仪礼集编卷一
士冠礼第一之一
郑目録云：童子任职，居士位，年二十而冠，主人▯冠朝服，则是仕于诸侯天子之士，朝服皮弁素积【朱子曰：诸侯朝服以日视朝，天子皮弁以日视朝，皆君臣同服，故此篇言主人▯冠朝服，则是仕于诸侯而为士者，若天子之士，则其朝服当用皮弁素积，不得言▯冠朝服也。郑氏本文如此，今见疏义而释文乃以天子二字加于诸侯之上，则舛谬而无文理矣。监本亦误，今定从疏】古者四民世事，士之子恒为士，冠于五礼为嘉礼【张氏尔岐曰：篇目下语与经注同出康成，必别之曰郑目録云者，以其目为一篇疏者，始分于各篇之首，故殊异于注也】
译士冠礼第一之一
郑玄《目录》说：童子担任官职，居于士的位分，年满二十举行冠礼，主人给冠者戴上朝服，这说明他是仕于诸侯或天子的士人，朝服是皮弁和素积。朱熹说：诸侯穿朝服来每日视朝，天子穿皮弁来每日视朝，都是君臣穿着相同的服饰，所以本篇说主人给冠者戴上朝服，那么这就是仕于诸侯而为士的人；如果是天子的士人，那么他的朝服应当使用皮弁素积，就不能说戴上朝服了。郑玄原文如此，现在看到疏义的解释，而《释文》却在“诸侯”之上加上“天子”二字，这就错乱谬误且不通文理了。监本也有错误，现在确定遵从疏义。古时候士、农、工、商四民世代从事本业，士人的儿子恒常成为士人，冠礼在五礼中属于嘉礼。张尔岐说：篇目下的文字与经注都出自郑康成，必定特别标明“郑《目录》云”的，是因为这些目是为各篇作疏的人，开始分别置于各篇之首，所以与注有所不同。
疏曰：郑云童子居士位者，据下昏礼、相见礼皆士身所行，故知此是士身自加冠也。云四民世事，士之子恒为士者，是齐语文引之者，证此士身年二十加冠法。若士之子则四十强而仕，何得有二十为士自加冠也【朱子曰：此总不可晓，窃详郑意似谓士之子虽未仕然亦得用此礼尔，疏恐误也】二十而冠者，郑据曲礼文，二十曰弱冠。其大夫始仕者二十已冠讫，五十乃爵命为大夫，故大夫无冠礼。又案丧服小功章云：大夫为昆弟之长殇，郑云大夫为昆弟之长殇小功，谓为士者若不仕者也，以此知为大夫无殇服也。小记云：大夫冠而不为殇，大夫身已加冠，降兄殇在小功，是身有徳行得为大夫冠，不以二十始冠也。若诸侯则十二而冠，故左传国君十五而生子，冠而生子礼也。天子亦与诸侯同，金縢云：王与大夫尽弁时，成王年十五而着弁，则知天子亦十二而冠矣。若天子之子则亦二十而冠，故礼记祭法云：王下祭殇五。又礼记檀弓云：君之适长殇车三乘，是年十九已下乃为殇，故二十乃冠矣【世佐案：孔疏云天子之子亦早冠，所以祭殇有五，其诸侯之子皆二十冠也，故檀弓云君之适长殇及大夫之适长殇是也，与此防异，疑孔疏是】天子诸侯自有冠礼，故大戴礼有公冠篇，但仪礼之内亡耳。士既三加为大夫，早冠者亦依士礼三加。若天子诸侯礼则多矣，故大戴礼公冠篇云：公冠四加者，缁布、皮弁、爵弁后加▯冕，天子亦四加，后当加衮冕矣。案下文云：天子之元子犹士，天下无生而贵者，则天子之子虽早冠亦用士礼而冠。案家语冠颂云：王太子之冠拟焉，则天子元子亦拟诸侯四加。若然，诸侯之子不得四加，与士同三加可知。
孔氏颖达曰：「冠礼起早晚？书传既无正文。案略説称，周公对成王云：『古人冒而句领。』注云：『古人谓三皇时，以冒覆头，句颔绕项；至黄帝时则有冕也。』故《世本》云：『黄帝造火食、旒冕。』是冕起于黄帝也。但黄帝以前，则以羽皮为之冠；黄帝以后，乃用布帛。」
陈氏祥道曰：「玊藻曰：『▯冠朱组缨，天子之冠也；缁布冠缋緌，诸侯之冠也。』郑氏曰：『皆始冠之冠。』考之于礼，始冠缁布冠，自诸侯下达，所以异于大夫、士者，缋緌耳。天子始冠则不以缁布，而以▯冠。若然，则诸侯始加缁布冠缋緌，次加皮弁，三加爵弁，四加▯冕；天子则始加▯冠朱组缨，次加皮弁，三加爵弁，四加▯冕，五加衮冕矣。」
敖氏继公曰：此篇主言士冠其适子之礼，然此「士」云者，据其子而立文也。下篇放此。「冠者」加冠之称，凡经言「士礼」者，皆谓诸侯之士，其言「大夫礼」者，亦然。盖此经乃天子为诸侯制之，以为其国之典籍者也，故不及王朝大夫、士之礼。
郝氏敬曰：「冠为成人之始，故诸礼首冠。古之有徳行、道艺，已仕未仕者，通谓之士人。未有生而贵者，其初皆士也。故礼多由士设，惟士习于礼，所谓由贤者出也。」
姜氏兆锡曰：「礼不下庶人，凡礼多自士始。士冠之礼，葢人自幼学以来，至二十而冠，而其时将升于司徒而为选士、俊士与升于学而为造士，故并得以士礼冠，而名士冠礼。若其后升于司马而为进士，则固将用为旅下士与中士、上士，乃所谓四十曰强而仕之时，而非二十曰弱冠之时矣。旧注乃谓此童子任职居士位所行之冠礼，则于四十强仕，不亦失之逺乎？」
士冠礼
敖氏曰：「此目下文所言之礼也，后篇皆放此。」
筮于庿门
注曰：筮者，以蓍问日吉凶于易也。冠必筮日于庿门者，重以成人之礼，成子孙也。庿谓祢庿，不于堂者，嫌蓍之灵由庿神。
疏曰：不筮月者，《夏小正》云：“二月绥多士女。”《冠子》取妻时也，既有常月，故不筮也。此经唯论父子兄弟，不言祖孙。郑兼言孙者，家事统于尊，若祖在，则为冠主，故兼孙也。《仪礼》之内，单言庿者，皆是祢庿。若非祢庿，则以庿名别之。如《聘礼》言“先君之祧”，又言“祖庿”是也。士于庿，若天子
译疏文说：郑玄认为童子居在士的位子上，是依据下文昏礼、相见礼都是士亲身所行的礼仪，所以知道这是士亲身为自己加冠。说“四民世代从事的职业，士的儿子恒常为士”，这是引用齐地文献的话，用来证明士亲身在二十岁时加冠的法度。如果是士的儿子，那么四十岁身体强壮后才出仕，怎么会有二十岁作为士而为自己加冠的呢【朱熹说：这总共令人难以理解，我仔细推详郑玄的意思，似乎是指士的儿子虽然尚未出仕，但也得以使用这种礼仪罢了，疏文恐怕理解有误】。二十岁加冠，郑玄是依据《曲礼》的文本，二十岁称为弱冠。那些大夫刚开始出仕的，二十岁时已经加冠完毕，五十岁才被爵命为大夫，所以大夫没有冠礼。又查考《丧服·小功》章说：大夫为兄弟中的长殇服小功，郑玄说大夫为兄弟中的长殇服小功，是指那些身为士的人，如果不曾出仕的话，由此知道身为大夫就没有为殇者服丧的礼仪了。《小记》说：大夫加冠而不为殇者服丧，大夫自身已经加冠，降等对待兄长之殇在小功，这是自身有德行得以成为大夫而加冠，不是从二十岁才开始加冠。如果是诸侯，那么十二岁就加冠，所以《左传》说国君十五岁生子，加冠后生子是合乎礼的。天子也与诸侯相同，《金縢》说：王与大夫都戴着弁的时候，成王十五岁而戴着弁，由此知道天子也是十二岁加冠。如果是天子的儿子，那么也是二十岁加冠，所以《礼记·祭法》说：王以下祭祀殇者有五种。又《礼记·檀弓》说：君主的嫡长子长殇用三乘车，这是十九岁以下才称为殇，所以二十岁才加冠【世佐案：孔颖达疏文说天子的儿子也早早加冠，所以祭祀殇者有五种，那些诸侯的儿子都是二十岁加冠，所以《檀弓》说君主的嫡长子长殇以及大夫的嫡长子长殇就是如此，这与上文说法不同，怀疑孔颖达的疏文是正确的】。天子诸侯自有冠礼，所以《大戴礼记》有《公冠》篇，只是在《仪礼》中缺失罢了。士既然三次加冠后成为大夫，早早加冠的人也依照士的礼仪进行三次加冠。如果是天子诸侯的礼仪就多了，所以《大戴礼记·公冠》篇说：公加冠四次，缁布冠、皮弁、爵弁之后加〇冕，天子也是四次加冠，最后应当加衮冕了。查考下文说：天子的嫡长子还如同士，天下没有生来就尊贵的人，那么天子的嫡长子虽然早早加冠，也使用士的礼仪来加冠。查考《家语·冠颂》说：王太子的加冠拟仿诸侯，那么天子的嫡长子也拟仿诸侯进行四次加冠。如果这样，诸侯的儿子不得进行四次加冠，与士相同进行三次加冠就可知了。
孔颖达说：“冠礼兴起于早还是晚？书籍传文中没有明确的正文。查考《略说》称，周公对成王说：‘古人用冒覆盖头部，弯曲的颔带绕在颈项。’注解说：‘古人指三皇时代，用冒覆盖头部，弯曲的颔带绕在颈项；到了黄帝时代就有冕了。’所以《世本》说：‘黄帝创造熟食、旒冕。’这是冕起源于黄帝。只是黄帝以前，就用羽毛兽皮制作冠；黄帝以后，才使用布帛。”
陈祥道说：“玊藻说：‘〇冠配红色丝绳缨饰，是天子的冠；缁布冠配彩绘飘带，是诸侯的冠。’郑氏说：‘都是初次加冠的冠。’考察礼仪，初次加冠用缁布冠，从诸侯以下都这样，用来区别于大夫、士的，只是彩绘飘带罢了。天子初次加冠就不使用缁布冠，而使用〇冠。如果这样，那么诸侯初次加缁布冠配彩绘飘带，第二次加皮弁，第三次加爵弁，第四次加〇冕；天子则初次加〇冠配红色丝绳缨饰，第二次加皮弁，第三次加爵弁，第四次加〇冕，第五次加衮冕了。”
敖继公说：本篇主要讲述士为其嫡长子加冠的礼仪，然而这里所说的“士”，是根据其儿子来立文的。下篇仿照此例。“冠者”是加冠的称呼，凡是经文说“士礼”的，都指诸侯国的士，说“大夫礼”的，也是如此。大概这部经文是天子为诸侯制定的，作为他们国家的典籍，所以不涉及王朝大夫、士的礼仪。
郝敬说：“冠是成人的开始，所以各种礼仪以冠礼为首。古代有德行、道艺，无论已出仕还是未出仕的人，通称为士人。没有生来就尊贵的人，起初都是士。所以礼仪多由士设立，只有士熟悉礼仪，所谓由贤者产生。”
姜兆锡说：“礼仪不施于庶人，凡礼仪多从士开始。士加冠的礼仪，大概人从幼小时学习以来，到二十岁加冠，而那时将升任司徒成为选士、俊士，以及升入学校成为造士，所以得以用士的礼仪加冠，而命名为士冠礼。如果其后升任司马成为进士，那么本来将任用为旅下士、中士、上士，这就是所谓四十岁身体强壮而出仕的时候，而不是二十岁弱冠的时候了。旧注却说这是童子任职居在士位子上所行的冠礼，那么对于四十岁强壮而出仕，不是相差太远了吗？”
士冠礼
敖氏说：“这是目下文所讲述的礼仪，后篇都仿照此例。”
筮于庙门
注解说：筮，是用蓍草在《易》中询问日期的吉凶。加冠必须在庙门筮日，是因为重视成人的礼仪，成就子孙。庙指父庙，不在堂上，是嫌蓍草的灵验来自庙神。
疏文说：不筮月的原因，《夏小正》说：“二月安抚众多士女。”《冠子》说娶妻的时候，既然有固定的月份，所以不筮月。此经文只论父子兄弟，不说祖孙。郑玄兼提孙子，是因为家事统属于尊者，如果祖父在世，就作为冠礼的主持人，所以兼提孙子。《仪礼》之中，单说庙的，都是父庙。如果不是父庙，就用庙名来区别。如《聘礼》说“先君的祧庙”，又说“祖庙”就是如此。士在庙，如果天子
、诸侯冠在始祖之庿，是以襄九年季武子云：“以先君之祧处之。”祧谓迁主所藏始祖庿也。无大夫冠礼，若有幼而冠者，与士同在祢庿也。
译诸侯的冠礼在始祖的庙中举行，因此《左传》襄公九年季武子说：“用先君迁主所藏的庙来安置他。”祧，指的是迁主所藏的始祖庙。大夫没有专门的冠礼，如果有年幼就加冠的情况，则与士一样在父庙举行。
张氏曰：将冠，先筮日；次戒宾，至前期三日，又筮宾；宿賔前期一日，又为期，告賔。冠期前事，凡五节。
世佐案：下经云「屦夏用葛」，又云「冬皮屦可也」，然则冠无常月明矣。筮日而不筮月，筮之常法也。疏误。
主人▯冠朝服缁带素韠即位于门东西面。
注曰：主人将冠者之父兄也。▯冠，委貌也。朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣与冠同也。筮必朝服，尊蓍▯之道也。缁带，黑缯带也。士带博二寸，再缭四寸，屈垂三尺。素韠，白韦韠也。长三尺，上广一尺，下广二尺，其颈五寸。肩革带博三寸。天子与其臣，▯冕以视朔，皮弁以日视朝。诸侯与其臣，皮弁以视朔，朝服以日视朝。凡染，黑五入为緅，七入为缁。▯则六入与。
疏曰：云素裳者，虽经不言裳，然裳与韠同色，既云素韠，故知裳亦积白素绢为之也。黒缯带者，谓以黒饰白缯带也。《玊藻》曰：「士练带，率下裨。」又言：「士缁裨，率与繂同，谓缏缉也。」裨，饰也。葢以练熟白缯单作带体，其广二寸，而缏缉其两边，又以缁饰其垂下之两末与两边也。再缭四寸，屈垂三尺者，带之垂者必反屈两上，又垂而下。大夫则裨其屈与垂者，士则惟裨其向下垂者，而不裨其屈者也。颈五寸，亦谓广也。颈中央，肩两角皆上接革带，肩与革带广同。此韠即黻也，祭服谓之黻，朝服谓之韠也。韠屦同色，此素韠则白屦也。又引天子诸侯视朔、视朝之服者，以在朝君臣同服，故以此证▯冠朝服是诸侯之士也【从通解节本】杨氏复曰：朝服重于▯端，冠时主人▯端爵韠，今此筮亦在庙，不服▯端而服朝服，是尊蓍▯之道也。敖氏曰：士带以襌练为体，其博四寸，又以缁缯之博二寸者二合而辟其带下之垂者，故谓之缁带。带下长三尺，其屈垂者二尺。韠之义，说者谓古者田狩而食其肉，衣其皮，先以两皮如韠以蔽前后，后世圣人易之以布帛，犹存其蔽前示不忘古云。
郝氏曰：「▯冠▯缯为之，朝服见君之礼服。十五升麻布为之，带大带以缯为之，韠蔽膝以韦为之。」门庙门张氏曰：「主人欲筮日，先服此服，即位祢庿门外以待事。朝服以朝，▯端以夕，是朝服尊于▯端也。▯端与朝服衣同而裳异，士带博二寸，三句玊藻文，再缭四寸，再绕之乃四寸也。」
有司如主人服，即位于西方，东面北上。
注曰：有司、羣吏有事者，谓主人之吏所自辟除府史以下也。
敖氏曰：「有司，即筮者、占者、宰、宗人之类。」
张氏曰：羣吏与属吏不同，属吏君命之士，羣吏则府史胥徒也。
筮与席所卦者具馔于西塾
注曰：筮，谓蓍也。所卦者，所以画地记爻。《易》曰：六画而成卦。馔，陈也。具，俱也。西塾门外，西堂也。
疏曰：《尔雅》云「门侧之堂谓之塾」，筮在门外，故知此经西塾门外西堂也。
敖氏曰：「蓍而云筮者，以其所用名之。席、蒲筵也。士用蒲席，神人同所卦者，所以画地记爻及书卦之具也。士丧筮日之礼，云『奠▯于西塾上，南首有席燋在▯东』，然则此时具馔之位，蓍亦当南乡，席在其后，而所卦者则在蓍右，亦变于筮时也。」
郝氏曰：「所卦者，谓刀笔、木简之类。」
张氏曰：庿门东西有四塾，内外各二。筮不正当门中，而在闑西，西面。故将筮而蓍与席与画地记爻之木，俱陈于门外西堂也。
布席于门中闑西阈外西面
注曰闑门橜也阈阃也
敖氏曰：「闑，西东西节也；阈外，南北节也。此席西于闑，乃云门中，则二扉之间惟有一闑，明矣。」
郝氏曰：「门中西扉之中闑，当两门间置木窒门者也。阈，门限。」
张氏曰：「布席将坐以筮也。前具之西塾，至此乃布之。云门中者，以大分言之。闑西阈外，则布席处也。世佐案：闑有二説，谓门只有一闑者，出于孔疏，后儒多宗之。贾疏则谓门有二闑。今以朝聘时賔介入门之节推之，贾疏为长，详见《聘礼》。此席于闑西而云门中者，以大分言之也。敖及郝说似泥。」
筮
译张氏说：将要举行冠礼时，先占卜日期；其次告诫宾客，到了冠礼前三天，又占卜宾客人选；在冠礼前一天留宿宾客，又确定日期，告知宾客。冠礼日期前的事务，共有五个阶段。
世佐按：下文经文中说“夏天穿葛屦”，又说“冬天穿皮屦也可以”，那么冠礼没有固定的月份就明白了。只占卜日期而不占卜月份，是占卜的常规做法。郑玄的疏解有误。
主人穿着玄冠、朝服、黑色腰带和白色蔽膝，站在门内西侧，面朝东。
郑玄注说：主人是即将行冠礼者的父亲或兄长。玄冠，是委貌冠。朝服，是用十五升麻布做的上衣和白色下裳。上衣不说颜色，是因为上衣与冠颜色相同。占卜必须穿朝服，是尊重蓍草之道。黑色腰带，是用黑色丝织品做的腰带。士的腰带宽二寸，再缠绕一圈宽四寸，弯曲下垂三尺。白色蔽膝，是用白色皮革做的蔽膝。长三尺，上宽一尺，下宽二尺，其颈部宽五寸。肩部的革带宽三寸。天子与其臣下，戴冕冠以迎接初一，戴皮弁以每日视朝。诸侯与其臣下，戴皮弁以迎接初一，穿朝服以每日视朝。凡是染黑色，染五次为緅色，染七次为缁色。那么六次染制如何呢？
孔颖达疏说：郑注说白色下裳，虽然经文没有提到下裳，但下裳与蔽膝颜色相同，既然说了白色蔽膝，所以知道下裳也是用积白的素绢做的。黑色腰带，是说用黑色装饰白色的丝织品腰带。《玉藻》说：“士用熟绢做腰带，边缘用黑色装饰。”又说：“士用黑色装饰边沿，率与繂相同，指的是编织缉边。”裨，是装饰的意思。大概是用熟绢白丝织品单做腰带主体，其宽二寸，而编织缉边其两边，又用黑色装饰其下垂的两端和两边。再缠绕一圈宽四寸，弯曲下垂三尺，是指腰带下垂的部分必须反折向上两次，又垂下来。大夫则装饰其弯曲和下垂的部分，士则只装饰其向下垂的部分，而不装饰其弯曲的部分。颈部宽五寸，也是指宽度。颈部中央，肩部两角都向上连接革带，肩部与革带宽度相同。这蔽膝就是黻，祭服称为黻，朝服称为韠。蔽膝与鞋子颜色相同，这白色蔽膝就配白鞋。又引用天子诸侯迎接初一、每日视朝的服饰，是因为在朝廷上君臣服饰相同，所以以此证明玄冠朝服是诸侯之士的服饰【从通解节本】杨氏又补充说：朝服比端服尊贵，冠礼时主人穿端服、爵弁、蔽膝，现在这里占卜也在庙里，不穿端服而穿朝服，是尊重蓍草之道。敖氏说：士的腰带以单层熟绢为主体，其宽四寸，又用两条宽二寸的黑色丝织品合并起来包裹带子下垂的部分，所以称为黑色腰带。带子下垂长三尺，其弯曲下垂的部分长二尺。蔽膝的意义，解说者说古代田猎后吃其肉，穿其皮，先用两张皮像蔽膝一样遮蔽前后，后世圣人改用布帛，仍然保留遮蔽前面的形式以示不忘古制。
郝氏说：“玄冠用丝织品制作，朝服是见君的礼服。用十五升麻布制作，带子是大带用丝织品制作，蔽膝用皮革制作。”门，是庙门。张氏说：“主人想要占卜日期，先穿此服饰，站在祢庙门外等待行事。朝服用于朝见，端服用于晚间，所以朝服比端服尊贵。端服与朝服上衣相同而下裳不同，士的腰带宽二寸，这三句是《玉藻》的原文，再缠绕一圈宽四寸，再绕一圈才四寸。”
有司穿着与主人相同的服饰，站在西侧，面朝东，以北为上。
郑玄注说：有司，是群吏中负责事务的人，指主人自行辟除的府史以下人员。
敖氏说：“有司，就是筮者、占者、宰、宗人这一类人。”
张氏说：群吏与属吏不同，属吏是君主任命的士，群吏则是府史胥徒。
筮具、席和所卦之物都陈设在西塾。
郑玄注说：筮，指蓍草。所卦之物，是用来在地上画记爻辞的工具。《易》说：六画而成一卦。馔，是陈设。具，是俱备。西塾，是门外的西堂。
孔颖达疏说：《尔雅》说“门侧的堂称为塾”，筮在门外，所以知道这经文中的西塾是门外西堂。
敖氏说：“蓍草而说筮，是因为以其所用名称之。席，是蒲席。士用蒲席，神人共用。所卦之物，是用来画地记爻及书写卦象的工具。士丧礼占卜日期，说‘奠筮于西塾上，南首有席，燋在筮东’，那么此时陈设的位置，蓍草也应当朝南，席在其后，而所卦之物则在蓍草右边，也是变于筮时之礼。”
郝氏说：“所卦之物，指刀笔、木简之类。”
张氏说：庙门东西有四塾，内外各二。筮不应当在门中，而在闑西，面朝西。所以将要筮时，蓍草、席和画地记爻的木简，都陈设在门外西堂。
在门中闑西、阈外铺设席子，面朝西。
郑玄注说：闑，是门橜。阈，是门槛。
敖氏说：“闑，是西东西的分界；阈外，是南北的分界。这席子在闑西，却说在门中，那么两扇门之间只有一个闑，就明白了。”
郝氏说：“门中西侧门扇中间的闑，是当两门间放置的木块以窒门的。阈，是门限。”
张氏说：“铺席将要坐着筮。前面在西塾陈设的，到这里才铺设。说在门中，是从大处而言。闑西阈外，就是铺席的地方。世佐按：闑有两种说法，认为门只有一个闑的，出自孔颖达疏，后儒多推崇它。贾公彦疏则认为门有两个闑。现在根据朝聘时宾客入门的礼节推之，贾公彦疏更为合理，详见《聘礼》。这席子在闑西却说在门中，是从大处而言。敖氏和郝氏的说法似乎拘泥。”
筮
人执防，抽上韇，兼执之，进受命于主人。
注曰：筮人，有司主三易者也。韇，藏防之器也。今时藏弓矢者谓之韇。丸也，兼并也。进前也。自西方而前，受命者当知所筮也。
译筮人拿着蓍草，抽出上层的韇，同时拿着它们，上前接受主人的命令。
注释说：筮人，是主管三种占卜方法的官吏。韇，是盛放蓍草的器具。现在把盛放弓矢的器具称为韇。丸，就是兼并的意思。进前，就是上前。筮人从西边上前，接受命令，应当知道所要占卜的事项。
疏曰：言上韇者，其制有上下。下者従下乡上，承之上者从上乡下，韬之也。少牢曰：史左执筮，右抽上韇，兼与筮执之【从集说节本】
敖氏曰：「少牢馈食礼，言为大夫筮者史也，此为士筮，宜亦如之。史而云筮人者，因事名之也。防当作筮，亦谓蓍也。上云筮与席，下云彻筮席，以其上下文徴之，则此防字乃传冩误也。又特牲、少牢礼皆云执筮，益可见矣。」
张氏曰：「荚即蓍，兼执之者，兼上韇与下韇而并执之。此时蓍尚在下韇，待筮时乃取出以筮。三易，连山、归藏、周易也。筮得一卦，而三人各据一易以占也。」世佐案：《曲礼》云：「防为筮，则防亦蓍也。」不须改作「筮韇」，盖以革为之，兼执之者，以上韇并诸防而二手执之，不游手敬也。郝云：「左执防，右执韇。」非。
宰自右少退赞命
注曰：「宰，有司主政教者也。」自由也，赞佐也，命告也。佐主人告，所以筮也。《少仪》曰：「赞币自左，诏辞自右。」朱子曰：「所赞之辞，未闻下。」疏云：「文不具也。」葢当云：「某有子某，将以来日，某加冠于其首，庶几従之。」
郝氏曰：「宰，家臣之长；少退，不敢并主人也。」
筮人许诺，右还，即席坐，西面，卦者在左。
注曰：即就也。东面受命，右还北行，就席。卦者，有司主；画地识爻者也。
杨氏曰：「筮人东面受命于主人，右还即席，西面坐筮。少牢礼亦东面受命于主人，西面立筮。又士丧卜葬日，宗人西面命▯，退负东扉。卜人西面作▯。以此知▯筮皆西面。」
敖氏曰：凡卜筮于门者，皆西面筮，宅于兆南则北面，盖以西北隂方，故乡之以求诸鬼神也。筮用四十九蓍，分而为二，挂揲而归竒焉，又以所余蓍如上法者再，乃成爻。六爻备而成卦。少牢馈食礼曰：「卦者在左，坐卦以木，卒筮书卦于木。」此不言坐，则是立也。其亦士礼异与？
张氏曰：「士蓍三尺，故坐筮；大夫蓍五尺，则立筮矣。卦者在左，亦西向。」
世佐案：卦者必坐，便其画地识爻也。少牢之文，承立筮之下，故言坐以别之。此与特牲礼皆坐筮，卦者可知也，故不言坐。大夫、士之礼之异，在筮者不在卦者。
卒筮书卦执以示主人
注曰：「卒已也。」书卦者，筮人以方写所得之卦也。敖氏曰：「执之不言，筮人文省也。」
张氏曰：「先画地识爻，至六爻毕，卦体成，筮人更以方写之，以示主人，方版也。」
姜氏曰：「卒筮，通筮人揲蓍卦者画卦而言。书卦则卦者既画，乃写所画之卦于木，而执示主人。初非卦者画卦而筮人写以示主人，如注疏之説也。葢此卒筮书卦，犹特牲卒筮写卦，其为卦者既画而写，甚明。但特牲则别用筮者执以示主人，此则画卦与书写与执示皆卦者一人，故此絶不言筮人，而至反之之后，乃特言筮人也。」
世佐案：注疏谓「书卦执示」皆筮人事，姜氏谓「皆卦者事」，俱未合。「书卦者」，书也；「执筮人」，执也。《特牲馈食礼》曰：「卦者在左，卒筮写卦，筮者执以示主人。」是其徴矣。此于「卦执」之间省「筮人」二字耳。疏又云：「士丧礼」卦者自画自示主人，亦非也。详彼文，亦是筮者执示，但不言写卦耳。然既云执卦，则其写于版，固不待言也。
主人受眡反之
注曰反还也
张氏曰：「主人既知卦体，还之筮人，令占吉凶。」
筮人还东面旅占卒进告吉
注曰旅众也还与其属共占之
疏曰：卜筮之法，《洪范》七稽疑云：「择建立卜筮人，三人占，从二人之言。」又《金縢》云：「乃卜三▯，一习吉。」则天子诸侯卜时三▯并用于玊、瓦，原三人各占一兆也。筮时《连山》、《归藏》、《周易》亦三易并用，夏、殷以不变为占，《周易》以变者为占，亦三人各占一易。卜筮皆三占，从二，三吉为大吉，一凶为小吉，三凶为大凶，一吉为小凶。又丧礼亦云：「与其属共占。」彼注云：「其属谓掌《连山》、《归藏》、《周易》者。」又卜葬日亦占
译疏说：所谓上韇，其形制有上下之分。下韇是从下往上套，承接上韇；上韇是从上往下套，覆盖下韇。《少牢馈食礼》说：“史左手拿着筮草，右手抽出上韇，连同筮草一起拿着。”【依据集说节本】
敖氏说：“《少牢馈食礼》中说为大夫占筮的是史，这里为士占筮，应当也是这样。史被称为筮人，是因为根据事务来命名的。‘防’字应当是‘筮’字，也是指蓍草。上文说‘筮与席’，下文说‘撤去筮席’，根据上下文来考证，这个‘防’字是传抄错误。另外，《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》都说‘执筮’，更加可以证明了。”
张氏说：“荚就是蓍草，兼执之，是指同时拿着上韇和下韇。此时蓍草还在下韇里，等到占筮时才取出蓍草来占筮。三易，是指《连山》、《归藏》、《周易》。占筮得到一个卦，而三个人各自依据一种易书来占断。”世佐按：《曲礼》说：“防就是筮，那么防也是蓍草。”不需要改成“筮韇”，大概是用皮革做的，兼执之，是指用上韇连同各个防一起用两只手拿着，不空着手以示恭敬。郝氏说：“左手拿着防，右手拿着韇。”这是不对的。
宰从右边稍微退后，协助传达命令。
注说：“宰，是有司中主管政教的人。”自，是亲自；赞，是辅助；命，是告知。辅助主人告知，是为了占筮。《少仪》说：“辅助献币从左边，传达言辞从右边。”朱子说：“所辅助传达的言辞，下文没有记载。”疏说：“文字不完整。”大概应当说：“某有儿子某，将在明天，某为他加冠，希望他顺从。”
郝氏说：“宰，是家臣的首领；少退，是不敢与主人并列。”
筮人答应，向右转身，走到席前坐下，面朝西，画卦的人在左边。
注说：即，是就。面朝东接受命令，向右转身向北走，走到席前。卦者，是有司中主管画地标记爻位的人。
杨氏说：“筮人面朝东接受主人的命令，向右转身就席，面朝西坐着占筮。《少牢馈食礼》也是面朝东接受主人的命令，面朝西站着占筮。又在《士丧礼》中卜葬日，宗人面朝西命令卜人，退后背着东边的门。卜人面朝西进行占卜。由此知道占卜和占筮都是面朝西。”
敖氏说：凡是在门内占卜占筮的，都是面朝西占筮，如果宅兆在南面则面朝北，大概因为西北是阴方，所以面朝西来向鬼神求问。占筮用四十九根蓍草，分成两半，挂起并揲取余数，再用剩下的蓍草按照上述方法重复两次，才形成一个爻。六个爻完备就形成卦。《少牢馈食礼》说：“卦者在左边，坐着用木片画卦，占筮完毕将卦写在木片上。”这里不说坐，那就是站着。这也是士礼的不同之处吗？
张氏说：“士用的蓍草长三尺，所以坐着占筮；大夫用的蓍草长五尺，就站着占筮了。卦者在左边，也是面朝西。”
世佐按：卦者必定是坐着的，以便于画地标记爻位。《少牢馈食礼》的文字，承接站着占筮之下，所以说坐来加以区别。这里和《特牲馈食礼》都是坐着占筮，卦者可知，所以不说坐。大夫和士礼的不同，在于占筮者而不在于卦者。
占筮完毕，写下卦象，拿着给主人看。
注说：“卒，是完毕。”书卦，是筮人用方版写下所得到的卦象。敖氏说：“拿着不说，是筮人的文辞省略了。”
张氏说：“先画地标记爻位，等到六个爻完毕，卦体形成，筮人再用方版写下来，给主人看，方版就是方形的木板。”
姜氏说：“卒筮，是通指筮人揲蓍和卦者画卦而言。书卦，则是卦者画好之后，将所画的卦写在木片上，拿着给主人看。起初并不是卦者画卦而筮人写下来给主人看，像注疏所说的那样。大概这卒筮书卦，如同《特牲馈食礼》中的卒筮写卦，是卦者画好之后写下来，非常明显。只是《特牲馈食礼》另外用筮者拿着给主人看，这里画卦、书写和拿着给主人看都是卦者一个人做的，所以这里完全不提筮人，直到‘反之’之后，才特意提到筮人。”
世佐按：注疏认为“书卦执示”都是筮人的事，姜氏认为“都是卦者的事”，都不符合。“书卦者”，是书写；“执筮人”，是拿着。《特牲馈食礼》说：“卦者在左边，占筮完毕写卦，筮者拿着给主人看。”这就是证据。这里在“卦执”之间省略了“筮人”二字罢了。疏又说：“《士丧礼》中卦者自己画卦自己给主人看”，这也是不对的。详细看那篇文字，也是筮者拿着给主人看，只是不说写卦罢了。既然说拿着卦，那么写在版上，本来就不必再说了。
主人接过观看，然后归还。
注说：反，是归还。
张氏说：“主人既然知道了卦象，就归还给筮人，让他占断吉凶。”
筮人归还，面朝东，与他的属员一起占断，完毕后进前报告吉利。
注说：旅，是众人。还，是和他的属员一起占断。
疏说：占卜占筮的方法，《洪范》七稽疑说：“选择建立卜筮人，三个人占断，听从两个人的话。”又《金縢》说：“于是占卜三次，一次习吉。”那么天子诸侯占卜时，三次占卜同时使用玉、瓦，原本就是三个人各自占断一个兆。占筮时《连山》、《归藏》、《周易》也三种易书并用，夏、殷以不变为占，《周易》以变者为占，也是三个人各自占断一种易。占卜占筮都是三次占断，听从多数，三次吉利为大吉，一次凶为小吉，三次凶为大凶，一次吉为小凶。又丧礼也说：“和他的属员一起占断。”那里的注说：“他的属员是指掌管《连山》、《归藏》、《周易》的人。”又卜葬日也占断
者三人，注云：「占者三人，掌玊兆、瓦兆、原兆者也。」《少牢》大夫礼亦云：「三人占。」则郑意大夫卜筮同用一▯、一易，三人共占之矣。
译那三个人，注解说：“占卜的三个人，是掌管玉兆、瓦兆、原兆的人。”《少牢》大夫的礼仪也说：“三个人共同占卜。”那么郑玄的意思是，大夫在卜和筮时都使用一个龟甲、一部《易经》，由三个人共同来占卜。
朱子曰：「案少牢礼无此文，未详何据。」
蔡氏沈曰：「此卜筮必立三人以相参考。旧说卜有玊兆、瓦兆、原兆；筮有连山、归藏、周易者，非是。」
敖氏曰：「占者，占所遇之卦，若其爻之吉凶也。必旅占者，欲尽众人之见也。」
世佐案：所占者《周易》而已，一《易》而三人共占之，广异见也。夏、殷之《易》，其揲蓍求卦之法，必与《周易》不同，今筮者唯一人，而谓占之，乃用三《易》可乎？以是论之，旧説之误，明矣。
若不吉则筮逺日如初仪
注曰逺日旬之外
疏曰：「曲礼吉事先近日，此冠礼是吉事，故先筮近日。不吉，乃更筮逺日。是上旬不吉，乃更筮中旬；又不吉，乃更筮下旬。云如初仪者，自筮于庙门已下，至吿吉是也。」
张子曰：「祭之筮日，若再不吉，则止诹日而祭，更不筮。据《仪礼》，唯有筮逺日之文，不云三筮。筮日之礼，只是二筮：先筮近日，后筮逺日。不从，则直诹用下旬逺日。葢亦足以致聴于鬼神之意，而祀则不可废。」
敖氏曰：逺日，去初筮者葢旬有一日也。以其干同，故谓之逺日。少牢日用丁巳，而以后丁、后已为逺日，则可见矣。凡经言不吉而故筮者，皆不至于再重渎神也。此筮若又不吉，则直用其后之逺日，不复筮矣。凡筮賔、筮尸、卜日之属，皆类此。
张氏曰：「少牢云：『若不吉，则及逺日。』又筮日如初。此大夫诹日而筮上旬，不吉，必待中旬乃更筮之。其云如初，乃自筮于庙门已下至吿吉也。此士冠礼，若筮上旬不吉，即筮中旬，不更待他日。其云如初，仪止従进，受命于主人以下至告吉而已，不自筮于庙门也。」
彻筮席
注曰彻去也敛也
敖氏曰：「筮，蓍也。盖既筮则择于闑西，今乃并与席彻去之。」
宗人告事毕
注曰宗人有司主礼者也
敖氏曰：「宰、宗人、筮人之属，皆公家所使，给事于私家者也。告事毕，东北面。」
右筮日
主人戒賔賔礼辞许
注曰：戒，警也。告也。賔主人之僚友。古者有吉事，则乐与贤者欢成之；有凶事，则欲与贤者哀戚之。今将冠子，故就告僚友，使来礼辞。一辞而许也，再辞而许曰固辞，三辞曰终辞，不许也。
敖氏曰：「戒賔亦朝服。凡既筮而有事，如戒宿之类，皆因筮服，无变也。此虽亲相见其辞则皆摈者传之。宿賔放此。」
张氏曰：「主人筮日讫，三日之前，广戒僚友，使来观礼。戒賔者，主人亲至賔大门外，賔西面，主人东面，戒之。其戒辞、对辞并见后。」
主人再拜，宾答拜。主人退，賔拜送。
敖氏曰：「主人再拜，谢其许也。后礼类此者，其义皆然。凡拜送客者，皆于其既退乃拜之，故不答拜。吉礼，拜送者必再拜。经或不见之文，省耳。」
世佐案：凡拜送者，客不答拜，礼有终也。
右戒賔
前期三日筮賔如求日之仪
注曰：前期三日，空二日也。筮賔，筮其可使冠子者。冠义曰：古者冠礼，筮日，筮賔，所以敬冠事。
朱子曰：「前已广戒众賔，此又择其贤者筮之。吉，则宿之以为正賔；不吉，则仍为众宾，不嫌于预戒也。」敖氏曰：「如求日之仪，是亦不过再筮而已。初筮者若不吉，则改筮其次者为正賔；若次者又不吉，则不复筮，而即以第三者为正宾，亦以初筮者为次賔也。主人于賔既次第其先后矣，然犹筮之者，盖虑其异日或以他故而不及与，则将废冠事，此乃非人之所能预知者，故不可不问于神，而用舍壹聴之。」
张氏曰：疏云命筮之辞，盖云主人某为适子某，加冠筮某为宾，庶几从之。若庶子则云庶子某。愚意「主人」二字似未安，亦言其衔位可耳。
右筮賔
乃宿賔，賔如主人服，出门左，西面再拜，主人东面答拜。注曰：宿，进也。宿者必先戒，戒不必宿。其不宿者为众賔，或悉来，或否。主人朝服。
朱子曰：「此云宿賔，言主人往而宿之，以目下事。如篇首言筮于庙门后，亦多有此例也。主人方往宿时，摈者固当入告。然此言
译朱熹说：“查考《少牢馈食礼》没有这段文字，不知依据什么。”
蔡氏沈说：“这里占卜筮选必定设立三个人来互相参考。旧说认为占卜有玉兆、瓦兆、原兆；筮选有《连山》、《归藏》、《周易》的，是不对的。”
敖氏说：“占，是占断所遇到的卦象，以及爻辞的吉凶。必定要多人共同占断，是想穷尽众人的见解。”
世佐按：所占断的只是《周易》而已，一部《易》由三个人共同占断，是为了广泛听取不同的见解。夏、殷时期的《易》，其揲蓍求卦的方法，必定与《周易》不同，现在筮选只有一个人，却说占断时用了三部《易》，可以吗？由此推论，旧说的错误，就很明显了。
如果不吉利，就筮选远日，礼仪如同初筮一样。
注说：远日，是十天之外。
疏说：“《曲礼》说吉事先选近日，这冠礼是吉事，所以先筮选近日。不吉利，才再筮选远日。是上旬不吉利，才再筮选中旬；又不吉利，才再筮选下旬。说‘如初仪’的，是从在庙门筮选以下，到报告吉利为止。”
张氏说：“祭祀筮选日期，如果再不吉利，就停止筮选而直接选定日期祭祀，不再筮选。根据《仪礼》，只有筮选远日的文字，没说筮选三次。筮选日期的礼仪，只是筮选两次：先筮选近日，后筮选远日。如果不从，就直接选用下旬的远日。大概也足以表达听取鬼神意见的意思，而祭祀是不可废止的。”
敖氏说：远日，距离初筮大概相隔十一天。因为天干相同，所以称为远日。《少牢馈食礼》选日用丁巳，而以之后的丁日、之后的巳日为远日，就可以看出来了。凡是经文中说不吉利而再次筮选的，都不会达到再次重复而亵渎神灵的地步。这次筮选如果又不吉利，就直接选用后面的远日，不再筮选了。凡是筮选宾客、筮选尸、卜选日期之类，都与此类似。
张氏说：“《少牢馈食礼》说：‘如果不吉利，就选远日。’又筮选日期如初。这是大夫选定日期而筮选上旬，不吉利，必定等到中旬才再筮选。所说的‘如初’，是从在庙门筮选以下到报告吉利为止。这士冠礼，如果筮选上旬不吉利，就筮选中旬，不再等待其他日子。所说的‘如初’，礼仪只从进见、接受主人命令以下到报告吉利为止，不从在庙门筮选开始。”
撤去筮席。
注说：彻，是撤去、收敛。
敖氏说：“筮，是蓍草。大概已经筮选完毕就选择在门阙西边，现在就连同席子一起撤去。”
宗人报告事情完毕。
注说：宗人，是主管礼仪的官员。
敖氏说：“宰、宗人、筮人这类人，都是公家派遣，在私家供职办事的。报告事情完毕，面向东北。”
以上是筮选日期。
主人告诫宾客，宾客依礼推辞后答应。
注说：戒，是警戒、告知。宾，是主人的同僚朋友。古代有吉事，就乐于与贤者共同欢庆完成；有凶事，就想与贤者共同哀伤。现在将要给儿子行冠礼，所以去告知同僚朋友，让他们来依礼推辞。推辞一次就答应，推辞两次才答应叫固辞，推辞三次叫终辞，不答应。
敖氏说：“告诫宾客也穿朝服。凡是已经筮选而有事，如告诫、留宿之类，都沿用筮选时的服装，没有变化。这里虽然亲自相见，但言辞都由摈者传达。留宿宾客也与此相同。”
张氏说：“主人筮选日期完毕，在三天之前，广泛告诫同僚朋友，让他们来观礼。告诫宾客，是主人亲自到宾客大门外，宾客面向西，主人面向东，告诫他。告诫的言辞、回应的言辞都见后文。”
主人拜了两拜，宾客回拜。主人退下，宾客拜送。
敖氏说：“主人拜两拜，是感谢他的答应。后面礼仪中类似的情况，意义都如此。凡是拜送客人的，都在客人退下后才拜，所以不回拜。吉礼，拜送的必定拜两拜。经文中有时看不到这些文字，是省略了。”
世佐按：凡是拜送的，客人不回拜，礼仪有终结的意思。
以上是告诫宾客。
提前三天筮选宾客，礼仪如同筮选日期一样。
注说：提前三天，是空出两天。筮选宾客，是筮选可以让他给儿子行冠礼的人。《冠义》说：古代的冠礼，筮选日期，筮选宾客，是为了敬重冠礼这件事。
朱熹说：“前面已经广泛告诫众多宾客，这里又选择其中贤能的人筮选。吉利，就留宿他作为正宾；不吉利，就仍然作为众宾，不嫌于预先告诫。”
敖氏说：“如同筮选日期的礼仪，也不过是筮选两次而已。初筮如果不吉利，就改筮其次的人作为正宾；如果其次的人又不吉利，就不再筮选，而直接以第三个人作为正宾，也以初筮的人作为次宾。主人对宾客已经排定了先后次序，然而还要筮选，大概是担心他日因为其他缘故而不能参与，就会废止冠礼，这不是人力所能预知的，所以不能不问于神灵，而任用舍弃完全听凭神灵。”
张氏说：疏文说命筮的言辞，大概是说主人某人为嫡子某人，加冠筮选某人为宾，希望听从。如果是庶子就说庶子某人。我认为“主人”二字似乎不妥，说其官职爵位也可以。
以上是筮选宾客。
于是留宿宾客，宾客如同主人穿朝服，出门向左，面向西拜了两拜，主人面向东回拜。
注说：宿，是进见。留宿必定先告诫，告诫不一定留宿。那些不留宿的是众宾，有的都来，有的不来。主人穿朝服。
朱熹说：“这里说留宿宾客，是说主人前往留宿他，以眼前的事。如篇首说在庙门筮选后，也有很多这样的例子。主人正前往留宿时，摈者固然应当入内报告。然而这里说
乃为主人发，不为摈者发也。」又按：「不宿者为众賔，或悉来或否。郑注本谓众賔或时不来，则将不得成礼，故虽已戒之，而又宿之，欲其必来。其非正賔则不更宿，葢但使为众賔，虽不悉来，亦无阙事也。」疏与音皆非是，为只合作如字读，賔字句絶。
译于是为“主人发”而发，不为“摈者发”而发。」又按：「不宿的是众宾，有的全都来，有的不来。郑玄注原本是说众宾有时不来，那么礼就无法完成，所以虽然已经告诫过他们，又让他们住宿，是想让他们一定来。那些不是正宾的就不再住宿，大概只是让他们作为众宾，即使不全都来，也不会有缺漏的事情。」疏解和读音都不对，“为”字只应读如本字，“宾”字断句。
杨氏曰：「上文主人戒賔者，广戒僚友，使来观礼。及前期三日，筮賔，乃于广戒僚友之中，又筮其可使冠子者。筮得其人，于是宿以进之。其众賔则但戒而不宿，故曰：『宿者必先戒，戒不必宿。』」
敖氏曰：「既筮即宿賔，故云乃宿。宿之为言速也，既戒之则宜速之使来也。不曰速而曰宿者，以其事在异日也。賔尊，故主人亲宿之。出门左，出大门而左也。西面再拜，拜其辱也。礼又谓之拜迎。」
世佐案，乃者，继事之辞，不必与上事同日也。上经云：“前期三日筮賔”，下经云：“厥明夕为期”，则宿賔之节，明在冠前二日，为筮賔之明日矣。敖氏、郝氏、张氏皆谓既筮即宿，非。
乃宿賔，賔许主人再拜，賔答拜。主人退，賔拜送。
注曰乃宿賔者亲相见致其辞
张氏曰：「重言乃宿賔者，上文言主人往行此礼，此乃亲致宿之之辞也。辞并见后。」
宿赞冠者一人亦如之
注曰：「赞冠者，佐宾为冠事者，谓宾若他官之属，中士若下士也。宿之以筮宾之明日。」
朱子曰：「佐宾虽轻，亦必择其贤而习礼者为之。不来，则亦有阙，故并宿之，使必来也。」
敖氏曰：「经之所言，乃主人亲宿者耳。若众賔，则或使人宿，其礼简，故经不着之。」
张氏曰：佐賔为冠事，即下文坐栉、设纚、卒纮诸事，助賔成礼，故取其属降于賔一等者为之。
右宿賔
厥明夕，为期于庙门之外。主人立于门东，兄弟在其南，少退，西面，北上。有司皆如宿服，立于西方，东面，北上。注曰：宿服，朝服。
疏曰：厥明夕，谓宿賔赞之。明日向莫时也，为期为加冠之期也【从通解节本】
敖氏曰：「云有司皆如宿服，则主人及兄弟可知矣。」张氏曰：「宿賔之明夕，冠前一日之夕也，为期，犹言约期也。」
摈者请期宰告曰质明行事
注曰：「摈者，有司佐礼者。在主人曰摈，在客曰介。」质正也。宰告曰：「旦日正明，行冠事。」
敖氏曰：「请期，东面，少牢礼，主人南面，宗人北面，请祭期。」
告兄弟及有司
注曰摈者告也
疏曰：上文兄弟有司皆已在位，此复告者，礼取审慎之义也【从通解节本】
敖氏曰：「此告兄弟，盖东北面告有司，葢西北面也。」
告事毕
注曰宗人告也
摈者告期于賔之家
敖氏曰賔谓賔及众賔也
右爲期
夙兴设洗，直于东荣，南北以堂深，水在洗东。
注曰：夙，早也；兴起，也。洗，承盥洗者；弃，水器也。士用铁，荣屋，翼也。周制，自卿大夫以下，其室为夏屋。水器，尊卑皆用金罍及大小异。
疏曰：此篇与昏礼、乡饮酒、乡射、特牲皆直言水，不言罍。大射虽云罍水，不云枓。少牢云司宫设罍水于洗东，有枓。郑注云：设水用罍，沃盥用枓。礼在此也。欲见罍枓俱有余文，无者不具之意也。又曰：堂深，从堂防北至房室之壁南北，以堂深者，洗去堂逺近，取于堂上深浅。假令堂深二丈，洗亦去堂二丈，以此为度。朱子曰：详注文罍下及字，恐误。
敖氏曰：「説文曰：『屋梠之两头起者为荣。』又曰：『梠，楣也。』《尔雅》曰：『楣，谓之梁。』然则荣者，乃梁东西之两端也。直东荣谓遥当之。周制，卿大夫以下为夏屋，故其设洗以东荣为节。人君为殿屋，故以东霤为节。其处同也。水所以盥洗者，洗在东方，则沃洗者宜西面，故水在洗东。」
张氏曰：至期，先陈设冠服器物，主賔各就内外之位。主人迎賔，及赞冠者入，乃行三加之礼。加冠毕，賔醴冠者。冠者见于母，賔字冠者。凡九节而冠礼成，賔出矣。盥手洗爵，皆一人挹水沃之。下有器承此漉水，其器曰洗。堂下设洗，其东西当屋，东翼其南北，则以堂为浅深。以罍贮水，在洗之东。夏屋两下为之，故有东西翼。天子诸侯则四阿。释文曰：凡度浅深曰深。世佐案洗及水器，葢皆以瓦为之。説见《燕礼》注罍下。及字疑当作其。
陈服于房中西墉下东领北上
注曰墉墙
疏
译杨氏说：“上文主人告诫宾客，是广泛告诫僚属朋友，让他们来观看礼仪。等到冠礼前三天，通过占卜选定宾客，这是在广泛告诫僚属朋友之中，又占卜出可以主持冠礼的人。占卜得到合适的人选，于是提前一天去邀请他。其他的众宾客只是告诫而不提前邀请，所以说：‘被提前邀请的人必定先被告诫，被告诫的人不一定被提前邀请。’”
敖氏说：“既然占卜选定宾客就立即去邀请，所以说‘乃宿’。‘宿’的意思是催促，既然已经告诫了，就应当催促他们前来。不说‘速’而说‘宿’，是因为这件事安排在另一天。宾客尊贵，所以主人亲自去邀请。‘出门左’，是走出大门后向左转。‘西面再拜’，是拜谢宾客屈尊降临。礼书中也称为‘拜迎’。”
世佐按语：‘乃’是承接前事的词，不一定与上文的事同一天。上文经文说：‘冠礼前三天占卜选定宾客’，下文经文说：‘第二天傍晚约定日期’，那么邀请宾客的环节，明确是在冠礼前二天，即占卜选定宾客的第二天。敖氏、郝氏、张氏都认为占卜选定后随即邀请，这是不对的。
于是邀请宾客，宾客答应，主人再拜，宾客回拜。主人退下，宾客拜送。
注解说：‘乃宿宾’是指主人亲自相见并传达邀请的言辞。
张氏说：“经文重复说‘乃宿宾’，上文说的是主人前往执行这个礼仪，这里则是亲自传达邀请言辞。言辞详见后文。”
邀请协助冠礼的人一人，也照此办理。
注解说：“协助冠礼的人，是辅助宾客办理冠礼事务的人，指宾客的属官，如中士或下士。在占卜选定宾客的第二天邀请他们。”
朱熹说：“辅助宾客的人虽然地位较低，也必须选择贤能且熟悉礼仪的人担任。如果他不来，礼仪就会有缺失，所以一并邀请，让他务必前来。”
敖氏说：“经文所说的，只是主人亲自邀请的人。至于众宾客，或许派人去邀请，礼仪较简略，所以经文没有记载。”
张氏说：辅助宾客办理冠礼事务，就是下文提到的坐着梳头、铺设冠巾、系好冠带等事，帮助宾客完成礼仪，所以选取比宾客低一级的属官来担任。
以上是邀请宾客的章节。
第二天傍晚，在庙门外约定日期。主人站在门东，兄弟站在他南边，稍退后，面向西，以北为上。有司都穿着邀请宾客时的服装，站在西边，面向东，以北为上。注解说：“宿服，即朝服。”
疏解说：“厥明夕，指邀请宾客和赞者的第二天傍晚，约定加冠的日期。”
敖氏说：“经文说有司都穿着邀请宾客时的服装，那么主人和兄弟的服装也就可知了。”张氏说：“邀请宾客的第二天傍晚，即冠礼前一天的傍晚，约定日期，就是说约定时间。”
摈者请示日期，宰官禀告说：天亮时举行仪式。
注解说：“摈者，是有司中辅助礼仪的人。在主人一方叫摈，在客人一方叫介。‘质’是正的意思。宰官禀告说：‘明天天亮时，举行冠礼。’”
敖氏说：“请示日期时面向东，在少牢礼中，主人面向南，宗人面向北，请示祭祀日期。”
告知兄弟和有司。
注解说：“这是摈者告知。”
疏解说：“上文兄弟和有司都已在位，这里再次告知，是礼仪讲究审慎的意义。”
敖氏说：“告知兄弟时，大概是面向东北；告知有司时，大概是面向西北。”
告知事项完毕。
注解说：“这是宗人告知。”
摈者去宾客家中告知日期。
敖氏说：“宾客指主宾和众宾客。”
以上是约定日期的章节。
早起设置盥洗用的盆，正对着东边的屋檐，南北距离根据堂的深度而定，水放在盆的东边。
注解说：“夙，早；兴，起。洗，承接盥洗用水的器具；弃，水器。士用铁制，荣是屋翼。周代制度，从卿大夫以下，他们的房屋是夏屋。水器，无论尊卑都用金罍，只是大小不同。”
疏解说：“本篇与昏礼、乡饮酒、乡射、特牲礼都只说水，不说罍。大射礼虽然提到罍水，但不说枓。少牢礼说司宫在洗东设置罍水，有枓。郑玄注说：盛水用罍，浇水用枓。礼仪就在这里。想要显示罍和枓都多余的文字，没有提到的就不具备。又说：堂深，是从堂前北边到房室墙壁的南北距离，根据堂的深度，洗盆距离堂的远近，取决于堂上的深浅。假如堂深二丈，洗盆也距离堂二丈，以此作为标准。朱熹说：仔细看注文‘罍’下的‘及’字，恐怕是错误。”
敖氏说：“《说文》说：‘屋梠两头翘起的部分叫荣。’又说：‘梠，即楣。’《尔雅》说：‘楣，叫做梁。’那么荣，就是梁东西两端的翘起部分。‘直东荣’是说遥遥相对。周代制度，卿大夫以下是夏屋，所以设置洗盆以东荣为界限。人君是殿屋，所以以东霤为界限。位置相同。水是用来盥洗的，洗盆在东方，那么浇水的人适宜面向西，所以水在洗盆东边。”
张氏说：到了约定日期，先陈设冠服器物，主人和宾客各自就位内外。主人迎接宾客，以及赞冠者进入，才进行三加冠的礼仪。加冠完毕，宾客用甜酒招待冠者。冠者拜见母亲，宾客给冠者取字。总共九个环节冠礼完成，宾客退出。洗手洗爵，都由一人舀水浇灌。下面有器具承接流下的水，这个器具叫洗。堂下设置洗盆，其东西正对屋翼，南北则根据堂的深浅。用罍盛水，在洗盆东边。夏屋是两面坡的，所以有东西两翼。天子诸侯则是四面坡。《释文》说：凡是度量深浅叫深。世佐按语：洗盆和水器，大概都是用瓦做的。说法见《燕礼》注‘罍’下。‘及’字疑当作‘其’。
在房中西墙下陈设冠服，衣领朝东，以北为上。
注解说：“墉，墙。”
疏解说：
曰冠时先用卑服北上便也
刘氏熙曰房旁也在堂两旁也
朱子曰：「古人于房前有壁，后无壁，所以通内。」
译说：行冠礼时，先穿卑贱的服饰，衣领向上，是为了方便。
刘熙说：“房”是“旁”的意思，即在厅堂的两旁。
朱熹说：“古人在房的前面有墙，后面没有墙，以便通向内室。”
张氏曰：所陈之服，即下文爵弁服、皮弁服、▯端三服也。北上者，爵弁服在北，皮弁服次南，▯端最南也。世佐案：房，东房也。古人之屋五架，正中曰栋，栋后一架有壁，壁以南为堂，北为室。室之东西偏曰房。天子诸侯东西房皆有，大夫士东房西室。西墉者，房室间之墙也。
爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐
注曰：此与君祭之服杂记曰：「士弁而祭于公，爵弁者冕之次，其色赤而微黑，如爵头然，或谓之緅。其布三十升，纁裳浅绛裳。凡染绛一入谓之縓，再入谓之赪，三入谓之纁，朱则四入与纯衣丝衣也。余衣皆用布，唯冕与爵弁服用丝耳。先裳后衣者，欲令下近缁。明衣与带同色，韎韐緼韨也。士緼韨而幽衡，合韦为之。士染以茅搜，因以名焉。今齐人名蒨为韎。韐韨之制似韠。冠弁者不与衣陈，而言于上，以冠名服耳。」疏曰：「凡冕以木为体，长尺六寸，广八寸，以三十升麻布衣之上▯下纁，前后有旒，低前一寸二分，故取其俛而谓之冕。其爵弁制大同，唯为爵色而无旒，又前后平，故不得为冕，而其尊卑则次于冕也。」郑注「纯」字，或为丝，或为色，皆望经为注。古「缁防」二字并色，「缁」以「才」为声，声又相同。经文据布为色者，则为「缁」字；据帛为色者，则为「防」字。「缁布」之「缁」本字不误，「防帛」之「防」则多误为「纯」也。案此文上下陈服，则于房「缁布冠」、「皮爵弁」在堂下，是冠弁不与服同陈。今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不谓同陈之也。
聂氏崇义曰：「爵弁亦长尺六寸，广八寸，前圆后方，无旒而前后平。」
敖氏曰：「纯衣，丝衣而缁色者也。周官云：『纯帛』。论语云：『今也纯俭』，此其徴矣。言纁裳于衣上者，以其与冕服之裳同尊之也。韎者，韦之；蒨者也。韐之制如韠，不曰韠者，尊之，异其名耳。其在冕服者尤尊，则谓之韨。」郝氏曰：「爵雀，通燕雀；▯色，以▯缯为弁，士之上服也。弁，言服者，首戴爵弁，则身着丝衣、纁裳也。服在东房，弁与冠在西坫。服则冠者自阼阶入房，自着冠弁，则賔自西阶取以加之也。」纁，赤色。《考工记》：「三入为纁。」下曰裳，上曰衣，纯帛也。衣以帛为之，古礼服多用布，爵弁贵服用帛，不言色，即▯端也。凡礼衣色多▯、缁。三冠同衣，但爵弁衣帛耳。先言裳，后言衣者，衣带同缁，故连带言之。七入为缁，即▯色之深黑者。韎，赤色。韐，合皮为蔽膝，即韠也。
张氏曰：「此士助祭于公之服，服之尊者第三加所服也。」
世佐案：书云“二人雀弁”，《诗》云“丝衣其紑，载弁俅俅”，皆谓是服也。《周礼·司服》云“士之服自皮弁而下，不言爵弁者”，贾疏云“爵弁之服惟有承天变时及天子哭，诸侯乃服之，所服非常，故列天子吉服不言之。今以次转相如，不得辄于士上加爵弁，故以皮弁为首是也。”陈氏祥道云“韦弁即爵弁，非辨见《聘礼》。”陈又云“弁象古文，形则其制上鋭如合手然，非如冕也。”此则得之。爵其色也，经但言其色而不言所以为之者，衣与冠同。下云“纯衣”，则弁亦以丝为之，可知矣。“弁言爵，衣言纯”，互见也。纯衣之色亦爵。又案郑注《周礼》云“韦弁服以韎韦为弁，又以为衣裳。”今时伍伯缇衣，古兵服之遗色。疏云“汉时宿卫者之行长服，此纁赤之衣是古兵服赤色之遗象也。”此注云“爵弁者黑色”，然则二弁之色异矣。又韦弁，王及诸侯卿大夫之兵服；爵弁，士与君祭之服，其用亦不同。张镒《三礼图》退爵弁于韦弁之下，不若聂氏更置之《▯冕》之下为得其次也。
皮弁服素积缁带素韠
注曰：此与君视朔之服也。皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也。积犹辟也。以素为裳，辟蹙其要中【辅氏广曰：礼服取其方正，故裳用正幅；而人身之要为小，故于要之两旁为襞积，即今衣折也】皮弁之衣用布，亦十五升，其色象焉。
疏曰：此不言衣者，以其用白布，衣与
译张氏说：所陈述的服饰，就是下文提到的爵弁服、皮弁服、〇端这三种服饰。所谓“北上”，是指爵弁服排在北边，皮弁服其次排在南边，〇端排在最南边。世佐按：房，指的是东房。古人的房屋是五架梁结构，正中间叫作栋，栋后面一架有墙壁，墙壁以南是堂，以北是室。室的东边和西边偏侧的地方叫作房。天子、诸侯东西两边都有房，大夫、士则是东边为房，西边为室。西墉，是指房和室之间的墙。
爵弁服，下身穿纁色裳，上身穿纯衣，系着缁色带子，佩着韎色韐。
郑玄注说：这是与国君祭祀时所穿的服饰。《杂记》说：“士戴着爵弁在公室祭祀。”爵弁是仅次于冕的冠饰，它的颜色赤中带黑，像雀头一样，有人称之为緅。它的布料是三十升的麻布，纁裳是浅绛色的裳。凡是染绛色，染一次叫作縓，染两次叫作赪，染三次叫作纁，朱色则是染四次。纯衣就是丝衣。其他的衣服都用布制作，只有冕服和爵弁服用丝。先说裳后说衣，是为了让下面的颜色接近缁色。表明衣服与带子颜色相同，韎韐就是緼韨。士用茅草染色的韨和幽衡，用合韦制成。士用茅草染色，因此得名。现在齐地的人把蒨草叫作韎。韐的形制像韠。冠和弁不与衣服并列陈列，而是说在上面，是用冠的名字来命名服饰罢了。
孔颖达疏说：“凡是冕以木头为骨架，长一尺六寸，宽八寸，用三十升麻布覆盖在上面，上面是〇色，下面是纁色，前后有旒，前面低一寸二分，所以取其低头俯首的样子而称之为冕。爵弁的形制大体相同，只是做成雀头的颜色而没有旒，而且前后平整，所以不能称为冕，但其尊卑等级仅次于冕。”郑玄对“纯”字的注解，有的认为是丝，有的认为是颜色，都是根据经文来作注。古代“缁”、“防”两字都指颜色，“缁”以“才”为声符，声音又相同。经文根据布料颜色说的，就是“缁”字；根据丝帛颜色说的，就是“防”字。“缁布”的“缁”字本字没有错误，“防帛”的“防”字则多误写为“纯”。按：这段文字上下陈述服饰，那么在房中的“缁布冠”、“皮爵弁”在堂下，说明冠和弁不与衣服并列陈列。现在将弁放在衣服之上一起陈述，是用冠和弁来表明其服饰，并不是说它们并列陈列。
聂氏崇义说：“爵弁也长一尺六寸，宽八寸，前圆后方，没有旒且前后平整。”
敖氏说：“纯衣，是丝制的衣服且为缁色。《周官》说：‘纯帛’。《论语》说：‘今也纯俭’，这就是证据。在衣服之上说纁裳，是因为它与冕服的裳同样尊贵。韎，是用韦皮染成蒨色的。韐的形制像韠，不叫韠，是因为尊贵，所以名称不同。在冕服中尤其尊贵的，则称之为韨。”郝氏说：“爵即雀，通燕雀；〇色，用〇色缯帛做弁，是士的上等服饰。说弁即说服饰，头上戴着爵弁，身上就穿着丝衣、纁裳。服饰在东房，弁和冠在西边的坫上。服饰则戴冠的人从阼阶进入东房，自己戴上冠弁，那么宾客就从西阶取来加在上面。”纁，是赤色。《考工记》说：“染三次为纁。”下身穿的叫裳，上身穿的叫衣，是纯帛。衣服用丝帛制作，古代礼服多用布，爵弁是贵重的服饰所以用丝帛，不说颜色，就是〇端。凡是礼服颜色多为〇、缁。三种冠共用一种衣服，只是爵弁的衣服用丝帛罢了。先说裳，后说衣，是因为衣服和带子都是缁色，所以连带着说。染七次为缁，就是〇色中深黑的颜色。韎，是赤色。韐，是合皮制成的蔽膝，就是韠。
张氏说：“这是士辅助国君祭祀时所穿的服饰，是服饰中尊贵的第三种加冕所穿的服饰。”
世佐按：《尚书》说“二人雀弁”，《诗经》说“丝衣其紑，载弁俅俅”，说的都是这种服饰。《周礼·司服》说“士的服饰从皮弁以下，没有提到爵弁”，贾公彦疏说“爵弁之服只有在承天变时以及天子哭丧时，诸侯才穿，所穿非常规，所以列在天子吉服中却不提及。现在按次序转相类比，不能在士之上随意加上爵弁，所以以皮弁为首是正确的。”陈氏祥道说“韦弁就是爵弁，辨析见《聘礼》。”陈氏又说“弁像古文，形状则是上面尖锐如合手的样子，不像冕。”这是正确的。爵是它的颜色，经文只说颜色而不说制作材料，衣服和冠相同。下文说“纯衣”，那么弁也是用丝制作的，可以知道了。“弁说爵，衣说纯”，是互相见义。纯衣的颜色也是爵色。又按：郑玄注《周礼》说“韦弁服用韎韦做弁，又用它做衣裳。”现在伍伯穿缇衣，是古代兵服的遗留颜色。疏说“汉代宿卫者的行长服，这纁赤色的衣服是古代兵服赤色的遗留形象。”此注说“爵弁是黑色”，那么两种弁的颜色就不同了。又韦弁，是王及诸侯卿大夫的兵服；爵弁，是士与国君祭祀的服饰，它们的用途也不同。张镒《三礼图》将爵弁排在韦弁之下，不如聂氏将其改排在《〇冕》之下更符合次序。
皮弁服，下身穿素积裳，系着缁色带子，佩着素色韠。
郑玄注说：这是与国君视朔时所穿的服饰。皮弁，是用白鹿皮做的冠，取象于上古。积同辟。用素色做裳，在腰部中间折叠出褶皱【辅氏广说：礼服取其方正，所以裳用正幅；而人的腰部较细，所以在腰部的两旁做襞积，就是现在的衣褶】皮弁的衣服用布，也是十五升，其颜色取象于皮。
孔颖达疏说：这里不说衣服，是因为它用白布，衣服与
聂氏曰：旧图云，以鹿皮浅毛黄白者为之，髙尺二寸。《周礼》王及诸侯、孤、卿、大夫之皮弁，防上有五采、三采、二采，玉璂象邸，唯不言士之皮弁有此等之饰。敖氏曰：其衣盖亦丝衣，而色如其裳。二弁之衣用丝者，宜别于冠服也。冠服之衣用布。
郝氏曰：「皮弁以皮为弁，色与爵弁同，而饰以玉石。素积即素裳积，折其要间曰积。积素而衣，亦▯端也。不言裳，言积者，裳不恒素，言素积，别于诸裳也。周以白为胜色，惟所宜则用之。」
张氏曰：「此视朔时君臣同服之服，卑于爵弁，陈之在爵弁南，第二加所服。」
世佐案：朝祭之服，裳皆有积，惟深衣要半，下齐倍要，则无积。韠亦以合韦为之。经于上云裳，于此云积，上云韐，此云韠，皆互见也。不言衣者，衣与弁同色，而亦以皮为之，可知也。从省文。
▯端，▯裳；黄裳，杂裳可也。缁带，爵韠。
注曰：此莫夕于朝之服。▯端即朝服之衣，易其裳耳。上士▯裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前▯后黄。易曰：夫▯黄者，天地之杂也。天▯而地黄，士皆爵韦为韠，其爵同，不以▯冠名服者，是为缁布冠。陈之《玉藻》曰：韠，君朱，大夫素，士爵韦。
疏曰：上下经三等之服，同用缁带者，以其士唯有一幅裨之带，故三服共用之。大带所以束衣，革带所以佩韠及佩玊之等。不言革者，举韠有革带可知，故畧不言耳。
朱子曰：「注『其爵同』三字未详【世佐案：注云『其爵同』者，谓公、侯、伯之士皆一命，子、男之士皆不命也。士虽有上、中、下三等，而其爵则同，故皆以爵韦为韠】
杨氏曰：特牲冠端，▯疏云：「下言▯者，▯冠有不▯端者，不▯端则朝服，▯冠一冠冠两服也。」朝服十五升缁布衣而素里，但六入为▯，七入为缁。大判言之，缁衣亦名▯，故云「周人▯衣而养老」，▯衣指朝服言之。郑康成释《仪礼》，谓▯端即朝服之衣，易其裳尔。此説不然。《仪礼》大夫筮日以朝服，士筮日以▯端。冠礼主人朝服，既冠，冠者服▯端。《杂记》襚礼：「自西阶受朝服，自堂受▯端。」则朝服与▯端异矣。
敖氏曰：「▯端▯裳，谓▯端之服，其裳以▯者为正也。若无▯裳，亦许其用黄裳。若杂裳，故曰『黄裳杂裳可也』。杂裳者，或前▯后黄，或前黄后▯也。黄裳虽贬于▯裳，然其色纯，故言于杂裳之上。▯裳、杂裳、黄裳，而皆爵韠近裳色也。」
郝氏曰：「▯端，▯衣也。礼衣制方曰端。」
张氏曰：此士向暮之时，夕君之服。服之下，陈皮弁服。南初加缁布冠，所服也。▯端与朝服同，用缁色十五升布，正幅为之。但朝服素韠，韠同裳色。此用三等裳爵韠，故异其名也。又此服平时皆着▯冠，服之当以▯冠名其服。今不言者，以加冠时以配缁布冠故也。姜氏曰：案《周礼》司服云：“其齐服有▯端。”《春秋左传》云：“端委而治。”《论语》云：“宗庙防同端章甫。”及本经各篇所载，则齐也，朝祭也，冠昏饮射燕食也，皆服▯端。▯端之用广矣。注疏专以为莫夕于君及聴其家私朝之服，殆非。
世佐案：上二服之裳，不参用他色，而此乃有▯黄杂之异者，以其为士之常服，故得随所有而用之，不必如上二服之期于画一也。经云可也，是许其参用之意。敖説得之。郑注强生上士、中士、下士之辨，何以服之？尊者其裳无辨，而独辨之于其下者乎？其说盖不可通矣。
缁布冠，缺项，青组缨，属于缺；缁纚，广终幅，长六尺；皮弁，笄；爵弁，筓；缁组纮，纁边，同箧。
注曰：缺读。如有頍者，弁之頍，缁布冠无筓者，着頍围髪际，结项中隅为四缀，以固冠也。项中有▯，亦由固頍为之耳。今未冠筓者，着卷帻，頍象之所生也。滕嶭名蔮，为頍属，犹着纚，今之帻梁也。终充也，纚一幅，长六尺，足以韬髪而结之矣。筓，今之簮。有筓者，屈组为纮，垂为饰；无筓者，缨而结其绦。纁边组侧赤也。同箧，谓此以上，凡六物隋方曰箧。
疏曰：頍
译聂氏说：旧图说，用鹿皮中毛色浅黄白的来制作，高一尺二寸。《周礼》记载，天子及诸侯、孤、卿、大夫的皮弁，帽檐上有五彩、三彩、二彩的装饰，配有玉璂和象邸，只是没有说士的皮弁有这些装饰。敖氏说：那衣服大概也是丝衣，颜色与下裳相同。两种弁服的衣服用丝，是为了区别于冠服。冠服的衣服用布。
郝氏说：“皮弁是用皮做的帽子，颜色与爵弁相同，但用玉石装饰。素积就是素色的下裳，在腰部折叠的部分叫积。积是素色的，上衣也是素色的，这就是玄端。经文不说下裳，而说积，是因为下裳不总是素色的，说素积，是为了区别于其他下裳。周朝以白色为吉色，只根据适宜的情况来使用。”
张氏说：“这是初一早晨君臣共同穿着的服饰，等级低于爵弁，陈列在爵弁的南面，是第二次加冠时所穿的服饰。”
世佐按语：朝祭的服饰，下裳都有积，只有深衣腰部宽度减半，下摆宽度加倍，就没有积。蔽膝也是用合韦制成的。经文上面说下裳，这里说积；上面说韐，这里说韠，都是互相补充说明。不说上衣，是因为上衣与帽子颜色相同，而且也是用皮做的，可以推知。这是省略文字。
玄端，玄裳；黄裳，杂色下裳也可以。黑色腰带，爵韦蔽膝。
注说：这是傍晚在朝廷朝见时的服饰。玄端就是朝服的上衣，只是换了下裳罢了。上士穿玄裳，中士穿黄裳，下士穿杂色下裳。杂色下裳，是前面玄色后面黄色。《易经》说：玄和黄，是天地的杂色。天玄地黄，士都用爵韦做蔽膝，他们的爵位相同，不用玄冠名服的原因，是因为这是缁布冠。《玉藻》篇说：蔽膝，国君用朱色，大夫用素色，士用爵韦。
疏说：上下经文三等服饰，都用黑色腰带，是因为士只有一幅裨做的腰带，所以三种服饰共用它。大带用来束上衣，革带用来佩带蔽膝以及佩玉等。不说革带，是因为提到蔽膝就知道有革带，所以省略不说罢了。
朱子说：“注中‘其爵同’三字不详【世佐按语：注中说‘其爵同’，是指公、侯、伯的士都是一命，子、男的士都不受命。士虽然有上、中、下三等，但他们的爵位相同，所以都用爵韦做蔽膝】
杨氏说：特牲礼中冠玄端，玄疏说：“下面说玄，是因为玄冠有不配玄端的，不配玄端就是朝服，玄冠是一种帽子配两种服饰。”朝服是用十五升缁布做的衣服而内衬素色，但六入为玄，七入为缁。大致来说，缁衣也叫玄，所以说“周人穿玄衣养老”，玄衣是指朝服而言。郑康成解释《仪礼》，说玄端就是朝服的上衣，只是换了下裳罢了。这种说法不对。《仪礼》大夫筮日用朝服，士筮日用玄端。冠礼主人穿朝服，冠礼结束后，冠者穿玄端。《杂记》襚礼：“从西阶接受朝服，从堂上接受玄端。”那么朝服与玄端就不同了。
敖氏说：“玄端玄裳，是说玄端这种服饰，它的下裳以玄色为正统。如果没有玄裳，也允许用黄裳。如果是杂色下裳，所以说‘黄裳杂色下裳也可以’。杂色下裳，或者前面玄色后面黄色，或者前面黄色后面玄色。黄裳虽然比玄裳低一等，但它的颜色纯正，所以排在杂色下裳之上。玄裳、杂色下裳、黄裳，都配爵韦蔽膝，接近下裳的颜色。”
郝氏说：“玄端，就是玄色的上衣。礼制中上衣方形叫端。”
张氏说：这是士傍晚朝见国君时的服饰。服饰之下，陈列皮弁服。南面初加缁布冠，所穿的服饰。玄端与朝服相同，都用十五升缁色布，正幅制作。但朝服用素色蔽膝，蔽膝与下裳颜色相同。这里用三等下裳和爵韦蔽膝，所以名称不同。又这种服饰平时都戴玄冠，穿这种服饰应当以玄冠名其服。现在不说的原因，是因为加冠时配合缁布冠的缘故。姜氏说：按《周礼》司服说：“他的斋服有玄端。”《春秋左传》说：“穿着玄端治理政事。”《论语》说：“宗庙会同穿着玄端戴着章甫冠。”以及本经各篇所载，无论是斋戒、朝祭，还是冠礼、婚礼、饮酒、射礼、宴饮，都穿玄端。玄端的用途很广了。注疏专门认为是傍晚朝见国君以及听其家私朝的服饰，恐怕不对。
世佐按语：上面两种服饰的下裳，不参用其他颜色，而这里有玄、黄、杂色的区别，因为这是士的常服，所以可以根据所有来使用，不必像上面两种服饰那样要求统一。经文说可以，是允许参用的意思。敖氏的说法是对的。郑注强行区分上士、中士、下士，怎么穿呢？尊贵的人下裳没有区别，而唯独在下级中区别吗？他的说法大概不通了。
缁布冠，缺项，青色丝带缨，系在缺项上；黑色纚，宽满幅，长六尺；皮弁，笄；爵弁，筓；黑色丝带纮，边缘染成浅红色，放在同一个匣子里。
注说：缺读。如果有頍的，是弁的頍，缁布冠没有笄的，戴頍围在发际，在项中角落结为四个缀，以固定帽子。项中有玄色，也是由固定頍造成的。现在未加笄的，戴卷帻，頍就是它的起源。滕嶭名叫蔮，是頍的一类，就像戴纚，现在的帻梁。终是充满的意思，纚一幅，长六尺，足以包裹头发并系结它了。筓，就是现在的簪。有筓的，弯曲丝带做纮，垂下作为装饰；没有筓的，用缨结住丝带。纁边是丝带侧面染成红色。同箧，是说以上，共六物，方形叫箧。
疏说：頍
项注皆无正文，约汉制及以义言之耳。云结项中，谓于项上结之也。云隅为四缀，以固冠者，既武以下别有頍项，明于首四隅为缀，上缀于武，然后頍项得安稳也。云项中有▯，亦由固頍为之者，頍之两头皆为▯，别以绳穿▯中结之，然后頍得牢固也。汉时卷帻之状，今不审知，必以布帛围绕髪际为之也。云纚今之帻梁，亦举汉法以况至今，乆逺亦未审其状也。既云韬髪，乃云结之，则是韬讫乃为紒也。二弁之筓，天子诸侯用玉，大夫士用象【聂氏曰：士以骨，大夫以象】有笄谓之弁，屈组为纮者，谓以一条组于左筓上系定，绕頥下，右相向上仰属于筓，屈系之，有余则因垂为饰，必屈系者拟解时易为系属之也。无筓谓缁布冠，缨而结其条者，绦即组也，谓以二条组为缨，两相属于頍而下垂，乃于頥下结之也。组侧赤者，以缁为中，以纁为边，侧而织之也【聂氏曰：旧图纮两头别出细带误】六物谓頍项、青组、缨为一物，纚为二物，二弁筓纮各一通，为六物也。隋谓狭而长也【从通解节本】
译项注都没有正文，只是大约根据汉代制度以及文义来说罢了。说“结项中”，是指在项上打结的意思。说“隅为四缀，以固冠者”，既然武以下另有頍项，明确是在头的四个角做缀饰，上端缀在武上，然后頍项才能安稳。说“项中有〇”，也是由固定頍项的缘故，頍的两头都做成〇形，另外用绳子穿过〇中打结，然后頍才能牢固。汉代卷帻的样子，现在不清楚，必定是用布帛围绕发际做成的。说“纚今之帻梁”，也是举汉代的制度来比拟至今，年代久远，也不清楚它的样子。既然说“韬髪”，又说“结之”，那就是韬完头发后做成紒。两种弁的笄，天子诸侯用玉，大夫士用象【聂氏说：士用骨，大夫用象】。有笄的叫做弁，用屈曲的组带做纮的，是指用一条组带在左笄上系定，绕过下巴下面，右边向上仰着系在笄上，屈曲系住，有余下的就垂下来作为装饰，必定屈曲系住是为了在解开时容易系属。无笄的指缁布冠，用缨并打结其条带的，绦就是组，是指用两条组带做缨，两端系在頍上并下垂，然后在下巴下面打结。组带侧面是红色的，是以黑色为中间，以纁色为边缘，侧面织造【聂氏说：旧图说纮两头另外伸出细带是错误的】。六物是指頍项、青组、缨为一物，纚为二物，两种弁的笄和纮各算一物，共为六物。隋是指狭而长【根据通解节本】。
敖氏曰：下经言賔受冠，右手执项，左手执前，则是冠后亦谓之项也。此缺项者，盖别以缁布一条围冠，而后不合，故名曰缺项谓其当冠项之处则缺也。其两端有▯，别以物贯穿而连结之，以固冠。其两相又皆以缨属之，而结于頥下以自固。盖太古始知为冠之时其制如此。后世之冠缝着于武，亦因缺项之法而为之也。纚，旧说谓缯为之。纚长六尺，则固足以韬其髪矣。然广惟一幅，则围髪际而不足，或亦缺其后与古者布帛幅广二尺，经言纚于缺项二笄之间以见三加同一纚也。纮，弁之系也，以组一条为之。冠用缨弁用纮，各从其便也。
郝氏曰：「冠后曰项冠，武后缺不属，以青组二条系缺端，束之垂余为缨也。组，绦也。纚，以缁色缯韬发，古帛广二尺四寸，纚寛用全幅，其长六尺，与发齐也。笄，所以贯弁。冠无筓而有缨，弁缨曰纮，在旁；缨在后。缨之组染麻为青色，纮则缁组，侧饰以纁边，侧也。竹器方曰箧。」
张氏曰：此所陈者，饰冠之物，非谓冠也。缺项、青组缨属于缺，共一物；缁纚一物，并缁布冠所用【世佐案：下再加之时，经云賔盥正纚如初，则纚乃冠弁通用之物，非专为缁布冠设也】皮弁笄一物，爵弁笄一物，缁组纮、皮弁、爵弁各有一，共二物，凡六物，同箧贮之，待冠时随各冠致用也。注谓缺读如有頍者弁之頍，案《诗》自以頍为弁之貌，非弁上之物也。陈氏祥道云：郑说缺项之制，盖有所传，读缺为頍，无所经见。今注及疏所言缺项之制，盖谓缁布冠制小，才足容发，又无笄，故别为缺项，围绕发际，上有缀以连冠，下有缨以结頥下。缁纚韬髪之帛，加冠时先以纚韬髪结之，乃加冠也。其缁组纮则为二弁有笄者而设，加弁以筓，横贯之以一条组于笄左，头系定，绕頥下自右向上仰，属于筓，屈系之有余，因垂为饰。故注云：有笄者屈组为纮也。
姜氏曰：「注读缺作頍，其说虽似，然初非经义也。在缺与頍音文两无可证，不应硬改经字。况考《说文》頍从支页声，乃举首貌，《诗》有頍者弁，盖又以弁有举首之形而释为弁之貌也。则頍初非首服之名，又何得读缺为頍而指为首服之制乎？且玩本经缺项二字连文，既单以缺为首服，则项字又如何相属？如谓以缺绕项，则此方陈服饰，何言冠之之仪，不言各冠之制耶？然则经义安归？玩字义，项乃冠项之项，非头项之项。縁缁布冠其项稍有缺，而为此制，因以为名，与下「右手执项」之「项」前后相足。即如注以后「执项」为冠项之「项」，此「缺项」则为头项之「项」，亦当「缺项」二字连看。制名「缺项」者，作缨属于缺，犹可；制名「缺悬空项」字不可。葢此章方是陈具，惟以「缺项」为之耳。郑氏之经学，能存经，亦或乱经而汰改经字，尤其病也。叶文康尝论其功过参，故愚虽重郑学，而首发此以致尊经之义。」世佐案：「缁布冠，诗人谓之缁撮，以其制小，才可撮发也。缺读如字，项，冠后也。下经云：「賔右手执项，左手执前项」，对前而言，其为冠后明矣。「缺项」者，谓缁布冠之后有缺也。冠制小，而又缺其后，故必以青组一条束之，聨属于缺处，而以其两端之垂者为缨，结于頥下，所以固冠也。是时缨与冠犹未合，而经先言之者，明青组缨为缁布冠而设，且以见其设之之法也。经文明白如是。自郑氏读缺为頍，又以「缺项」与青组缨共为一物，而经义始晦。然经义之在天壤，如日星河岳，然则亦岂得而终汩之耶？」又案：郑注改经之失，姜氏论之详矣。今即以注所言论之卷帻及蔮，皆「缺项」之遗制，而滕薛又名蔮为頍，则頍亦「缺项」之别名耳。何必改经以従方言耶？况汉世卷帻一名阙帻，见《▯释》《武荣碑》，盖亦以其缺后而名之，即缁布冠之遗制，而非别有所谓頍项也。又熊氏朋来云：「释文」《▯》又……音缺，盖▯即缺之上声，故▯缺音相通。今俗呼衫纽曰▯，据此则缺亦可读如▯。缺项者，其即项中有▯之谓与？姑记之，以广异
译敖氏说：下经说宾客接受冠，右手握着冠的后部，左手握着冠的前部，那么冠的后部也就称为项。这缺项，大概是用一条黑布环绕冠，然后不缝合，所以名叫缺项，是说它在冠后部的地方空缺。它的两端有圆孔，另外用东西贯穿连接起来，以固定冠。它的两侧也都用缨带系着，结在下巴下面以自我固定。大概在太古刚开始知道制作冠的时候，它的形制就是这样。后世的冠缝合在武上，也是依据缺项的方法制作的。纚，旧说认为是用缯做的。纚长六尺，那么足够用来包裹头发了。然而宽度只有一幅，那么环绕发际就不够，或许也空缺其后部。古代布帛幅宽二尺，经文说纚在缺项和二根笄之间，以表明三次加冠用的是同一根纚。纮，是弁的系带，用一条组带做成。冠用缨，弁用纮，各自从其方便罢了。
郝氏说：“冠的后部叫项，冠武的后部空缺不连接，用两条青组系住空缺的两端，束紧它，垂下的余部分作为缨。组，就是绦。纚，用黑色的缯包裹头发，古代帛宽二尺四寸，纚宽用整幅，它的长六尺，与头发齐平。笄，是用来贯穿弁的。冠没有笄而有缨，弁的缨叫纮，在两旁；缨在后部。缨的组带染麻为青色，纮则是黑组，侧面装饰以浅红色边，侧，就是侧面。竹器方形叫箧。”
张氏说：这里陈述的，是装饰冠的物品，不是说冠本身。缺项、青组缨系在缺处，共是一物；黑纚是一物，都是缁布冠所用的【世佐案：下再加之时，经文说宾客洗手端正纚像初次一样，那么纚是冠和弁通用的物品，不是专为缁布冠设置的】皮弁笄是一物，爵弁笄是一物，黑组纮、皮弁、爵弁各有一个，共两物，总共六物，一同装在箧里储存，等待加冠时随各冠致用。注解说缺读如有頍者弁的頍，按《诗经》自以頍为弁的样子，不是弁上的物品。陈氏祥道说：郑玄解说缺项的形制，大概有所传授，读缺为頍，没有经典依据。现在注及疏所说的缺项形制，大概是说缁布冠形制小，才足以容纳头发，又没有笄，所以另外制作缺项，围绕发际，上面有缀连冠，下面有缨结在下巴下。黑纚是包裹头发的帛，加冠时先用纚包裹头发结好，然后加冠。那黑组纮则是为二弁有笄者而设，加弁用笄，横贯一条组带在笄左边，头系定，绕下巴下自右向上仰，系在笄上，弯曲系住有余，因而垂下作为装饰。所以注解说：有笄者弯曲组带为纮。
姜氏说：“注解说读缺作頍，其说法虽然相似，然而初非经文义理。在缺与頍音文两无可证，不应硬改经文文字。况且考《说文》頍从支页声，是举首的样子，《诗经》有頍者弁，大概又以弁有举首的形状而解释为弁的样子。那么頍初非首服之名，又怎么能读缺为頍而指为首服的形制呢？况且玩味本经缺项二字连文，既然单以缺为首服，那么项字又如何相属？如果说以缺绕项，那么这里正陈述服饰，为何说冠的礼仪，不说各冠的形制呢？那么经文义理归于何处？玩味字义，项是冠项的项，不是头项的项。因为缁布冠它的项稍有缺，而为此制，因以为名，与下‘右手执项’的‘项’前后相足。即使如注以后‘执项’为冠项的‘项’，此‘缺项’则为头项的‘项’，也应当‘缺项’二字连看。制名‘缺项’者，作缨系于缺，还可以；制名‘缺悬空项’字不可。大概此章正是陈具，只以‘缺项’为之罢了。郑氏的经学，能存经，也或乱经而汰改经字，尤其病也。叶文康尝论其功过参，故愚虽重郑学，而首发此以致尊经之义。”世佐案：“缁布冠，诗人谓之缁撮，以其制小，才可撮发也。缺读如字，项，冠后也。下经云：‘宾客右手执项，左手执前项’，对前而言，其为冠后明矣。‘缺项’者，谓缁布冠之后有缺也。冠制小，而又缺其后，故必以青组一条束之，联属于缺处，而以其两端之垂者为缨，结于颐下，所以固冠也。是时缨与冠犹未合，而经先言之者，明青组缨为缁布冠而设，且以见其设之之法也。经文明白如是。自郑氏读缺为頍，又以‘缺项’与青组缨共为一物，而经义始晦。然经义之在天壤，如日星河岳，然则亦岂得而终汩之耶？”又案：郑注改经之失，姜氏论之详矣。今即以注所言论之卷帻及蔮，皆‘缺项’之遗制，而滕薛又名蔮为頍，则頍亦‘缺项’之别名耳。何必改经以従方言耶？况汉世卷帻一名阙帻，见《〇释》《武荣碑》，盖亦以其缺后而名之，即缁布冠之遗制，而非别有所谓頍项也。又熊氏朋来云：‘释文’《〇》又……音缺，盖〇即缺之上声，故〇缺音相通。今俗呼衫纽曰〇，据此则缺亦可读如〇。缺项者，其即项中有〇之谓与？姑记之，以广异
注曰箪笥也
郝氏曰：「栉梳也，以理发竹器圆曰箪。」
蒲筵二在南
注曰筵席也
张氏曰：「一为冠子，一为醴子。」也在南，在三服之南。通指缺项纚、笄、组栉等，不专言蒲筵。疏云：「对下文侧尊，一甒醴在服北也。」
世佐案：张说得之。敖谓：筵在箪南非。
侧尊一甒醴，在服北。有篚，实勺觯、角柶、脯醢，南上。注曰：「侧犹特也，无偶曰侧。置酒曰尊，侧者无▯酒。服北者纁裳北也。篚，竹器如笭者。勺，尊升，所以防酒也。爵三升曰觯。柶，状如匕，以角为之者，欲滑也。南上者，篚次尊，笾豆次篚。」
疏曰：勺即少牢所谓枓也。《韩诗外传》曰：一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散。对文有异，散文则通，故郑以爵名觯也【从通解节本】
敖氏曰：「尊设尊也，甒瓦甒醴，尊设于房，臣礼也。国君则于东箱，南上，醢在北。」
郝氏曰：「一甒醴，异于醮之设两甒也。甒，瓦器，以盛醴，醴，体也。酒连糟曰醴，贵初质也。尊在爵，弁服北，既服而后用醴也。柶匙，通长六寸，祭以挑醴，醴有糟，故须柶。脯，干肉；醢，肉酱也。南上，以尊为上。」
爵弁、皮弁、缁布冠各一匴，执以待于西坫南，南面，东上。賔升，则东面。
注曰：「爵弁者，制如冕，黑色，但无缫耳。周礼王之皮弁，防五采，玊璂象邸，玉筓诸侯及孤卿大夫之冕、皮弁，各以其等为之。则士之皮弁，又无玊、象邸饰。缁布冠，今小吏冠，其遗象也。匴，竹器名，今之冠箱也。执之者，有司也。坫，在堂角。」
疏曰：「坫有二文，若《明堂位》云『崇坫』，《论语》云『反坫』，则在庙中，以亢圭反爵。此所言者，则据堂角为名耳。」聂氏曰：「缁布冠，始冠之冠也。大夫、士无緌，诸侯始加缁布冠，缋緌。自士已上，冠讫则弊去之，不复着也。然庶人犹着之，故《诗》云：『彼都人士，台笠缁撮。』谓彼都邑人有士行者，以缁布为冠，撮持其发。」
张氏曰：有司三人各执一冠，豫在西阶西以待冠。事賔未入，南面序立。宾升堂，则东面向賔也。
右陈器服
主人▯端爵韠立于阼阶下直东序西面。
注曰：「▯端士入庙之服也。阼，犹酢也。东阶所以答酢賔客也。堂东西墙，谓之序。」
敖氏曰：「主位谓之阼，故东阶谓之阼。阶下云礼于阼，是也。凡墙在堂上者谓之序，堂下者谓之壁；在房室者谓之墉，在庭者谓之墙。」
张氏曰：「特牲祭服用▯端。▯端是士自祭其先之服，与上所陈加缁布冠之▯端一服也。但▯冠耳，主人服此服立阼阶下，以待宾至，其立处与堂上东墙相直。」
世佐案：云「▯端爵韠，不言裳者，裳或▯或黄或杂也；不言带者，士带皆缁也。」
兄弟毕袗▯，立于洗，东西面，北上。
注曰：兄弟，主人亲戚也。毕，犹尽也。袗，同也。▯者，▯衣、▯裳也。缁带、韠，位在洗东，退于主人，不爵韠者，降于主人也。古文「袗」为「均」也。
朱子曰：「袗，古文作均，而郑注训同。汉书字亦作袀，则是当从均、袀为是矣。但疏乃云：『当读如左传均服振振，一也』，则未知其以袗字为均耶？抑以袗音为振也？《集韵》入『释』袀为戒衣偏裻，今亦未详其义，姑记此以俟知者。」
王氏应麟曰：「按《后汉书·舆服志》：『秦郊祀之服，皆以袀▯。』盖『袀』字误为『袗』。《释文》之『忍反』，亦误。」
敖氏曰：「毕，犹尽也。袗，如袗絺绤之袗，乃被服之别称也。▯，玄端也。毕袗▯者，谓尽服▯端也。洗，东于主人，为东南。」
世佐案：袗当从古文作均，疏引《左传》，盖谓当读如均也。释文之误，王氏已正之矣。然王氏知袗为袀字之误，而未知袀字之亦误也。古只有均字耳。均训同，同▯谓衣裳带韠皆▯也。《左传》“均服”是戎服，戎服亦名均者，以其事韦弁服裘裳皆赤也。陆氏《左传音义》云：“均”字书作袀，盖因均是服名，遂加衣旁以别之，如《集韵》
译注说：箪是笥。
郝氏说：“栉是梳子，用来梳理头发，竹制的圆形器具叫箪。”
蒲席两张，放在南边。
注说：筵就是席。
张氏说：“一张给冠者用，一张给醴酒用。”放在南边，是在三套礼服的南边。这里泛指缺项纚、笄、组栉等物品，不专指蒲席。疏说：“对应下文侧尊，一甒醴酒放在礼服北边。”
世佐按语：张氏的说法是对的。敖氏认为：席子放在箪的南边。
侧尊一甒醴酒，放在礼服北边。有篚，里面放着勺、觯、角柶、脯醢，南边在上。注说：“侧就是特，没有配对的叫侧。放置酒器的叫尊，侧尊没有〇酒。服北指的是纁裳的北边。篚，是像笭一样的竹器。勺，是尊的升，用来舀酒。三升容量的叫觯。柶，形状像匕，用角制作，是为了光滑。南上，是说篚靠近尊，笾豆靠近篚。”
疏说：勺就是少牢中所说的枓。《韩诗外传》说：一升叫爵，二升叫觚，三升叫觯，四升叫角，五升叫散。对文有区别，散文则通用，所以郑玄用爵来命名觯【从通解节本】。
敖氏说：“尊是设置尊，甒是瓦甒盛醴酒，尊设置在房中，这是臣子的礼仪。国君则在东厢，南边在上，醢在北边。”
郝氏说：“一甒醴酒，不同于醮礼设置两甒。甒，是瓦器，用来盛醴酒，醴，是体。酒连糟的叫醴，贵在保持初质。尊在爵，弁服北边，已经穿戴好礼服后才用醴酒。柶即匙，通长六寸，祭祀时用来挑醴酒，醴酒有糟，所以需要用柶。脯，是干肉；醢，是肉酱。南上，是以尊为上。”
爵弁、皮弁、缁布冠各一个，由有司拿着，在西坫南边等待，面向南，东边在上。宾客登堂，则面向东。
注说：“爵弁，形制像冕，黑色，只是没有缫。《周礼》中王的皮弁，有五彩装饰，玉璂象邸，玉笄；诸侯及孤卿大夫的冕、皮弁，各自按等级制作。那么士的皮弁，又没有玉、象邸的装饰。缁布冠，是现在小吏的冠，是它的遗象。匴，是竹器的名称，现在的冠箱。拿着它的人，是有司。坫，在堂角。”
疏说：“坫有两个出处，如果《明堂位》说‘崇坫’，《论语》说‘反坫’，那是在庙中，用来放置圭和反爵。这里所说的，则是依据堂角来命名。”聂氏说：“缁布冠，是初次加冠的冠。大夫、士没有緌，诸侯初次加缁布冠，有绘緌。从士以上，冠礼结束后就废弃不用，不再佩戴。然而庶人还佩戴它，所以《诗经》说：‘彼都人士，台笠缁撮。’说的是那些都邑中有士行者，用缁布做冠，撮起头发。”
张氏说：有司三人各自拿着一顶冠，预先在西阶西边等待冠礼。事情宾客未入，面向南依次站立。宾客登堂，则面向东对着宾客。
右边陈列器服
主人穿着〇端、爵韠，站在阼阶下，正对东序，面向西。
注说：“〇端是士进入宗庙的礼服。阼，就是酢。东阶是用来回答酢宾客的。堂东西的墙，叫做序。”
敖氏说：“主人的位置叫做阼，所以东阶叫做阼。阶下说礼于阼，是对的。凡是墙在堂上的叫做序，在堂下的叫做壁；在房室的叫做墉，在庭院的叫做墙。”
张氏说：“特牲祭服用〇端。〇端是士祭祀祖先的礼服，与上面所陈列加缁布冠的〇端是一套。只是〇冠而已，主人穿着这身衣服站在阼阶下，等待宾客到来，站立的地方与堂上东墙相直。”
世佐按语：说“〇端爵韠”，不说裳，是因为裳或者〇或者黄或者杂；不说带，是因为士的带都是缁色的。
兄弟全都穿着〇色衣服，站在洗的东边，东西相对，北边在上。
注说：兄弟，是主人的亲戚。毕，就是尽。袗，就是同。〇，就是〇衣、〇裳。缁带、韠，位置在洗的东边，退在主人之后，不穿爵韠，是因为降于主人。古文“袗”写作“均”。
朱子说：“袗，古文作均，而郑注解释为同。《汉书》字也作袀，那么应当从均、袀是对的。但是疏却说：‘应当读如《左传》均服振振，一也’，那么不知道他是把袗字当作均呢？还是把袗音当作振呢？《集韵》入‘释’袀为戒衣偏裻，现在也不详其义，暂且记下这个以待知者。”
王氏应麟说：“按《后汉书·舆服志》：‘秦郊祀的服饰，都用袀〇。’大概‘袀’字误为‘袗’。《释文》的‘忍反’，也是错的。”
敖氏说：“毕，就是尽。袗，如袗絺绤的袗，是被服的区别称呼。〇，是玄端。毕袗〇，是说全都穿着〇端。洗，在主人的东边，是东南。”
世佐按语：袗应当从古文作均，疏引用《左传》，大概是说应当读如均。释文的错误，王氏已经纠正了。然而王氏知道袗是袀字的错误，却不知道袀字也是错误的。古代只有均字。均解释为同，同〇是说衣裳带韠都是〇色。《左传》“均服”是戎服，戎服也叫均，是因为它的韦弁服裘裳都是红色的。陆氏《左传音义》说：“均”字书作袀，大概因为均是服名，于是加上衣旁来区别它，如《集韵》
以“戎衣”释袀是也。然袀字但为戎服名，而不可通之于他服。后人以“均▯”之均亦属衣服之制，遂例改为袀，而不察其义之不相似也。《汉书》之误，盖与此同。袀之转为袗也，特以字形相近，传冩致误耳。郑氏以今文着于经，而叠见古文于注，其去取固未当矣。然其初犹未误袀为袗也。误袀为袗，当在郑氏定本之后。唐代以前，陆氏已为其所惑。疏家虽知其当读如均，而故晦其辞以示疑。赖有《左传》之文可取，以证古文之是。而后儒反以传为误，以疏家所引为未可信，是徇末而忘其本矣。至于敖氏谓袗如袗絺绤之袗，乃被服之别称；郝氏又训为单，此皆承误而为之説者，今亦无所取也。
译用“戎衣”来解释“袀”是正确的。然而，“袀”字仅仅是戎服的名称，不能通用于其他服饰。后人因为认为“均〇”的“均”也属于衣服的制度，于是便一律改为“袀”，却没有察觉其意义并不相似。《汉书》中的错误，大概与此相同。“袀”转变为“袗”，只是因为字形相近，在传抄过程中导致错误罢了。郑玄将今文著录于经文，而在注释中又叠见古文，这种取舍本来就不恰当。然而他起初还没有把“袀”误作“袗”。把“袀”误作“袗”，应当是在郑玄定本之后。唐代以前，陆德明已经被这种错误所迷惑。作疏的学者虽然知道应当读如“均”，却故意隐晦其辞以表示怀疑。幸亏有《左传》的文字可以取用，来证明古文的正确。而后来的儒者反而认为传文有误，认为疏家所引用的不可信，这是顺从末节而忘记了根本啊。至于敖氏说“袗”如同“袗絺绤”的“袗”，是被服的另一称呼；郝氏又解释为单衣，这些都是承袭错误而做出的解说，现在也不予采纳。
摈者▯端负东塾
注曰东塾门内东堂负之北面
朱子曰：「三者，▯端一也。主人▯裳、爵韠；兄弟▯裳、缁韠；摈者黄裳，或杂裳而同用爵韠也。」
张氏曰：「摈者立此以待传命。疏谓别言▯端，不言如主人服，则与主人不同，可知当衣冠同而裳异也。下文赞者别言▯端，亦然。」
世佐案：摈者亦▯端而不爵韠，故不言如主人服也。下文赞者，放此。
将冠者采衣紒在房中南面
注曰：采衣未冠者所服。《玉藻》曰：「童子之饰也。」缁布衣，锦缘，锦绅，并纽，锦束髪，皆朱锦也。紒结髪，古文紒为结。
卢氏植曰童子紒似刀环
聂氏曰：童子既不帛襦袴，不裘裳，故以锦为缁布衣縁饰。又以锦为大带及结绅之纽，故云「锦绅并纽也」。纽长与绅齐，又以锦为之。束髪緫皆用朱锦饰者，以童子尚华，示将成人，有文徳，故皆用锦，示一文一质之义。衣、襦、袴并缁布，是质也。
朱子曰：「汉书髻亦作结。」又以上下章考之，则房户宜当南壁东西之中，而将冠者宜在所陈器服之东，当户而立也。
敖氏曰：童子之衣，盖亦深衣制也。《曲礼》曰：「童子不衣裘裳，不裳则连裳于衣矣。」紒，露髪为紒也。凶时谓之髽，吉时谓之紒。《内则》言男子未冠者亦用纚，此乃紒者为将冠去之。
熊氏朋来曰：紒即髻字。采衣者，缁衣锦縁，锦绅，锦束髪要，亦具庆者如此。
右即位
宾如主人服，赞者▯端，从之立于外门之外。
注曰外门大门外
敖氏曰：「赞者赞冠者，而下之众宾也，皆俟于賔之门。宾出，乃从之，立于主人外门之外，西方，东面，北上。」
摈者告
注曰告者出请入告
主人迎出门左，西面再拜，宾答拜。
注曰：「左，东也。出，以东为左；入，以东为右。」
敖氏曰：「答拜不言，再可知也。凡答再拜而不言其数者，皆放此。」
主人揖赞者与宾揖先入
注曰：「赞者贱，揖之而已。又与賔揖，先入道之。赞者随宾。」
每曲揖
注曰：「周左宗庙，入外门，将东曲，揖；直庙，将北曲，又揖。」疏曰：「周左宗庙者，祭义与小宗伯俱有此文，对殷右宗庙也。入大门而东，则主人在南，宾在北，俱东向，为一曲；至庙门，则主人在东，賔在西，俱北向，为一曲。为当将曲之时，宾主皆相见，故皆一揖。通下将入庙门，揖为三也。」
至于庙门，揖入，三揖至于阶，三让。
注曰：「入门将右曲揖，将北曲揖，当碑揖。」
敖氏曰：揖入，主人揖而先入门右，西面也。賔入门左，赞者皆入门左，东面，北上。主人乃与賔三揖也。三揖者，于入门左右之位揖，参分庭一在南，揖参分庭一在北，揖。凡经言「揖入三揖者」，放此。让据主人言也。主人三让而客三辞，既则主人先升一等而宾从之。凡让升之法，賔主敌则主人先让而先升，主人尊亦然。若客尊则客先让而先升也。惟天子之使则不让。张氏曰：上文每曲揖，据入大门向庙时，既入庙，主人趋东阶，賔趋西阶，是主人将右欲背賔，宜揖。既当阶，主賔将北面趋阶与賔相见，又宜揖。庙中测影丽牲之碑在堂下，三分庭之一在北，是庭中之大节至此，又宜揖。皆因变伸敬以道賔也。
主人升立于序端，西面；宾西序，东面。
疏曰：不拜至者，冠子非为賔客，故异于乡饮酒之等也。
敖氏曰賔不言升省文
世佐案：凡賔为燕饮而至者，主人有拜至之礼其余否。序端不言东西，序不言端。文互见也。
右迎宾
赞者盥于洗西，升立于房中，西面，南上。
注曰：盥于洗西，由賔阶升也。立于房中，近其事也。南上，尊于主人之赞者。
疏曰：按乡饮酒，主人盥于洗北，南面；宾盥于洗南，北面。各从其外来之便也。賛亦从外来，但卑不可与賔并，故在洗西，东面。
朱子曰：「赞者西面，则负东墉，而在将冠者之东矣。」敖氏曰：「盥者，重冠礼，故将执事而自洁清也。盥于洗西者，以洗西无篚，故得辟正賔而盥于
译摈者穿着端冕，站在东塾。
注解说：东塾是门内东边的堂屋，负之北面，即背对着堂屋面向北。
朱子说：“这三种情况，都是指端冕。主人穿端冕、裳和爵韠；兄弟穿端冕、裳和缁韠；摈者穿黄裳，或者穿杂色的裳，但都共用爵韠。”
张氏说：“摈者站在这里等待传达命令。疏文认为，这里特别提到端冕，而没有说像主人那样穿着，说明与主人的服饰不同，可以知道应当是衣冠相同而裳不同。下文赞者特别提到端冕，也是同样的道理。”
世佐按语：摈者也穿端冕但不佩爵韠，所以不说像主人那样穿着。下文的赞者，也与此相同。
将要加冠的人穿着彩衣，头发扎成结，在房中面向南站立。
注解说：彩衣是未行冠礼的人所穿的。《玉藻》说：“童子的装饰。”用黑色布做衣服，用锦做边缘，用锦做大带，并纽，用锦束发，都是红色的锦。紒是结发，古文中的紒就是结。
卢氏植说：童子的发结形状像刀环。
聂氏说：童子既不穿帛制的襦和袴，也不穿裘和裳，所以用锦作为黑色布衣的边缘装饰。又用锦做大带以及结绅的纽，所以说“锦绅并纽”。纽的长度与绅齐平，也用锦制作。束发的总束都用红色锦装饰，是因为童子崇尚华美，表示即将成人，有文德，所以都用锦，以示一文一质的意义。衣、襦、袴都是黑色布，这是质朴的表现。
朱子说：“《汉书》中的髻也写作结。”又根据上下章节考证，房门应当位于南墙东西的中间，而将冠者应当在所陈列的器服之东，对着门站立。
敖氏说：童子的衣服，大概也是深衣的形制。《曲礼》说：“童子不穿裘和裳，不穿裳就把裳连在衣上了。”紒，是露出发髻为紒。凶事时称为髽，吉事时称为紒。《内则》说男子未冠者也用纚，这里将冠者去掉纚改为紒。
熊氏朋来说：紒就是髻字。彩衣者，穿黑色衣服锦边，锦绅，锦束发要，也是喜庆者如此。
右即位
宾客像主人那样穿着，赞者穿端冕，跟随他站在外门外。
注解说：外门是大门的外门。
敖氏说：“赞者是协助冠者的人，以及下面的众宾客，都等候在宾客的门。宾客出来，才跟随他，站在主人外门之外，西方，面向东，以北为上。”
摈者报告。
注解说：报告者出请入告。
主人迎出门左侧，面向西再拜，宾客答拜。
注解说：“左，是东。出，以东为左；入，以东为右。”
敖氏说：“答拜不说再拜，可知也是再拜。凡是答再拜而不说其数的，都与此相同。”
主人向赞者作揖，并与宾客作揖，先走入。
注解说：“赞者地位低，作揖即可。又与宾客作揖，先入引导。赞者跟随宾客。”
每转弯都作揖。
注解说：“周朝宗庙在左，进入外门，将向东转弯，作揖；直对宗庙，将向北转弯，又作揖。”疏文说：“周朝宗庙在左，祭义与小宗伯都有此文，相对于殷朝宗庙在右。进入大门而向东，则主人在南，宾客在北，都面向东，为一曲；到庙门，则主人在东，宾客在西，都面向北，为一曲。因为将转弯时，宾客主人相见，所以都作一揖。连同下面将入庙门，作揖共三次。”
到了庙门，作揖进入，三次作揖到了台阶，三次谦让。
注解说：“入门将向右转弯作揖，将向北转弯作揖，对着碑作揖。”
敖氏说：作揖进入，主人作揖而先入门右侧，面向西。宾客入门左侧，赞者都入门左侧，面向东，以北为上。主人于是与宾客三次作揖。三次作揖，是在入门左右之位作揖，三分庭一在南，作揖，三分庭一在北，作揖。凡是经文说“作揖进入三次作揖”的，都与此相同。谦让是根据主人说的。主人三次谦让而客人三次推辞，然后主人先升一级而宾客跟随。凡是谦让升阶的方法，宾客主人地位相等则主人先谦让而先升，主人尊贵也如此。如果客人尊贵则客人先谦让而先升。只有天子的使者则不谦让。张氏说：上文每曲作揖，是根据进入大门向庙时，既入庙，主人趋东阶，宾客趋西阶，是主人将向右欲背宾客，宜作揖。既当阶，主宾将北面趋阶与宾客相见，又宜作揖。庙中测影丽牲之碑在堂下，三分庭之一在北，是庭中的大节至此，又宜作揖。都是因为变化伸展敬意以引导宾客。
主人升阶站在序端，面向西；宾客在西序，面向东。
疏文说：不拜至的原因，是因为冠子不是作为宾客，所以不同于乡饮酒等礼仪。
敖氏说：宾客不说升阶，是省略文字。
世佐按语：凡是宾客为宴饮而至的，主人有拜至的礼仪，其余没有。序端不说东西，序不说端。文字互相补充。
右迎宾
赞者在洗的西侧洗手，升阶站在房中，面向西，以南为上。
注解说：在洗的西侧洗手，是从宾客的台阶升阶。站在房中，是靠近他的事务。以南为上，是比主人的赞者尊贵。
疏文说：按照乡饮酒，主人在洗的北侧洗手，面向南；宾客在洗的南侧洗手，面向北。各自从外来的方便。赞者也从外来，但地位低不可与宾客并列，所以在洗的西侧，面向东。
朱子说：“赞者面向西，则背靠着东墙，而在将冠者的东边了。”敖氏说：“洗手，是重视冠礼，所以将执事而自我清洁。在洗的西侧洗手，因为洗的西侧没有篚，所以得以避开正宾而在洗的西侧洗手。
此也。不然则否。」
张氏曰：賛者，止一人。云南上者，与主人之赞者为序也。
姜氏曰：「此赞者，专谓賔赞也。据前文，宿賔之赞冠者止一人，然賔之赞冠虽一人，宾赞实非一人也。观后文，醴者止一人，而因疑此序立者乃与主赞为序也，殆未之考与？」
译是这样的。如果不是这样，就不是这样。」
张氏说：赞者，只有一个人。说“云南上”的，是指与主人的赞者按次序排列。
姜氏说：「这里的赞者，专门指宾赞。根据前文，为宾客安排住宿的赞冠者只有一个人，然而宾客的赞冠者虽然只有一人，但宾赞实际上不止一人。看后文，行醴礼的只有一个人，因此怀疑这按次序站立的是与主赞为序，大概是没有仔细考察吧？」
世佐案：张説近之，而未备。姜説盖因醴賔节注，以众賔释赞者，而误也。此篇起宿賔节，止醴賔节，言赞者十有三。中间明言主人之赞者一，余皆不言其为谁之赞者，而于始末二节特书曰「赞冠者」，则凡不言者可知。此书法也。然其中有兼主赞言者，此节是也。兼故下言主人之赞者，以别之。有兼主赞众賔言者，醴賔节是也。兼故下言「赞冠者」，以别之。知书法，则知经矣。
主人之赞者筵于东序，少北，西面。
注曰：「主人之赞者，其属中士若下士。筵布席也。东序，主人位也。适子冠于阼，少北辟主人。」
敖氏曰：「主人之赞者，私臣也。此席南上。」
张氏曰为将冠者布席也
将冠者出房南面
注曰：「南面立于房外之西，待賔命。」
疏曰：「知在房外之西者，以房外之东南当阼阶故也。」朱子曰：「按此疏，则阼阶切近东序之西，正当房户之东壁矣。」
赞者奠纚笄栉于筵南端
注曰：「赞者，賔之赞冠者也。奠，停也。」
疏曰：不言余物及箧箪者，皆来可知也。又，凡言主人之赞者，即加主人字，今此不言，故知是賔之赞冠者也【从集説节本】
敖氏曰：「奠于筵南端，以将冠者升降由下也。」
宾揖将冠者，将冠者即筵坐，赞者坐栉，设纚。
疏曰：此二者，劳役之事故，赞者为之也。
张氏曰：「古人坐法，以膝着地，两蹠向前，如今之跪。经凡言坐，皆是。」
宾降主人降宾辞主人对
注曰：「主人降为賔，将盥，不敢安位也。」辞对之辞，未闻。敖氏曰：「主人降，立于阼阶东，当东序，西面。賔盖于阶前辞之。主人对，少进，既则复位。」
世佐案：宾降为将盥也，主人降从賔也。辞者，辞其从；已对者，对以不敢不降也。后凡礼之类此者，不重释之。
宾盥卒，壹揖，壹让，升。主人升，复初位。
注曰揖让皆壹者降于初
敖氏曰：「宾盥，当于洗，南北面也。升，亦主人先，而賔从。惟云主人复初位，所以见賔之不然。」
张氏曰初位东序端也
宾筵前坐，正纚兴，降西阶一等，执冠者升一等，东面授宾。
注曰：「正纚者，将加冠，宜亲之。兴起也，降下也。下一等，升一等，则中等相授。冠缁布冠也。」
疏曰：案《匠人》天子之堂九尺，贾马以为傍九等为阶，则诸侯堂宜七尺，则七等阶；大夫堂宜五尺，则五等阶；士宜三尺，则三等阶。故郑以中等解之也。
宾右手执项，左手执前，进，容乃祝。坐如初，乃冠。兴，复位。赞者卒。
注曰：进容者，行翔而前，鸧焉。至则立，祝坐如初。坐筵前，复位西序，东面卒。谓设缺项，结缨也。
疏曰：项，谓冠后耳，非頍项也。翔，谓行而张拱也。鸧与跄同，容貌舒扬也【从通解节本】
郝氏曰：「祝，祝愿；冠者，吉祥也。辞见后。」
世佐案：上缺项之项，宜与此项字同解。卒者，终其事也。谓以青组缨束冠，而又为之结于頥下也。
冠者兴，賔揖之，适房，服▯端，爵韠，出房，南面。
注曰：复出房南面者，一加礼成。观众以容体【朱子曰：观，示也。宜古唤反】
右初加
宾揖之，即筵坐，栉设筓。宾盥，正纚如初，降二等，受皮弁。右执项，左执前，进祝加之，如初复位。赞者卒纮。
注曰：「如初为不见者言也。」卒纮谓系属之。
疏曰：笄有二种，一、是紒内安髪之笄，一、是冕弁固冠之笄。此未加冠而设笄，明是安髪笄也。缁布冠亦宜有之。彼言设纚，而不言设笄，恐与上文两弁之笄相乱。又此章但言设笄，而不言设纚，则亦可互见矣。其皮弁固冠之笄，则賔加弁时自设之，可知。云不见者，谓上章所有，而此章不言者【从通解节本】
敖氏曰：「不言去冠、去缨，其设纚可知也。」
郝氏曰：「未弁而先设笄者，笄在筵端，不与弁同处。笄首有纮，须先设而理之也。」
姜氏曰：疏义多臆説。凡设笄，合于设纚之后，加冠之前。行之内则言冠服之仪：栉讫而縰，縰讫而笄，笄讫而总，而拂髦，
译世佐按：张氏的说法接近正确，但不够完备。姜氏的说法大概是依据《醴宾》节的注释，用众宾来解释赞者，这是错误的。这一篇从“宿宾”节开始，到“醴宾”节结束，文中提到“赞者”共十三次。中间明确说是“主人之赞者”的只有一次，其余都没有说明是谁的赞者，而在首尾两节特别写明是“赞冠者”，那么那些没有说明的就可以知道了。这是古书的书写体例。然而其中也有兼指主人之赞者的情况，这一节就是这样。因为兼指，所以下文提到“主人之赞者”，用来加以区别。也有兼指主人之赞者和众宾之赞者的情况，《醴宾》节就是这样。因为兼指，所以下文提到“赞冠者”，用来加以区别。知道了书写体例，也就明白了经文了。
主人的赞者在东序铺设席位，位置稍偏北，面朝西。
注说：“主人的赞者，是属下的中士或下士。筵，是铺设席位。东序，是主人的位置。嫡长子冠礼在阼阶举行，稍偏北是为了避开主人。”
敖氏说：“主人的赞者，是私臣。这个席位以南为上。”
张氏说：这是为将冠者铺设席位。
将冠者走出房，面朝南。
注说：“面朝南站在房外的西侧，等待宾客的命令。”
疏说：“知道他在房外的西侧，是因为房外的东南方应当是阼阶的缘故。”朱熹说：“按照这条疏文，那么阼阶紧挨着东序的西侧，正好对着房门的东壁。”
赞者将纚、笄、栉放在席位的南端。
注说：“赞者，是宾客的赞冠者。奠，是放置。”
疏说：没有提到其他物品以及箧、箪，是因为它们都来了可以推知。又，凡是提到主人的赞者，就加上“主人”二字，现在这里没有说，所以知道是宾客的赞冠者【依据《集说》节本】
敖氏说：“放在席位的南端，是因为将冠者升降是从下面进行的。”
宾客作揖让将冠者，将冠者就席坐下，赞者坐下为他梳头，戴上纚。
疏说：这两件事，是劳役的事务，所以由赞者来做。
张氏说：“古人的坐姿，是膝盖着地，两脚脚背向前，就像现在的跪姿。经文中凡是说‘坐’，都是这个意思。”
宾客降阶，主人降阶，宾客辞谢，主人应答。
注说：“主人降阶是为了宾客，因为宾客将要盥洗，主人不敢安坐原位。”辞谢和应答的具体言辞，未曾听闻。敖氏说：“主人降阶，站在阼阶东侧，对着东序，面朝西。宾客大概在阶前辞谢。主人应答，稍微前进，然后回到原位。”
世佐按：宾客降阶是因为将要盥洗，主人降阶是跟随宾客。辞谢，是辞谢他的跟随；已经应答，是应答不敢不降阶。后面凡是礼仪中类似这种情况的，不再重复解释。
宾客盥洗完毕，作一次揖，让一次，升阶。主人升阶，回到原来的位置。
注说：揖让都只一次，是因为降阶时比初次要简略。
敖氏说：“宾客盥洗，应当在洗处，面朝南或北。升阶，也是主人先上，宾客跟随。只说主人回到原位，以此显示宾客不是这样。”
张氏说：初位是东序的端处。
宾客在席位前坐下，整理纚，起身，降西阶一级，拿着冠的人升一级，在东面将冠交给宾客。
注说：“整理纚，是因为将要加冠，适宜亲自整理。兴，是起身；降，是下阶。下一级，升一级，那么在中间交接。冠，是缁布冠。”
疏说：根据《匠人》篇，天子的堂高九尺，贾逵、马融认为旁边有九级作为台阶，那么诸侯的堂应当高七尺，就是七级台阶；大夫的堂应当高五尺，就是五级台阶；士的堂应当高三尺，就是三级台阶。所以郑玄用“中等”来解释。
宾客右手拿着冠项，左手拿着冠前，前进，仪容舒缓然后祝祷。坐下如前，然后加冠。起身，回到原位。赞者完成事务。
注说：进容，是行走时舒展而前进，仪态舒扬。到了就站立，祝祷坐下如前。坐在席位前，回到原位在西序，面朝东。卒，是说设置缺项，系结缨带。
疏说：项，是指冠后的耳部，不是颈项。翔，是指行走时张开手臂。鸧与跄相同，是容貌舒扬的意思【依据《通解》节本】
郝氏说：“祝，是祝愿；冠者，是吉祥。辞语见后。”
世佐按：上面缺项的项，应当与此处的项字解释相同。卒，是完成事务。是说用青组缨束冠，又在颔下打结。
冠者起身，宾客作揖让他，进入房中，穿上玄端礼服，系上爵韠，走出房，面朝南。
注说：再次走出房面朝南，是因为一次加冠礼完成。向众人展示仪容体态【朱熹说：观，是展示。宜读古唤反】
右初加
宾客作揖让他，就席坐下，梳头戴上笄。宾客盥洗，整理纚如前，降两级，接受皮弁。右手拿着冠项，左手拿着冠前，前进祝祷加上，如前回到原位。赞者完成纮的系结。
注说：“如前，是对没有看到前面情况的人说的。”卒纮，是说系结归属。
疏说：笄有两种，一种是紒内固定头发的笄，一种是冕弁固定冠的笄。这里还没有加冠就设笄，明显是固定头发的笄。缁布冠也应当有。那里说设纚，而不说设笄，恐怕会与上文两种弁的笄相混淆。又，这一章只说设笄，而不说设纚，那么也可以互相参照了。那皮弁固定冠的笄，则是宾客加弁时自然设置的，可以推知。说不见者，是指上一章所有，而这一章没有说的【依据《通解》节本】
敖氏说：“没有说去掉冠、去掉缨，那么设置纚可以推知。”
郝氏说：“没有加弁就先设笄，是因为笄在席端，不与弁同处。笄首有纮，需要先设置并整理。”
姜氏说：疏义多有臆测。凡是设笄，都应当在设纚之后，加冠之前。《内则》中说到冠服的礼仪：梳头完毕然后縰，縰完毕然后笄，笄完毕然后总，然后拂髦，
髦讫而冠，冠讫而緌缨。其序如此，不言冠后有笄也。若如疏义，则经初不言缁布冠有笄，乃谓其无固冠之笄而有安髪之笄；经但言皮弁、爵弁有笄，乃谓其有安髪之笄，又有固冠之笄。其以疏经乎？抑以乱经乎？且二弁陈固冠之笄，而所设何？又为安髪之笄？既二弁设安髪之笄，而缁布冠安髪之笄，何又不言设也？然则经止有此笄设于未冠时者，何也？笄非以安髪，但以固冠与垂緌。故设笄于纚旁，既加冠，乃以组绕頥上，系于笄之左右，而垂其余为緌，所谓卒纮也。纚以韬髪，又总以束之，何安髪之笄之有？又《玉藻》云：「居冠属武，有事然后緌。」盖居常之冠不用垂其组为緌，则连属其武；有礼事当垂组为緌，则其武临着冠乃合，而不预为连属。笄插纚旁，正当冠武，虽以固冠，而非但为固冠设也。疏不详玩其义，妄疑笄以固冠，不应未冠先笄，因臆为别一安髪之笄，虽展转迁就以为辞，而经义胥失矣。
译头发梳理完毕才加冠，加冠完毕才系上冠缨。其顺序如此，并没有说加冠之后还有笄。如果按照疏文的解释，那么经文起初并没有说缁布冠有笄，于是疏文便说它没有固定冠的笄，而有固定头发的笄；经文只说皮弁、爵弁有笄，于是疏文便说它们既有固定头发的笄，又有固定冠的笄。这是用疏来解释经文呢？还是用疏来扰乱经文呢？况且皮弁、爵弁陈列固定冠的笄，那所设置的又是什么？又是固定头发的笄吗？既然皮弁、爵弁设置了固定头发的笄，那么缁布冠固定头发的笄，为什么又不说设置呢？既然如此，那么经文中只提到在加冠之前设置这种笄，是为什么呢？笄并不是用来固定头发，只是用来固定冠和垂下的冠缨。所以在纚的旁边设置笄，加冠之后，就用丝带绕在下巴上，系在笄的左右两侧，而垂下多余的部分作为冠缨，这就是所谓的“卒纮”。纚用来包裹头发，又用总来束发，哪里还有固定头发的笄呢？又《玉藻》说：“平时戴冠，冠武相连；有事时，才垂下冠缨。”大概平时戴的冠不垂下丝带作为冠缨，所以冠武是连属在一起的；有礼仪之事应当垂下丝带作为冠缨，那么冠武临近戴上冠时才合拢，而不预先连属。笄插在纚的旁边，正对着冠武，虽然用来固定冠，但不仅仅是为了固定冠而设置的。疏文不仔细玩味其中的义理，妄自怀疑笄是用来固定冠的，不应该在加冠之前就先用笄，因而主观臆造出另一种固定头发的笄，虽然辗转迁就以此作为说辞，但经文的义理全都丧失了。
世佐案：姜氏之诋疏极矣。其说实始于敖氏。敖氏谓笄之度短，果尔，则笄不横贯冠外，何以固冠？何以系组？姜说虽加详，然于笄以固冠，不应未冠先笄之疑，终未有以解也。又所举《内则》文、孔疏亦引熊氏，谓此安髻之笄，非固冠之笄，故文在冠上，则二笄之说，礼家传之有自，谓皆臆说可乎？故两録之，以俟知者。
兴，宾揖之。适房，服素，积素韠，容出房，南面。
注曰容者再加弥成其仪益繁
敖氏曰：「上不见皮弁之衣，故此亦不言之，皆省文也。」张氏曰：「容者，整其威仪容观也。方加缁布冠时，其出亦有容，至此益盛，乃言之耳。」
右再加
宾降三等，受爵弁，加之服，纁裳韎韐，其他如加皮弁之仪。
注曰：「降三等，下至地。他谓卒纮容出。」
敖氏曰：「受爵弁，降三等者，以其最尊，故就而受之。不言纯衣，亦省文。」
彻皮弁冠栉筵入于房
注曰：「彻者，赞冠者；主人之赞者，为之。」
疏曰：「冠缁布冠也。宾赞者彻栉，主赞者彻筵，以其先设，还遣之也。」
右三加
仪礼集编巻一
钦定四库全书
仪礼集编卷二
龙里县知县盛世佐撰
士冠礼第一之二
筵于户西南面
注曰：「筵，主人之赞者。戸西，室户西。」
敖氏曰：「户西，即户牖间也。后皆放此。戸西，客位也。筵于此者，以其成人，尊之。此席东上。」
世佐案：大夫、士东房、西室，故以户牖间为客位。若室有东西房者，则以牖前为客位，皆取其近西也。详见《乡饮酒礼》。
赞者洗于房中，侧酌醴，加柶覆之，面叶。
注曰：「洗盥而洗爵者，昬礼曰：『房中之洗，在北堂直室东隅，篚在洗东北面。』盥侧酌者，言无为之荐者面前也。叶柶大端，赞酌者宾尊不入房。古文叶为擖。敖氏曰：『洗，洗觯也。酌醴，盖西面也。』云侧，明无佐之酌者。凡赞者酌醴皆侧也，特于此见之。」
郝氏曰：「侧，特也。特，一酌无三醮也。」叶，匙首寛薄如叶。张氏曰：「注引昏礼，证房中别有洗，非在庭之洗也。」侧酌者，赞者自酌还自荐也。柶类今茶匙，叶即匙头。赞者前其叶以授賔者，欲賔得前其柄以授冠者。冠者得之，乃前其叶以扱醴而祭也。柶用时仰之，赞者不自用，故覆之以授也。
世佐案：侧偏也。房中侧，谓房中之西偏也。盖房中之洗，直室东隅，则其于房为西侧也，明矣。经言此者，着赞者洗觯之处也。侧字句絶，先儒以侧酌醴为句，而训侧为特，宜其说愈多而愈支也。又案昏礼，醴使者及醴妇，皆赞者自酌，还自荐脯醢，而不云侧酌，则注义绌矣。凡赞者之酌，未闻有佐之者，何独于是而云侧乎？敖说亦不可通也。
宾揖，冠者就筵。筵西南面，宾受醴于戸东，加柶，面枋。筵前北面。
注曰戸东室戸东今文枋为柄
敖氏曰：「赞者出房，西面；宾由西序往，故受醴于室戸东。言面枋，见其讶受也。固加柶矣，乃言之者，见其更为之也。」
张氏曰：「致祝当在此时，祝辞见后。」
世佐案讶受并受之辨见聘礼
冠者筵西拜受觯賔东面答拜
注曰：筵西拜，南面拜也。賔还答拜于西序之位，东面者，明成人与为礼异于答主人。
张氏曰：「冠者拜讫，进受觯。賔既授觯，乃复西序之位，答之。賔答主人拜，当西阶北面。此西序东面，故注云异于答主人。」
荐脯醢
注曰赞冠者也
敖氏曰：「不言于席前，可知也。荐脯醢，脯在西。」
冠者即筵，坐左执觯，右祭脯醢，以柶祭醴，三兴，筵末坐啐醴，捷柶，兴，降筵，坐奠觯，拜，执觯，兴，賔答拜。
注曰：「捷柶扱柶于醴中，其拜皆如初。」
疏曰：祭醴三者，如昏礼始扱一祭，又扱再祭也。此啐醴不拜，既爵者，以其不卒爵故也。
敖氏曰：「祭脯醢，以脯祭，擩醢而祭之。既祭不言，右执觯者可知也。」筵末席之西端也，亦以柶兼诸觯。乃坐啐醴，建犹立也。云「建者」，上叶下枋，与扱时异
译世佐按：姜氏对《疏》的诋毁太过分了。他的说法实际上始于敖氏。敖氏认为笄的长度短，如果真是这样，那么笄不横向贯穿冠的外侧，靠什么来固定冠？靠什么来系组带？姜氏的说法虽然更加详细，但对于“用笄来固定冠，不应该在未加冠之前先加笄”这一疑问，终究没有能够解释清楚。又他所列举的《内则》文句、孔颖达的《疏》也引用熊氏，说这是安髻的笄，不是固定冠的笄，所以文句排在冠之前，那么关于两种笄的说法，礼学家传承有源，能说都是主观臆测吗？所以我将两种说法都记录下来，以等待明白的人来评判。
兴，宾客作揖引导他。走到房中，穿上素色衣服，系上素色蔽膝，整理仪容后走出房中，面向南。
注说：所谓“容”，是因为第二次加冠礼仪更加完备，仪节更加繁复。
敖氏说：“上面没有提到皮弁的衣裳，这里也不提，都是省略文辞。”张氏说：“容，是整理威仪容观。在加缁布冠时，出来也有容，到这里更加盛大，所以才提到。”
右再加
宾客下台阶三级，接受爵弁，为他加上爵弁，穿上纁色下裳和韎色蔽膝，其他礼仪如同加皮弁时一样。
注说：“降三等，是下台阶直到地面。其他，指最后系好纮带、整理仪容后走出房中。”
敖氏说：“接受爵弁，下台阶三级，是因为爵弁最为尊贵，所以走近去接受。不提到纯衣，也是省略文辞。”
撤去皮弁、冠栉、筵席，放入房中。
注说：“彻，是赞冠者；主人的赞者，为他做这件事。”
疏说：“冠，指缁布冠。宾客的赞者撤去冠栉，主人的赞者撤去筵席，因为先前设置，现在撤去它们。”
右三加
仪礼集编卷一
钦定四库全书
仪礼集编卷二
龙里县知县盛世佐撰
士冠礼第一之二
在户西铺设筵席，面向南。
注说：“筵，是主人的赞者铺设的。户西，是室户的西侧。”
敖氏说：“户西，就是户牖之间。后面都仿照这个说法。户西，是客人的位置。在这里铺设筵席，是因为他已成年，尊重他。这张席子以东为上。”
世佐按：大夫、士的住宅，东边是房，西边是室，所以把户牖之间当作客人的位置。如果室有东西两房，那么就把牖前当作客人的位置，都是取靠近西边的意思。详见《乡饮酒礼》。
赞者在房中洗手，侧身斟醴酒，加上柶并覆盖它，柶叶朝前。
注说：“洗，是洗手并洗爵。《昏礼》说：‘房中的洗，在北堂正对室东角，篚在洗的东北面。’盥侧酌，是说没有为他进献的人，就在面前。叶，是柶的大端，赞者斟酒时，宾客的尊器不进入房中。古文‘叶’写作‘擖’。敖氏说：‘洗，是洗觯。斟醴酒，大概是面向西。’说‘侧’，表明没有辅助斟酒的人。凡是赞者斟醴酒都是侧身，特别在这里表现出来。”
郝氏说：“侧，是特。特，是一次斟酒没有三次进献。”叶，是匙首宽薄如叶子。张氏说：“注引用《昏礼》，证明房中另有洗，不是在庭院的洗。”侧身斟酒，是赞者自己斟酒然后自己进献。柶类似现在的茶匙，叶就是匙头。赞者将柶叶朝前交给宾客，是想让宾客将柶柄朝前交给冠者。冠者得到后，就将柶叶朝前用来舀取醴酒进行祭祀。柶使用时是仰放的，赞者自己不用，所以覆盖着交给宾客。
世佐按：侧，是偏。房中侧，是指房中的西偏。大概房中的洗，正对室东角，那么对于房来说就是西侧，很明显。经文说这个，是标明赞者洗觯的地方。“侧”字句断，先儒把“侧酌醴”当作一句，而解释“侧”为特，难怪说法越多越支离破碎。又按《昏礼》，醴使者以及醴妇，都是赞者自己斟酒，然后自己进献脯醢，而不说“侧酌”，那么注的解释就不足取了。凡是赞者斟酒，没听说有辅助的人，为什么唯独在这里说“侧”呢？敖氏的说法也不通。
宾客作揖，冠者走到筵席前。筵席在西南面，宾客在户东接受醴酒，加上柶，柶柄朝前。筵席前面向北。
注说：户东，是室户的东侧。今文“枋”写作“柄”。
敖氏说：“赞者走出房中，面向西；宾客从西序前往，所以在室户东接受醴酒。说‘面枋’，是表示他惊讶地接受。本来已经加了柶，这里又说，是表示他再次这样做。”
张氏说：“致祝应当在这个时候，祝辞见后。”
世佐按：关于“讶受”和“并受”的区别，见《聘礼》。
冠者在筵席西侧拜受觯，宾客面向东答拜。
注说：筵西拜，是面向南拜。宾客回到西序的位置答拜，面向东，是表明成人与主人行礼不同于答主人。
张氏说：“冠者拜完后，前进接受觯。宾客已经授予觯，就回到西序的位置，答拜。宾客答主人拜，应当在西阶面向北。这里在西序面向东，所以注说不同于答主人。”
进献脯醢。
注说：是赞冠者进献的。
敖氏说：“不说在席前，是可以知道的。进献脯醢，脯在西边。”
冠者就在筵席上坐下，左手拿着觯，右手祭祀脯醢，用柶祭祀醴酒，三次起身，在筵席末端坐下尝醴酒，拿起柶，起身，下筵席，坐下放置觯，拜，拿起觯，起身，宾客答拜。
注说：“捷柶，是将柶插入醴酒中，他的拜礼都像最初一样。”
疏说：祭祀醴酒三次，如同《昏礼》开始舀取一次祭祀，又舀取再次祭祀。这里尝醴酒不拜，已经喝过爵酒，是因为没有喝完爵酒。
敖氏说：“祭祀脯醢，用脯祭祀，蘸醢而祭祀。祭祀后不说，右手拿着觯是可以知道的。”筵末，是席子的西端，也用柶兼管觯。然后坐下尝醴酒，建，是立的意思。说“建者”，上面是叶下面是枋，与插入时不同。