仪礼集编卷二十六
士一命与不命并皆一人。按《杂记》云「复西上者」，郑注云「北面而西上，阳长左也」。「复者多少」各如其命之数，若上公九命，则依命数九人之类。云「复者有司」者，案《丧大记》「复者小臣，士家不得同僚为之」，则有司府史之等也。不言所着衣服者，案《丧大记》「小臣朝服」，下记亦云「复者朝服」，则尊卑皆朝服可知。必着朝服者，朝服平生所服，以事君之衣也。朝服而复，兾精神识之而来，反衣以其事死如事生，故复者皆朝服也。出入之气谓之魂，耳目聪明谓之魄。死者魂神去离于魄，今欲招取魂来复归于魄，故云「招魂复魄」也。士用爵弁者，案《杂记》云「士弁而祭于公，冠而祭于已」，爵弁是士助祭于君之服，复时用之，则诸侯已下皆用助祭之服可知。故《杂记》云「复诸侯以褎衣冕服、爵弁服、冕服者有六，除大裘有衮冕、鷩、昆、毳、冕、絺、冕、▯冕。上公衮冕，而下侯伯鷩冕，而下子男毳冕，而下孤自絺冕，而下卿大夫▯冕，亦皆加爵弁，士爵弁而已。王后以下，案《杂记》云「复夫人税衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、褖衣」。王后及上公夫人二王后及鲁之夫人皆用祎衣，下至褖衣。侯伯夫人与王之三夫人同揄翟以下至禒衣。子男夫人与三公夫人自阙狄以下至禒衣。孤之妻与九嫔鞠衣、展衣、禒衣。卿大夫妻与王之世妇展衣、禒衣。士妻与女御禒衣而已。云「礼以冠名服者」，欲见复时唯用缁衣纁裳，不用爵弁，而经言「爵弁服」，是礼以冠名服也。常时衣裳各别，今此招魂取其便，故连裳于衣。
译士无论受命与否，复者都只有一人。查《杂记》说“复者从西阶上”，郑玄注解说“面朝北而以西阶为上，是因为阳气生长于左方”。“复者的人数”各自按照其命数的多少，如果上公是九命，就依照命数有九人复者之类。说“复者是有司”的人，查《丧大记》说“复者是小臣，士家不能由同僚担任”，那么就是有司、府史之类的人了。不说明所穿的衣服，查《丧大记》说“小臣穿朝服”，下记也说“复者穿朝服”，那么尊卑都穿朝服就可以知道了。一定要穿朝服，是因为朝服是生前所穿的、用来侍奉君主的衣服。穿着朝服去招魂，是希望精神能识别它而回来，反过来穿衣服是因为事死如事生，所以复者都穿朝服。出入的气息叫做魂，耳目的聪明叫做魄。死者魂神离开魄，现在想要招取魂回来复归于魄，所以说“招魂复魄”。士使用爵弁，查《杂记》说“士戴弁在公家祭祀，戴冠在自己家祭祀”，爵弁是士在君主处助祭时的服装，复时用它，那么诸侯以下都使用助祭的服装就可以知道了。所以《杂记》说“复诸侯用褎衣、冕服、爵弁服、冕服者有六种，除去大裘，有衮冕、鷩冕、毳冕、絺冕、〇冕。上公用衮冕，下侯伯用鷩冕，下子男用毳冕，下孤用絺冕，下卿大夫用〇冕，也都加爵弁，士只用爵弁罢了。王后以下，查《杂记》说‘复夫人用税衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、褖衣’。王后及上公夫人、二王后及鲁国的夫人都用祎衣，下至褖衣。侯伯夫人与王的三夫人同用揄翟以下至禒衣。子男夫人与三公夫人自用阙狄以下至禒衣。孤的妻子与九嫔用鞠衣、展衣、禒衣。卿大夫的妻子与王的世妇用展衣、禒衣。士的妻子与女御只用禒衣罢了。说‘礼以冠名服’，是想表明复时只用缁衣纁裳，不用爵弁，而经文说‘爵弁服’，这是礼以冠名服的意思。平时衣裳各自分开，现在这里招魂取其方便，所以把裳连在衣上。”
敖氏曰：「爵弁，士之上服也，故复用之。左手何之而空？右手为登梯，傋颠慼也。」
张氏曰：复者，招魂使反。《檀弓》所谓孝子尽爱之道，有祷祀之心焉者是也。簮裳于衣，连缀其裳于衣之下也。扱领于带者，平叠衣裳，使领与带齐，并何于左臂，以便升屋也。
世佐案：何荷通扱揷通？领纯衣之领也，带复者之帯也。复者朝服，则缁帯矣。以左肩荷爵弁服，而揷其领于已之帯间，亦便其登梯也。复时既不用冠，则帯韠之属皆不用，可知。张以帯为复衣之帯非？
升自前东荣，中屋北面，招以衣曰：“臯，某复。”三降衣于前。注曰：北面招，求诸幽之义也。臯，长声也。某，死者之名也。复，反也。降衣，下之也。《丧大记》曰：“凢复，男子称名，妇人称字。”
防曰：「案《丧大记》复有林麓，则虞人设阶；无林麓，则狄人设阶。郑云：『阶所乗以升屋者，有林麓谓君与大夫有国、有采地；无林麓谓大夫、士无采地者。』则此升屋之时，使狄人设梯。复声必三者，礼成于三。」
敖氏曰：「前东荣者，东方之南荣也。屋有二楣，故每旁各有南荣、北荣。中屋，屋脊之中也。」
世佐案前，东荣屋之东南隅也。前前檐，荣注见《士冠礼》：“降衣于前”，谓自前檐投衣于下也。《丧大记》云：“升自东荣，中屋履危，北面三号，卷衣投于前，司服受之。”
受用篚升自阼阶，以衣戸【陆氏曰：篚或本作箧】
注曰：「受者，受之于庭也。复者，其一人招则受，衣亦一人也。人君则司服受之，衣尸者覆之。若得魂反之。」疏曰：「丧大记云：『复衣不以衣尸，不以敛』，谓此复衣浴而去之，不用袭敛。此云覆之，直取魂魄反而已。」敖氏曰：「升自阼阶，象其反也。既则降自西阶。」
复者降自后西荣
注曰：「不由前降，不以虗反也。降，因彻西北厞。若云此室凶，不可居然也。自是行死事。」
敖氏曰：「后西荣，西方北荣也。降于此者，与升时相变也。下文设奠之类，升降异阶者，其义皆然。」
张氏曰：注言彻西北厞，葢以丧大记云：「将沐，甸人取所彻庙之西北厞薪，用爨之，故云复者降时彻之。」其为説近诬。
姜氏曰：「彻厞，盖以炊沐水为之。若为此室，凶不可居，是恶其亲也。必彻西北厞者，西尊方，北隐处，以西北厞为炊于死者，求诸幽，亦于生者通其明与？」
右复【张氏曰：复者，犹冀其生复而不生，始行死事】
郝氏曰：「招魂，俗礼，近诞。《周礼》天官夏采掌之，檀弓、丧大记等篇皆载其事。大抵承袭附防，为二氏超生荐亡、开路回杀之滥觞，非礼之经。」
世佐案：复者，縁孝子不得已之心而为之者也。方其亲之疾也，医药祷祀之为，靡所不至。始絶，而又为是举，庶几其已散之魂因是而复归焉。所谓皇皇如有求而弗得也。自古礼废久，一遇事故，茫然无所执守，而后二氏之説得以摇荡惑乱于其间。譬之于人，内不足，而后邪气得乗之以入也。使其自始至终一于礼而不苟，邪説安得而中之哉？郝氏顾以古礼为二氏之滥觞，何其弗思甚耶？
楔齿用角柶
注曰为将含恐其口闭急也
疏曰：案《记》云：“楔貌如轭，上两末，此角柶。其形与扱醴角柶制别，故屈之如轭，中央入口，两末向上，取事便也。”
敖氏曰楔柱也
郝氏曰：「楔齿拄其齿，使口开，可奉含角柶。角为匙，扱米饭。含者先屈之，以楔其齿。」
缀足用燕几
注曰：缀，犹拘也。为将履，恐其辟戾也。
疏曰：燕几者，燕安也。当在燕寝之内，常凭之以安体。郝氏曰：燕几，燕居所凭。几有四足，横其几以足夹制尸足，使平直如常，便着屦也。
张氏曰：案《记》云“缀足用燕几，校在南，御者坐持之”。注云：“校，胫也。尸南首，几胫在南，以拘足，则不得辟戾矣。”是几两头有胫，侧立。此几并排两足于两胫之间，以夹持之也。
右楔齿缀足
黄氏曰：「复与楔齿缀足之间，有迁尸一节，经文不
译敖氏说：“爵弁是士人的上服，所以再次使用它。左手拿着它为什么是空的？因为右手要用来攀登梯子，以防跌倒的危险。”
张氏说：“复，是招魂使灵魂返回。《檀弓》所说的孝子尽到爱的道理，有祈祷祭祀的心意，就是这种情况。把簮裳连缀在衣服上，是将裳连缀在衣的下端。把领子塞进带子里，是平整地叠好衣裳，使领口与腰带齐平，一起挂在左臂上，以便登屋。”
世佐按：何与荷相通，扱与揷相通？领是纯衣的领子，带是复者所系的带子。复者穿朝服，那么系的就是黑色腰带。用左肩扛着爵弁服，而把衣领塞进自己的腰带间，也是为了方便登梯。招魂时既然不用帽子，那么带子、蔽膝之类都不用，可以推知。张氏把带子当作复衣的带子，不对吧？
从房屋前部的东荣（东南角）登上屋顶，站在屋脊中间面向北，拿着衣服招魂说：“臯，某回来吧。”重复三次，然后把衣服从前檐抛下。注说：“面向北招魂，是向幽暗之处寻求的意思。臯，是长声。某，是死者的名字。复，是返回。降衣，是把衣服放下。《丧大记》说：‘凡是招魂，男子称名字，妇人称字。’”
防说：“查考《丧大记》，招魂时有树林山麓，就由虞人设置阶梯；没有树林山麓，就由狄人设置阶梯。郑玄说：‘阶梯是登屋所用的，有树林山麓是指国君和大夫拥有封国、采邑；没有树林山麓是指大夫、士没有采邑的人。’那么这时登屋，是让狄人设置梯子。招魂的声音必定重复三次，因为礼数以三次为成。”
敖氏说：“前东荣，是东方的南荣。房屋有两根横梁，所以每边各有南荣、北荣。中屋，是屋脊的中间。”
世佐按：前东荣是房屋的东南角。前指前檐，荣的注见《士冠礼》：“降衣于前”，是说从前檐把衣服投下去。《丧大记》说：“从东荣登上去，站在屋脊中间，面向北呼喊三次，卷起衣服投向前方，司服接收。”
接收的人用篚（陆氏说：篚有的版本作箧）从阼阶（东阶）上去，拿着衣服入户。
注说：“受，是在庭院中接收。招魂的人，如果一个人招魂就一个人接收，拿衣服的人也是一个人。国君则由司服接收，给尸体穿衣的人把衣服覆盖上去。如果招回了魂魄就返回。”疏说：“《丧大记》说：‘招魂的衣服不用来给尸体穿衣，也不用来入殓’，是说这招魂的衣服在沐浴后就去掉了，不用于袭敛。这里说覆盖上去，只是取魂魄返回罢了。”敖氏说：“从阼阶上去，是象征其返回。之后就从西阶下来。”
招魂的人从后部的西荣（西北角）下来。
注说：“不从前面下来，是因为不能以空虚返回。下来时，顺便撤去西北角的屋瓦。如果说这房间有凶气，不可居住，那么从此开始办理丧事。”
敖氏说：“后西荣，是西方的北荣。在这里下来，是与登屋时变化。下文设置祭品之类，升降使用不同台阶，其道理都是这样。”
张氏说：注解说撤去西北角的屋瓦，大概是依据《丧大记》说：“将要沐浴时，甸人取来撤下的宗庙西北角屋瓦下的柴草，用来烧火，所以说招魂的人下来时撤去它。”这种说法近乎诬妄。
姜氏说：“撤去屋瓦，大概是用来烧水沐浴。如果说这房间有凶气不可居住，那是厌恶亲人了。必定撤去西北角屋瓦的原因，西方是尊贵方位，北方是隐蔽之处，用西北角屋瓦下的柴草为死者烧火，向幽暗处寻求，也能让生者通晓光明吗？”
以上是招魂部分【张氏说：招魂，是还希望他复活，如果不复活，才开始办理丧事】
郝氏说：“招魂，是世俗礼仪，近乎荒诞。《周礼》天官夏采掌管此事，《檀弓》、《丧大记》等篇都记载了这件事。大体上是承袭附会，成为佛道二家超度亡灵、开路回煞的滥觞，不是礼制的正统。”
世佐按：招魂，是顺着孝子不得已的心情而做的。当亲人病重时，医药祈祷祭祀，无所不至。刚断气，又做这件事，希望那已散去的灵魂因此返回。这就是所谓惶惶然好像有所求而不得的样子。自古礼制废弛已久，一遇到变故，茫然无所依从，而后佛道二家的学说得以在其中动摇惑乱。好比人，内心不足，而后邪气得以乘虚而入。如果自始至终专一于礼而不苟且，邪说怎么能中伤呢？郝氏反而把古礼当作佛道二家的滥觞，是多么不思量啊！
楔齿用角柶。
注说：是为了将要含玉时，怕口闭合太紧。
疏说：查考《记》说：“楔的形状像轭，上面有两个末端，这就是角柶。它的形状与舀取甜酒的角柶制度不同，所以弯曲得像轭，中央入口，两个末端向上，取用方便。”
敖氏说：楔是柱的意思。
郝氏说：“楔齿是拄住牙齿，使口张开，可以放入含玉用的角柶。角柶是匙，用来舀米饭。含玉时先弯曲角柶，用来楔开牙齿。”
缀足用燕几。
注说：缀，是拘束的意思。是为了将要穿鞋时，怕脚弯曲变形。
疏说：燕几，是燕安的意思。应当在燕寝之内，常靠着它来安顿身体。郝氏说：燕几，是燕居时凭靠的几案。几有四个脚，横放几案用脚夹住尸体的脚，使平直如常，便于穿鞋。
张氏说：查考《记》说“缀足用燕几，校在南，御者坐持之”。注说：“校，是胫。尸体头朝南，几的胫在南边，用来拘束脚，就不会弯曲变形了。”这是说几的两头有胫，侧立。这燕几并排夹住两脚在两胫之间，以夹持它。
以上是楔齿缀足部分
黄氏说：“招魂与楔齿缀足之间，有迁移尸体一节，经文没有……”
疏曰：案《檀弓》曾子云：“始死之奠，其余阁也与？”郑注云：“不容改新也。”则此奠是阁之余食为之。案下小敛一豆一笾，大敛两豆两笾，此始死亦无过一豆一笾而已。此醴酒虽俱言，亦科用其一，不并用，以其小敛酒醴俱有，此则未其是其差。
敖氏曰：「奠脯醢醴酒者，谓奠用此四物也。此奠之而已，无他礼仪，故曰奠也。死而奠之，如事生也。此时尸南首东，乃其右也。奠于其右，若便其饮食然。」记曰：「即牀而奠，当腢其升之序，亦醴先而酒脯醢从。」与既奠，则降自西阶。
郝氏曰：「始死设袭奠，用生者礼，如进食然。脯醢醴酒，日用常需，升自阼阶，自主阶也。尸东，尸右，当肩时，尸在房，南牖下，南首。」
世佐案：下记云「若醴若酒，则二者科用其一，明矣。所奠止三物，敖以醴酒并列而为四，非」。
帷堂
注曰事小讫也
疏曰：「云事小讫也者，以其未袭敛，必帷之者，鬼神尚幽闇故也。」
方氏慤曰：「人夗斯恶之矣。以未设饰，故帷堂，盖以防人之恶也。小敛则既设饰矣，故彻帷。若是则帷堂之礼，为死者尔，岂为生者哉？」而仲梁子以谓「夫妇方乱，故帷堂失礼」意矣。
敖氏曰：「此帷堂为尸未设饰也。帷之节，其南北盖近堂亷，而东西则近两阶与？」
郝氏曰：「张帷于堂上，为妇人哭位。」
张氏曰：案《檀弓》，曽子曰：「尸未设饰，故帷堂。小敛而彻帷，以此时尚未袭敛，暂帷堂以为蔽。」
世佐案：帷堂之故，《檀弓》有二説，当以曽子之言为正。严陵方氏论之，当矣。
右设奠帷堂
张氏曰：丧礼凡二大端，一以奉体魄，一以事精神。楔齿缀足，奉体魄之始；奠酺醢，事精神之始也。
乃赴于君，主人西阶东南面，命赴者拜送。
注曰：赴告也。臣，君之股肱耳目；死，当有恩。
疏曰：《檀弓》云“父兄命赴者”，郑注云：“谓大夫以上也，士主人亲命之。”是尊卑礼异也。
郝氏曰：「报凶曰赴，赴于君，君为司命，亲死告君，迫切之至，主人孝子尊属主赴者也。」《檀弓》曰：「父兄命赴，西阶东避，正主如死者存，南面命主人，在堂上，赴者在庭下，拜送敬君也。」
世佐案：主人谓死者之父若夫若子也。是经则主为其子言之。堂下西阶东拜，君之常所也。立于此者为将拜送赴者，如亲见君也。南面异于君在堂也。拜拜稽颡也。是时亲族僚友亦当使人赴之。惟言君者，举重而言。《春秋》隐元年，《左传》云：“天子七月而葬，同轨毕至；诸侯五月，同盟至；大夫三月，同位至；士逾月，外姻至。”杜注云：“此言赴吊各以逺近为差，因为葬节是也。”又大夫、士讣于同国、他国之辞，见于《杂记》者详矣。敖云：古者大夫、士赴告之礼，唯止于其君。非又案：大夫、士之丧，同国则赴，异国则否，以人臣无境外之交故也。《杂记》言他国之君、大夫、士亦皆赴，恐是《春秋》以后之礼，非古也。
有賔则拜之
注曰：「賔僚友羣士也，其位犹朝夕哭矣。」
疏曰：此因命赴者遂拜賔，不然则不出。同官为僚，同志为友，羣士即僚友也。以其始死，唯赴君，此僚友先知疾重，未赴即来，明是僚友之士，非大夫及疏逺者也。云其位犹朝夕哭矣者，谓賔吊位犹如賔朝夕哭位，其主人之位则异于朝夕，而在西阶东南面拜之。拜讫西阶下，东面下。经所云拜大夫之位是也。敖氏曰：此因事见之，乃拜之也。既拜则入，不即位。郝氏曰：宾吊者，孝子拜宾，不言賔答丧拜，无答也。孝子既拜则入房，不送賔。
张氏曰朝夕哭位详见后
右赴于君
入，坐于牀东。众主人在其后，西面。妇人侠牀东面。注曰：众主人，庶昆弟也。妇人，谓妻妾子姓也。亦适妻在前。
疏曰：「众主人直言在其后，不言坐，则立可知。妇人虽不言坐，案《丧大记》妇人皆坐，无立法。又案《丧大记》，士之丧，主人父兄子姓皆坐，此除主人之外，不坐者，此据命士，彼据不命之士
译疏说：查考《檀弓》中曾子说：“刚死时设奠，是用剩下的食物吗？”郑玄注说：“不允许更换新的食物。”那么这奠礼就是用剩下的食物来做的。查考下文小敛时是一豆一笾，大敛时是两豆两笾，这刚死时也不过是一豆一笾罢了。这里虽然醴酒都提到了，但也只是按规定选用其中一种，不一起使用，因为小敛时酒和醴都有，这里还没有达到那个程度，这是有所差别的。
敖氏说：“设奠用干肉、肉酱、醴酒，是说奠礼用这四样物品。这只是设奠而已，没有其他礼仪，所以称为奠。人死了就设奠，就像侍奉活人一样。这时尸体头朝南脚朝东，奠礼设在尸体的右侧。设在右侧，就像方便他饮食一样。”《礼记》说：“就在床边设奠，按照升阶的次序，也是醴酒在先，而酒、干肉、肉酱随后。”设奠完毕后，就从西阶走下。
郝氏说：“刚死时设袭奠，用对待活人的礼节，就像进献食物一样。干肉、肉酱、醴酒，是日常所需，从阼阶（东阶）升阶，这是从主人的阶位上来。尸体在东边，尸体的右侧，正当肩膀的位置，尸体在房中，南窗下，头朝南。”
世佐按：下文记载说“如果是醴酒，那么这两者按规定选用其中一种”，这就很明白了。所设奠的只有三样物品，敖氏把醴酒并列算作四样，是不对的。
帷堂
注说：这是指小事完毕了。
疏说：“说小事完毕了，是因为还没有进行袭敛，一定要用帷帐遮蔽，是因为鬼神崇尚幽暗的缘故。”
方氏慤说：“人死了就厌恶他了。因为还没有进行妆饰，所以用帷帐遮蔽厅堂，大概是为了防止人们产生厌恶之情。小敛时已经进行了妆饰，所以撤去帷帐。如果是这样，那么帷堂之礼，是为了死者，难道是为了生者吗？”而仲梁子认为“夫妇之间正混乱，所以帷堂是失礼的”，这是他的意思。
敖氏说：“这帷堂是因为尸体还没有妆饰。帷帐的布置，其南北大概靠近厅堂的角落，而东西则靠近两阶吧？”
郝氏说：“在厅堂上张挂帷帐，是为了给妇人哭丧的位置。”
张氏说：查考《檀弓》，曾子说：“尸体还没有妆饰，所以帷堂。小敛时撤去帷帐，因为这时还没有袭敛，暂时用帷帐遮蔽厅堂作为屏障。”
世佐按：帷堂的缘故，《檀弓》有两种说法，应当以曾子的话为正确。严陵方氏的论述，是恰当的。
右设奠帷堂
张氏说：丧礼主要有两大方面，一是奉养体魄，一是侍奉精神。楔齿缀足，是奉养体魄的开始；设奠酺醢，是侍奉精神的开始。
于是向国君报丧，主人在西阶的东南面朝南，命令报丧的人拜谢后送行。
注说：赴是报丧的意思。臣子是国君的股肱耳目；死了，应当有恩惠。
疏说：《檀弓》说“父兄命令报丧的人”，郑玄注说：“这是指大夫以上的人，士的主人是亲自命令的。”这是尊卑礼节不同的意思。
郝氏说：“报告凶讯叫赴，向国君报丧，国君是司命之神，亲人死了告知国君，是极其迫切的，主人孝子中尊贵的亲属主持报丧。”《檀弓》说：“父兄命令报丧，在西阶东边避开，正主如同死者还在，面朝南命令主人，在堂上，报丧的人在庭下，拜谢送行是尊敬国君。”
世佐按：主人是指死者的父亲、丈夫或儿子。经文这里是针对死者的儿子说的。在西阶东边拜谢，是国君常站的位置。站在这里是为了拜谢送行报丧的人，就像亲自见到国君一样。面朝南不同于国君在堂上的情况。拜谢是稽颡拜。这时亲族僚友也应当派人去报丧。只说国君，是举重而言。《春秋》隐元年，《左传》说：“天子七月下葬，同轨的人全部到来；诸侯五月下葬，同盟的人到来；大夫三月下葬，同位的人到来；士一个月后下葬，外姻的人到来。”杜预注说：“这是说报丧吊唁各以远近为差别，因此作为下葬的节度是正确的。”又大夫、士向同国、他国报丧的言辞，在《杂记》中记载得很详细。敖氏说：古代大夫、士报丧的礼节，只限于他们的国君。非又按：大夫、士的丧事，同国则报丧，异国则不报，因为人臣没有境外的交往。《杂记》说其他国家的国君、大夫、士也都报丧，恐怕是《春秋》以后的礼节，不是古礼。
有宾客就拜谢他们
注说：“宾客是僚友群士，他们的位置还和朝夕哭丧时一样。”
疏说：这是因为命令报丧的人于是拜谢宾客，不然就不出来。同官为僚，同志为友，群士就是僚友。因为刚死，只向国君报丧，这些僚友先知道病重，没等报丧就来，明显是僚友之士，不是大夫及疏远的人。说他们的位置还和朝夕哭丧时一样，是说宾客吊唁的位置还和宾客朝夕哭丧的位置一样，主人的位置则不同于朝夕哭丧，而在西阶东南面朝南拜谢。拜谢完毕在西阶下，面朝东走下。经文所说拜谢大夫的位置就是这个意思。敖氏说：这是因为事情显现出来，于是拜谢。拜谢后就进去，不回到原位。郝氏说：宾客来吊唁，孝子拜谢宾客，不说宾客回丧拜，是没有回拜的。孝子拜谢后就进入房中，不送宾客。
张氏说：朝夕哭位详见后文
右赴于君
进入房中，坐在床东边。众主人在他后面，面朝西。妇人夹着床面朝东。注说：众主人，是庶兄弟。妇人，是指妻妾和子孙。也是嫡妻在前。
疏说：“众主人直接说在他们后面，不说坐，那么站着就知道了。妇人虽然不说坐，查考《丧大记》妇人都是坐着的，没有站立的礼节。又查考《丧大记》，士的丧事，主人父兄子孙都坐着，这里除了主人之外，不坐的，这里是针对命士而言，那里是针对不命之士而言。”
。案《丧大记》，大夫之丧，有命夫、命妇则坐，无则皆立。是大夫之丧，尊者坐，卑者立，是知非主人皆立。据命士，《大记》云：『尊卑皆坐』，据不命之士」。
译查考《丧大记》，大夫的丧礼，如果有受封的命夫、命妇，他们就坐着，如果没有，大家都站着。这说明在大夫的丧礼中，地位尊贵的人坐着，地位卑下的人站着，由此可知，除了主人之外，其余人都站着。至于受封的士，《大记》说：“无论尊卑都坐着”，这是针对未受封的士而言的。
敖氏曰：「至是方云坐，则先时主人亦立也。众主人在其后，尊主人亦为室中浅隘。众主人齐衰大功之亲也，若有斩衰者亦存焉。下经云：『众主人免』，记云：『众主布帯』，则是众主人乃主言齐衰大功者。」
张氏曰：「入坐云者，承上文出命赴拜賔讫，复入此位也。」
世佐案：入入室也。众主人妇人不言坐，蒙上入坐之，文可知也。疏误侠夹通侠牀，在牀西也，与男子相对，故云侠牀。
亲者在室
注曰：「谓大功以上，父、兄、姑、姊、妹、子、姓，在此者。」
敖氏曰：「此亲者，继妇人而言，则是亦专指妇人矣。下篇曰『主妇及亲者，由足西面』，是也。言在室，则不必皆东面。始死之牀，当牖下，少近于西墉。」
世佐案：此亦兼男子、妇人言也。谓之亲者，对下在戸外、堂下者言耳。其实比于在牀东西者为少踈也。惟云在室，则不必夹牀矣。是时牀在南牖下，则亲者所立处，盖室中半以北也。亦男子在东，妇人在西，皆南面，与以去尸逺近为亲踈之节。
众妇人戸外北面，众兄弟堂下北面。
注曰众妇人众兄弟小功以下
疏曰：同是小功以下，而男子在堂下者，以其妇人有事，自堂及房，不合在下，故男子在堂下，妇人户外堂上耳。
世佐案：户外室户外，先言妇人自内及外也。其亲疏同，而所立有逺近者，内外之辨也。皆北面向尸也。
右哭位
杨氏曰：始死，哭位辨室中戸外、堂下之位。《丧大记》人君礼，子坐于东方，卿大夫、父兄、子姓在其后；夫人坐于西方，内命妇、姑姊妹子姓立于其后；外命妇率外宗哭于堂上北面，有司庶士哭于堂下北面。亦必辨室中、堂上、堂下之位。盖非特男女、内外、亲防、上下之位，不可以不正。此亦治丧驭繁、处变之大法也。又曰：楔齿、缀足，始死奠帷堂，命赴哭位，数事文有先后，其实数事并作。《檀弓》曰：「复楔齿、缀足、饭设饰、帷堂，并作。」注云：「作，起为也。」自复以下诸事并起，故云并作。
张氏曰：「主人哭位，唯小敛以前在此，小敛后则在阶下矣。」
姜氏曰：按本经及《丧大记》首节，“主人众主人”当通指嫡子、众子及孙曽▯而言。牀东西面，即《丧大记》“主人子姓皆于东方”也。妇人当通指主妇、众妇及妻妾及孙曽▯妇而言，侠牀东面，即《丧大记》“主妇子姓皆于西方”也。本经包众子及子姓于众主人中，包主妇、众妇以及孙曽▯妇于妇人中，犹《丧大记》包众主人于主人中，包众妇与主妇中，所谓对文则别，散文则通，此经传互文之通例也。次节，“亲者在室”男当指诸父、诸兄，即《丧大记》父兄；女当指姑姊妹及从父姊妹，即《丧大记》姑姊妹。《丧大记》言东方、西方，而此言“在室者”，盖亦东西以别之，但不在牀旁而在室中耳。其《丧大记》言“皆坐”，本经“主人以下不言坐”，又众妇人兄弟，本经言其位，《丧大记》不言位，皆省文也。乃旧注于众主人条下但言“主人之庶昆弟”，而以子姓之孙曽▯抑在“亲者”之条；于妇人条下但言“主妇之庶娣姒若子姓”，而于子姓之孙曽▯妇略不一及，义皆踈漏。且又未审本经不皆言坐为省文之例，乃谬以《丧大记》之言“皆坐”者为不命之士，而本经之不皆言坐者乃命士也。如其説，则《丧大记》厯序君、大夫、士之丧位，顾不言命士之位，而独言不命之士之位，理可通乎？愚深惧先圣礼制或至因传以蔑经也，故谨考正如右。
君使人吊，彻帷。主人迎于寝门外，见賔不哭，先入门右，北面。
注曰：使人士也。礼，使人必以其爵。使者至，使人入，将命，乃出迎之寝门内门也。彻帷防之事毕，则下之。疏曰：礼，使人必以其爵者，此诸侯吊法。若天子，则不以其爵，各以其官。是以《周礼》太仆职云：「掌三公、孤、卿之吊劳。」又小臣职云：「掌士大夫之吊劳。」又御仆职掌羣吏之吊劳。又按宰夫职云：「凡邦之吊事，掌其戒令与币噐。」注：「吊事，吊诸侯是
译敖氏说：“到这时才说‘坐’，那么先前主人也是站着的。众主人在他们后面，因为室中浅窄，尊贵的主人也显得局促。众主人是齐衰、大功关系的亲属，如果有斩衰关系的亲属也在其中。下文说‘众主人免’，《记》说‘众主人布带’，这说明众主人是指齐衰、大功关系的亲属。”
张氏说：“‘入坐’的意思，是承接上文，发出命令、奔赴、拜谢宾客完毕后，又回到这个位置。”
世佐按：“入”就是入室。众主人和妇人不单独说“坐”，是承袭上文“入坐”的文意，可以推知。疏误将“侠”通“夹”，指夹着床，在床的西边，与男子相对，所以说“侠床”。
亲人在室内。
注说：“指大功以上亲属，父亲、兄长、姑母、姐姐、妹妹、儿子、同姓亲属，在此处的。”
敖氏说：“这里的‘亲者’，是接着‘妇人’而言，那么也是专指妇人了。下篇说‘主妇及亲者，由足西面’，就是证明。说在室内，就不一定都面向东。初死时的床，应当在窗下，稍微靠近西墙。”
世佐按：这里也是兼指男子和妇人。称为“亲者”，是相对于下文在户外、堂下的人而言罢了。其实比起在床东西两侧的人要稍疏远一些。只说在室内，那么就不一定夹着床了。这时床在南窗下，那么亲人所站立的地方，大概在室中偏北的一半。也是男子在东，妇人在西，都面向南，根据离尸体远近来区分亲疏礼节。
众妇人在户外面向北，众兄弟在堂下面向北。
注说：众妇人、众兄弟是小功以下亲属。
疏说：同是小功以下亲属，而男子在堂下的原因，是因为妇人有事，从堂到房，不适合在下面，所以男子在堂下，妇人在户外堂上罢了。
世佐按：户外是室户外，先说妇人，是从内到外的顺序。他们亲疏相同，而站立位置有远近，是内外之别的体现。都面向北对着尸体。
右哭位
杨氏说：初死时，哭位的区分包括室中、户外、堂下的位置。《丧大记》中君主的礼仪，儿子坐在东方，卿大夫、父兄、子姓在他们后面；夫人坐在西方，内命妇、姑母、姐姐、妹妹、子姓站在她们后面；外命妇率领外宗在堂上面向北哭，有司、庶士在堂下面向北哭。也一定要区分室中、堂上、堂下的位置。大概不只是男女、内外、亲疏、上下的位置，不可以不端正。这也是治丧驾驭繁杂、处理变故的大法。又说：楔齿、缀足，初死时设奠、帷堂，命令奔赴、哭位，几件事文辞上有先后，其实几件事是同时进行的。《檀弓》说：“复、楔齿、缀足、饭、设饰、帷堂，同时进行。”注说：“作，是兴起、开始的意思。”自从复以下的各种事情同时兴起，所以说同时进行。
张氏说：“主人的哭位，只有在小敛以前在这里，小敛以后就在台阶下了。”
姜氏说：按照本经及《丧大记》首节，“主人、众主人”应当通指嫡子、众子以及孙曾孙而言。床东西面，就是《丧大记》中“主人、子姓都在东方”的意思。妇人应当通指主妇、众妇以及妻妾以及孙曾孙的妇人而言，侠床东面，就是《丧大记》中“主妇、子姓都在西方”的意思。本经将众子及子姓包含在众主人中，将主妇、众妇以及孙曾孙的妇人包含在妇人中，犹如《丧大记》将众主人包含在主人中，将众妇包含在主妇中，所谓对文则区别，散文则通用，这是经传互文的通例。次节，“亲者在室”，男子应当指诸父、诸兄，即《丧大记》中的父兄；女子应当指姑母、姐妹及从父姐妹，即《丧大记》中的姑姐妹。《丧大记》说东方、西方，而这里说“在室者”，大概也是以东西来区别，但不在床旁而在室中罢了。《丧大记》说“皆坐”，本经“主人以下不说坐”，又众妇人、兄弟，本经说他们的位置，《丧大记》不说位置，都是省略文辞。然而旧注在众主人条下只说“主人的庶昆弟”，而将子姓的孙曾孙压抑在“亲者”条下；在妇人条下只说“主妇的庶娣姒若子姓”，而对子姓的孙曾孙的妇人略不一提，义理都有疏漏。而且又没有审察本经不都说“坐”是省略文辞的通例，却错误地以《丧大记》中说“皆坐”的为不命之士，而本经中不都说“坐”的是命士。如果按照这种说法，那么《丧大记》历序君、大夫、士的丧位，却不说不命之士的位置，而只说命士的位置，道理能通吗？我深深担心先圣的礼制或许会因为传文而蔑视经文，所以谨慎考证正如上述。
国君派人来吊唁，撤去帷帐。主人在寝门外迎接，见到宾客不哭，先进入门右，面向北。
注说：使者是士。礼制，派人一定要以其爵位。使者到达，派人入内，将要传达命令，才出迎之，在寝门内门也。撤去帷帐是防备之事完毕，就降下它。疏说：礼制，派人一定要以其爵位，这是诸侯吊唁的法度。如果是天子，就不以其爵位，各以其官职。所以《周礼》太仆职说：“掌管三公、孤、卿的吊唁慰劳。”又小臣职说：“掌管士大夫的吊唁慰劳。”又御仆职掌管群吏的吊唁慰劳。又按宰夫职说：“凡邦国的吊唁之事，掌管其戒令与币器。”注：“吊事，是吊唁诸侯。”
其皆以官不以爵也。」云：「使者至，使人入，将命，乃出迎之者，将命谓传賔主人之言，摈者也。大夫、士唯有两门，有寝门者，外门者，以其下云「主人拜送于外门外」，故知此寝门内门也。」云：「彻帷防之者，谓褰帷而上，非谓全彻去。」知事毕，则下之者，按下君使人襚，彻帷，明此事毕，下之可知。
译这都是因为依据官职而不依据爵位。”郑玄说：“使者到达，派人进入传达命令，然后才出门迎接，所谓‘传达命令’，是指传达宾客与主人之间的言语，这是由摈者负责的。大夫和士只有两扇门，有寝门的，就是外门，根据下文所说‘主人在外门外拜送’，所以知道这里的寝门是内门。”郑玄说：“撤去帷帐以防备，是指撩起帷帐向上，而不是指完全撤掉。”知道事情完毕，就撤下帷帐，根据下文国君派人赠送助丧衣物时撤去帷帐，可以明白这件事完毕后撤下帷帐的道理。
杨氏曰：「丧大记云：『凡主人之出也，徒跣，扱衽，拊心，降自西阶。』」
敖氏曰：「丧不迎賔，惟于君及君使则迎之。此不出外门者，别于君之自来也。先入门，右道之，彻帷为君命变也。」郝氏曰：「不哭，聼君命也。」
吊者入，升自西阶，东面；主人进中庭，吊者致命。
注曰：「主人不升贱也。致命曰：『君闻子之丧，使某如何？不淑。』」
疏曰：入，谓入寝门。案《丧大记》：大夫于君命，迎于寝门外。使者升堂致命，主人拜于下。言拜于下，明受命之时得升堂。以此言之，士受君命不得升堂，以其贱。是以《大戴礼》云：「大夫于君命，升聼命，降拜」是也【从《续通解》节本】敖氏曰：此西方中庭也。主人虽在下，吊者犹东面礼之也。
小敛以前主人位在西方
世佐案：中庭东西节也。其南北之节，盖三分庭，一在北。《聘礼》云：「賔自碑内听命。」此寝庭无碑，故不云「碑内」耳。其去堂之节同也。不在西方者，以聼君命故也。敖说非。
主人哭拜稽颡成踊
注曰稽颡头触地成踊三者三
敖氏曰：「谢君命也，既拜稽颡而成踊，惟于君及君命则然，其余则否。拜稽颡者，一拜而遂稽颡也；不再拜稽首者，丧礼宜变于吉也。稽颡与稽首之仪略同，惟右手在上而以颡加之为异耳。男子吉拜尚左手，丧拜尚右手；妇人反是。」
郝氏曰：「三踊者，三九乃成踊。始死，孝子昏迷不傋，礼不成踊，不迎送。此成踊，拜送敬君命也。」
世佐案颡，额也。稽颡之拜，与稽首相类，惟以头触地无容为异。盖稽首者必再拜，初拜首至手，卒拜首乃至地。稽颡则一拜触地而已，此吉凶之分也。敖说非。
宾出主人拜送于外门外
敖氏曰：「拜送，一拜送之也。此与下篇云『拜送者』皆然。迎不拜，而一拜送之，皆丧礼异也。凡拜丧賔，不再拜。」
右君使人吊
君使人禭，彻帷；主人如初禭者，左执领，右执要，入升，致命。主人拜，如初。
注曰：「禭之言遗也。衣被曰禭，致命曰君使某禭。」疏曰：「云如初者，如上吊时，迎于寝门外以下之事也。云拜如初者，亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊。」敖氏曰：「礼别更端，则吊禭不同时也。此执衣如复，则是衣裳具，且簪裳于衣也。」
郝氏曰：「以衣衾赠死曰禭，衣曰领裳，曰要。」
禭者入衣尸出主人拜送如初
郝氏曰：「入衣，尸入室，以衣加尸上。」
世佐案：拜送如初者，亦于外门外。
唯君命出，升降自西阶，遂拜賔。有大夫，则特拜之。即位于西阶下，东面不踊。大夫虽不辞，入也。
注曰：「唯君命出，以明大夫以下时来吊襚，不出也。始丧之日，哀戚甚，在室故不出拜賔也。大夫则特拜，别于士旅拜也。即位西阶下，未忍在主人位也。不踊，但哭拜而已。不辞而主人升入，明本不为賔出，不成礼也。」
疏曰：「因事曰遂，以因有君命，故拜賔。若无君命，则不出戸。主人小敛后，賔致辞云：『如何不淑』，乃复位踊。今以初死，大夫虽不辞，主人升入室。」
敖氏曰：「惟君命出，小敛以前则然。若小敛之后，虽不迎賔，亦出送賔矣。升降自西阶，自此至葬，其礼然也。于大夫云特拜，见于士亦旅之也。即位于西阶下，此非正位，因事而出，乃在是耳。不踊者，明本不为賔出也。主人既即位，大夫宜辞之，谓不必以已故而留于外也。既辞，则主人乃入，大夫若或不辞，主人犹入矣。」郝氏曰：「即位，即拜賔之位于西阶下，不于阶上。不踊，尸未夷堂，不备礼也。」
世佐案：唯君命出以下，总上两节而言。受君吊之时，其仪亦如此也。
右君使人襚
疏曰：「君襚虽在袭前，袭与小敛俱不得用，大敛乃用之。」
亲者襚不将命以即陈
注曰：大功以上有同财之义也。不将命，不使人将之，致于主人也。即陈，陈在房中。
防曰：「大功以上，谓并异门齐衰，故云以上，下云如襚以适房，故知此陈陈在房中也。」
敖氏
译杨氏说：“《丧大记》记载：‘凡是主人出门时，赤着脚，撩起衣襟，捶打胸口，从西阶走下。’”
敖氏说：“丧礼中不迎接宾客，只有国君亲自前来或国君派使者来才去迎接。这里不出外门，是为了区别于国君亲自前来的情况。先进入内门，走在右边道路，撤去帷帐，是因为国君的命令而改变常规。”郝氏说：“不哭泣，是因为在聆听国君的命令。”
吊唁者进入，从西阶走上去，面向东；主人走到中庭，吊唁者传达国君的话。
注说：“主人不上堂，是因为身份低微。传达的话说：‘国君听说您家有丧事，派我来慰问您。不幸啊。’”
疏说：“入，是指进入寝门。根据《丧大记》：大夫对于国君的命令，在寝门外迎接。使者上堂传达命令，主人在堂下拜谢。说在堂下拜谢，说明接受命令时可以上堂。由此可知，士接受国君命令不能上堂，是因为身份低微。所以《大戴礼》说：‘大夫对于国君的命令，上堂听命，下堂拜谢’，就是这样【依据《续通解》节本】。敖氏说：这是中庭的西侧。主人虽然在下面，吊唁者仍然面向东以礼相待。”
小敛以前，主人的位置在西侧。
世佐按：中庭的东西分界。其南北的分界，大概是把庭院分为三份，一份在北边。《聘礼》说：“宾客在碑内听命。”这里寝庭没有碑，所以不说“碑内”。其距离堂的距离相同。不在西侧，是因为在聆听国君命令的缘故。敖氏的说法不对。
主人哭泣、拜谢、稽颡、完成踊礼。
注说：稽颡是头触地，成踊是三次跳跃。
敖氏说：“这是感谢国君的命令。拜谢、稽颡然后完成踊礼，只有对于国君及国君的命令才这样，其他情况则不这样。拜谢稽颡，是一次拜谢然后接着稽颡；不再拜稽首，是因为丧礼应当与吉礼不同。稽颡与稽首的仪式大致相同，只是右手在上，用额头触地有所不同。男子吉礼拜谢崇尚左手，丧礼拜谢崇尚右手；妇人则相反。”
郝氏说：“三次跳跃，是跳三次九次才完成踊礼。刚死时，孝子昏迷不知所措，礼仪不能完成踊礼，不迎送宾客。这里完成踊礼，是拜送以尊敬国君的命令。”
世佐按：颡，是额头。稽颡的拜谢，与稽首相似，只是以头触地没有容止的区别。大概稽首必须再拜，初拜时头到手，最后拜时头才到地。稽颡则一次拜谢触地而已，这是吉凶的区别。敖氏的说法不对。
宾客出去，主人在外门外拜送。
敖氏说：“拜送，是一次拜送。这与下篇说的‘拜送者’都一样。迎接不拜谢，而一次拜送，都是丧礼的不同之处。凡是拜谢丧礼宾客，不再拜。”
以上是国君派人吊唁。
国君派人赠送殓衣，撤去帷帐；主人像以前一样。赠送殓衣的人，左手拿着衣领，右手拿着衣腰，进入上堂，传达命令。主人拜谢，像以前一样。
注说：“禭的意思是赠送。衣服被褥叫禭，传达的话说国君派我来赠送殓衣。”疏说：“说像以前一样，是指像上面吊唁时，在寝门外迎接以下的事情。说拜谢像以前一样，也是像上面主人走到中庭哭泣、拜谢、稽颡、完成踊礼。”敖氏说：“礼仪分别另起头绪，那么吊唁和赠送殓衣不同时进行。这里拿着衣服像复礼，那么是衣裳齐全，并且把下裳系在衣服上。”
郝氏说：“用衣衾赠送死者叫禭，上衣叫领，下裳叫腰。”
赠送殓衣的人进入，给尸体穿衣，出来，主人拜送像以前一样。
郝氏说：“进入穿衣，尸体在室内，把衣服加在尸体上。”
世佐按：拜送像以前一样，也是在外门外。
只有国君的命令才出去，上下走西阶，于是拜谢宾客。如果有大夫，就特别拜谢他。就位于西阶下，面向东，不踊。大夫虽然不告辞，也进入。
注说：“只有国君的命令才出去，是为了说明大夫以下有时来吊唁赠送殓衣，不出去。刚丧事的时候，哀痛厉害，在室内所以不出去拜谢宾客。大夫就特别拜谢，区别于士的集体拜谢。就位于西阶下，是不忍心在主人的位置上。不踊，只是哭泣拜谢而已。不告辞而主人升上去进入，说明本来不是为了宾客出去，不成礼仪。”
疏说：“因事叫遂，因为因为有国君的命令，所以拜谢宾客。如果没有国君的命令，就不出户。主人小敛后，宾客致辞说：‘如何不淑’，才复位踊。现在因为刚死，大夫虽然不告辞，主人升上去进入室内。”
敖氏说：“只有国君的命令才出去，小敛以前是这样。如果小敛之后，虽然不迎接宾客，也出去送宾客了。上下走西阶，从这里到埋葬，礼仪都是这样。对于大夫说特别拜谢，对于士也集体拜谢。就位于西阶下，这不是正位，因事而出，才在这里。不踊，说明本来不是为了宾客出去。主人既然就位，大夫应该告辞，说不必因为我的缘故而留在外面。既然告辞，那么主人就进入，大夫如果不告辞，主人还是进入。”郝氏说：“就位，就是拜谢宾客的位置在西阶下，不在阶上。不踊，尸体还没有移到堂上，礼仪不备。”
世佐按：只有国君的命令出去以下，总说上面两节。接受国君吊唁的时候，礼仪也是这样。
以上是国君派人赠送殓衣。
疏说：“国君赠送殓衣虽然在袭之前，袭和小敛都不能用，大敛才用。”
亲近的人赠送殓衣不传达命令，直接陈列。
注说：大功以上有共同财产的意义。不传达命令，不派人传达，直接给主人。直接陈列，陈列在房中。
防说：“大功以上，是指并异门齐衰，所以说以上，下面说像赠送殓衣到房中，所以知道这里陈列是陈列在房中。”
敖氏
曰：「不将命，不将命于主人也。」云：「不将命，则是亦使人为之矣。」即陈者，就于所陈之处，谓房中也。《既夕礼》曰：「若就噐，则坐奠于陈。」
译说：“不将命，是不向主人传达命令。”云氏说：“不将命，那就是也让人代为传达了。”所谓“即陈”，就是到陈列物品的地方，指的是房中。《既夕礼》说：“如果靠近祭器，就坐着将祭品放置在陈列之处。”
庶兄弟襚，使人以将命于室，主人拜于位，委衣于尸东牀上。
注曰：「庶兄弟即众兄弟也。变众言庶，容同姓耳。将命曰：『某使某襚』，拜于位。室中位也。」
敖氏曰：「云庶者，盖兼众兄弟、外兄弟言也。尸东牀上，奠之北也。委于此者，辟君襚，且不必其用之也。既将命，而又不以即陈，亦逺辟亲者之礼。」
张氏曰委衣者将命者委之也
朋友禭亲以进，主人拜委衣如初，退哭不踊。
注曰：「亲以进，亲之恩也。退下堂，反賔位也。主人徒哭不踊，别于君禭也。」
敖氏曰：「亲以进，亦自释其辞。主人拜，亦不答之，与吊賔同也。亲者，禭不将命；庶兄弟将命，不亲致。朋友则亲致之。盖亲则礼略，防则礼隆，圣人之意然尔。主人于庶兄弟之使者与朋友之退也，则哭而不踊。朋友退，反賔位；使者退，则出矣。」
张氏曰：「委衣如初，如其于尸东牀上委之，朋友也。」世佐案：「退哭不踊，敖谓兼庶兄弟及朋友禭而言，得之。」注説偏矣。
彻衣者执衣如襚以适房
注曰凢于襚者出有司彻矣
防曰：「执衣如禭者，上文君禭之时，禭者左执领，右执要。此彻衣者，亦左执领，右执要，故云如禭也。」
世佐案注云：「凡者，凡君及庶兄弟朋友之禭也。亲者，禭以即陈，则不须彻矣。」
右亲者庶兄弟朋友禭
为铭，各以其物。亡则以缁，长半幅，防末长终幅，广三寸。书铭于末曰：「某氏某之柩」。
注曰：铭，明旌也。杂帛为物，大夫、士【坊本脱「士」字，今从集説本补】之所建也。以死者为不可别，故以其旗识识之。爱之，斯録之矣。亡，无也。无旗，不命之士也。半幅一尺，终幅二尺，在官为柩。
防曰：「士丧礼记」云：「公侯伯之士一命，亦记子男之士不命，故此铭旌总见之也。」云「为铭各以其物者」，按《周礼》司常，大夫士同建杂帛为物，今云各以其物而不同者，杂帛之物虽同，其旌旗之杠长短则异。故《礼纬》云：「天子之旗九刃，诸侯七刃，大夫五刃，士三刃。」但死以尺易刃，故下云「竹杠长三尺」，长短不同，故言各以别之。云「半幅一尺，终幅二尺者」，经直云长半幅，不言广，则亦三寸。云「防末长终幅，广三寸」，则广三寸，总结之，但布幅二尺三寸。今云二尺者，郑君计侯与深衣皆除邉幅一寸，此亦两邉除二寸而言之。凡书铭之法，按《丧服小记》云：「复与书铭，自天子逹于士，其辞一也。男子称名，妇人书姓与伯仲。」郑注云：「此谓殷礼也。殷质不重名，复则臣得名君。周之礼，天子崩复曰「臯」，天子复诸侯薨复曰「臯某甫」，复其余反书铭则同。以此而言，除天子诸侯之外，其复男子皆称姓名，是以此云「某氏某之柩」。
敖氏曰：「铭书其名者，以卒哭乃讳故也。」
郝氏曰：「物采色，各以死者生时所建旗帜色为旌，书姓名于上，表其柩。贱无旌旗，则用缁帛半幅，尺一寸，防赤色，末旌尾，终幅二尺二寸，铭书名：某氏姓也，某名也。」
姜氏曰：各以其物之物谓名物也。司常云掌九旗之名物，是也。自天子至于士，各有旗之名物，而大夫士则当建杂帛之物。若不命之士，不得建杂帛之物，而九旗之名物至其士而无矣。故以缁首防末之幅名之。经义如此，而注乃以名物之物直释为杂帛之物，则于各字不可解矣。以故防家又勉为之词曰：大夫士虽同用物，其杠则异也。然经文上下相承，亡谓无其物，非谓无其杠。下云幅之长若干，又非云杠之长若干也。且使谓无其杠，则不命之士亦无长三尺之杠矣。又何以云竹杠长三尺乎？盖各字通士以上説，而注未之体也。
竹杠长三尺置于宇西阶上
注曰杠铭橦也宇梠也
防曰：「此始造铭，讫且置于宇下西阶上，待为重讫，以此铭置于重。又下文卒涂，始置于肂。若然，此时未用权置于此也。」梠谓檐下。
敖氏曰：「置卧而缩置之。」郑本于下有「宇」字，继公谓「宇」屋檐也，不宜与西阶上连文。
译众兄弟赠送助丧衣物，派人到丧室传达使命，主人在位上拜谢，把衣物放在尸体东边的床上。
注说：“众兄弟就是各位兄弟。把‘众’说成‘庶’，是为了包含同姓的兄弟。传达使命说：‘某人派某人赠送助丧衣物’，主人在位上拜谢。位，是室内的位置。”
敖氏说：“说‘庶’，大概是兼指众兄弟和外兄弟。尸体东边的床上，是祭奠的北边。把衣物放在这里，是为了避开君王的助丧衣物，而且不一定使用这些衣物。已经传达了使命，又不立即陈列，也是疏远避开亲近者的礼节。”
张氏说：把衣物放下的是传达使命的人。
朋友亲自前来赠送助丧衣物，主人拜谢后把衣物放下，如同前面一样，然后退下哭泣但不顿足。
注说：“亲自前来，是出于亲近的情谊。退下堂，回到宾客的位置。主人只哭泣不顿足，是为了区别于君王的助丧衣物。”
敖氏说：“亲自前来，也是自己解释辞意。主人拜谢，也不回答，与吊唁的宾客相同。亲近的人，赠送助丧衣物不传达使命；众兄弟传达使命，不亲自送达。朋友则亲自送达。大概是亲近则礼节简略，疏远则礼节隆重，圣人的用意就是这样。主人对于众兄弟的使者和朋友退下时，就哭泣而不顿足。朋友退下，回到宾客的位置；使者退下，就出去了。”
张氏说：“把衣物放下如同前面一样，如同在尸体东边的床上放下，这是朋友的情况。”世佐按语：退下哭泣不顿足，敖氏认为兼指众兄弟和朋友赠送助丧衣物的情况，这是正确的。注的解释偏颇了。
撤除衣物的人拿着衣物，如同赠送助丧衣物时那样，前往房中。
注说：凡是对于赠送助丧衣物的人，出来后由有司撤除。
敖氏说：“拿着衣物如同赠送助丧衣物时那样，上文君王赠送助丧衣物时，赠送者左手拿着衣领，右手拿着衣腰。这里撤除衣物的人，也左手拿着衣领，右手拿着衣腰，所以说如同赠送助丧衣物时那样。”
世佐按语：注说：“凡，是指凡君王及众兄弟朋友的助丧衣物。亲近的人，赠送助丧衣物就立即陈列，就不需要撤除了。”
右篇讲亲近者、众兄弟、朋友赠送助丧衣物。
制作铭旌，各自按照他们的旗帜。没有旗帜的，就用黑色丝帛，长度半幅，末端染成红色，长度整幅，宽度三寸。在末端书写铭旌说：“某氏某人的灵柩”。
注说：铭，是明旌。杂色丝帛叫做物，是大夫、士所树立的。因为死者难以辨别，所以用他们的旗帜来识别。爱惜他，就记录他了。亡，是没有。没有旗帜，是不受封命的士。半幅一尺，整幅二尺，在官府称为灵柩。
敖氏说：“《士丧礼记》说：‘公侯伯的士是一命，也记载子男的士不受封命，所以这里铭旌总括地显示了。’说‘制作铭旌各自按照他们的物’，按照《周礼》司常，大夫士同样树立杂色丝帛为物，现在说各自按照他们的物而不同，杂色丝帛的物虽然相同，其旌旗的杠长短则不同。所以《礼纬》说：‘天子的旗帜九刃，诸侯七刃，大夫五刃，士三刃。’但死后用尺代替刃，所以下文说‘竹杠长三尺’，长短不同，所以说各自以区别之。说‘半幅一尺，整幅二尺’，经文只说长半幅，不说宽，那么也是三寸。说‘末端染红长整幅，宽三寸’，那么宽三寸，总结起来，但布幅二尺三寸。现在说二尺，郑君计算侯与深衣都除去两边幅一寸，这里也是两边除去二寸而言的。凡是书写铭旌的方法，按照《丧服小记》说：‘招魂与书写铭旌，从天子到士，其辞是一样的。男子称名，妇人书姓与伯仲。’郑注说：‘这是指殷礼。殷质朴不重名，招魂则臣能得到君的名。周礼，天子崩招魂说‘臯’，天子招魂诸侯薨说‘臯某甫’，招魂其余反书铭旌则相同。以此而言，除了天子诸侯之外，其招魂男子都称姓名，所以这里说‘某氏某之柩’。”
敖氏说：“铭旌书写其名，是因为卒哭后才避讳的缘故。”
郝氏说：“物是采色，各自按照死者生时所建旗帜的颜色为旌，书写姓名在上面，标示其灵柩。卑贱者没有旌旗，就用黑色丝帛半幅，长一尺一寸，末端染红色，末旌尾，长整幅二尺二寸，铭旌书写名：某氏是姓，某是名。”
姜氏说：各自按照他们的物的物，是指名物。司常说掌管九旗的名物，是对的。从天子到士，各有旗的名物，而大夫士则应当树立杂色丝帛的物。如果不受封命的士，不得树立杂色丝帛的物，而九旗的名物到其士就没有了。所以用黑色首末端染红的幅来命名。经义如此，而注却把名物的物直接解释为杂色丝帛的物，那么对于各字就无法解释了。所以敖氏又勉强为之解释说：大夫士虽然同样用物，其杠则不同。然而经文上下相承，亡是指没有其物，不是指没有其杠。下文说幅的长若干，又不是说杠的长若干。而且如果说没有其杠，那么不受封命的士也没有长三尺的杠了。又为什么说竹杠长三尺呢？大概各字通士以上说，而注没有体会这一点。
竹杠长三尺，放在屋檐下西阶上。
注说：杠是铭旌的橦，宇是屋檐。
敖氏说：“这是开始制作铭旌，暂且放在屋檐下西阶上，等待重器完成后，以此铭旌放在重器上。又下文卒涂，开始放在肂上。如果这样，此时未用权且放在这里。”屋檐下。
敖氏说：“放置时卧着并缩着放置。”郑本于下有“宇”字，继公认为“宇”是屋檐，不宜与西阶上连文。
「宇」字盖因于字而衍也。《周官》小祝职，郑司农注引此无「宇」字，今以为据删之。
译“宇”字大概是因为“宇”字而衍生的。《周礼》中小祝的职掌，郑司农的注引用这段文字时没有“宇”字，现在以此为据将其删去。
姜氏曰：「其时尸未敛于柩，至大敛乃以棺入敛，而今书铭置于阶者，盖预书此以表之与？」
右为铭
甸人掘坎于阶间，少西为垼，于西墙下，东乡。
注曰：甸人，有司主田野者。垼，块。灶，西墙中庭之西。今文郷为面。
敖氏曰：「少西者，其四分阶间一，在西与？」
郝氏曰：「周礼有甸师，其徒三百人，掘坎将埋，沐浴余水，垼累块为灶，煑水沐浴者，皆于西隂方也。」
新盆、槃、瓶、废、敦、重、鬲，皆濯造于西阶下。
注曰：「新此瓦噐五种者，重死事，盆以盛水，槃承渜，濯瓶以汲水也。废敦，敦无足者，所以盛米也。重鬲，鬲将县于重者也。濯涤，溉也。造至也，犹馔也，以造言之，丧事遽。」
敖氏曰：「此五种者，盖当阶少西而北上也。」
郝氏曰：「鬲，釜属，以煑潘与重粥，重鬲二鬲也。」
张氏曰：「槃承渜濯，置尸牀下承之。」
陈袭事于房中西领南上不綪
注曰：「袭事，谓衣服也。綪，读为防屈也。袭事少上陈，而下不屈。江沔之间，谓萦收绳索为防。」
防曰：「此先陈之至，下文商祝袭时乃用之。但用者三称而已。其中庶禭之等，虽不用，亦陈之，以多为贵。案下小敛、大敛，先陈先用，后陈后用，依次第而陈。此袭事，以其初死先成先陈，后成后陈，丧事遽傋之而已，故不依次也。所陈之法，房戸之东西，领南上，以衣裳少从南至北则尽，不须防屈。知戸东陈之者，取其便故也。」
敖氏曰：事犹物也。言袭事而不言衣者，衣少于他物也。惟言西领主于衣也。其他物亦上端乡西，必西领者，以尸在室也。《士冠礼》曰：「陈服于房中西墉下，东领。」此西领者，其于东墉下乎？不綪者，一一自南而北。若一列不足以尽之，则复以其余者，始于明衣之东而陈之，亦自南而北。其次列之首与前列之末不相属，而更端别起，不如物之綪屈者然也。不綪者，袭事少且变于敛也。
郝氏曰：「衣尸曰袭。房东房，衣领向西。自南陈而北，尸南首。衣陈尸，东领西向，尸也。」文采曰：「綪，陈设屈折成文。而始死尚质，陈衣行列不必綪。」
明衣裳用布
注曰所以亲身为圭洁也
防曰：「案下记，此布用帷幕之布，但升数未闻。浴讫先设明衣，故知亲身也。明者，洁净之义。」
世佐案：此平生时之齐服也。陈用之云：「明衣以致其精明之徳，用布以其有齐素之心。」是其义矣。古者有疾则齐，故袭时近体，着此。
鬠筓用桑长四寸纋中
注曰：「桑之为言中也，用为筓，取其名也。长四寸，不冠故也。纋筓之中央，以安髪。」
疏曰：以髻为鬠，义取以髪防聚之意。凡筓有二种，一、是安髪之筓，男子、妇人俱有，即此筓是也。一、是为冠筓，皮弁筓、爵弁筓，唯男子有，而妇人无也。此二筓皆长，不唯四寸而已。今此筓四寸者，仅取入髻而已。以其男子不冠，冠则筓长矣。下记云：「其母之丧，鬠无筓。」注云：「无筓，犹丈夫之不冠也。」以此言之，生时男子冠，妇人筓。今死，妇人不筓，则知男子亦不冠也。《家语》云：「孔子之丧，袭而冠。」《者家语》王肃之増改，不可依用也。云纋筓之中央，以安髪者，两头濶，中央狭，则于髪安，故云以安髪也。
敖氏曰：防髪为紒，曰鬠。今南语犹然。云鬠筓者，明其不纚也。生时▯而纚，乃加筓。此于生时为冠内之筓，但不用桑耳。其或用长筓，则去之，不并用也。长筓者，冕弁之筓也。妇人有长筓，无短筓。下云鬠用组，此不言文，略耳。
姜氏曰纋集韵音讴盖中狭貌
世佐案：鬠，束髪也。鬠筓者，鬠讫所加之筓也。下经云鬠用组，则此筓不为鬠设，必连鬠言之者，以别于固冠之筓耳。二筓之説，已见《士冠礼》，当以注疏为正。敖説，恐非是。
布巾环幅不凿
注曰：「环幅广袤等，也。不凿者，士之子，亲含反其巾而已。大夫以上賔为之含，当口凿之嫌有恶。」
防曰：「此为饭含而设，所以覆死者面也。
译姜氏说：“那时尸体还没有收殓进棺材，到了大敛时才把棺材拿来收殓，如今把铭文写在阶前，大概是预先写好用来标记的吗？”
右边是写铭文。
甸人在两阶之间挖掘坑穴，稍微偏西的地方堆土块做成灶，位于西墙下，面朝东。
注说：“甸人，是主管田野的官吏。垼，是土块。灶，在西墙与中庭的西侧。今文‘乡’字作‘面’。”
敖氏说：“稍微偏西，大概是阶间宽度的四分之一，在西边吗？”
郝氏说：“《周礼》中有甸师，他的徒众有三百人，挖掘坑穴准备埋葬，沐浴后的剩水，堆土块做成灶，煮水沐浴的，都在西边的阴方。”
新的盆、槃、瓶、废、敦、重、鬲，都洗涤后放到西阶下。
注说：“这五种新的瓦器，是重视丧事，盆用来盛水，槃用来承接洗水，濯瓶用来汲水。废敦，是没有足的敦，用来盛米。重鬲，是悬挂在重器上的鬲。濯涤，就是洗涤。造，是到的意思，如同备办饮食，用‘造’字来说，是因为丧事急促。”
敖氏说：“这五种器物，大概是在阶前稍微偏西而向北放置。”
郝氏说：“鬲，是釜一类，用来煮淘米水和重粥，重鬲是两个鬲。”
张氏说：“槃承接洗水，放在尸床下承接。”
在房中陈设袭尸的衣物，在西墙下，衣领向南，衣身向上，不盘绕。
注说：“袭事，指衣物。綪，读作防屈。袭事稍微向上陈设，而下端不盘绕。江沔之间，把盘绕收束绳索称为防。”
防说：“这是预先陈设的，等到下文商祝袭尸时才使用。但使用的只有三套而已。其中的庶禭等，虽然不使用，也陈设出来，以多为贵。查看下文小敛、大敛，先陈设的先使用，后陈设的后使用，按次序陈设。这袭尸的衣物，因为刚死时先制成的先陈设，后制成的后陈设，丧事急促，备办罢了，所以不依次序。陈设的方法，在房门的东侧，衣领向南，衣身向上，以衣裳稍微从南到北就放完了，不需要盘绕。知道在门东侧陈设，是取其方便。”
敖氏说：“事就是物。说袭事而不说衣，是因为衣少于其他物品。只说西领，主要是针对衣而言。其他物品也是上端朝西，必定衣领朝西，是因为尸体在室内。《士冠礼》说：‘在房中西墙下陈设衣服，衣领朝东。’这衣领朝西的，大概是在东墙下吗？不盘绕，是一一从南到北。如果一列不足以放完，就把剩下的，从明衣的东边开始陈设，也从南到北。第二列的开头与第一列的末尾不相连，而是另起一端，不像其他物品那样盘绕屈折。不盘绕，是因为袭尸的衣物少且不同于敛尸。”
郝氏说：“给尸体穿衣叫袭。房东房，衣领向西。从南陈设到北，尸体头朝南。给尸体穿衣，衣领朝东向西，是尸体的方向。”文采说：“綪，陈设屈折成花纹。而刚死时崇尚质朴，陈设衣物行列不必盘绕。”
明衣用布。
注说：用来贴身，取其洁净。
防说：“查看下文记述，这布用帷幕的布，但升数没有听说。沐浴完毕后先设置明衣，所以知道是贴身的。明，是洁净的意思。”
世佐按：这是平时穿的斋服。陈用之说：“明衣用来表达精明的德行，用布是因为有斋素之心。”这是它的含义。古人有病就斋戒，所以袭尸时靠近身体，穿这个。
发髻簪用桑木，长四寸，中间细。
注说：“桑的意思是中，用作簪，取它的名字。长四寸，是因为不戴冠。簪的中间细，用来固定头发。”
疏说：把头发盘成髻叫鬠，意义取用头发防止散开。凡簪有两种，一是固定头发的簪，男子、妇人都有，就是这簪。二是冠簪，皮弁簪、爵弁簪，只有男子有，而妇人没有。这两种簪都长，不只是四寸。现在这簪四寸，仅仅取能插入发髻罢了。因为男子不戴冠，戴冠则簪就长了。下文记述说：“母亲的丧事，发髻不用簪。”注说：“不用簪，如同男子不戴冠。”由此说来，活着时男子戴冠，妇人用簪。现在死了，妇人不用簪，就知道男子也不戴冠。《家语》说：“孔子去世，袭尸后戴冠。”《家语》是王肃增改的，不可依据。说簪的中间细，用来固定头发，是因为两头宽，中间窄，则对头发安稳，所以说用来固定头发。
敖氏说：束发叫紒，叫鬠。现在南方语言还这样。说鬠簪，是明确它不用纚。活着时束发而用纚，才加簪。这在活着时是冠内的簪，只是不用桑木罢了。如果用了长簪，就去掉，不并用。长簪，是冕弁的簪。妇人有长簪，没有短簪。下文说鬠用组，这里不说花纹，是省略。
姜氏说纋，《集韵》音讴，大概是中间细的样子。
世佐按：鬠，是束发。鬠簪，是束发后所加的簪。下文经说鬠用组，则这簪不是为鬠设，必定连着鬠说，是为了区别于固定冠的簪。两种簪的说法，已见于《士冠礼》，应当以注疏为准。敖氏的说法，恐怕不对。
布巾，幅宽相等，不凿孔。
注说：“环幅，长宽相等。不凿，是士的儿子，亲人含饭反折他的巾罢了。大夫以上宾客为之含饭，当口凿孔，嫌有恶。”
防说：“这是为饭含而设，用来覆盖死者的脸。”
布幅二尺二寸，则此广袤等约二尺。杂记：凿巾以饭，公羊贾为之也。」郑云：「此记士失礼所由始也。士亲含，发其巾而不凿【从姜氏节本】
译布幅宽二尺二寸，那么这方巾的长宽大约就是二尺。《杂记》说：“在方巾上凿孔以便进食，这是公羊贾所做的事。”郑玄说：“这条记载说明了士人失礼的缘由开始于此。士人亲自为死者含殓，揭开方巾却不凿孔。”
世佐案巾以二幅布环转为之，故环幅幅广尺二寸，环幅则长二尺四寸矣。必环幅者，饭含之时，半借尸首以承余粒，半在上以覆靣。
掩练帛广终幅长五尺析其末
注曰：掩裹首也。析其末为将，结于颐下；又还结于项中。
防曰：「掩若今人幞头，但死者以后二脚于颐下结之，与生人为异也。」
敖氏曰：「析其末者，两端皆析而为二也。」
郝氏曰：析裂也，末帛端也。裂其两端，结于脑后。
瑱用白纩
注曰瑱充耳纩新绵
防曰：「生时人君用玉，臣用象，今死者直用纩塞耳而已，异于生也【从集説节本】
幎目，用缁，方尺二寸，防裹着，组系。
注曰：「幎目，覆面者也。幎，读若诗曰『葛藟萦之』之萦。防赤也，着充之以絮也。组繋，为可结也。」
防曰四角有繋于后结之
郝氏曰：「幎目以巾，蔽目缁表，防里中着绵，组系以绦为系也。」
世佐案：幎目，荀子作儇目。杨倞注云：「儇与还同，绕也。」郑氏读幎为萦，亦取萦囘还绕之意，其义同也。
握手用▯纁裹，长尺二寸，广五寸。牢中旁寸，着组繋。注曰：牢读为楼，楼为削约。握之中央，以安手也。今文楼为纋，旁为方。
防曰：「名此衣为握，以其在手，故言握手，不谓以手握之云：「广五寸，牢中旁寸者，则中央广三寸，广三寸，中央又云四指而已。四指，指一寸，则四寸。四寸之外，更有八寸，皆广五寸也。」云：「削约者，谓削之使约少也。」郝氏曰：「握手缝帛如筩，韬尸，两手▯表纁里，长尺二寸，寛五寸。牢犹笼也，空其中，旁寛寸，着绵以组为系。」世佐案：「握手所以韬手也，广五寸，每指一寸也。牢当从今文为纋。纋中旁寸者，谓狡其中为四寸，以安食指、中指、无名指、小指，而其旁一寸，则以安大指也。」防説欠明，忘意如此。又此握手，盖两手各一。郝云：「两手交贯于牢，尤非。」
决用正王棘若檡棘组系纩极二。
注曰：「决犹闿也。挟弓以横执▯。诗『决拾既佽』，正善也。王棘与檡极善。理坚刃者，皆可以为决。极犹放▯也。以沓指放▯，令不挈指也。生者以朱韦为之，而三死用纩。又二明不用也。」
防曰：「引诗者，证决是闿▯之物也。云以沓指放▯令不絜也者，以此二者与决为借，令▯不决，挈伤指也。云生者以朱韦为之，而三者大射所云朱极三者是也。彼为君礼，而引证此士礼者，则尊卑生时俱三而用韦，死时尊卑同二而用纩也。」
敖氏曰：「决与极皆用于右手，象生时所有事者也。决着右擘，极韬食指，将指生以象骨为决，韦为极。死以是二者为之，明不用也。士生时所用韦极之数，无闻。以此经推之，则亦用二也。是其降于君者与？然则君之丧，其用纩极亦三矣。」
郝氏曰：「王棘、檡棘，二者皆枣类。必言二木，用二决左右大指各一，皆有组为繋，借以连属两掔也。极亦用二，左右手各一。死者手不属，因生时所有事以为敛具，爱敬之至也。」
张氏曰：「决极皆射所用具，偹之以象生平。组系极之系也。」
世佐案决，用正王棘若檡极者，谓于二木之善者科取其一，非谓并用也。组系决之，系也。极二，食指中指各一也。此唯设于右手者耳。郝氏曰：左右各一，非其设之之次，先决极，后握手也。
冐缁质长与手齐防杀掩足
注曰：冐韬尸者，制如直囊。上曰质，下曰杀。质正也。其用之，先以杀韬足而上，后以质韬首而下。齐手上▯，下纁，象天地也。《丧大记》曰：君绵冐黼杀，缀旁七；大夫▯冐黼杀，缀旁五；士缁冐防杀，缀旁三。凡冐，质长与手齐，杀三尺。
防曰：「缀旁者，旁缀质与杀相接之处，使相连。」
敖氏曰杀者杀长于质也
爵弁服纯衣
注曰：「谓生时爵弁所衣之服也。纯衣者，纁裳。古者以冠名服，死者不冠。」
皮弁服
注曰：「皮弁所衣之服也。其服，白布衣，素裳也。」
世佐案：此但以冠名服，而不言其衣，则其衣与冠同明矣。説又
译世佐按：巾是用两幅布环绕制作而成的，所以环绕的布幅宽为一尺二寸，环绕的布幅长则为二尺四寸。一定要用环绕的布幅，是因为在饭含的时候，一半借尸首来承接剩余的米粒，另一半在上面覆盖面部。
掩头用的练帛，宽为一整幅，长为五尺，将其末端分开。
注说：掩是包裹头部的。分开末端是为了打结，结在下巴下面；又回过来结在脖子中间。
郑玄说：“掩就像现在的幞头，只是死者将后面的两个角结在下巴下面，这与活人不同。”
敖氏说：“分开末端，是指两端都分开成为两股。”
郝氏说：析是撕裂，末是布帛的端头。撕裂两端，结在脑后。
耳塞用白色的新绵。
注说：瑱是充耳之物，纩是新绵。
郑玄说：“活着的时候，国君用玉，臣子用象牙，现在死者只用绵塞住耳朵罢了，这与活人不同。”【从集説节本】
覆面的布，用黑色，方形一尺二寸，红色内里，填充棉花，用丝带系结。
注说：“幎目，是覆盖面部的。幎，读音如同《诗经》中‘葛藟萦之’的萦。防是红色，着是填充棉花。组系，是为了可以打结。”
郑玄说：四个角有丝带在后面系结。
郝氏说：“幎目用巾，遮蔽眼睛，黑色为表，红色为里，中间填充棉花，用丝带作为系结。”
世佐按：幎目，荀子写作儇目。杨倞注说：“儇与还同，是环绕的意思。”郑氏将幎读作萦，也是取环绕之意，其义相同。
握手用的布，用黑色裹在外面，红色在里面，长一尺二寸，宽五寸。中间牢固的部分旁边各宽一寸，装有丝带系结。注说：牢读作楼，楼是削约的意思。握手的中央，用来安放手。今文楼写作纋，旁写作方。
郑玄说：“称这件衣服为握，因为它在手，所以说握手，不是说用手握着它。说‘宽五寸，中间牢固旁边各一寸’，那么中央宽三寸，宽三寸，中央又说四指而已。四指，指一寸，那么就是四寸。四寸之外，还有八寸，都宽五寸。”说“削约”，是指削薄使其变窄少。郝氏说：“握手缝制布帛如筒状，包裹尸体，两手黑色为表红色为里，长一尺二寸，宽五寸。牢如同笼，中间空，旁边宽一寸，填充棉花，用丝带作为系结。”世佐按：“握手是用来包裹手的，宽五寸，每指一寸。牢应当从今文写作纋。纋中旁寸，是指中间空出四寸，用来安放食指、中指、无名指、小指，而其旁边一寸，用来安放大拇指。”郑玄的解释不够明白，我的意思如此。又这握手，大概是两手各一个。郝氏说：“两手交叉穿入牢中，尤其不对。”
决用正王棘或檡棘，用丝带系结，纩极两个。
注说：“决就是闿。挟弓时横执弓。《诗经》‘决拾既佽’，正善也。王棘与檡极都很善。纹理坚硬锋利的，都可以作为决。极就是放箭。用沓指放箭，令不伤指。活人用红色皮革制作，而死者用绵。又二，说明不用三个。”
郑玄说：“引用《诗经》，证明决是开弓之物。说用沓指放箭令不伤指的，是因为这两者与决配合使用，令弓不伤指。说活人用红色皮革制作，而三个的，是大射所云朱极三个。那是君主的礼仪，而引用此士礼的，那么尊卑活着时都用三个而用皮革，死时尊卑都用两个而用绵。”
敖氏说：“决与极都用于右手，象征活着时所做的事。决戴在右臂，极包裹食指，将指活着时用象牙做决，皮革做极。死者用这两者，说明不用。士活着时所用皮革极的数量，没有听说。根据此经推断，那么也用两个。这是降于君主的吗？那么君主的丧礼，其用绵极也是三个了。”
郝氏说：“王棘、檡棘，两者都是枣类。必须说两种木，用两个决，左右大拇指各一个，都有丝带系结，借以连接两掔。极也用两个，左右手各一个。死者手不相连，因为活着时所做的事作为敛具，是爱敬到了极点。”
张氏说：“决极都是射箭所用的器具，备之以象征生平。组系是极的系带。”
世佐按：决，用正王棘或檡极，是指在两种木中选取善者之一，不是说并用。组系是决的系带。极两个，食指中指各一个。这只设在右手上而已。郝氏说：左右各一个，不是其设置的次序，先决极，后握手。
覆尸的布，黑色质地长与手齐，红色末端掩足。
注说：冐是包裹尸体的，形状如直囊。上面叫质，下面叫杀。质是正。使用它时，先用杀包裹脚向上，后用质包裹头向下。齐手，上面黑色，下面红色，象征天地。《丧大记》说：君主的绵冐黼杀，旁缀七；大夫的〇冐黼杀，旁缀五；士的缁冐防杀，旁缀三。凡冐，质长与手齐，杀三尺。
郑玄说：“旁缀，是旁边缀结质与杀相接之处，使相连。”
敖氏说：杀是杀长于质。
爵弁服，纯衣。
注说：“是指活着时爵弁所穿的衣服。纯衣，是纁裳。古人以冠名服，死者不戴冠。”
皮弁服。
注说：“皮弁所穿的衣服。其服，是白布衣，素裳。”
世佐按：这里只是用冠名服，而不说其衣，那么其衣与冠相同是明显的。説又
见《士冠礼》。
褖衣
注曰：「黒衣裳，赤縁之谓褖。褖之言縁也，所以表袍者也。」《丧大记》曰：「衣必有裳，袍必有表，不禅谓之一称。」古文褖为縁。
译见《士冠礼》。
褖衣
注解说：“黑色的上衣和下裳，用红色镶边，这就叫作褖。‘褖’这个字的意思就是‘缘’（镶边），它是用来作为袍的外层的。”《丧大记》说：“上衣必定配有下裳，袍必定有外层，不采用单层无里的做法，这才称为一套完整的礼服。”古文中的“褖”字写作“缘”。
防曰：「知此褖衣是黒衣裳者，以其士冠礼陈三服：▯端、皮弁、爵弁。有▯端，无褖衣。此士丧袭亦陈三服，与彼同。此无▯端，有褖衣，故知此褖衣则▯端者也。▯端有三等裳，此丧礼质略同▯裳而已。但此▯端连衣裳，与妇人褖衣同，故变名褖衣也。连衣裳者，以其用之以表袍，袍连衣裳故也。是以杂记云：『子羔之袭也，茧衣裳与税衣纁袡。』曽子曰：「不袭妇服。」彼曽子讥用纁袡，不讥其税衣，是税衣以表袍故，连衣裳而名褖衣。杂记云：「茧衣」，大记云：「袍」，不同者，《玉藻》云：「纩为茧，緼为袍。」郑云：「衣有着之异名也，其实连衣裳一也。」云「赤縁谓之褖」者，《尔雅》文。彼释妇人嫁时褖衣，此褖衣虽不赤縁，褖衣之名同，故引为证也。」
敖氏曰：「此如▯端之衣裳，而深衣制也。」
郝氏曰：「皮弁其服，褖衣。褖亦缁，褖言彖豕也。豕黒色。世佐案：下经云『乃袭三称』，谓此爵弁服、皮弁服、褖衣并列为三也。郝谓褖衣即皮弁服之衣，则止二称矣。毋论制度不合，亦显与经背也。」
缁带
注曰黑缯之带
防曰袭时三服俱着故共一带
韎韐
注曰一命緼韨
防曰：「韎者，据色而言，以韎草染之，取其赤。韐者，合韦为之，故名韎韐也。」云：「一命緼绂者，《玉藻》文。但祭服谓之韨，它服谓之韠。士一命名为韎韐，亦名緼韨，不得直名韨也。」但《士冠礼》▯端爵韠，皮弁素韠，爵弁服韎韐。今亦三服共设韎韐者，以其重服，亦如带矣。
竹笏
注曰：「笏所以书思对命者。」《玉藻》曰：「笏，天子以璆玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士以竹。本象可也。」又曰：「笏度二尺有六寸，其中慱三寸，其杀六分而去一。」又曰：「天子搢珽，方正于天下也；诸侯荼，前诎后直，让于天子也；大夫前诎后诎，无所不譲。」
防曰：「引《玉藻》者，证天子以下笏之所用物不同，及长短广狭有异。按郑彼注云：『挺之言挺然无所屈也』，或谓之大圭，长三尺。荼读为舒迟之舒，舒懦者所畏在前也。诎谓圜杀其首，不为椎头，诸侯唯天子诎焉。是以谓笏为荼。大夫奉君命出入者也，上有天子，下有有已君，又杀其下而圜前后皆诎，故云无所不譲。彼虽不言士，士与大夫同。」
夏葛屦，冬白屦，皆繶缁絇，纯组綦，繋于踵。
注曰：冬皮屦变，言白者，明夏时用葛，亦白也。此皮弁之屦，士冠礼曰：「素积白屦，以魁柎之，缁絇繶纯，纯▯寸綦屦，系也，所以拘止屦也。」綦读如马绊綦之綦。疏曰：士冠礼云：「爵弁纁屦，素积白屦，▯端黒屦。」三服各自用屦，屦从裳色，其色自明。今死者重用其服屦，惟一，故须见色。三服相参，带用▯端屦，用皮弁韎韐，用爵弁，各用其一。
敖氏曰：「踵屦，后也。以其当足踵之处，故因以名之。以綦相系于此，欲其敛也。及着之，乃系于跗。韠，用爵弁之韠；屦，用皮弁之屦。以二服专也。」
郝氏曰：繶屦底，连际絇，屦头饰，纯縁屦口，三者皆以缁条为之。綦屦，系踵足跟。
世佐案：皆皆冬夏也。皮葛虽异，其制则同。言缁于繶与絇纯之间，明此三者皆缁也。踵字之训，当从敖説。盖此时以组为綦，繋于屦。后设则向前结，之所以固屦也。
庶禭继陈不用
注曰：「庶众也。不用，不用袭也。多陈之为荣，少纳之为贵。」
防曰：「庶禭即上经亲者，禭庶兄弟，禭朋友，禭皆是继陈。谓继袭衣之下陈之不用者，不用以袭。至小敛则陈而用之，唯君禭至大敛乃用也。」
贝三实于笲
注曰：「贝水物，古者以为货。江水出焉，笲竹噐名。」
稲米一豆实于筐
注曰豆四升
郝氏曰：「贝，以含米；以饭，及淅潘也。」
沐巾一浴巾二皆用绤于笲
注曰：「巾所以拭汗垢，浴巾二者，上体下体异也。」防曰：「此士礼，上下同用绤。」《玉藻》云：「浴用二巾，上絺，下绤。」彼据大夫以上。
郝
译郑玄说：“知道这褖衣是黑色衣裳，是因为《士冠礼》陈列三种礼服：〇端、皮弁、爵弁。其中有〇端，没有褖衣。这里士人丧礼的袭衣也陈列三种礼服，与彼相同。这里没有〇端，有褖衣，所以知道这褖衣就是〇端。〇端有三种等级的裳，这里丧礼质朴简略，只同〇裳而已。但这〇端连衣裳，与妇人褖衣相同，所以改名为褖衣。连衣裳，是因为用它来表衬袍子，袍子连衣裳的缘故。所以《杂记》说：‘子羔的袭衣，是茧衣的衣裳和税衣的纁色镶边。’曾子说：‘不穿妇人的衣服。’那曾子讥讽使用纁色镶边，不讥讽那税衣，是因为税衣用来表衬袍子，所以连衣裳而名叫褖衣。《杂记》说‘茧衣’，《大记》说‘袍’，名称不同，是因为《玉藻》说：‘丝绵为茧，乱麻为袍。’郑玄说：‘衣服有着用的不同名称，其实连衣裳是一样的。’说‘赤色镶边叫做褖’，是《尔雅》的条文。那里解释妇人嫁时的褖衣，这里褖衣虽然没有赤色镶边，褖衣的名称相同，所以引用来作为证据。”
敖氏说：“这如同〇端的衣裳，而是深衣的形制。”
郝氏说：“皮弁的服饰，是褖衣。褖也是缁，褖是说彖豕。豕是黑色。世佐案：下文经书说‘乃袭三称’，是说这爵弁服、皮弁服、褖衣并列为三种。郝氏认为褖衣就是皮弁服的衣，那就只有两种了。无论制度不合，也明显与经书相违背。”
缁带
注解说：黑色的丝带
郑玄说：袭衣时三种礼服都穿着，所以共用一条带子
韎韐
注解说：一命所用的乱麻蔽膝
郑玄说：“韎，是根据颜色来说的，用韎草染它，取其赤色。韐，是合韦皮制成的，所以名叫韎韐。”说：“一命乱麻蔽膝，是《玉藻》的条文。但祭服叫做韨，其他服叫做韠。士一命叫做韎韐，也叫乱麻蔽膝，不能直接叫韨。”但《士冠礼》〇端用黑色蔽膝，皮弁用白色蔽膝，爵弁服用韎韐。现在也三种礼服都设置韎韐，是因为重丧服，也像带子一样。
竹笏
注解说：“笏是用来记录思考应对君命的。”《玉藻》说：“笏，天子用美玉，诸侯用象牙，大夫用鱼须纹竹，士用竹。本来用象牙也可以。”又说：“笏长二尺六寸，中间宽三寸，两端削去六分中的一分。”又说：“天子持珽，方正于天下；诸侯持荼，前曲后直，对天子谦让；大夫前曲后曲，无所不谦让。”
郑玄说：“引用《玉藻》，是证明天子以下笏所用的材料不同，以及长短宽窄有差异。查郑玄那里的注说：‘挺是说挺然无所屈’，或者叫做大圭，长三尺。荼读作舒迟的舒，舒懦者所畏在前。曲是说圆削其首，不做椎头，诸侯只对天子曲。所以把笏叫做荼。大夫是奉君命出入的人，上有天子，下有自己君主，又削其下部而圆前后都曲，所以说无所不谦让。那里虽然没提士，士与大夫相同。”
夏葛屦，冬白屦，都繶缁絇，纯组綦，系于脚跟。
注解说：冬皮屦变化，说白色，是表明夏天用葛，也是白色的。这是皮弁的鞋，《士冠礼》说：“素积白屦，用魁柎之，缁絇繶纯，纯〇寸綦屦，系也，是用来拘止鞋的。”綦读如马绊綦的綦。疏说：《士冠礼》说：“爵弁纁屦，素积白屦，〇端黒屦。”三种礼服各自用鞋，鞋随裳色，其颜色自然明白。现在死者重用其服鞋，只有一种，所以须要见颜色。三服相参，带用〇端屦，用皮弁韎韐，用爵弁，各用其一。
敖氏说：“踵屦，是后面。因为它在足踵的地方，所以因此命名。用綦相系在这里，想要它收敛。等到穿上，才系在脚背。蔽膝，用爵弁的蔽膝；鞋，用皮弁的鞋。因为两种服专用。”
郝氏说：繶是鞋底，连际是絇，屦头饰，纯是缘屦口，这三者都用黑色条带制成。綦是鞋，系脚跟。
世佐案：都都是冬夏。皮葛虽然不同，其形制则相同。说缁在繶与絇纯之间，表明这三者都是黑色的。踵字的解释，应当从敖氏说。大概此时用组为綦，系于鞋。后设则向前结，是用来固定鞋的。
庶禭继陈不用
注解说：“庶是众。不用，是不用于袭。多陈列为荣耀，少收纳为尊贵。”
郑玄说：“庶禭就是上文亲者，禭庶兄弟，禭朋友，禭都是继陈。说是继袭衣之下陈列的不用的，不用于袭。到小敛则陈列而用之，只有君禭到大敛才用。”
贝三实于笲
注解说：“贝是水物，古时作为货币。江水出焉，笲是竹器名。”
稲米一豆实于筐
注解说：豆四升
郝氏说：“贝，用来含米；用来饭，以及淅潘。”
沐巾一浴巾二皆用绤于笲
注解说：“巾是用来擦拭汗垢的，浴巾两个，上体下体不同。”郑玄说：“这是士礼，上下同用绤。”《玉藻》说：“浴用二巾，上絺，下绤。”那是根据大夫以上。
郝氏
张氏监本，正设云栉于箪，于误作用。
浴衣于箧
注曰：浴衣，已浴所衣之衣，以布为之，其制如今通裁。防曰：浴衣，既浴着之，以晞身，即布单衣，以其无杀，故汉时名为通裁。
郝氏曰：「出浴衣之，以干乃解，而着明衣。」
皆馔于西序下南上
注曰皆者皆贝以下
敖氏曰：「必南上者，便其取之先后也。」
郝氏曰馔陈也西序房中西墙
世佐案：西序下，堂上之西，近墙也。南上，以贝为上。
稻米以下次而北也
右陈沐浴袭饭含之具
仪礼集编卷二十六
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编》>
钦定四库全书
仪礼集编巻二十七
龙里县知县盛世佐撰
士丧礼第十二之二
管人汲不説繘屈之
注曰：「管人有司主舘舎者，不説繘，将以就祝濯米屈萦也。」
防曰：「聘礼记云：『管人为客，三日具沐，五日具浴』，此为死者故，亦使之汲水也。」
杨氏曰：祝淅米者，淅筐之稻米以取潘。管人受潘，煮于垼。外御受沐，入乃沐。《大记》云：君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。《士丧礼》云：士沐稻，不同，当考。此米凡三用：祝淅米取潘以沐，一也；祝受宰米并贝以含，二也；祝以饭米之余煮粥，用二鬲悬于重，三也。
敖氏曰：「繘瓶之绠也，此下当有尽阶不升堂、授祝之事，不着之者，盖文脱耳。」
郝氏曰：「汲取水于井繘，引瓶绳，绳着瓶不解，而屈之以盛水，授祝。」
张氏曰：「丧事遽，故汲水者不解脱其繘，但萦屈之，徃就用处。」
祝淅米于堂南面用盆
注曰祝夏祝也淅沃也
防曰：「知是夏祝者，见下记云：『夏祝淅米，差盛之』，是也。」
管人尽阶不升堂，受潘煮于垼，用重鬲。
注曰：「尽阶三等之上。丧大记曰：『管人受沐，乃煮之。甸人取所彻庙之西北厞薪，爨之。』」
敖氏曰：「受之于祝也，其以重鬲受之与？」
张氏曰：「潘淅米汁，所用以沐者也。」
祝盛米于敦奠于贝北
注曰复于筐处也
防曰：「敦即上废敦也。向未淅实于筐，今淅讫，盛于敦。所置之处，还于筐，所以拟饭之所用也。」
世佐案：上经稲米一豆，实于篚。本在贝北，故注云然。
士有冰用夷槃可也
注曰：谓夏月而君加赐冰也。夷槃，承尸之槃。《丧大记》曰：「君设大槃造冰焉，大夫设夷槃造氷焉，士并瓦槃无冰。」设牀襢笫，有枕。
防曰：「丧大记云：『士无冰』，此云有冰，据士得赐者也。云夷槃承尸之槃者，按《丧大记》注云：『礼，自仲春之后，尸既袭，既小敛，先内冰槃中，乃设牀于其上，不施席而迁尸焉，秋凉而止』，是也。笫，箦也，谓有箦无席，欲通冰之寒气也。凌人，大丧共夷槃冰，注云：『夷槃，天子槃也』。汉礼噐制度，夷槃广八尺，长丈二尺，深二尺，漆赤中。诸侯称大槃，辟天子也。大夫丧言夷槃，士丧又言夷槃，卑不嫌，但小耳。」
敖氏曰：「言此于将沐浴之前，盖谓或得以此夷槃为沐浴之用也。士若赐冰，则有夷槃，故因而用之于此。既则以盛冰而寒尸也。」是句之上，似当更有设槃之文，此特其后语耳。
郝氏曰：「夷槃、平槃，以盛冰，置牀下。」
姜氏曰：「据经，既设冰，乃沐浴而袭敛。则注谓既袭，既小敛而纳冰，设床者，恐未然。」
外御受沐入
注曰：「外御小臣，侍从者沐，管人所煮潘也。」
防曰外御者对内御为名
敖氏曰：「受沐亦于堂上，管人亦尽阶不升堂授之。此当更有管人汲而授浴水之事，亦文不具也。」《丧大记》曰：「管人汲，不説繘，屈之。尽阶不升堂，授御者。御者入浴，受潘与水，皆以盆。」
郝氏曰外御侍从男子
主人皆出戸外北面
注曰：象平生沐浴，裸裎，子孙不在旁。主人出而襢笫。疏曰：襢笫者，郑注《丧大记》云：襢，袒也。袒箦，去席盝，水便也。
乃沐栉挋用巾
注曰：挋，晞也，清也。古文挋皆作振。
防曰：「挋
译张氏监本，正设云栉于箪，于误作用。
浴衣于箧
注说：浴衣，是沐浴后所穿的衣服，用布制成，其形制如同现在的通裁。郑玄说：浴衣，是沐浴后穿上的，用来晾干身体，就是布制的单衣，因为它没有剪裁的收束，所以汉时称为通裁。
郝氏说：“拿出浴衣穿上，等身体干了才解开，然后换上明衣。”
都陈放在西序下面，以南面为上。
注说：皆，是指贝以下的物品。
敖氏说：“以南面为上，是为了方便按先后顺序取用。”
郝氏说：馔是陈设的意思，西序是房中西面的墙。
盛世佐按：西序下，是堂上西面靠近墙的地方。南上，是以贝为上。
稻米等物品依次向北排列。
右边陈设的是沐浴、穿衣、饭含的器具。
《仪礼集编》卷二十六
<经部，礼类，仪礼之属，《仪礼集编》>
钦定四库全书
《仪礼集编》卷二十七
龙里县知县盛世佐撰
士丧礼第十二之二
管人打水，不解除繘绳，将其弯曲。
注说：“管人是主管馆舍的官吏，不解除繘绳，是因为将带着它去祝那里，用来淘米并弯曲缠绕。”
郑玄说：“《聘礼记》说：‘管人为客人，三天准备洗头，五天准备洗澡’，这是为死者，所以也让他打水。”
杨氏说：祝淘米，是用淘筐中的稻米来取米汁。管人接过米汁，在垼上煮。外御接过洗头的米汁，进入室内才洗头。《大记》说：国君洗头用粱米，大夫用稷米，士用粱米。《士丧礼》说：士洗头用稻米，不同之处，应当考证。这米共有三种用途：祝淘米取米汁用来洗头，这是第一种；祝接过宰夫给的米和贝用来含饭，这是第二种；祝用剩下的米饭煮粥，用两个鬲悬挂在重上，这是第三种。
敖氏说：“繘是瓶子的绳子，这里下面应当有‘走到台阶尽头不升堂、授予祝’的文字，没有写出来，大概是文字脱落了。”
郝氏说：“从井里打水，繘是引瓶的绳子，绳子系在瓶上不解开，而是弯曲起来用来盛水，授予祝。”
张氏说：“丧事紧急，所以打水的人不解除繘绳，只是弯曲缠绕它，前往使用的地方。”
祝在堂上淘米，面向南，使用盆。
注说：祝是夏祝，淅是淘洗。
郑玄说：“知道是夏祝，是因为下文记说：‘夏祝淘米，依次盛放’，就是这样。”
管人走到台阶尽头不升堂，接过米汁在垼上煮，使用重鬲。
注说：“尽阶是三级台阶之上。《丧大记》说：‘管人接过洗头的米汁，就煮它。甸人取撤下庙西北角的柴火，烧火煮。’”
敖氏说：“从祝那里接过米汁，大概是用重鬲接过的吧？”
张氏说：“潘是淘米的汁，是用来洗头的。”
祝将米盛在敦里，奠放在贝的北面。
注说：回到筐原来的位置。
郑玄说：“敦就是上面提到的废敦。先前没有淘洗时米在筐里，现在淘洗完毕，盛在敦里。放置的地方，回到筐的位置，这是模拟饭含时所用的位置。”
盛世佐按：上文经文中稻米一豆，盛在篚里。本来在贝的北面，所以注这样说。
士如果有冰，使用夷槃也可以。
注说：是指夏天国君加赐冰的情况。夷槃，是承托尸体的槃。《丧大记》说：“国君设大槃放入冰，大夫设夷槃放入冰，士用瓦槃没有冰。”设置床和箦，有枕头。
郑玄说：“《丧大记》说：‘士没有冰’，这里说有冰，是依据士得到赐冰的情况。说夷槃是承尸的槃，按照《丧大记》注说：‘礼，从仲春之后，尸体穿衣后，小敛后，先放冰在槃中，然后设床在上面，不铺席而迁移尸体，秋凉就停止’，就是这样。笫，就是箦，说是有箦没有席，是为了流通冰的寒气。凌人，大丧提供夷槃冰，注说：‘夷槃，是天子的槃’。汉代礼器制度，夷槃宽八尺，长丈二尺，深二尺，漆成红色中间。诸侯称为大槃，避讳天子。大夫丧事说夷槃，士丧事又说夷槃，地位低微不嫌，只是小一些罢了。”
敖氏说：“在将要沐浴之前说这个，大概是说或许可以用这个夷槃作为沐浴之用。士如果赐冰，就有夷槃，所以因而在这里使用。之后用来盛冰冷却尸体。”这句话上面，似乎应当还有设置槃的文字，这只是后面的话罢了。
郝氏说：“夷槃、平槃，用来盛冰，放在床下。”
姜氏说：“根据经文，设置冰后，才沐浴穿衣收敛。那么注说穿衣后，小敛后纳冰，设床的，恐怕不对。”
外御接过洗头的米汁进入。
注说：“外御是小臣，侍从者洗头，是管人煮的米汁。”
郑玄说：外御是相对于内御而言的名称。
敖氏说：“接过洗头的米汁也在堂上，管人也走到台阶尽头不升堂授予他。这里应当还有管人打水授予浴水的事情，也是文字不全。”《丧大记》说：“管人打水，不解除繘绳，弯曲它。走到台阶尽头不升堂，授予御者。御者进入洗澡，接过米汁和水，都用盆。”
郝氏说：外御是侍从的男子。
主人都走出门外，面向北。
注说：模仿平生沐浴，裸露身体，子孙不在旁边。主人出去而设置箦。疏说：襢笫者，郑注《丧大记》说：襢，是袒露。袒箦，去掉席子，水方便。
于是洗头、梳头、擦干，使用巾。
注说：挋，是晾干，清洁。古文挋都写作振。
郑玄说：“挋
谓拭也。栉讫，又以巾拭髪。拭讫，仍未作紒。待蚤揃讫，乃鬠。用组，是其次也。」
浴用巾挋用浴衣
注曰：「用巾用拭之也。」《丧大记》曰：「御者二人浴，浴水用盆，沃水用枓。」
译说是擦拭。梳头完毕后，又用巾擦拭头发。擦拭完毕后，仍然没有盘发髻。等到虱子全部梳理清除后，才盘发髻。用丝带束发，这是次一等的做法。」
沐浴时用巾，擦拭时用浴衣。
注解说：“用巾是用来擦拭的。”《丧大记》说：“由两名御者负责沐浴，盛沐浴之水用盆，舀水淋洗用瓢。”
防曰：「引丧大记者，证人之数及浴之噐物也。」
渜濯弃于坎
注曰：「沐浴余潘，水巾栉浴衣，亦并弃之。」
防曰：「以其己经尸，用恐人防之。若弃杖者，弃于坎者。」郝氏曰：「渜擩，通秽水。」
蚤揃如他日
注曰：蚤读为爪，防爪揃须也。人君则小臣为之。他日平生时，郝氏曰：蚤爪通剔手足甲，曰爪；刷须鬓，曰揃。郑谓揃为断须，非也。
张氏曰：「蚤字当一读，如云蚤则揃之，揃须虽本《丧大记》，恐非此处经意。」
姜氏曰：「揃须旧未释其义。考揃有数训：一与剪、翦同，谓翦除之也；一，分也；又一，择也；又一，与鬋同，谓顺也。陈注《丧大记》，直从剪除之义。但身体髪肤，受之父母，不敢毁伤。曽父母既死，而人子顾翦除之乎？此直大无道，而仁人孝子所不忍言也。考《史记·西南夷传》：西夷后揃、剽二方，注训揃、剽皆分也。则浴讫须或搅乱，揃乃顺而分之义。读圣经者，权其义则得矣。」
世佐案《士虞记》云：「沐浴栉搔翦，此作蚤揃，音同义亦同也。」古人于沐浴栉髪之后，必断爪揃须，以脩餙其容貎，事之常也。爪者，取其便作事；揃谓去其厐乱者耳，非毁伤之也。世儒似未逹斯意，故不能无疑于此与？
鬠用组乃筓设明衣裳
注曰用组束髪也
疏曰：鬠紒乃可设，明衣以蔽体，是其次也。
郝氏曰束髪曰鬠
主人入即位
注曰已设明衣可以入也
敖氏曰：「主人入，则众主人及妇人亦皆入，即位也。」郝氏曰：「即牀东之位。」
右沐浴
商祝袭祭服褖衣次
注曰：商祝，祝习商礼者，商人教之，以敬于接神。宜袭布衣，牀上祭服，爵弁服，皮弁服，皆从君助祭之祭。大蜡有皮弁素服而祭，送终之礼也。袭衣于牀，牀次含牀之东，衽如初也。《丧大记》曰：含一牀，袭一牀，迁尸于堂，又一牀。
疏曰：案《表记》云：「殷人尊神，率民以事神，故云于接神宜云袭布衣牀上者。」此虽布衣牀上，未袭，待饭含讫乃袭爵弁，从君助祭之服；皮弁从君聼朔之服。引《郊特牲》「大蜡」之礼，证皮弁之服：有种一者，皮弁白布衣素，积为裳，是天子朝服，亦是诸侯及臣聼朔之服；二者，皮弁时衣裳皆素，葛带榛杖，大蜡时送终之礼，凶服也，非此袭时所用者也【从杨氏图节本】郝氏曰：周人重丧祭礼，兼三代，故祝有夏商嘉礼文告，则大祝小祝；凶丧劳役，则夏祝商祝。《乐记》曰：「宗祝辨乎宗庙之事，商祝辨乎丧礼。」夏商礼忠质宜丧，而商为亡国，故凶事用商礼。商尚白，丧主素，至今犹然。袭重也，祭服爵弁纯衣，士之祭服在上；皮弁服褖衣次之，重衣曰袭。时尸未饭含，先重其衣，俟含后衣也。张氏曰：此但布衣牀上，尚未袭，而云袭者，衣与衣相袭而布之也。其布衣先祭服，次褖衣，至袭于尸则褖衣近明衣，祭服在外。
世佐案：商尚质，丧亦尚质，故祝以商名，非谓其习商礼也。祭服，爵弁服也。袭祭服者，谓以皮弁服袭于爵弁服之上也。褖衣次，据其最在外也。袭衣之
次与袭尸相反便其取之也
主人出，南面，左袒，扱诸面之右，盥手，盆上洗，贝执以入，宰洗柶，建于米，执以从。
注曰俱入戸西乡也
疏曰：面前也，谓袒左袖，扱于右掖之下带之内，取便也。洗贝柶讫，还贝于笲，建柶于敦，执以入。郑知俱入戸西鄊者，以下经始云：「主人与宰牀西，东面。」故知此时西乡也。
敖氏曰左袒为当时用左手也
郝氏曰：「洗贝，将奉含；洗柶，将扱米；建揷也。」
张氏曰：「盆，即前淅米盆，盥手、洗贝、洗柶，并于其上。洗贝，执以入；洗讫，还于笲内。执以入宰，洗柶建于米，亦于废敦之内建之。」
世佐案：必袒者，为将有事变，以致其哀敬也。凡袒者，皆于左。上经云：祝淅米于堂，南面用盆，则盆在堂上矣。初造于西阶下者，即此盆也。不盥于下，又不用沃者，丧礼遽也。建立也，立柶于敦，以枋向上。
译郑玄说：“引用《丧大记》，是为了证明参与人数以及沐浴所用的器物。”
将沐浴后的污水和废弃物品丢弃在坎穴中。
注解说：“沐浴剩下的污水，以及水盆、毛巾、梳子、沐浴衣等，也都一并丢弃。”
郑玄说：“因为这些物品已经接触过尸体，使用它们恐怕会招致邪祟。这就像丢弃丧杖一样，是丢弃在坎穴中的。”郝懿行说：“‘渜’通‘擩’，指污秽的水。”
修剪指甲和胡须，如同平日一样。
注解说：“‘蚤’读为‘爪’，郑玄说‘爪’是修剪指甲，‘揃’是修剪胡须。如果是国君，则由小臣来做。‘他日’指生前平日。郝懿行说：‘蚤’与‘爪’相通，指剔洗手足指甲，称为‘爪’；梳理胡须鬓角，称为‘揃’。郑玄认为‘揃’是剪断胡须，这是不对的。”
张氏说：“‘蚤’字应当单独理解，比如‘蚤则揃之’。‘揃须’虽然本于《丧大记》，但恐怕不是此处经文的原意。”
姜氏说：“‘揃须’过去没有解释其含义。考察‘揃’有几个训释：一与‘剪’、‘翦’相同，指剪除；一，指分开；又一，指选择；又一，与‘鬋’相同，指顺理。陈澔注《丧大记》，直接采用剪除的含义。但是身体发肤，受之父母，不敢毁伤。曾祖父母已经去世，人子反而去剪除胡须吗？这简直是毫无道义，是仁人孝子所不忍心说的。考察《史记·西南夷传》：西夷有后揃、剽两个方国，注解说‘揃’、‘剽’都是分开的含义。那么沐浴后胡须或许搅乱，‘揃’乃是顺理并分开的含义。研读经典的人，权衡其义理就能明白了。”
世佐按：《士虞记》说：“沐浴、梳头、搔痒、剪指甲”，这里写作“蚤揃”，音同义也相同。古人在沐浴梳头之后，必定要剪指甲、顺胡须，以修饰其容貌，这是常事。剪指甲，是为了取便于做事；‘揃’是指去除其蓬乱的部分，并非毁伤身体。世俗儒者似乎没有通达这个意思，所以对此产生疑惑吗？
用丝带束发，然后插簪，穿上明衣和常服。
注解说：“用丝带束发。”
疏解说：“束发成髻后才可以插簪，明衣用来遮蔽身体，这是其次的步骤。”
郝懿行说：“束发称为‘鬠’。”
主人进入，就位。
注解说：“已经设好明衣，可以进入了。”
敖氏说：“主人进入，那么众主人和妇人也都进入，各自就位。”郝懿行说：“即位于床东的位置。”
以上是关于沐浴的记载。
商祝将祭服和褖衣依次叠放。
注解说：“商祝，是熟悉商礼的祝官，由商人教导，以恭敬地接待神灵。适宜叠放布衣，床上的祭服，爵弁服，皮弁服，都是跟随国君助祭的祭服。大蜡祭有穿皮弁素服祭祀的，这是送终的礼仪。将衣服叠放在床上，床在含床的东边，衽席如常。《丧大记》说：含礼用一张床，袭礼用一张床，将尸体移到堂上，又用一张床。”
疏解说：“按照《表记》说：‘殷人尊崇神灵，率领百姓侍奉神灵，所以说在接待神灵时适宜穿布衣。’这里虽然布衣在床上，尚未给尸体穿，等待饭含完毕后，才穿爵弁服，这是跟随国君助祭的服装；皮弁服是跟随国君听朔的服装。引用《郊特牲》‘大蜡’的礼仪，来证明皮弁服：第一种，皮弁白布衣素色，积为裳，是天子的朝服，也是诸侯及臣子听朔的服装；第二种，皮弁时衣裳皆素色，葛带榛杖，是大蜡时送终的礼仪，属于凶服，不是此时袭礼所用的【依据杨氏图节本】。郝懿行说：周人重视丧祭礼仪，兼采三代，所以祝官有夏商嘉礼文告，则有大祝小祝；凶丧劳役，则有夏祝商祝。《乐记》说：‘宗祝通晓宗庙之事，商祝通晓丧礼。’夏商礼忠质适宜丧事，而商是亡国，所以凶事用商礼。商崇尚白色，丧事主素色，至今仍然如此。‘袭’是重叠的意思，祭服爵弁纯衣，士的祭服在上；皮弁服褖衣次之，重衣称为袭。当时尸体尚未饭含，先重叠其衣，等待含礼后再穿衣。张氏说：这里只是布衣在床上，尚未给尸体穿，却说‘袭’，是指衣服与衣服相叠而放置。其布衣先放祭服，次放褖衣，等到给尸体穿时则褖衣靠近明衣，祭服在外。”
世佐按：商崇尚质朴，丧事也崇尚质朴，所以祝官以商命名，并非说其熟悉商礼。祭服，是爵弁服。‘袭祭服’，是指用皮弁服叠在爵弁服之上。‘褖衣次’，是根据其最在外层而言。叠放衣服的
次序与给尸体穿衣相反，以便于取用。
主人走出，面向南，袒露左臂，将衣襟掖在右腋下，洗手，在盆上洗，拿着贝进入，宰在盆上洗柶，插在米中，拿着跟随进入。
注解说：“都进入门户，面向西。”
疏解说：“‘面’指面前，是说袒露左袖，掖在右腋下带子之内，以取方便。洗完贝和柶后，将贝放回笲中，将柶插在敦中，拿着进入。郑玄知道都进入门户面向西，是因为下文开始说：‘主人与宰在床西，面向东。’所以知道此时是面向西。”
敖氏说：“袒露左臂是因为当时用左手。”
郝懿行说：“洗贝，将要奉含；洗柶，将要取米；‘建’是插的意思。”
张氏说：“盆，就是前面淘米的盆，洗手、洗贝、洗柶，都在上面进行。洗贝，拿着进入；洗完，放回笲内。拿着进入的宰，洗柶插在米中，也是在废敦之内插着。”
世佐按：必定袒露，是因为将有变故，以致其哀敬之情。凡是袒露，都在左边。上文说：祝在堂上淘米，面向南用盆，那么盆在堂上了。最初在西阶下造作的，就是这个盆。不在下面洗手，也不用沃盥，是因为丧礼急促。‘建’是立的意思，将柶立在敦中，以柄向上。
注曰：「当牖北面，值尸南也。设巾覆面，为饭之遗落米也。如商祝之事，位则尸南首明矣。」
疏曰：云受贝者，就尸东主人邉受取笲贝，从尸南过，奠尸西牀上，以待主人亲含也。未葬已前，不异于生，皆南首。《檀弓》云：葬于北方，北首者，从鬼神尚幽闇鬼道事之故也。唯有丧朝庙时北首，顺死者之孝心，故北首也。
敖氏曰：「商祝北面，当尸首者，有事于尸故也。凡非有事于尸者，则不敢当其首。此所彻设，皆为饭事至也。设巾者，虑孝子见其亲之形变，而哀或不能饭含也。楔，楔齿之角柶也。因其用而别名之，以别于扱米之柶也。既设巾，乃彻楔。是巾之所覆，不逮于口矣。奠贝于尸西，盖在主人所坐处之南。」
郝氏曰：「巾以承余粒，既饭含，即以掩其口。去枕使首仰，则饭易入；以巾借其首，则米不落牀箦间。奠贝于尸西，避奠位也。」
世佐案：设巾之法，已见上。受贝，受笲于主人也。
主人由足西牀上坐东面
注曰：「不敢从首前也。」祝受贝米，奠之口寔，不由足也。疏曰：「前文祝入，当牖北面，是由尸首，以其口实，不可由足，恐防之故也。」
敖氏曰：「由足西，自牀北而西也。凢遇尸柩而西东者，必由其足敬也。不坐于尸东，辟奠位。」
祝又受米奠于贝。北宰从立于牀西，在右。
注曰：「米在贝北，便扱者也。宰立牀西，在主人之右，当佐饭事。」
敖氏曰：「奠米于贝北，亦南上也。宰从立者，俟事毕而有所彻也。记曰：『夏祝彻余饭，则宰其彻贝笲与世佐。』案受米，受敦于宰也。从从主人，亦由足而西也。主人与宰皆先以贝米授祝，奠讫，而后由足过敬口实也。立于牀西，少退于主人也，亦东面。」
主人左扱米，实于右三实，一贝左中，亦如之。乂实米，唯盈。
注曰：「于右尸口之右，唯盈取满而已。」
疏曰：「尸南首，云右，谓口东邉也。左右及中，各三扱，则九扱。恐不满，是以重云唯盈也。」
敖氏曰：「左手不便于用，乃用之者，由下饭含之顺也。主人东面，生若用右手，则必反用其柶，且加手于其亲之面，皆非孝敬之道，故不为也。先实米为贝借也，又实米唯盈，象食之饱也。先右，次左，次中，礼之序然也。实米所谓饭也，实贝所谓含也。」
郝氏曰：「饭为食，贝为用，爱养如生也。」
主人袭反位
注曰袭复衣也位在尸东
世佐案向袒今袭事讫也
右饭含
何氏休曰：「含孝子所以寔亲口也。縁生以事死，不忍虚其口。天子以珠，诸侯以玉，大夫以碧，士以贝。春秋之制也。文家加饭以米。」
商祝掩瑱，设幎目，乃屦綦，结于跗，连絇。
注曰：掩者，先结颐下，既瑱幎目，乃还结项也。跗足上也。絇屦饰，如刀衣鼻，在屦头上，以余组连之，止足坼也。防曰：掩有四脚，后二脚先结颐下，无所妨，故先结之。若即以前二脚向后结于项，则掩于耳及面两邉，瑱与幎目无所施，故先结颐下，待设瑱塞耳，并施幎目，乃结项后也。云以余组连之者，以其屦系既结有余组，穿连两屦之絇，使两足不相离，故云止足坼也。敖氏曰：既去巾，乃为之也。掩瑱皆谓设其物也。设掩者，既结颐下，即还结项中，急欲覆其形也。掩其前后而两旁犹开，故可以瑱幎目当面设之，加于掩之上，交结于后。既设此，则掩旁亦固矣。
郝氏曰：「既饭含以所陈练帛，掩尸面以纩瑱，塞其耳，缁巾幎其目，练帛外掩之，结于项后。乃着屦，綦屦繋跗，屦底絇，屦头繋结于底上，连屦头使牢固也。」世佐案：「设掩之法，注疏及敖説不同，未详孰是。然以经文之次及上经所言掩制考之，敖説较胜。盖掩者仅取掩面，非必裹首。既掩而两旁自开，不碍其设瑱也。幎目则加于其上，义取蔽目与覆面之意，亦别。」
乃袭三称
注曰：「迁尸于袭上而衣之。凡衣死者，左衽不纽。袭不言设牀，又不言迁尸于袭上，以其居当牖，无大异。」杜氏预曰：「衣禅复具，曰称。」
译注说：“应当对着窗户面向北，正对着尸体的南方。铺设巾布覆盖面部，是为了防止饭含时米粒遗落。就像商祝的职事一样，位置在尸体南首，这就很明白了。”
疏说：“说‘受贝’，是到尸体的东侧、主人的旁边接受笲中的贝，从尸体南侧经过，放置在尸体西侧的床上，以等待主人亲自进行饭含。在未安葬之前，与生前没有不同，都是头朝南。《檀弓》说：安葬在北方，头朝北，是因为鬼神崇尚幽暗，按照鬼道的礼仪来侍奉的缘故。只有丧礼中朝见宗庙时头朝北，是顺应死者的孝心，所以头朝北。”
敖氏说：“商祝面向北，正对着尸体的头部，是因为有事于尸体。凡是无事于尸体的，就不敢正对着尸体的头部。这里撤去和铺设的物品，都是因为饭含之事到来。铺设巾布，是担心孝子看到亲人形貌改变，因哀痛而不能进行饭含。楔，是用于楔齿的角制柶。根据其用途而另命名，以区别于舀米的柶。铺设好巾布后，就撤去楔。这样巾布所覆盖的地方，就不包括口部了。将贝放置在尸体西侧，大概是在主人所坐位置的南面。”
郝氏说：“巾布用来承接剩余的米粒，饭含完毕后，就用来掩住口部。去掉枕头使头部仰起，米粒就容易进入；用巾布托住头部，米粒就不会掉落在床席之间。将贝放置在尸体西侧，是为了避开奠礼的位置。”
世佐按：铺设巾布的方法，上文已经见过。受贝，是从主人那里接受笲中的贝。
主人从脚部走到床的西侧坐下，面向东。
注说：“不敢从头部前面经过。”祝接受贝和米，放置在口中作为口实，不从脚部经过。疏说：“前文说祝进入，对着窗户面向北，是从尸体头部经过，因为口实，不可以从脚部经过，是出于防范的缘故。”
敖氏说：“从脚部走到西侧，是从床的北侧走到西侧。凡是遇到尸体而向西向东走的，必定从脚部经过，以示尊敬。不坐在尸体的东侧，是为了避开奠礼的位置。”
祝又接受米，放置在贝的上面。北宰跟随站立在床的西侧，在主人的右边。
注说：“米在贝的北边，便于舀取。宰站立在床的西侧，在主人的右边，是为了协助饭含之事。”
敖氏说：“将米放置在贝的北边，也是以南为上。宰跟随站立，是等待事情完毕后有所撤除。《礼记》说：‘夏祝撤去剩余的饭，那么宰就撤去贝和笲以及世佐。’按，受米，是从宰那里接受敦中的米。跟随主人，也是从脚部走到西侧。主人和宰都先以贝和米授予祝，放置完毕后，然后从脚部经过以示对口实的尊敬。站立在床的西侧，比主人稍退后一些，也是面向东。”
主人用左手舀米，放在尸体的右侧，共放三次；放在中间，也是一贝，也像这样。又放米，只要装满。
注说：“在尸体的右侧，即尸口的右边，只要装满即可。”
疏说：“尸体头朝南，说‘右’，是指口的东侧。左、右及中间，各舀三次，共九次。担心装不满，所以又说只要装满。”
敖氏说：“左手不便于使用，却使用它，是因为从下往上进行饭含比较顺畅。主人面向东，如果是活人用右手，就必须反着用柶，而且手会加在亲人的脸上，都不是孝敬的道理，所以不这样做。先放米是为了衬托贝，又放米直到装满，象征食物吃饱。先放右侧，再放左侧，再放中间，是礼仪的顺序。放米称为饭，放贝称为含。”
郝氏说：“饭是食物，贝是用品，爱护供养如同生前一样。”
主人穿上外衣，回到原来的位置。
注说：袭，是穿上外衣。位置在尸体的东侧。
世佐按：先前袒露，现在穿上外衣，事情完毕。
右边进行饭含。
何氏休说：“含，是孝子用来充实亲人口中的东西。依据生前的礼仪来侍奉死者，不忍心让他的口空虚。天子用珠，诸侯用玉，大夫用碧，士用贝。这是春秋时期的制度。文家增加用米进行饭含。”
商祝掩住耳塞，铺设眼罩，然后系好鞋带，结在脚背上，连接鞋头的装饰。
注说：“掩，是先在下巴下面打结，耳塞和眼罩设置好后，再回头在颈项后面打结。跗，是脚背。絇，是鞋的装饰，像刀衣的鼻环，在鞋头上，用剩余的丝带连接，防止脚分开。防说：掩有四条带子，后面的两条带子先在下巴下面打结，没有妨碍，所以先打结。如果立即用前面的两条带子向后在颈项后面打结，那么掩就会遮住耳朵和面部两侧，耳塞和眼罩就无法放置，所以先在下巴下面打结，等待设置耳塞塞住耳朵，并铺设眼罩，然后在颈项后面打结。说用剩余的丝带连接，是因为鞋带已经打结，还有剩余的丝带，穿过连接两只鞋的絇，使两脚不分离，所以说防止脚分开。”敖氏说：“去掉巾布后，才这样做。掩和耳塞，都是设置那些物品。设置掩，在下巴下面打结后，就回头在颈项中间打结，急于覆盖其形貌。掩住前后而两旁仍然敞开，所以可以在当面设置耳塞和眼罩，加在掩的上面，在背后交叉打结。设置这些后，掩的两旁也就牢固了。”
郝氏说：“饭含完毕后，用所陈列的练帛，掩住尸体的面部，用纩耳塞塞住耳朵，用黑色巾布遮盖眼睛，用练帛在外面掩住，在颈项后面打结。然后穿上鞋，鞋带系在脚背上，鞋底有絇，鞋头系结在鞋底上，连接鞋头使其牢固。”世佐按：“设置掩的方法，注疏和敖氏的说法不同，未详究谁对。但根据经文的次序及上文所说的掩制来考察，敖氏的说法较好。大概掩只是用来掩住面部，不必包裹头部。掩住后两旁自然敞开，不妨碍设置耳塞。眼罩则加在上面，意义在于遮蔽眼睛和覆盖面部，也有所区别。”
然后穿上三套衣服。
注说：“将尸体移到袭衣上而穿衣。凡是给死者穿衣，衣襟向左，不系扣子。袭衣没有说设置床，也没有说将尸体移到袭衣上，因为居处在窗户下，没有大的不同。”杜氏预说：“衣、禅、复齐全，称为称。”
敖氏曰：「衣裳具谓之称袭，不言设牀，不言布衣，又不言迁尸，经文畧也。袭牀当在戸牖之间。」
译敖氏说：“上衣下裳都称为‘袭’，文中没有提到铺设床铺，没有提到铺设布衣，也没有提到移动尸体，这是经文简略的缘故。铺设床铺应当在门和窗之间。”
张氏曰：三称爵弁服、皮弁服、褖衣也。上文已布之，含东牀上。今饭含讫，乃迁尸就其上而衣之也。左衽不纽，出丧大记衽乡左，反生时也。不纽，谓束毕结之，示不复解也。
明衣不在算
注曰：「算数也，不在数明。衣禅衣，不成称也。」
敖氏曰：「不言裳者，文省耳。此乃死者亲身之衣，防故不在数中。言之者，嫌其衣裳具，亦当成称也。」
张氏曰：「注防皆以明衣，禅不成称，故不算。愚谓此亲体之衣，非法服，故不算也。」
设韐带搢笏
注曰：「韐带，韎韐缁带，不言韎缁者，省文亦欲见韐自有带。韐带用革，搢揷也。揷于带之右旁。」
防曰：「生时缁带以束衣，革带以佩韨。玉之等，生时有二带，死亦备此二带。」
设决丽于掔，自饭持之；设握乃连掔。
注曰：丽，施也。掔手后节中也。饭，大擘指本也。决，以韦为之。借有彄彄，内端为纽，外端有横带，设之以纽，擐大擘本也。因沓其彄，以横带贯纽，结于掔之表也。设握者，以綦系钩中指，由手表与决带之余连结之。此谓右手也。古文「丽」亦为连掔，作「捥」。
疏曰：云彄内端为纽，外端有横带者，以下当大擘本郷掌为内端，属纽；余郷手表为外端，属横带也。云设之以纽擐大擘本者，以大指短，其着之先以纽擐大擘本，然后因沓其彄于指，乃以横带绕手一二贯纽，反向手表结之。郑虽云结于掔之表，且内于带间，未即结此横带，即上组繋是也。云设握者，案上云握手长尺二寸，裹手一端绕于手表，必重宜于上掩者，属以系于下角，乃以系绕手一帀，当手表中指向上钩中指，又反而上绕，取系郷下与决之带，余连结之。云此谓右手也者，以其右手有决，今言与决同结，明是右手也。
敖氏曰：掔字未详，以此文意求之，或是巨擘之别名，丽附也。饭字亦未详，且从旧注持谓绕而固之也。葢设决于大擘指，而以其系自指本贯纽绕而固之。及设握，乃以握之系与掔之决系相结，则掔与握相连而不开矣。既设决，乃设极，而后设握。不言设极，亦文省也。此唯右手设握，而左手则否，其特重平日之便于用者乎？或曰：饭当作后，谓指后也，未知是否。设握説见记。
郝氏曰：「决前所陈棘，决施两大指以决繋，交丽两掔掌后骨，曰掔丽连也。左决连于右掔，右决连于左掔，使手交如生自饭含时，持其掔使不旁垂，以便饭。至是设握乃连之，不设极极无衣，但以纩包之。」
张氏曰：其左手无决者，则下记云「设握里亲肤繋钩中指结于掔」是也。
世佐案：丽绕而附之也。掔腕，同手与臂相接处也。以其可宛曲，故名腕。设决丽于掔者，谓设决于右大指，以其组繋绕着于腕也。饭其食指之后，与自饭持之者，谓以决繋自食指后绕之一二帀，而后向下丽于腕。是时犹未结，至设握之后，乃与握系并结之也。设握亦谓右手也。右手既有决极，则设握之法不与左同。握长尺二寸，广五寸，韬于决极之外，而以其繋与决繋连结于腕，亦足以固之矣。下记所云「里亲肤系钩中指者」，乃设左握法，正与此异。旧説多舛误，窃改正之。饭字之训，取诸防意，未知于经义有当否也？又案：掔坊本作「掔」，非「掔」。乌贯切，掔苦闲切，其音义絶异。正韵合之，亦误。
设冐櫜之幠用衾
注曰：「櫜，韬，盛物者，取事名焉。衾者，始死时敛衾。」
巾柶鬊蚤埋于坎
注曰：「坎至此筑之也，将袭辟奠，既则反之。」
疏曰：「埋之亦甸人也。始死之奠，设于尸东方。袭时必当辟之。袭讫反之，以其不可空无所依故也。案下记云：『小敛辟奠不出室』，则此辟奠亦不出室。大敛时辟小敛奠于序西南，则此宜室西南隅也。此奠袭后，因名袭奠。」
敖氏曰：「巾，饭时覆面之巾也。柶，楔齿及扱米者也。鬊，栉余之髪及所揃须也。蚤，所断手足爪也。埋者，亦为人防之。」
右袭
重木刋凿之，甸人置重于中庭，三分庭一，在南。
注曰：「木县物曰重，刋
译张氏说：这里三次提到爵弁服、皮弁服、褖衣。上文已经将这些衣物铺陈好，放在东边的床上。现在饭含仪式结束后，才将尸体移放到这些衣物上为其穿衣。衣襟向左掩而不系扣，这是因为《丧大记》中说“衽乡左”，即衣襟向左，是反于生时的习惯。不系扣，是说束紧后打结，表示不再解开。
明衣不计入衣物总数。
注解说：“算”是计算的意思，不计入数目是因为明衣是单衣，不成对。
敖氏说：“不提及下裳，是文字省略。这是死者贴身穿着的衣服，为了防止污秽，所以不计入总数。之所以提及它，是担心人们误以为衣裳齐全，也应当成对。”
张氏说：“注疏都因为明衣是单衣不成对，所以不计入总数。我认为这是贴身之衣，不是正式的礼服，所以不计入总数。”
设置韐带并插笏。
注解说：“韐带，即韎韐和缁带，不说韎和缁，是文字省略，也想表明韐自带。韐带用皮革制成，搢是插入的意思。插在带子的右侧。”
防说：“生前用缁带束衣，用革带佩韨。玉的等级，生前有两条带子，死后也备齐这两条带子。”
设置决（扳指）附着在掔（腕部），从饭含时一直拿着；设置握（手巾）时才将掔连系起来。
注解说：“丽”是施加、附着的意思。“掔”是手后部的关节处。“饭”是大拇指的根部。“决”是用皮革制成的。决上有彄（环），内端作为纽，外端有横带，设置时用纽套在大拇指根部。然后重叠其彄，用横带穿过纽，结在掔的外面。设置握，是用系带钩住中指，从手背与决带的余下部分连结起来。这是说右手。古文“丽”也作“连掔”，写作“捥”。
疏解说：说彄的内端为纽，外端有横带，是因为靠近大拇指根部朝向手掌的是内端，属于纽；其余朝向手背的是外端，属于横带。说设置时用纽套在大拇指根部，是因为大拇指短，佩戴时先用纽套住大拇指根部，然后将彄重叠套在手指上，再用横带绕手一两次穿过纽，反向手背打结。郑玄虽然说是结在掔的外面，但先放入带间，并未立即结这个横带，就是上文所说的组系。说设置握，根据上文说握手长一尺二寸，裹手的一端绕在手背，必然重叠适宜在上部掩盖，属于系在下角，然后用系带绕手一圈，当手背中指向上钩住中指，又反过来向上绕，取系带下部与决的带子余下部分连结。说这是指右手，是因为右手有决，现在说与决同结，明显是右手。
敖氏说：“掔”字不详，根据此文意推测，可能是巨擘（大拇指）的别名，丽是附着的意思。“饭”字也不详，暂且依旧注，持是绕而固定之意。大概是在大拇指设置决，用其系带从指根穿过纽绕而固定。等到设置握，就用握的系带与掔的决系相结，那么掔与握就连结而不会散开了。设置决后，设置极（护臂），然后设置握。不说设置极，也是文字省略。这里只有右手设置握，左手则不设置，这是特别重视平日便于使用的手吗？有人说：“饭”当作“后”，指指后部，不知是否正确。设置握的说法见《记》。
郝氏说：“决是前面陈列的棘木，决施于两大拇指以决断系带，交错附着在两掔掌后骨，叫掔丽连。左决连于右掔，右决连于左掔，使手交叉如生时，从饭含时，持其掔使不旁垂，以便饭含。至此设置握才连系起来，不设极，极无衣，只用纩（丝绵）包裹。”
张氏说：左手没有决的，那么下文《记》说“设置握里亲肤系带钩中指结于掔”就是这种情况。
世佐按：“丽”是绕而附着的意思。“掔”是腕，同手与臂相接处。因为它可以弯曲，所以叫腕。设置决附着在掔，是说在右大拇指设置决，用其组系绕着附着在腕上。饭是食指之后，与自饭持之者，是说用决系自食指后绕一两次，然后向下附着在腕上。这时还未打结，等到设置握之后，才与握系一起打结。设置握也是说右手。右手既有决极，那么设置握的方法不与左手相同。握长一尺二寸，宽五寸，包裹在决极之外，而用其系带与决系连结在腕上，也足以固定它了。下文《记》所说的“里亲肤系带钩中指”，是设置左握的方法，正与此不同。旧说多舛误，我私自改正。饭字的训释，取诸防意，不知于经义是否恰当？又按：掔坊本作“掔”，非“掔”。乌贯切，掔苦闲切，其音义绝异。正韵合之，也是错误的。
设置冐（覆盖物）櫜（套）之幠（覆盖）用衾（被子）。
注解说：“櫜，韬，盛物的东西，取其事名。衾，是始死时敛衾。”
巾、柶、鬊、蚤埋于坎。
注解说：“坎是至此筑成的，将要袭时避开奠，结束后再放回。”
疏解说：“埋的也是甸人。始死之奠，设在尸体东方。袭时必定要避开它。袭结束后再放回，因为它不可空无所依。根据下文《记》说：‘小敛避开奠不出室’，那么此避开奠也不出室。大敛时避开小敛奠于序西南，那么此应在室西南隅。此奠袭后，因名袭奠。”
敖氏说：“巾，是饭含时覆面的巾。柶，是楔齿及扱米的工具。鬊，是栉余之发及所剪须。蚤，是所断手足爪。埋的，也是为人防避。”
右袭。
重木刊凿之，甸人置重于中庭，三分庭一，在南。
注解说：“木县物曰重，刊
斲治凿为县簪孔也。士重木长三尺。」
疏曰：以其木有物县于下，相重累，故得重名。下云「繋用靲，用靲内此孔中」，云簪者，若冠之筓，谓之簪，使冠连属于紒。此簪亦相连属于木之名也。云「士重木长三尺者」，郑言「士重木长三尺」，则大夫以上各有等，当约铭旌之杠：士三尺，大夫五尺，诸侯七尺，天子九尺。据竖之者，横者宜半之。
译斫削加工，凿出悬挂丧簪的孔穴。士所用的重木，长度为三尺。
疏文说：因为木头下方悬挂着物品，相互重叠累加，所以得名“重”。下文说“用靲系挂，将靲插入此孔中”，所说的簪，就像帽子上的笄一样，称为簪，使帽子连接在发髻上。这丧簪也是连接在木头上的名称。说“士所用的重木长度为三尺”，郑玄说“士所用的重木长度为三尺”，那么大夫及以上各有等级，应当参照铭旌的杠：士为三尺，大夫为五尺，诸侯为七尺，天子为九尺。这是依据竖立时的长度而言的，横放时应当减半。
孔氏曰：「始死作重，犹若吉祭木主之道也。吉祭木主，所以依神；在丧作重，亦以依神，故云主道也。重起于殷代，以含级余鬻，以鬲盛之，名之曰重。今之粮甖，即古重之遗象也。所以须设重者，鬼神或依饮食，孝子兾亲之精有所慿依也。」
敖氏曰：「木刋凿之者，谓以木为之而加刋凿也。凿，谓凿其前为二孔，而以簪贯之，为县鬲之用也。」案注云：「县簮者，谓县鬲之簮也。」
郝氏曰：「重者，木不可动之名。易卦大过，死亡之象。序卦传曰：『不养则不可动，故受之以大过。』棺椁之利，取诸此。不可动者，重之义，故设重象。死者刋木为叚，以象魄；凿木为孔，以悬鬲，置于殡宫庭中。三分庭一，在南，置庭下稍南也。」
张氏曰：设重以依神，以其木有物悬于下，相重累，故得重名，即下文二鬲粥也。三分庭一，在南者，其置重处当中庭三分之一而在其南，其北一分，其南二分也。据《既夕》篇，置重如初，疏云亦如上篇，三分庭一在南，二在北而置之，是置重处在中庭近南。愚谓重以依神，若置之近南，殆若推而逺之矣。且三分庭句，一在南句，亦觉不文。案本经言三分庭一在南者，不一其自外入而言，三分庭一在南者，据外而言近南者也；其自内出而言，三分庭一在南者，据内而言近北者也。重固自内出者也。
世佐案：凡经言三分庭一在南者，皆谓三分庭之一而在其南一分也。如庭深三丈，则设重之节去堂二丈，去门一丈矣。为铭于宇西阶上，设重于中庭近南。此亦丧事即逺之义，张説似曲。
夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下
注曰：「夏祝，祝习夏礼者也。夏人教以忠，其于养宜。鬻余饭以饭尸，余米为鬻也。重主道也。士二鬲，则大夫四，诸侯六，天子八。与簋同差。」
疏曰：西墙下有灶，即上文甸人为垼是也。前啇祝奠米饭，米夏祝彻之，今乃鬻之而盛于鬲。是以下记云：「夏祝彻余饭。」始死未作主，以重主其神也。即是虞祭之后，以木主替重处，故云重主道也。引之者，证此重是木主之道也。
敖氏曰鬻者为粥之名
郝氏曰：「用二鬲，象人膈上、膈下，于西墙下隂方也。」世佐案：「祝以夏名，犹之乎商也。凡祝史之属，大都文胜乎质，今専以忠质为主，故以前代之名名之。必别言夏者，见其与向之袭尸者别为一人也。」
幂用疏布，久之繋用靲，县于重幂用苇席，北面左衽，带用靲，贺之结于后。
注曰：久读为炙，谓以葢塞鬲口也。靲，竹防也。以席覆重辟，屈而反，两端交于后，左衽西端在上，贺加也。疏曰：防，谓竹之青，可以为繋者。
敖氏曰：幂用防布，以布覆鬲也。既夕礼曰：「木桁久之。」然则「久」者乃以物承他噐之称。此「久」不言其物，则是因以所幂者为之与？既以布幂其上，又承其下，乃以靲系之，而县于重前之簮也。靲字从革，似当为革之属。幂用苇席，以席蔽重之前后也。北面，谓席之两端皆在北也。左衽者，右端在上而西郷，象死者之左衽也。带用靲者，以靲中束其席，如人之带然，因以名之。后谓重之南也。重主道也，故言面、言衽与带，以见其义云【久如字，旧音炙，非】
郝氏曰：「久炙通不复发之意，封固久逺，至葬埋之不复开矣。靲，篾条系系重鬲幂，用苇席。谓以苇席环围，末交向后，以左掩上，故曰北面左衽，象人也。带以篾束席外，如要带贺之庆成也。靲带结于后，北面南为后。」
张氏曰：「以粗布为鬲之幂，塞令坚固，可久。以竹密为索，系鬲贯重木簮孔中而悬之。又以苇席北向掩重，东端为下，向西；西端为上，向东。又以竹防为带，加束之，而结于后。」
靲图觧，靲篾通，张鳯翔本。靲音，今字彚音琴。
祝取铭置于重
注曰祝习周礼者也
防曰：「铭待殡讫，乃置于肂。今且置于重，必且置于重者，重与主皆是録神之物故也。」
敖氏曰：「未用之权，置于此；置之，盖杠在其后，铭在其前。」
郝氏曰：「铭，铭旌置
译孔氏说：“人刚死时制作‘重’，这如同吉祭时木主的做法。吉祭的木主，是用来依附神灵的；丧礼中制作‘重’，也是用来依附神灵的，所以说这是‘主’的道理。‘重’起源于殷代，用含余的鬻（粥），用鬲盛放，命名为‘重’。现在的粮甖，就是古代‘重’的遗留形象。之所以需要设置‘重’，是因为鬼神或许依附于饮食，孝子希望亲人的精气有所依托。”
敖氏说：“对木材进行刊凿的，是指用木材制作并加以刊凿。凿，是指在前面凿出两个孔，用簪贯穿，作为悬挂鬲的用途。”按注解说：“县簮，是指悬挂鬲的簪。”
郝氏说：“‘重’，是木材不可移动的名称。《易经》大过卦，是死亡的象征。《序卦传》说：‘不养则不可动，所以接着是大过卦。’棺椁的便利，取义于此。不可移动，是‘重’的含义，所以设置‘重’的象征。死者刊木为假，以象征魄；凿木为孔，以悬挂鬲，放置在殡宫庭院中。占庭院的三分之一，在南边，即放置在庭院稍南的位置。”
张氏说：“设置‘重’以依附神灵，因为木材下面悬挂着物品，相互重叠累加，所以得名‘重’，即下文所说的两个鬲装的粥。占庭院三分之一在南边的，是指放置‘重’的地方在庭院的三分之一处且偏南，其北占一分，其南占二分。根据《既夕礼》篇，放置‘重’如同初始，疏解说也如上篇，占庭院三分之一在南边，二在北边而放置，这是放置‘重’的地方在庭院近南处。我认为‘重’是用来依附神灵的，如果放置在近南处，恐怕像是将其推远了。而且‘三分庭一’、‘一在南’这两句话，也显得文辞不通。按本经所说‘三分庭一在南’，不是从外面进入而言，‘三分庭一在南’，是依据外面而言靠近南边；如果是从里面出来而言，‘三分庭一在南’，是依据里面而言靠近北边。‘重’本来就是从里面出来的。”
世佐按：凡是经文中说‘三分庭一在南’的，都是指将庭院分为三份，其中一份在南边。比如庭院深三丈，那么设置‘重’的地方距离堂屋二丈，距离门一丈。在西阶上的屋宇下制作铭旌，在庭院近南处设置‘重’。这也是丧事趋向疏远的道理，张氏的说法似乎牵强。
夏祝将剩余的饭用两个鬲盛放在西墙下。
注解说：“夏祝，是熟悉夏礼的祝官。夏人教导以忠，这在供养方面是适宜的。用剩余的饭煮成粥来喂尸，剩余的米煮成粥。‘重’是木主的道理。士用两个鬲，那么大夫用四个，诸侯用六个，天子用八个。与簋的等级相同。”
疏解说：“西墙下有灶，就是上文甸人做的垼。之前商祝奠放米饭，夏祝撤去，现在将其煮成粥盛在鬲里。所以下文记载说：‘夏祝撤去剩余的饭。’人刚死时尚未制作木主，用‘重’来主宰神灵。这就是虞祭之后，用木主代替‘重’的位置，所以说‘重’是木主的道理。引用它，是为了证明这个‘重’是木主的道理。”
敖氏说：“鬻是粥的名称。”
郝氏说：“用两个鬲，象征人的膈上、膈下，在西墙下阴方。”世佐按：“祝以夏命名，就如同商一样。凡是祝史之类，大多文胜于质，现在专门以忠质为主，所以用前代的名称来命名。特意说明是夏，是为了表明他与之前袭尸的人不是同一个人。”
覆盖用粗布，‘久’（炙）用竹篾，悬挂在‘重’上。覆盖用苇席，北面，左衽，带用竹篾，贺之结于后面。
注解说：“久读作炙，是指用盖子塞住鬲口。靲，是竹篾。用席子覆盖‘重’，弯曲而反折，两端在后面相交，左衽西端在上，贺是加的意思。”疏解说：“防，是指青竹，可以做系绳的。”
敖氏说：“覆盖用粗布，用布覆盖鬲。《既夕礼》说：‘木桁久。’那么‘久’是用物体承托其他器具的称呼。这里‘久’没有说明物体，那就是用所覆盖的东西来承托吗？既用布覆盖在上面，又承托在下面，然后用竹篾系住，悬挂在‘重’前面的簪上。靲字从革，似乎应当是皮革一类。覆盖用苇席，用席子遮蔽‘重’的前后。北面，是指席子的两端都在北边。左衽，是指右端在上而向西，象征死者的左衽。带用竹篾，用竹篾在中间束住席子，像人的腰带一样，因此命名为带。后是指‘重’的南边。‘重’是木主的道理，所以说面、说衽和带，以显示其意义【久如字，旧音炙，不对】”
郝氏说：“久与炙相通，有不复开启的意思，封固久远，直到埋葬不再打开。靲，是篾条，系住‘重’的鬲。覆盖用苇席，是指用苇席环绕，末端向后相交，以左边掩在上面，所以说北面左衽，象征人。带用篾条束住席子外面，像腰带，贺之表示庆成。靲带结在后面，北面南为后。”
张氏说：“用粗布做鬲的覆盖物，塞令坚固，可以持久。用竹篾做绳索，系住鬲，贯穿‘重’木簪的孔中而悬挂。又用苇席向北掩住‘重’，东端在下，向西；西端在上，向东。又用竹篾做带，加束之，而结于后面。”
靲图解，靲篾通，张凤翔本。靲音，今字彚音琴。
祝取铭放置在‘重’上。
注解说：“祝是熟悉周礼的。”
防说：“铭等待殡礼结束后，才放置在柩车上。现在暂且放置在‘重’上，必定暂且放置在‘重’上，是因为‘重’与木主都是收录神灵的物品。”
敖氏说：“未使用时的权宜之计，放置在这里；放置它，大概杠在后面，铭在前面。”
郝氏说：“铭，铭旌放置
于重上，识死者姓名也。」
世佐案：祝夏，祝也，不言夏，亦文省。于是复云祝，则悬鬲于重者，乃甸人为之与？
译在重上，是为了识别死者的姓名。」
世佐按：祝夏，就是祝，不说夏，也是文字省略。在这里又说祝，那么悬挂鬲于重的人，难道是甸人做的吗？
右设重【张氏曰：以上并始死之日所用之礼】
厥明，陈衣于房南，领西上，綪绞横，三缩一，广终幅，析其末。
注曰：綪，屈也。绞，所以収束衣服，为坚急者也。以布为之，缩从也。横者三幅，从者一幅。析其末者，令可结也。《丧大记》曰：绞一幅为三。
疏曰：「丧大记云：『凡陈衣者，实之箧；取衣者，亦以箧。升降者，自西阶。』」
孔氏曰：「从者一幅，置于尸下；横者三幅，亦在尸下。从者在横者之上，每幅之末析为两片，以结束为便也。」敖氏曰：「此虽有他物，而衣居多，故惟以陈衣言之。南领变于袭，亦以既小敛则尸在堂也。衣南领，则绞与衾亦皆北陈矣。綪者，前列自西而东，次列自东而西，其下皆然，如物之綪屈也。绞横三，缩一，顺其用之时而陈之也。析其末者，析其两端为二，如掩之制然。绞言广不言长，取节于人，其度不定也。」
郝氏曰：「尸既袭，加衾绞，曰小敛。未棺敛，曰小陈。衣陈，小敛衣，南领，衣领向南。顺尸，尸在西，自西陈而东。广终幅，横直皆全幅。古布幅广二尺二寸，横三则六尺六寸，析裂也。末绞两端。」
张氏曰：「厥明者，继昨日而言，死之第二日也。」此下为将小敛，陈其衣物，奠牲。
缁衾赪里无紞
注曰：紞被，识也。敛衣，或倒被，无别于前后也。凡衾制同，皆五幅也。
疏曰：下文云「祭服不倒，则余服有倒者」，被本无首尾，生时有紞为记识前后，恐于后互换，死者一定不须别其前后可也。《丧大记》云「紟五幅，无紞衾」，是紟之类，故知亦五幅。
郝氏曰：「衾被也，在衣外，绞内赪，防同赤色，无紞不用组系，以外有绞也。」
祭服次
注曰爵弁服皮弁服
疏曰：凡陈敛衣，先陈绞紒于上，次陈祭服于下，故云“祭服次”。至大敛陈衣，亦先陈绞紟衾，次陈君襚祭服。所以然者，以绞紟为里束衣，故皆绞紟为先。但小敛美者在内，大敛美者在外，故小敛先布散衣，后布祭服；大敛则先布祭服，后布散衣。是小敛美者在内，大敛美者在外也。袭时美者在外，是三者相变也。敖氏曰：祭服盖指▯端以上而言也。士▯端而祭，于已助祭则朝服焉。袭用爵弁服、皮弁服、褖衣各一称，故惟以二弁服为祭服。此敛衣多矣，宜用朝服、▯端也。
世佐案：祭服亦谓爵弁服也。皮弁是与君视朔之服，蜡祭服虽亦名皮弁，而其制则异，故皮弁服不可云祭服也。士祭于已，服▯端，此褖衣近之，而其制又连衣裳，亦不可云祭服。此经所谓祭服，唯指助君祭之爵弁服耳。先儒皆兼皮弁服、▯端説之，恐非是。唯云祭服者，举其最尊者言也。次次于衾也。陈法西上綪，则在上列者次而东，在下列者次而西也。
散衣次
注曰褖衣以下袍茧之属
疏曰：「袍茧有着之异名，同入散衣之属也。」
世佐案散衣谓自皮弁服以下
凡十有九称
注曰祭服与散衣
疏曰：「士之服，唯有爵弁、皮弁、褖衣而已。」云：「十九称，当重之，使充十九。」必十九者，法天地之终数也。天地之初数，天一，地二；终数，天九，地十。人在天地之间，而终，故取终数为敛衣称数。尊卑共为一节也【从《续通解》节本】
陈衣继之
注曰庶襚
不必尽用
注曰取称而已不务多
防曰衣服虽多不得过十九
敖氏曰：「此唯指继陈者也。嫌陈之，则必用之，故云然。」世佐案：「十有九称者，谓祭服与散衣之数，主人所自尽者耳。庶襚盖不在此数也。」疏説非。
右陈小敛衣
馔于东堂下，脯醢醴酒，幂奠用功布，实于箪，在馔东。注曰：功布，鍜濯灰治之布也。凡在东西堂下者，南齐坫。
敖氏曰：「功布，大功、小功布之通称，未审其以何者用之也。下于大敛之奠，乃云『东方之馔，两瓦甒，其实醴酒』，然则此醴酒惟在觯与？」
郝氏曰：「脯醢醴酒，小敛之奠，馔于堂下，皆有巾幂，用鍜治功布为之，实竹噐内。」
设盆盥于
译右边设置重器【张氏说：以上都是刚死当天所用的礼仪】
第二天，在房中南面陈列衣服，衣领向西，綪绞横放，三幅横放一幅纵放，宽度占满整幅布，将末端分开。
注说：綪，是弯曲的意思。绞，是用来收束衣服，使其紧实的。用布制作，纵放的是顺着布的纹理。横放的是三幅，纵放的是幅。分开末端，是为了便于打结。《丧大记》说：绞一幅分为三。
疏说：《丧大记》说：“凡是陈列衣服，要放入箱中；取衣服，也用箱子。上下台阶，从西阶走。”
孔氏说：“纵放的一幅，放在尸体下面；横放的三幅，也在尸体下面。纵放的在横放的上面，每幅布的末端分开为两片，以便结束。”敖氏说：“这里虽然有其他物品，但衣服居多，所以只说陈列衣服。衣领向南，与袭时不同，也是因为小敛后尸体在堂上。衣服衣领向南，那么绞和衾也都向北陈列了。綪，前列从西向东，次列从东向西，下面都是这样，像物体弯曲一样。绞横三幅，纵一幅，按照使用时的顺序陈列。分开末端，是将两端分开为二，像掩的形制一样。绞只说宽度不说长度，是取节于人，其尺度不固定。”
郝氏说：“尸体已经袭，加上衾和绞，叫小敛。未入棺敛，叫小陈。衣服陈列，小敛衣，衣领向南。顺着尸体，尸体在西，从西向东陈列。宽度占满整幅，横直都是全幅。古布幅宽二尺二寸，横三则六尺六寸，分开裂开。末端绞两端。”
张氏说：“厥明，是接着昨天说的，是死的第二天。”以下是将要小敛，陈列衣物，祭奠牺牲。
黑色衾内衬红色没有紞
注说：紞是被子的标志。敛衣，有时被子倒放，无法区分前后。凡是衾的形制相同，都是五幅。
疏说：下文说“祭服不倒，那么其他衣服有倒的”，被子本来没有首尾，生时有紞作为标志前后，怕在后面互换，死者一定不需要区分前后也可以。《丧大记》说“紟五幅，无紞衾”，是紟这一类，所以知道也是五幅。
郝氏说：“衾是被子，在衣服外面，绞内红色，防同赤色，无紞不用组系，因为外面有绞。”
祭服其次
注说：爵弁服皮弁服
疏说：凡是陈列敛衣，先陈列绞紒在上面，其次陈列祭服在下面，所以说“祭服其次”。到大敛陈列衣服，也先陈列绞紟衾，其次陈列君襚祭服。之所以这样，是因为绞紟是里束衣，所以都以绞紟为先。但小敛美的在里面，大敛美的在外面，所以小敛先布散衣，后布祭服；大敛则先布祭服，后布散衣。是小敛美的在里面，大敛美的在外面。袭时美的在外面，是三者相变。敖氏说：祭服大概指〇端以上而言。士〇端而祭，于已助祭则朝服。袭用爵弁服、皮弁服、褖衣各一称，所以只以二弁服为祭服。此敛衣多，宜用朝服、〇端。
世佐案：祭服也是指爵弁服。皮弁是与君视朔的服装，蜡祭服虽也叫皮弁，但其形制不同，所以皮弁服不能叫祭服。士祭于已，服〇端，此褖衣接近，但其形制又连衣裳，也不能叫祭服。此经所谓祭服，只指助君祭的爵弁服。先儒都兼皮弁服、〇端说，恐怕不对。只说祭服，是举最尊贵的说。次次于衾。陈列法西上綪，则在上列的其次向东，在下列的其次向西。
散衣其次
注说：褖衣以下袍茧之类
疏说：“袍茧有着的不同名称，同入散衣一类。”
世佐案：散衣指自皮弁服以下
共十九称
注说：祭服与散衣
疏说：“士的服装，只有爵弁、皮弁、褖衣而已。”说：“十九称，应当重复，使够十九。”必十九，是取天地终数。天地初数，天一，地二；终数，天九，地十。人在天地之间，而终，所以取终数为敛衣称数。尊卑共为一节【从《续通解》节本】
陈列衣服接着
注说：庶襚
不必全用
注说：取称而已不务多
防说：衣服虽多不得过十九
敖氏说：“这里只指接着陈列的。嫌陈列了，就一定用，所以说这样。”世佐案：“十九称，是说祭服与散衣的数量，主人所自尽的。庶襚大概不在此数。”疏说不对。
右边陈列小敛衣
在东堂下摆设，脯醢醴酒，覆盖祭奠用功布，放在箪中，在馔东。注说：功布，是鍜濯灰治的布。凡在东西堂下的，南齐坫。
敖氏说：“功布，是大功、小功布的通称，未审其以何者用之。下于大敛之奠，乃说‘东方之馔，两瓦甒，其实醴酒’，然则此醴酒只在觯与？”
郝氏说：“脯醢醴酒，小敛之奠，馔于堂下，皆有巾幂，用鍜治功布为之，实竹噐内。”
设置盆盥于
馔东有巾
注曰：「为奠设盥也。丧事略，故无洗也。」
疏曰：「为设奠，人设下云『夏祝及执事盥执醴先酒』，即是于此盥也。」
译馔东有巾
注曰：“这是为祭奠设置盥洗用具。丧事从简，所以没有专门的洗器。”
疏曰：“为了设置祭奠，下文说‘夏祝及执事盥执醴先酒’，指的就是在这里盥洗。”
敖氏曰：「盥，盛盥水之噐也；盆，盛弃水。」
郝氏曰：「酒醴脯□，东设盆以盛水，将奠盥手也。巾以拭手。」
世佐案盆盥，以盆为盥噐也。上经云：盥于盆上，是其用之之法矣。敖説非。
右陈小敛奠设盥
苴绖大鬲，下本在左，要绖小焉，散带垂长三尺，牡麻绖，右本在上，亦散带垂，皆馔于东方。
注曰：苴绖，斩衰之绖也。苴麻者，其貎。苴以为绖，服重者尚麤恶。绖之言，实也。鬲搤也。中人之手搤围九寸，绖带之差自此出焉。下本在左，重服统于内，而本阳也。要绖小焉，五分去一。牡麻绖者，齐衰以下之绖也。牡麻绖者，其貌易，服轻者宜差好也。右本在上，服轻本于隂，而统于外。散带之垂者，男子之道，文多变也。馔于东方，东坫之南，苴绖为上。
疏曰：此小敛讫，当服未成服之麻也。小敛绖，有散麻带垂之至三日，成服绞之。妇人初而绞之，与小功以下男子同馔于东方堂上坫，南非堂下也。
敖氏曰：「左本、右本，缨皆在左也。麻所重者本，绖所重者缨。苴麻绖以本为缨，明其最重也。牡麻绖有本而不以为缨，明其差轻也。缨皆在左者，左尊右卑，重者宜居尊处也。散谓不绞之也，此垂谓带下也。云带垂，又云长三尺，见其带下之长与大带同也。大带説见首篇。东方谓序东下，云绖于序东是也。其余绖带亦馔于此，以绖无本不缨，而带不散垂，故不言之。」释文云：「鬲又作□。」案：「丧服传」亦云「大□」，今定作「搹」。郝氏曰：「苴绖绞苴麻为斩衰首绖，其大一搤。麻根向下居左，象阳也。要绖亦绞麻为之，小首绖五分之一。带即要绖，麻散垂不绞。牡麻绖齐衰首绖，麻根居右向上，象隂。二绖父母之丧，孝子未成服，小敛毕，先加麻绖。」
世佐案绖带之制，详见丧服所谓“下本在左右本在上”者，葢以服之重轻为差，非有父母之丧之异也。郝氏象阳象隂之説误。
妇人之带牡麻结本在房
注曰：「妇人亦有苴绖，但言带者，记其异。此齐衰妇人，斩衰妇人，亦苴绖也。」
疏曰：「记其异，谓男子带有散麻，妇人则结。本是其异者。」
敖氏曰：「此谓妇人凡带之有本者皆然，斩衰之带亦在其中矣。是时带亦未绞，但结其本，以别于男子耳。其首绖亦皆与男子同。妇人斩衰之带所以不与其首绖皆用苴麻者，以其卒哭无变，至祥乃除。故圣人权其前后轻重之宜，即于始死之时用牡麻为之，而但以首绖见斩衰之义也。」
郝氏曰：「凡麻带，皆本下垂；唯首绖有上下本之异。在房，在东房，不与男子服同处堂下。」
右陈绖带
牀笫夷衾馔于西坫南
注曰：笫箦也。夷衾，覆尸之衾。《丧大记》曰：「自小敛以徃，用夷衾。」夷衾，质杀之裁，犹冐也。
疏曰：云小敛以徃则此夷衾本为覆尸覆柩，不用入棺矣。是以将葬啓殡覆棺，亦用之。云犹冐者，案上文云冐缁质长与手齐，防杀掩足，此作夷衾亦如此。上以缁，下以防，连之乃用也。其冐则韬下，韬上讫，乃为缀旁使相续。此色与形制大同，而连与不连则异也。孔氏曰：小敛前有冐，故不用夷衾。自小敛后，衣多不可用冐，故用夷衾覆之。夷衾所用缯色及长短制度如冐之质杀，但不复为囊及旁聨也。始死幠用敛衾，是大敛之衾。自小敛以前覆尸，至小敛时，君锦衾，大夫缟衾，士缁衾用之。小敛敛讫，别制夷衾以覆之。其小敛之前所用大敛之衾者，小敛以后停而不用，至将大敛及陈衣，又更制一衾，主用大敛也。
黄氏曰：「案士丧礼，幠用敛衾，疏云：大敛之时，两衾俱用，一衾承荐于下，一衾以覆尸。则始死所用之衾，至大敛即以承荐，非停而不用也。」
敖氏曰：「尸夷于堂，乃设此衾，故以夷衾名之。不以敛，故别馔之。」
郝氏曰：「牀夷尸于堂之牀笫席也，夷衾制与冐同，较大。」
世佐案：冐以韬尸，夷衾以覆尸，则其制葢异矣。记云：「质杀之裁，犹冐者，特谓其上缁下防，如之耳。」
西方盥如东方
译敖氏说：“盥，是盛放盥洗水的器具；盆，是盛放废弃水的器具。”
郝氏说：“酒、醴、脯、醢，在东边设置盆来盛水，将要奠祭时盥洗双手。巾是用来擦拭手的。”
世佐按：盆和盥，是把盆当作盥洗的器具。上文经文中说：在盆上盥洗，这就是它的使用方法了。敖氏的说法不对。
右边陈列小敛时的奠祭品，设置盥洗用具
苴绖是大鬲，下本在左边，腰绖比它小，散开的带子垂下长三尺，牡麻绖，右本在上面，也是散开的带子垂下，都陈设在东方。
注说：苴绖，是斩衰之服的绖带。苴麻，是它的样子。用苴麻制作绖带，服丧重的人崇尚粗劣。绖的意思，是实。鬲，是搤（握）的意思。中等人的手搤围九寸，绖带的尺寸差别从此得出。下本在左边，重服统摄于内，而本属阳。腰绖小一些，五分之一去掉一份。牡麻绖，是齐衰以下之服的绖带。牡麻绖，它的样子容易，服丧轻的人适宜稍微好一些。右本在上面，服丧轻本于阴，而统摄于外。散开的带子垂下，是男子的道理，文饰多变。陈设在东方，是东坫的南边，苴绖在上。
疏说：这是小敛结束后，应当服用尚未成服的麻。小敛时的绖带，有散麻带垂下的，直到第三天，成服时才绞紧。妇人一开始就绞紧，与小功以下的男子相同，陈设在东方堂上的坫，南边，不是在堂下。
敖氏说：“左本、右本，缨都在左边。麻所重视的是本，绖所重视的是缨。苴麻绖以本作为缨，表明它最重。牡麻绖有本但不作为缨，表明它稍微轻一些。缨都在左边，是因为左尊右卑，重的应当居于尊位。散，是指不绞紧，这垂是指带子下垂。说带子垂下，又说长三尺，表明它带子下垂的长度与大带相同。大带的说法见首篇。东方是指序东下，说绖在序东是对的。其余的绖带也陈设在这里，因为绖没有本不系缨，而带子不散开垂下，所以不提及。”释文说：“鬲又作搹。”按：《丧服传》也说“大搹”，现在定为“搹”。郝氏说：“苴绖绞苴麻为斩衰首绖，它的大小一搤。麻根向下居左，象征阳。腰绖也用绞麻制作，比首绖小五分之一。带就是腰绖，麻散开垂下不绞。牡麻绖是齐衰首绖，麻根居右向上，象征阴。两种绖带是父母之丧，孝子尚未成服，小敛完毕，先加上麻绖。”
世佐按：绖带的制度，详见《丧服》所谓“下本在左，右本在上”的，大概是以服丧的轻重为差别，并不是有父母之丧的不同。郝氏象征阳象征阴的说法错误。
妇人的带子用牡麻，结本在房中
注说：“妇人也有苴绖，但只说带子，是记载它的不同。这是齐衰妇人，斩衰妇人，也是苴绖。”
疏说：“记载它的不同，是说男子带子有散麻，妇人则打结。本，是它们不同的地方。”
敖氏说：“这是说妇人凡是带子有本的都这样，斩衰的带子也在其中了。这时带子也未绞紧，只是结住它的本，以区别于男子罢了。它的首绖也都与男子相同。妇人斩衰的带子之所以不与首绖都用苴麻，是因为卒哭时没有变化，直到祥祭才除去。所以圣人权衡前后的轻重适宜，就在始死之时用牡麻制作，而只以首绖体现斩衰的意义。”
郝氏说：“凡是麻带，都是本下垂；只有首绖有上下本的不同。在房，在东房，不与男子服丧同处在堂下。”
右边陈列绖带
床、笫、夷衾陈设在西坫南边
注说：笫，是箦（席子）。夷衾，是覆盖尸体的衾被。《丧大记》说：“从小敛以后，使用夷衾。”夷衾，是质杀的裁剪，如同冒（覆盖物）。
疏说：说小敛以后，那么这夷衾本来是覆盖尸体和棺木的，不用于入棺了。所以将要下葬时启殡覆盖棺木，也使用它。说如同冒，按上文说冒用缁色质地，长度与手齐，防色杀掩足，这制作夷衾也是如此。上面用缁色，下面用防色，连接起来才使用。它的冒则包裹下面，包裹上面完毕，然后缝缀旁边使它们相连。这颜色与形制大体相同，而连接与不连接则不同。孔氏说：小敛前有冒，所以不使用夷衾。从小敛后，衣服多不能使用冒，所以用夷衾覆盖它。夷衾所用的缯色及长短制度如冒的质杀，只是不再做成囊及旁边相连。始死时覆盖使用敛衾，是大敛的衾被。从小敛以前覆盖尸体，到小敛时，君用锦衾，大夫用缟衾，士用缁衾使用它。小敛完毕后，另外制作夷衾来覆盖它。那小敛以前所用大敛的衾被，小敛以后停置不使用，到将要大敛及陈列衣服时，又再制作一衾，主要用于大敛。
黄氏说：“按《士丧礼》，覆盖使用敛衾，疏说：大敛之时，两衾都使用，一衾承托荐于下，一衾用来覆盖尸体。那么始死时所用的衾被，到大敛时就用来承托荐于下，并非停置不使用。”
敖氏说：“尸体夷于堂上，才设置这衾被，所以以夷衾命名。不用于敛，所以另外陈设它。”
郝氏说：“床，是夷尸于堂上的床；笫，是席子；夷衾的制作与冒相同，较大。”
世佐按：冒用来包裹尸体，夷衾用来覆盖尸体，那么它们的形制大概不同。记载说：“质杀的裁剪，如同冒者，只是说它上缁下防，像这样罢了。”
西方的盥洗如东方
疏曰：「为将举尸者，下经士盥二人是也。」
右陈牀笫夷衾设盥
陈一鼎于寝门外，当东塾少南，西面。
敖氏曰：「当东塾，亦在其南也。少南者，明其稍逺之；不北面丧奠，礼异也。」
其实特豚，四鬄去蹄，两胉脊肺，设扄鼏鼏。西末素俎，在鼎西，西顺覆匕，东枋。
注曰：鬄，解也。四解之殊，肩髀而已。丧事略去，蹄去其甲，为不洁清也。胉，胁也。素爼，丧尚质。既馔，将小敛，则辟袭奠。令文鬄为剔。
疏曰：此亦为小敛奠陈之鼏，用茅为编。言西末，则茅本在东。云丧事略，谓豚解不体解也。四鬄并两胉、胁与脊，总为七体。袭奠即始死之奠，袭后改为袭奠，以恐妨敛事，故辟之，亦当于室之西南隅。如将大敛，辟小敛奠于序西南也。
敖氏曰：「此鼎实所谓合升者也。四鬄，两肩，两髀也。四者唯去其蹄甲，明其余不去也。胉似是诸胁之总名，惟言脊，是不分之矣。体骨合为七叚，乃豚解者之正法也。又以下礼考之，此设鼏，乃设扄而云设扄鼏者，文顺耳。鼏西，末爼西，顺匕东，枋皆统于鼎而顺之。俎在鼎西，如其载时之位。」
右陈鼎爼【张氏曰：以上小敛待用衣物，计五节】
士盥二人以并东面立于西阶下。
注曰立俟举尸也
防曰：「举尸，谓从袭牀，迁尸于戸内服上。」
郝氏曰士亲属供敛事
世佐案：士有司羣执事者也。丧大记云：「士与其执事者则敛。」又云：「凡敛者六人。」孔防云：「凡者，贵贱同也。」两邉各三人，故用六人。此云二人，以并则六人为三列也。立法必如此者，象其举尸之时也。郝云：「二人盥手并立，似失考。」
布席于戸内下筦上簟
注曰有司布敛席也
陆氏德明曰：筦草丛生水中，茎圆，江南以为席，形似小蒲而实非也。
孔氏曰：「郭璞曰：西方人呼蒲为莞，蒲江东谓之苻蓠。司几筵有莞筵、蒲筵，则为两种席也。」
敖氏曰：「此席布于地也。」《丧大记》曰：「含一牀，袭一牀，迁尸于堂，又一牀。」用牀者，止于是耳。
郝氏曰：「莞、蒲席、簟、竹簟，莞着地上加簟。」
冯氏复京曰：「司几筵有次席。」注以为桃枝竹所次成者，其即此簟欤？莞席在下，即筵也；竹簟在上，即重席也。
世佐案：席，苇席也。《丧大记》云：「小敛于戸内，大敛于阼。君以簟席，大夫以蒲席，士以苇席。」是其徴矣。席与筦、簟，葢为三重。其布之之法，先以席着地，而后加筦于上，莞上又加簟也。云「下莞」者，对「簟」立文耳。郝云：「莞着地非」。又案郑注《丧大记》云：「簟，细苇席也。」是以苇席与簟为一物，而士上同于君矣，盖误。冯氏《説诗》又以簟为次席，亦非。以愚考之，《记》所云「簟席」，殆即《司几筵》之次席，而《斯干》之诗及此经之所谓「簟」，则竹簟而非席也。于「莞簟」则同之，伸孝子尽爱之心也；于「席」则异之，所以辨尊卑也。
商祝布绞衾，散衣祭服，祭服不倒，美者在中。
注曰：敛者趋方，或颠倒衣裳。祭服尊不倒之也，美善也。善衣后布于敛，则在中也。既后祭布服，而又言善者在中，明毎服非一称也。
防曰：「袭时衣裳少，不倒；小敛衣裳多，取其要方。除祭服之外，或倒或否。敛衣半在尸下，半在尸上。今于先布者在下，则后布者在中，可知也。」云：「既后布祭服，而又言善者在中，明每服非一称也。」者，欲见祭服又在散衣之下，则是后布祭服，祭服则是善者。复云「善者在中」，则祭服之中更有善者，可知故云「每服非一称」。敖氏曰：「羙者，犹尊者也。祭服以尊者为美。」云：「在中者，据敛时而言也。若于此时，则但为上下之次耳。」爵弁服最尊，在上；余亦以尊卑为次。
郝氏曰：「簟上布绞，绞上衾，衾上散衣，散衣上祭服。散衣颠倒置之，唯祭服顺首足不倒。美者即祭服在中，近肤居上。」
张氏曰：敛衣有借者，有覆者。既云十九称，取法天地之终数，当以十为借，九为覆也
译疏文说：“担任举尸任务的，就是下文所说的两位洗手的士。”
右边陈列床、席、夷衾和盥洗用具。
在寝门外陈列一鼎，对着东塾稍偏南的位置，鼎口朝西。
敖氏说：“对着东塾，也是在其南侧。说稍偏南，是表明它稍微远一些；不面向北设置丧奠，是因为礼仪不同。”
鼎中盛放的是特豚，切成四块并去掉蹄甲，包括两块胁肉、脊骨和肺，设置扄和鼏。西端放置素色俎，在鼎的西侧，俎上西顺放置覆着的匕，匕柄朝东。
注文说：“鬄，是分解的意思。将豚分解为四块，只是肩和髀罢了。丧事从简，去掉蹄甲，是因为不洁净。胉，是胁肉。素色俎，是因为丧事崇尚质朴。既已陈设食物，即将进行小敛，就避开袭奠。今文‘鬄’写作‘剔’。”
疏文说：“这也是为小敛奠陈设的鼏，用茅草编织而成。说西端，那么茅草的根部在东边。说丧事从简，是指豚解而不是体解。四鬄加上两胉、胁肉和脊骨，总共为七块。袭奠就是始死时的奠，袭礼之后改为袭奠，因为恐怕妨碍敛事，所以避开它，也应当放在室的西南角。如同将要大敛时，将小敛奠避开置于序西南一样。”
敖氏说：“这鼎中的实物就是所谓的合升。四鬄，是两肩和两髀。这四块只去掉蹄甲，表明其余部分不去掉。胉似乎是各种胁肉的总称，只说脊骨，是不再细分了。体骨合为七段，才是豚解的正法。又根据下文的礼仪考察，这里设置鼏，是设置扄而说设置扄鼏，是为了文辞通顺。鼏在西，俎在西，匕顺朝东，枋都统属于鼎而顺向。俎在鼎西，如同装载时的位置。”
右边陈列鼎和俎【张氏说：以上是小敛待用的衣物，共五节】
两位士洗手后，并排面向东站在西阶下。
注文说：站立等待举尸。
郑玄说：“举尸，是指从袭床，将尸体迁移到户内的服上。”
郝氏说：士是亲属中负责敛事的人。
世佐案：士是有司和群执事者。《丧大记》说：“士与其执事者则敛。”又说：“凡敛者六人。”孔颖达说：“凡，是贵贱相同的意思。”两边各三人，所以用六人。这里说二人，因为并排站立，六人就是三列。立法必须如此，是象征举尸的时候。郝氏说：“二人洗手并立，似乎失于考证。”
在户内铺设席子，下层铺莞，上层铺簟。
注文说：有司铺设敛席。
陆德明说：“莞是丛生在水中的草，茎是圆的，江南人用它做席，形状像小蒲但实际上不是。”
孔颖达说：“郭璞说：西方人把蒲称为莞，蒲在江东称为苻蓠。司几筵有莞筵、蒲筵，那就是两种席子。”
敖氏说：“这席子是铺在地上的。”《丧大记》说：“含礼用一张床，袭礼用一张床，迁尸到堂上，又用一张床。”使用床，只到这里为止。
郝氏说：“莞席、蒲席、簟、竹簟，莞铺在地上，上面加簟。”
冯复京说：“司几筵有次席。”注文认为是桃枝竹所编成的，那不就是这簟吗？莞席在下，就是筵；竹簟在上，就是重席。
世佐案：席，是苇席。《丧大记》说：“小敛在户内，大敛在阼阶。君用簟席，大夫用蒲席，士用苇席。”这就是证据。席与莞、簟，大概是三重。铺设的方法是，先把席铺在地上，然后在上面加莞，莞上面再加簟。说“下莞”，是相对于“簟”而言的。郝氏说“莞铺在地上”是错误的。又考察郑玄注《丧大记》说：“簟，是细苇席。”这是把苇席和簟当作一物，而士的规格就等同于君了，大概是错误的。冯氏《说诗》又把簟当作次席，也不对。据我考证，《记》中所说的“簟席”，大概就是《司几筵》中的次席，而《斯干》的诗以及此经所说的“簟”，则是竹簟而不是席。在“莞簟”上相同，是伸展孝子尽爱的孝心；在“席”上不同，是用来辨别尊卑的。
商祝铺设绞、衾，散衣和祭服，祭服不倒置，美好的衣服放在中间。
注文说：敛者趋向方正，有时会颠倒衣裳。祭服尊贵所以不倒置，美善也。善衣后铺在敛中，就在中间了。既然后铺祭服，又说善者在中，表明每套衣服不止一件。
郑玄说：“袭礼时衣裳少，不倒置；小敛时衣裳多，取其方正。除祭服之外，有的倒置有的不倒置。敛衣一半在尸下，一半在尸上。现在先铺的在下，那么后铺的就在中，可以知道了。”说：“既然后铺祭服，又说善者在中，表明每套衣服不止一件。”这是想表明祭服又在散衣之下，那么就是后铺祭服，祭服就是善者。又说“善者在中”，那么祭服之中更有善者，可以知道所以说“每服非一称”。敖氏说：“美者，就是尊贵者。祭服以尊贵者为美。”说：“在中者，是据敛时而言的。如果在此时，只是上下次序罢了。”爵弁服最尊贵，在上；其余也以尊卑为次序。
郝氏说：“簟上铺绞，绞上铺衾，衾上铺散衣，散衣上铺祭服。散衣颠倒放置，只有祭服顺首足不倒。美者即祭服在中，近肤居上。”
张氏说：敛衣有借的，有覆的。既然说十九称，取法天地之终数，应当以十为借，九为覆。
。其敛法，于戸内地上布席，席上布绞衾，绞衾上布衣，迁尸衣上复用衣加尸上，乃结绞衾也。
译关于敛尸的方法，是在户内的地上铺上席子，在席子上铺上绞衾，在绞衾上铺上衣服，将尸体移放到衣服上后，再用衣服覆盖在尸体上，这才系结绞衾。
世佐案云：祭服不倒，则散衣有倒者，明矣。必倒之者，取其前后厚薄均也。敛衣十有九称，而士服止爵弁、皮弁、褖衣三者，必重之以足其数。计每服或六称，或七称也。爵弁服最尊，故不倒；皮弁服、褖衣则倒之可矣。防云：三者皆祭服，不倒，则倒者更何服乎？于此益见祭服专指爵弁言也。美者，谓服之尊者也。爵弁美于皮弁，皮弁美于褖衣。云美者在中，见其上下陈法也。其借尸者，褖衣最下，以次而上；其覆尸者，爵弁服最下，以次而上。如此则在中者，皆其美者矣。盖以去尸逺近为尊卑之差，而不取乎见美也。
士举迁尸反位
注曰迁尸于服上
世佐案反位，反西阶下位，举尸之法，説见上。郝云：二士举尸首足非。
设牀笫于两楹之间，祍如初，有枕。
注曰：「衽，寝卧之席也。亦下莞，上簟。」
敖氏曰：「楹间东西节也，宜于楹为少北。」
张氏曰：「此牀待敛后，侇尸祍如初，如戸内之莞簟也。」
卒敛彻帷
注曰尸已饰
敖氏曰：「敛之言藏也。既袭而又加衣衾之类焉，所以深藏其体也。故曰敛。下放此。」
主人西面冯尸，踊无算；主妇东面冯，亦如之。
注曰冯服膺之
郝氏曰冯凭通抚也
世佐案《丧大记》云：君于臣抚之，父母于子执之，子于父母冯之，妇于舅姑奉之，舅姑于妇抚之，妻于夫拘之，夫于妻于昆弟执之。孔防云：君尊，但以手抚案尸，心身不服膺也。冯之者，服膺心上也。然则冯与抚异。郝以抚释冯，非。
主人髺髪▯众主人免于房
注曰：始死，将斩衰者，鸡斯；将齐衰者，素冠。今至小敛变，又将初丧服也。髺髪者，去筓纚而紒。众主人免者，齐衰将袒，以免代冠。冠服之尤尊，不以袒也。免之制未闻。旧説以为如冠状，广一寸。《丧服小记》曰：斩衰髺发以麻，免而以布。此用麻布为之状，如今之着防头矣。自项中而前交于额上，郤绕紒也。于房入室，释髺髪，宜于隐者。今文免皆作絻，古文髺作括。
防曰问丧鸡斯郑云当为筓纚
司马氏光曰：「括髪，先用麻绳撮髺，又以布为头▯。齐衰以下皆免丧，布或缝绢，广寸。妇人髽，亦细麻为防。齐衰以下用布，皆如防头之制。自项向前交于额上，却绕髻，如着防头也。」
吕氏大临曰：「免以布为卷，帻以约四垂短髪，而露其髻于冠，礼谓之缺项。冠者必先着此缺项，而后加冠。故古者有罪免冠，而缺项独存，因谓之免。者免，以其与冕弁之冕，其音相乱，故改音问。」
朱子曰：「注防以男子括髪与免，及妇人髽，皆如着防头然。防头如今之掠头编子，自项而前交于额上，却绕髻也。免或读如字，谓去冠。」
黄氏曰：案崔氏云，始死加素冠于筓纚之上，始死去冠，唯留筓纚，不应遽加素冠于筓纚之上。案《丧服小记》斩衰括髪以麻，防云：「将小敛去筓纚，着素冠，视敛讫，投冠而括髪。」当以《丧服小记》之防为正。又案《杂记》小敛环绖，注云：「大夫以上素爵弁而加此绖焉。」又《丧大记》君将大敛，子弁绖即位于序端。又案《曽子问》云：「麻弁绖。」注曰：「弁而加环绖。」此三条与《司服》《弁师》所谓吊服弁绖，其制并同。此若可疑者，又案《杂记》小敛环绖，防家引郑注《弁师》云：「环绖者大如缌之绖纒而不紏。」今此所谓彼经注也，则是防家已合小敛环绖与吊事弁绖二者而为一矣。岂弁绖本为吊服而设？然亲始死，孝子去冠，或在道，或小敛、大敛，不可无饰，故大夫以上亦必素弁而加环绖与？又案《杂记》云：「大夫与殡亦弁绖。」以大夫视他殡尚弁绖，则其子弁绖视敛明矣。崔氏变除乃云：「爵弁委貌环绖，乃括髪之后始用之。」其不然，又明矣。又案《士丧礼》主人拜賔之后，乃奠之前云：「袭绖。」所谓绖者，首绖与要绖散带之总称，则知散带在乃奠之前。《杂记》小敛环绖，注家乃加「散带」二字，注説非是。又案《丧服小记》云：「斩衰括髪以麻。」为母括髪
译世佐按：祭服不颠倒，那么散衣就有颠倒的，这是很明白的。一定要颠倒的原因，是取前后厚薄均匀。敛衣共有十九称，而士的礼服只有爵弁、皮弁、褖衣三种，必须重叠穿着以凑足数目。计算每种礼服，有的六称，有的七称。爵弁服最为尊贵，所以不颠倒；皮弁服、褖衣则可以颠倒。防说：这三种都是祭服，如果不颠倒，那么颠倒的又是什么礼服呢？在这里更加可以看出祭服专指爵弁而言。所谓“美”，是指礼服中尊贵的。爵弁比皮弁尊贵，皮弁比褖衣尊贵。说“美”的在中间，是显示上下陈列的法度。那些借尸的，褖衣最在下，依次向上；那些覆尸的，爵弁服最在下，依次向上。这样那么处在中间的，都是其中尊贵的。大概是以距离尸体的远近作为尊卑的差别，而不取表面上的美观。
士举尸迁回原位
注说：将尸体迁到礼服上面
世佐按：反位，是返回西阶下的位置，举尸的方法，上面已经说过。郝说：两位士举尸的首足，不对。
在两楹之间设置床和席，衽像初死时一样，有枕头。
注说：“衽，是寝卧的席子。也是下面铺莞草，上面铺竹席。”
敖氏说：“楹间是东西方向的节度，适宜在楹的稍北处。”
张氏说：“这张床等待敛毕后，侇尸的衽像初死时一样，如同户内的莞草和竹席。”
卒敛撤去帷帐
注说：尸体已经修饰完毕
敖氏说：“敛的意思是藏。既已袭衣，又加上衣衾之类，所以深深藏匿其身体。所以说敛。下面放此例。”
主人面向西抚尸，跳跃没有定数；主妇面向东抚尸，也像这样。
注说：冯，是服膺的意思
郝氏说：冯与凭相通，是抚摸的意思
世佐按：《丧大记》说：国君对臣下抚摸，父母对子女执持，子女对父母服膺，媳妇对公婆奉持，公婆对媳妇抚摸，妻子对丈夫拘持，丈夫对妻子和兄弟执持。孔防说：国君尊贵，只用手抚摸按压尸体，心身不服膺。服膺的，是服膺在心上。那么冯与抚不同。郝用抚解释冯，不对。
主人括发，众主人在房中免
注说：刚死时，将要穿斩衰的，用筓纚；将要穿齐衰的，戴素冠。现在到了小敛变化，又将穿初丧的服饰。括发，是去掉筓纚而结发。众主人免，是齐衰将要袒露，用免去代替冠。冠服中特别尊贵的，不用于袒露。免的形制没有听说。旧说认为像冠的形状，宽一寸。《丧服小记》说：斩衰括发用麻，免用布。这里用麻布做的形状，像现在的包头巾。从项中向前在额上交叉，再绕到发髻后面。在房中入室，解开括发，适宜在隐蔽处。今文免都写作絻，古文髺写作括。
防说：问丧鸡斯，郑云应当是筓纚
司马光说：“括发，先用麻绳撮起头发，又用布做头巾。齐衰以下都免丧，布或缝绢，宽一寸。妇人髽，也用细麻做包头巾。齐衰以下用布，都像包头巾的形制。从项向前在额上交叉，再绕到发髻，像戴包头巾一样。”
吕大临说：“免用布做卷，帻用来约束四垂的短发，而露出发髻在冠下，礼称之为缺项。戴冠的人必须先戴这缺项，然后加冠。所以古人有罪免冠，而缺项独存，因此称之为免。免，是因为与冕弁的冕，读音相乱，所以改音问。”
朱熹说：“注防说男子括发与免，以及妇人髽，都像戴包头巾一样。包头巾像现在的掠头编子，从项向前在额上交叉，再绕到发髻。免或读如字，意思是去掉冠。”
黄氏说：按崔氏说，刚死时在筓纚之上加素冠，刚死时去掉冠，只留筓纚，不应立刻加素冠在筓纚之上。按《丧服小记》斩衰括发用麻，防说：“将小敛去掉筓纚，戴素冠，视敛完毕，投冠而括发。”应当以《丧服小记》的防为正。又按《杂记》小敛环绖，注说：“大夫以上素爵弁而加此绖。”又《丧大记》国君将大敛，子弁绖即位于序端。又按《曾子问》说：“麻弁绖。”注说：“弁而加环绖。”这三条与《司服》《弁师》所说的吊服弁绖，形制相同。这如果可疑，又按《杂记》小敛环绖，防家引郑注《弁师》说：“环绖者大如缌之绖纒而不紏。”现在这所谓彼经注，那么防家已经合并小敛环绖与吊事弁绖二者为一了。难道弁绖本为吊服而设？然而亲人刚死，孝子去掉冠，或在路上，或小敛、大敛，不可没有装饰，所以大夫以上也必定素弁而加环绖吗？又按《杂记》说：“大夫与殡亦弁绖。”以大夫视他殡尚且弁绖，那么其子弁绖视敛明矣。崔氏变除乃说：“爵弁委貌环绖，乃括发之后始用之。”其不然，又明矣。又按《士丧礼》主人拜宾之后，乃奠之前说：“袭绖。”所谓绖者，首绖与要绖散带的总称，则知散带在乃奠之前。《杂记》小敛环绖，注家乃加“散带”二字，注说非是。又按《丧服小记》说：“斩衰括发以麻。”为母括发
以麻，免而以布。防云：「为母初丧至小敛后括髪，与父礼同。至尸出堂，子拜賔事之时，犹与为父不异。唯为父则括髪以至大敛而成服。若母丧则袭绖带，乃奠则已着布免矣。」此为母与父异者也。又案此经文唯言众主人，而贾氏《士丧记》防云：「齐衰以下至缌麻首皆免也。」其所用布之升数未详。
译用麻布，除去发髻而用布制头饰。郑玄说：“为母亲服初丧，直到小敛之后束发，与为父亲服丧的礼仪相同。等到尸体抬出厅堂，儿子拜谢宾客的时候，仍然与为父亲服丧没有区别。只是为父亲服丧，则束发直到大敛才完成丧服。如果是为母亲服丧，则在穿好丧服、系好绖带后，等到祭奠时就已经戴着布制的免了。”这就是为母亲服丧与为父亲服丧不同的地方。又查考这段经文只提到众主人，而贾公彦在《士丧记》中引郑玄说：“齐衰以下直到缌麻，头部都戴免。”但所用布料的升数不详。
敖氏曰：「檀弓曰：『始死，羔裘▯冠者，昜之而已。』易者，谓易之以素冠、深衣也。然则始死之服，主人以下皆同，而未暇有所别异。今既小敛，主人乃去冠与纚，而以麻为髺发；众主人以下乃去冠与纚，而以布为免。二者皆所以代冠也。其制虽不可考，然以其意求之，疑其度但足以绕紒而已。以其无纚，故谓之髺髪言括结其髪也；以其无冠，故谓之免，言因免冠而为之也。小敛之日，丧事方始，乃以二者别亲踈，而复以绖带之差继之。曲礼曰：『生与来日，其此之谓乎？』于房兼髺髪者，言也。必于房者，宜与髽者异处也。免不言袒，可知。」
郝氏曰：「髺括通结也。亲始死，孝子投冠，存筓纚。小敛毕，尸将出，尽去其筓纚，散髪结以麻，袒左臂，衣扱于带，右免絻。同免冠，以麻布纒头曰絻。父丧免徒首，母丧絻以布。孝子免而括髪，众主人絻不括髪，于房尸尚出戸也。」又曰：「郑谓始死将斩衰者，筓纚是也。谓将齐衰者，素冠未然。父母始死，孝子免冠筓纚，如罪人所谓徒跣者也。」《服问》云：「亲始死，鸡斯徒跣。鸡斯即筓纚，不冠曰徒，不屦曰跣。」《周礼》罪人徒役不冠饰。父母初丧，孝子负罪引慝，如囚人，何冠屦之有？况小敛亲死越宿，岂尚从容加冠？待既敛而后免耶？故叔孙武叔母死，小敛尸出戸，始投冠，子游讥之。既夕礼，啓殡大夫皆髽如妇人，已殡及葬犹不冠，而况始死乎？既成服乃有丧冠，若始死即素冠，又何俟三日然后成服？
世佐案袒者为将奉尸也
妇人髽于室
注曰：始死，妇人将斩衰者，去筓而纚；将齐衰者，▯筓而纚。今言髽者，亦去筓纚而紒也。齐衰以上至筓，犹髽。髽之异于髺髪者，既去纚，而以髪为大紒，如今妇人露紒，其象也。《檀弓》曰：「南宫縚之妻之姑之丧，夫子诲之髽曰：『尔毋纵纵尔，尔毋扈扈尔。』其用麻布，亦如着防头然。」
防曰：「将斩衰，妇人去筓纚而麻髽；将齐衰，妇人去▯筓与纚而布髽也。」
黄氏曰：其大功以下之髽，案贾氏防则，自齐衰以下至缌，皆布髽。又曰：括发免髽，乃小敛至大敛未成服之制，又有变礼。括髪免髽者，奔丧是也。有啓殡见棺柩，变同小敛之时者，既夕礼，丈夫髽散带垂是也。大要不出此三节，而免之用为尤广。葢防礼未成服以前，莫重于袒括髪。《檀弓》曰：「袒括髪，去饰之甚也。」括髪以麻，免以布。又曰：「免不冠者之所服，则免之礼稍杀于袒括髪也。」是故小敛为父括髪，而至于成服为母，则即位之后不括髪而为免。小敛有括髪，有免；及啓殡，则虽斩衰亦免，而无括髪，以至卒哭。不惟此也，自斩至缌皆有免。五世无服者，亦袒免。童子当室免，朋友在它邦亦袒免。君吊虽不当免时，必免。是免之用为尤广也。
敖氏曰：曽子问言妇为舅姑始死之服，布深衣，缟总则吉，筓而纚自若矣。是乃将齐衰者也。以始死男子之服凖之，则此时妇人将斩衰而下者之服，皆当如此齐衰者之为也。髽者去筓，总与纚而露紒也。至是而当髽者，乃髽；其不当髽者，但去筓总耳。当髽者，妻也，妾也，女子与妇也。非是，虽三年者犹不髽。此时当髽者皆在室，故于焉为之由便也。妇人之髽与否，防服绖记见之矣。」
右小敛
黄氏曰：「案小敛所用之日，以防礼义考之，但有死三日而敛。若并死日而数，二日而小敛，三日而大敛。今言三日而敛，则恐指大敛而不及小敛。唯《白虎通义》云：『天子诸侯三日小敛，大夫士二日小敛』。此乃小敛日数，虽引以为在礼有之，然无所考。天子诸侯殡葬月日与士不同，则敛日亦当不同。」
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾，男女如室位，踊无算。注曰：侇之言尸也，夷衾覆尸柩之衾也，堂谓楹间牀笫是也。
敖氏曰：「幠用夷衾者，礼贵相变，且敛衾当以陈也。夷衾不陈，此衾云夷者，以其用之于尸而不以敛也。室位，冯尸之位。」
郝氏曰：「侇夷通不起，曰夷故尸居，谓夷俟
译敖氏说：“《檀弓》说：‘刚死的时候，穿着羔皮袍、戴着皮冠的人，只是换掉它罢了。’所谓换掉，是指换成素冠和深衣。那么刚死时的丧服，主人及以下的人都相同，来不及有所区别。现在既已小敛，主人就脱去冠和纚，用麻来束发；众主人及以下的人就脱去冠和纚，用布来作免。这两者都是用来代替冠的。它们的形制虽然无法考证，但根据意思推测，怀疑其尺度仅仅足以缠绕发髻罢了。因为不用纚，所以叫作髺发，是说括结头发；因为不用冠，所以叫作免，是说因为脱去冠而这样做的。小敛那天，丧事刚开始，就用这两者来区分亲疏，接着再用绖带的差别来区分。《曲礼》说：‘活着时与来日相比，大概说的就是这个吧？’在房中兼用髺发的，是说（为了）方便。一定要在房中，是因为应当与髽者分开居住。免不言袒，是可以知道的。”
郝氏说：“髺、括、通、结，意思相同。亲人刚死，孝子脱去冠，保留笄和纚。小敛完毕，尸体将抬出，完全脱去笄和纚，散开头发用麻结起来，袒露左臂，衣服掖在腰带里，右边用免或絻。同样脱去冠，用麻布缠头叫作絻。父亲去世用免，光着头；母亲去世用絻，用布。孝子用免并括发，众主人用絻不括发，在房中是因为尸体尚未抬出门户。”又说：“郑玄说刚死将穿斩衰的人，用笄和纚；说将穿齐衰的人，用素冠，这不对。父母刚死，孝子脱去冠、笄、纚，像罪犯所说的光脚一样。”《服问》说：“亲人刚死，鸡斯徒跣。鸡斯就是笄纚，不戴冠叫作徒，不穿鞋叫作跣。”《周礼》规定罪犯服劳役不戴冠饰。父母初丧，孝子背负罪责、引咎自责，像囚犯一样，哪里还有冠鞋？况且小敛时亲人已死过了一夜，难道还能从容地戴冠？等到既敛后才用免吗？所以叔孙武叔母亲去世，小敛尸体抬出门户，才开始脱去冠，子游讥讽他。《既夕礼》说，启殡时大夫都髽发像妇人一样，已殡及下葬时还不戴冠，何况刚死的时候呢？既成服后才有丧冠，如果刚死就戴素冠，又何必等到三天后才成服？”
世佐按：袒露左臂是因为将要奉尸。
妇人髽发在室内。
注说：刚死，妇人将穿斩衰的，脱去笄而留纚；将穿齐衰的，保留笄而留纚。现在说髽，也是脱去笄纚而束发。齐衰以上直到笄，都像髽。髽与髺发的区别，是既脱去纚，而用头发做成大髻，像现在妇人露髻的样子。《檀弓》说：“南宫縚的妻子为他姑母的丧事，孔子教她髽发说：‘你不要散乱，你不要杂乱。’它用麻布，也像戴防头一样。”
防说：“将穿斩衰，妇人脱去笄纚而用麻髽；将穿齐衰，妇人脱去笄与纚而用布髽。”
黄氏说：那些大功以下的髽发，根据贾氏的说法，从齐衰以下到缌麻，都用布髽。又说：括发、免、髽，是小敛到大敛未成服时的制度，又有变礼。括发、免、髽，是指奔丧的情况。有启殡见到棺木，变化同小敛时一样，即《既夕礼》所说，丈夫髽发、散开带子垂下。大体不出这三类，而免的用途最为广泛。大概防礼未成服以前，没有比袒、括发更重的了。《檀弓》说：“袒、括发，是去除装饰最甚的。”括发用麻，免用布。又说：“免是不戴冠的人所穿的，那么免的礼仪比袒、括发稍轻。”所以小敛时为父亲括发，而到成服时为母亲，则就位之后不括发而用免。小敛有括发，有免；等到启殡，则即使是斩衰也用免，而没有括发，直到卒哭。不仅这样，从斩衰到缌麻都有免。五世无服的人，也袒免。童子当室用免，朋友在他国也袒免。国君吊唁，即使不在用免的时候，也必用免。所以免的用途最为广泛。
敖氏说：曾子问说到妇人为公婆刚死时的丧服，穿布深衣，戴缟总，那么吉服，笄和纚依然如故。这是将穿齐衰的人。以刚死时男子的丧服为标准，那么此时妇人将穿斩衰及以下的人的丧服，都应当像齐衰的人那样。髽是脱去笄，总与纚而露髻。到这时应当髽的，就髽；不应当髽的，只脱去笄总。应当髽的，是妻、妾、女子与妇。不是这些，即使是服三年丧的也不髽。此时应当髽的都在室内，所以在室内做比较方便。妇人是否髽，在《丧服绖记》中可以看到。”
右小敛
黄氏说：“根据小敛所用的日子，以丧礼义理考证，只有死三天后小敛。如果连死的那天一起算，两天后小敛，三天后大敛。现在说三天后小敛，恐怕是指大敛而不包括小敛。只有《白虎通义》说：‘天子诸侯三天小敛，大夫士两天小敛’。这是小敛的天数，虽然引用说在礼中有，但无法考证。天子诸侯殡葬的月日与士不同，那么小敛的日子也应当不同。”
士举男女奉尸侇于堂，幠用夷衾，男女如室位，踊无算。注说：侇的意思是尸，夷衾是覆盖尸柩的衾，堂是指楹间的床笫。
敖氏说：“幠用夷衾，是因为礼崇尚变化，而且敛衾应当陈列。夷衾不陈列，这衾叫作夷，是因为用于尸而不用于敛。室位，是冯尸的位置。”
郝氏说：“侇、夷通，不起，叫作夷，所以尸居，谓夷俟。”
世佐案：侇之言移也。不曰移，而曰侇者，依尸为言也。
主人出于足，降自西阶。众主人东即位。妇人阼阶上，西面。主人拜賔。大夫特拜，士旅之。即位，踊。袭绖于序东，复位。
注曰：「拜宾，乡宾位，拜之也。即位，踊东方，位袭绖于序东，东夹前。」
防曰：「众主人虽无降阶之文，当从主人降自西阶。主人就拜宾之时，众主人遂东，即位于阼阶下，主人位南西面也。经云：『主人降自西阶』，即云主人拜賔，明不即位而先拜賔，是主人乡賔位拜賔可知。主人拜賔讫，即向东方阼阶下即西面位踊。踊讫袭绖也。袭绖于序东，谓乡堂东，东当序墙之东，又当东夹之前，非谓就堂上东夹前也。云复位者，复阼阶下西面位。敖氏曰：『阼阶上非妇人之正位，于主人之降乃居之者，辟賔客之行礼者也。后遂以之为节。主人拜賔乡其位，特拜者每人各一拜之也。旅之者其人虽众，惟三拜之而已。绖着绖带也。』」
世佐案：出于足者，尸北首，主人北，由尸足过西而降也。众主人亦然。妇人则由足过东而立阼阶上也。袭，复衣也。绖着首绖及要绖也。序东，即向陈绖带处，上文绖带馔于东方，此云序东，互见也。袭者，唯主人绖，则兼众主人而言也。
右奉尸侇于堂拜宾
杨氏曰：小敛变服有二节。小敛于戸内，主人主妇冯尸，而后主人髺髪袒绞带，妇人髽于室，众主人免于房布带，奉尸侇于牀。主人踊无算，降拜賔，还即阼阶下主人位，踊而后袭绖于序东【云袭者髺髪则袒至此方袭而绖】为父母有小异。小记曰：斩衰括髪以麻，为母括髪以麻免而以布。大记曰：奉尸侇于堂，降拜賔，主人即位袭带绖踊。母之防即位而免防云。为父小敛讫，括髪自项以前交于额上郤绕紒如着防头焉。为母小敛后，括髪与父礼同。自小敛后至尸出堂子拜賔之时，犹与父不异。至拜賔后子徃即堂下位时，则异也。若为父此时犹括髪而踊，袭绖带于序东，以至大敛而成服。若母丧于此时，则不复括髪，乃着布免踊，而袭绖带以至成服。丧大记拜宾之节：君拜寄公国賔，大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜，夫人亦拜寄公夫人于堂上，大夫内子士妻特拜，命妇汜拜，众賔于堂上。哭尸于堂上，由外来奔丧之位，主人在东方，由外来者在西方，诸妇南乡【无奔丧者妇人东向】
乃奠
注曰祝与执事为之
郝氏曰：「始死，孝子昏迷不成礼，祝与执事者代奠。」
举者盥，右执匕，郤之，左执爼，横摄之，入阼阶前，西面，错错爼，北面。
注曰：举者盥出门，举鼎者右人以右手执匕，左人以左手执俎，因其便也。摄持也。西面，错错鼎于此，宜西面错俎，北面俎宜西，顺之。
防曰：「各以内手举鼎，外手执匕俎，故云便也。」
敖氏曰：「举者盥，即执匕俎，是亦盥于门外矣。经不见设此盥者，略之。俎错于鼎西。」
郝氏曰：举举鼎盥，将举鼎盥，手左右鼎，左右二人共举鼎。寝门外，右人执匕郤向后，左人执爼，横持鼎入寝门，错于阼阶下，西向错置也。置俎鼎西北向，横设鼎，自外入西为左，东为右。
世佐案：此盥亦于西方盥，而后出。经不言出，文省也。敖云：盥于门外，非鼎在寝门外。西面，北为右，东为左。入时右人在前，此举之通法也。云郤之者，仰其匕也。郝云：右人执匕，郤向后，尤误。错俎北面，左人错之于鼎南也。
右人左执匕，抽扃予左手，兼执之，取鼏，委于鼎北，加扄，不坐。
注曰：抽扄，取鼎，加扄于鼎上，皆右手。
郝氏曰立委之丧礼质也
世佐案：鼎北，鼎之右也。故右人取鼏，即委之于此，而加扃焉，亦便也。扃，亦西顺。
乃朼载，载两髀于两端，两肩亚，两胉亚，脊肺在于中，皆覆进柢，执而俟。
注曰：「乃朼，以朼次出牲体，右人也。载受而载于俎，左人也，亚次也。凡匕体皆覆，为尘柢本也。进本者未异于生也。骨有本末。古文『朼』为匕，『髀』为脾。」
防曰：「凡匕体者，前左右肩臂臑
译世佐按：侇的意思是移动。不说移，而说侇，是依据尸体的情况而言的。
主人从尸足处出来，从西阶走下。众主人在东边就位。妇人在阼阶上，面向西。主人拜谢宾客。大夫单独拜谢，士则集体拜谢。就位，跳跃。在堂前东边穿衣戴孝，回到原位。
注说：“拜谢宾客，是面向宾客的位置，拜谢他们。就位，在东方跳跃，在堂前东边穿衣戴孝，在东夹之前。”
郑玄说：“众主人虽然没有走下台阶的文字记载，应当跟随主人从西阶走下。主人去拜谢宾客的时候，众主人于是向东，在阼阶下就位，主人的位置在南边面向西。经文说：‘主人从西阶走下’，接着就说主人拜谢宾客，明显是不先就位而先拜谢宾客，由此可知主人是面向宾客的位置拜谢。主人拜谢宾客完毕，就面向东方阼阶下就面向西的位置跳跃。跳跃完毕穿衣戴孝。在堂前东边穿衣戴孝，是说面向堂东，东边对着堂前墙的东边，又对着东夹的前面，不是说到堂上东夹前面。说复位，是回到阼阶下面向西的位置。敖氏说：‘阼阶上不是妇人的正式位置，在主人走下台阶时才在那里，是为了避开宾客行礼。后来就把它作为礼节。主人拜谢宾客面向他们的位子，特拜是每人各拜一次。旅拜是人数虽然众多，只拜三次而已。绖是戴孝带。’”
世佐按：从尸足处出来，是尸首朝北，主人在北边，从尸足经过西边而走下去。众主人也是这样。妇人则从尸足经过东边而站在阼阶上。袭，是穿衣。绖是戴首绖和腰绖。序东，就是对着陈设绖带的地方，上文说绖带陈设在东方，这里说序东，是互相印证。袭，只有主人戴孝，那么也包括众主人而言。
右奉尸移至堂上拜谢宾客
杨氏说：小敛改变服饰有两个阶段。小敛在户内，主人主妇抚尸，然后主人梳理头发袒露身体系绞带，妇人在室内结发，众主人在房中脱去冠冕系布带，捧着尸体移到床上。主人跳跃无数，走下台阶拜谢宾客，回来就在阼阶下主人位置，跳跃而后在堂前东边穿衣戴孝【说袭是指梳理头发则袒露身体到这里才穿衣戴孝】为父母有小异。小记说：斩衰括发用麻，为母括发用麻脱去冠冕而用布。大记说：捧着尸体移到堂上，走下台阶拜谢宾客，主人就位穿衣系带戴孝跳跃。为母的丧礼就位而脱去冠冕丧礼说。为父小敛完毕，梳理头发从项前交叉于额上再绕发髻像戴着丧冠一样。为母小敛后，梳理头发与为父的礼节相同。从小敛后到尸体出堂子拜谢宾客的时候，还与为父没有不同。到拜谢宾客后子前往堂下位置时，就不同了。如果为父此时还梳理头发而跳跃，在堂前东边穿衣系带戴孝，直到大敛而成服。如果为母的丧礼此时，就不再梳理头发，而是戴上布制丧冠跳跃，而穿衣系带戴孝直到成服。丧大记拜谢宾客的礼节：国君拜谢寄公国宾，大夫士拜谢卿大夫在士旁边拜三次，夫人也拜谢寄公夫人在堂上，大夫内子士妻单独拜谢，命妇集体拜谢，众宾客在堂上。在堂上哭尸，从外面来奔丧的位置，主人在东方，从外面来的人在西方，众妇人面向南【没有奔丧的人妇人面向东】
于是陈设祭品
注说祝和执事的人为他们陈设
郝氏说：“刚死，孝子昏迷不能行礼，祝和执事的人代为陈设祭品。”
举鼎的人洗手，右手拿着匕，向后，左手拿着俎，横拿着，进入阼阶前，面向西，放下放下俎，面向北。
注说：举鼎的人洗手出门，举鼎的人右边的人用右手拿着匕，左边的人用左手拿着俎，因为方便。摄是拿着。面向西，放下放下鼎在这里，适宜面向西放下俎，面向北俎适宜向西，顺着它。
郑玄说：“各自用里面的手举鼎，外面的手拿匕俎，所以说方便。”
敖氏说：“举鼎的人洗手，就拿着匕俎，这也是在门外洗手了。经文没有记载设置这个洗手的，是省略了。俎放在鼎的西边。”
郝氏说：举是举鼎洗手，将要举鼎洗手，手在鼎的左右，左右两人共举鼎。寝门外，右边的人拿着匕向后，左边的人拿着俎，横拿着鼎进入寝门，放在阼阶下，面向西放置。放置俎鼎西北向，横放鼎，从外面进入西为左，东为右。
世佐按：这个洗手也在西边洗手，而后出来。经文不说出来，是文字省略。敖氏说：在门外洗手，不是鼎在寝门外。面向西，北为右，东为左。进入时右边的人在前面，这是举鼎的通用法则。说向后，是仰起匕。郝氏说：右边的人拿着匕，向后，尤其错误。放下俎面向北，左边的人把它放在鼎南。
右边的人左手拿着匕，抽出扃交给左手，同时拿着，取下鼏，放在鼎北，加上扃，不坐下。
注说：抽出扃，取出鼎，加上扃在鼎上，都是右手。
郝氏说立是委之丧礼质朴
世佐按：鼎北，是鼎的右边。所以右边的人取下鼏，就把它放在这里，而加上扃，也方便。扃，也向西顺。
于是用匕取出肉放在俎上，把两个大腿放在两端，两个肩膀次之，两个臂膀次之，脊肺在中间，都覆盖着进本，拿着等待。
注说：“于是用匕，用匕依次取出牲体，是右边的人。载是接受而放在俎上，是左边的人，亚是次之。凡用匕取体都覆盖，为了尘土本也。进本者未异于生也。骨有本末。古文‘朼’是匕，‘髀’是脾。”
郑玄说：“凡用匕取体的，前左右肩臂臑
属焉，后左右脾膊胳属焉，并左右胁通脊为七体也。诸进体皆不言覆，此言覆者，由无尸而不食，故覆之也。云未异于生者，公食大夫亦进，本是生人法，今以始死，故未异于生也。」敖氏曰：「此时匕者，西面于鼎，东载者，北面于鼎，西南两端，俎之前后也。两肩亚，各次于髀也；两胉亚，各次于肩也；脊肺在于两胉之中，脊东而肺西也。俟者，俟同升上，言四鬄去蹄，则前体乃肩臂臑，后体乃髀肫胳也。此惟以肩髀为称者，其体不分，故以上包下也。皆覆，亦以别于生也。」匕，郑本从今文作「朼」，注曰：「古文朼作匕，继公谓用匕谓之匕，犹设尊谓之尊，设席谓之席之类是也。或作朼者，似后人误改之，以别于其为噐名者而改之不尽，故匕朼杂也。当从古文作匕。」
译属于它，后左右脾、膊、胳也属于它，连同左右胁和脊骨共为七体。其他进献的肢体都不说“覆”，这里说“覆”，是因为没有尸体且不进食，所以将其覆盖。说“未异于生”，是因为《公食大夫礼》中也有进献，本是生人的礼法，如今因刚死，所以与生时没有不同。」敖氏说：「此时用匕的人，在西面面对鼎；将肉盛到俎上的人，在北面面对鼎；西南两端，是俎的前后位置。两肩次一等，各排在髀之后；两胉次一等，各排在肩之后；脊和肺位于两胉之间，脊在东而肺在西。所谓‘俟’，是等待一同升上，意思是四鬄去掉蹄，那么前体就是肩、臂、臑，后体就是髀、肫、胳。这里只以肩、髀来称呼，是因为肢体没有分开，所以用上面的部分来包摄下面的部分。都加以覆盖，也是为了与生时相区别。」匕，郑玄的本子依据今文作「朼」，注解说：「古文朼作匕，继公认为使用匕叫做匕，就像设置酒尊叫做尊、铺设席子叫做席之类一样。有的作朼，似乎是后人误改，为了区别于作为器物名称的匕而改动，但改得不彻底，所以匕和朼混杂。应当依据古文作匕。」
郝氏曰：右人匕，左人受而载之。两髀以下载肉之序，两端俎，东西也。覆反也，皮反居下，柢本也。肉以▯为本，进向尸也。
张氏曰皆覆谓牲体皆覆设之
姜氏曰：胉有两训，一音粕，谓胸胁也；一音博，谓肩甲也。又与膊同。《乡饮酒记》注：“后胫骨，二膊胳是也。”世佐案：执而俟者，谓左人执俎而俟奠也，右人于
是加匕于鼎，反西阶下位矣。敖云俟同升，郝云执匕以俟奠，皆误。
夏祝及执事盥，执醴先，酒脯醢俎从，升自阼阶，丈夫踊，甸人彻鼎巾，待于阼阶下。
注曰：「执事者，诸执奠事者，巾功布也。执者不升，已不设祝。既错醴，将受之。」
防曰：「云甸人彻鼎巾【巾衍字】者，以其空无事故，彻案。公食大夫，云甸人举鼎顺出，奠于其所谓当门也。或云彻鼎【鼎下似脱一巾字】者误，何者？前陈馔于东堂下，脯醢醴酒鼏奠，用功布实于簟，何彻之有也？」
敖氏曰：「执醴者，祝也。俎亦升自阼阶，丧奠礼异也。升而丈夫踊节也。凡奠时，丈夫妇人之踊，皆以奠者之徃来为节。」
世佐案：旧有以甸人彻鼎巾为句，故防辨之；见其当于鼎字絶句，巾字属下为句也。坊本互有衍脱，今正之。
奠于尸东
敖氏曰：「先言其所奠之处，下乃奠之。」
执醴酒北面西上
注曰：「执醴酒者，先升尊也。立而俟，后错要成也。」郝氏曰：「祝与执事以醴酒、豆俎设于堂上，尸东如生，食右取便也。执醴酒者立尸东北面，奠以醴酒为主，在豆俎之西南，俟豆俎奠而后奠。」
世佐案西上尸在西也下放此
豆错俎错，于豆东立，于俎北西上。
敖氏曰：「豆兼笾言也。《尔雅》曰：『竹豆谓之笾』。其错之笾，脯先设而在南也。俎北之位，执脯者在西。」
张氏曰：「立于俎北，西上，奠豆俎之人也。俟祝毕事，同由足降，自西阶。」
醴酒错于豆南
敖氏曰：「醴在北也。」记曰：「两甒醴酒，酒在南。」此位亦当如之。既夕礼曰：「醴酒在笾西北上。」
祝受巾巾之由，足降自西阶。妇人踊奠者，由重南东。丈夫踊。
注曰巾之为尘也东反其位
防曰：「主人位在阼阶下，妇人位在上。故奠者升，丈夫踊；奠者降，妇人踊。各以其所见先后为踊之节也。奠者由重南东，丈夫踊者，奠者奠讫，主人见之，更与主人为踊节也。又以其重主道，神所凭依，故必由重南东过，是以主人又踊也。云『东反其位』者，其位盖在盆盥之东南上。」
敖氏曰：「祝既受巾，巾之即由足而降，明不立于爼北之位。祝降，而执事者从之，由重南而东也。」
賔出主人拜送于门外
注曰庙门外也
防曰：「鬼神所在，曰庙，故名适寝为庙也。」
张氏曰此賔为小敛来者
乃代哭不以官
注曰：代更也。孝子始有亲丧，悲哀憔悴，礼防其以死伤生，使之更哭不絶声而已。人君以官尊卑，士贱以亲防，为之三日之后，哭无时。《周礼》挈壶氏：凡丧县壶以代哭。
防曰：「礼有三无时之哭。始死未殡，哭不絶声，一无时。殡后葬前，朝夕入于庙阼阶下哭，又于庐中思忆则哭，是二无时。既练之后，在垩室之中，或十日，或五日，一哭，是三无时。练前葬后，有朝夕，有阼阶下哭，唯此有时，无无时之哭也。」
敖氏曰：「不以官者，下大夫也。不以官之尊卑为序，则但以亲疎为之。」《丧大记》曰：「大夫官代哭，不县壶；士代哭，不以官。」
郝氏曰：「大夫以上有家臣，士无官，所亲以序相代也。」张氏曰：「此小敛后节哀之事。」
右小敛奠
黄氏曰：案小敛奠当在既敛之后，经文已具。今以上文【阙一字】疑当作陈】小敛奠本经记注防考之觯四【阙一字】当作柶】勺各二，为朝夕各进醴酒而设，则大小敛奠之夕，又有别进醴酒一篇，经文不具【阙四字】当考也。
有襚者，则将命，摈者出请，入告，主人待于位。
注曰：「丧礼略于威仪，既小敛，摈者乃用辞出，请之辞曰：『孤某使某请
译郝氏说：右边的人拿着匕，左边的人接受并承载它。两腿以下承载肉类的次序，两端的俎，是东西方向。覆，是翻转的意思，皮翻转后居下，柢是根本。肉以〇为根本，进向尸身。
张氏说：都覆，是说牲体都翻转放置。
姜氏说：胉有两个解释，一个音粕，指胸胁；一个音博，指肩甲。又与膊相同。《乡饮酒记》注：“后胫骨，二膊胳是。”世佐按：执而等待的，是说左边的人拿着俎等待祭奠，右边的人于是把匕加在鼎上，返回西阶下的位置了。敖氏说俟同升，郝氏说拿着匕等待祭奠，都是错误的。
夏祝和执事人员洗手，拿着醴酒先行，酒、脯、醢、俎跟随，从阼阶上升，丈夫跳跃，甸人撤去鼎和巾，在阼阶下等待。
注说：“执事人员，是各个执行祭奠事务的人，巾是功布。拿着的人不升堂，已经不设祝。已经放置醴酒，将要接受它。”
防说：“说甸人撤去鼎巾【巾是衍字】，是因为空无事故，撤去案。公食大夫，说甸人举鼎顺出，奠在所谓当门的地方。有人说撤去鼎【鼎下似乎脱一巾字】是错误的，为什么呢？前面在东堂下陈列食物，脯、醢、醴、酒、鼏、奠，用功布盛在簟上，有什么可撤的呢？”
敖氏说：“拿着醴酒的是祝。俎也从阼阶上升，丧奠礼不同。上升时丈夫跳跃的节拍。凡是祭奠时，丈夫和妇人的跳跃，都以祭奠者的往来为节拍。”
世佐按：旧有以甸人撤去鼎巾为句，所以防辨析它；见其应当在鼎字断句，巾字属下为句。坊本互有衍脱，现在校正它。
奠在尸东
敖氏说：“先说它祭奠的地方，下面才祭奠。”
拿着醴酒北面西上
注说：“拿着醴酒的，是先升尊的。站着等待，后放置要完成。”郝氏说：“祝和执事人员把醴酒、豆、俎设在堂上，尸东如生，食右取便。拿着醴酒的站在尸东北面，奠以醴酒为主，在豆俎的西南，等待豆俎奠然后奠。”
世佐按：西上，尸在西，下面放此
豆放置，俎放置，在豆东站立，在俎北西上。
敖氏说：“豆兼笾说。《尔雅》说：‘竹豆叫做笾’。它放置的笾，脯先设在南。俎北的位置，拿着脯的在西。”
张氏说：“站在俎北，西上，是奠豆俎的人。等待祝完成事务，一同从足降，从西阶。”
醴酒放置在豆南
敖氏说：“醴在北。”记说：“两甒醴酒，酒在南。”此位也应当如此。既夕礼说：“醴酒在笾西北上。”
祝接受巾，巾之由，足降自西阶。妇人跳跃，奠者，由重南东。丈夫跳跃。
注说：巾之为尘也，东反其位
防说：“主人位在阼阶下，妇人位在上。所以奠者升，丈夫跳跃；奠者降，妇人跳跃。各以其所见先后为跳跃的节拍。奠者由重南东，丈夫跳跃的，是奠者奠完，主人看见，更与主人为跳跃节拍。又以其重主道，神所凭依，所以必由重南东过，因此主人又跳跃。说‘东反其位’，其位盖在盆盥的东南上。”
敖氏说：“祝既接受巾，巾之即由足而降，明不立于爼北之位。祝降，而执事人员跟随，由重南而东。”
賔出，主人拜送于门外
注说：庙门外也
防说：“鬼神所在，曰庙，所以名适寝为庙。”
张氏说：此賔为小敛来者
乃代哭，不以官
注说：代更也。孝子始有亲丧，悲哀憔悴，礼防其以死伤生，使之更哭不绝声而已。人君以官尊卑，士贱以亲防，为之三日之后，哭无时。《周礼》挈壶氏：凡丧县壶以代哭。
防说：“礼有三无时之哭。始死未殡，哭不绝声，一无时。殡后葬前，朝夕入于庙阼阶下哭，又于庐中思忆则哭，是二无时。既练之后，在垩室之中，或十日，或五日，一哭，是三无时。练前葬后，有朝夕，有阼阶下哭，唯此有时，无无时之哭。”
敖氏说：“不以官的，是下大夫。不以官的尊卑为序，则但以亲疏为之。”《丧大记》说：“大夫官代哭，不县壶；士代哭，不以官。”
郝氏说：“大夫以上有家臣，士无官，所亲以序相代。”张氏说：“此小敛后节哀之事。”
右小敛奠
黄氏说：案小敛奠当在既敛之后，经文已具。今以上文【阙一字】疑当作陈】小敛奠本经记注防考之觯四【阙一字】当作柶】勺各二，为朝夕各进醴酒而设，则大小敛奠之夕，又有别进醴酒一篇，经文不具【阙四字】当考也。
有襚者，则将命，摈者出请，入告，主人待于位。
注说：“丧礼略于威仪，既小敛，摈者乃用辞出，请之辞曰：‘孤某使某请
事』。」
敖氏曰：「此襚者，惟谓使人襚者也。」
摈者出告须以賔入
注曰：「须，亦待也。」出告之辞曰：「孤某须矣。」
译事』。」
敖氏说：“这里所说的‘襚’，只是指派人送赠殓衣。”
摈者出去告诉须，说宾客已经入内。
注解说：“须，也是等待的意思。”出去告知的辞令说：“孤某已经等待了。”
敖氏曰以賔入帅之也
賔入中庭，北面致命。主人拜稽颡。賔升自西阶出于足，西面委衣，如于室。礼降出。主人出，拜送。
敖氏曰：「致命之礼，施于主人也。乃北面者，凡丧礼，唯致命于堂，乃东面，其他则否，亦异于吉礼也。襚者，亲友殷勤之意，故为之稽颡，以重谢之。此非君襚之节，故无嫌于室。礼谓委衣于尸东牀上也。主人出拜送，亦于庙门外。小敛以后，主人于丧賔则出送之，惟不迎賔耳。」
世佐案：中庭重之北也。襚，为死者，故致命于中庭，北面以尸在两楹之间也。敖云：西方中庭非。
朋友亲襚如初仪，西阶东北面哭踊三降，主人不踊。注曰：朋友既委衣，又还哭于西阶上，不背主人。敖氏曰：初仪拜送以上之礼也，尸在楹间，故于西阶东北面乡之，哭踊此则异于使人襚者也，主人不踊，惟哭而已。
郝氏曰主人不踊别于君襚也
襚者以褶，则必有裳。执衣如初，彻衣者亦如之。升降自西阶以东。
注曰：帛为褶，无絮，虽复与禅同，有裳乃成称，不用表也。以东蔵以待事也。
疏曰：案《防大记》云：“小敛，君大夫复衣复衾；大敛，君褶衣褶衾，大夫、士犹小敛也。”若然，则士小敛、大敛皆同用复，而襚者用褶者。褶者所以襚，主人未必用之襚耳。《杂记》云：“子羔之袭也，茧衣裳与税衣乃为一称，以其絮防，故须表。”此虽有表里为褶衣裳，别作裳又无絮，非防，故有裳乃成称，不须表也。言虽复与禅同者，褶衣与复衣相对，有着为复，无着为褶。散文“褶”亦为“复”也。案《丧大记》有衣必有裳，乃成称，据禅衣、祭服之等而言，此褶虽复与禅同，亦得裳乃成称也。云“藏以待事也者”，以待大敛事而陈之也。
敖氏曰：「褶褶，衣也。里衣之祫者也。云则必有裳者，嫌其非类，可以不必用之也。此但取衣裳具，乃成称之义，故须有之。褶有裳，亦簪之彻衣者，以东变于小敛以前之礼。」
郝氏曰：「褶夹衣，凡襚、执衣及彻衣，皆左执领，右执要，如室中之礼。襚者与彻衣者升降，皆由西阶。彻者以衣降，归于东壁。」
姜氏曰：「防説殊未楚，案褶为帛，《玉藻》文葢二者皆无絮，但复用布，褶用帛耳。」
宵为燎于中庭
注曰燎火燋
郝氏曰：「宵即小敛之夕，燎地，烛在地曰燎，手执曰烛。」张氏曰：「案下记云：『既袭，宵为燎于中庭』，是未殡前夜皆设燎也。」
右襚【杨氏曰：大敛襚。张氏曰：以上皆亲丧第二日礼】
郝氏曰：「亲始死，含袭；明日乃敛，又明日大敛。敛三日，犹企其复生也。然暴尸累日，将有腐败之忧。盛夏暑月，此礼未可尽拘。」
世佐案：荀子云：“礼者，谨于吉凶不相厌者也。”紸纩听息之时，则夫忠臣孝子亦知其闵已，然而殡敛之具未有求也；垂涕恐惧，然而幸生之心未已，生之事未辍也。卒矣，然后作之。故虽备家，必逾日然后能殡。然则三日而殡，非徒企其复生也，亦以殡敛之具不三日则不能备也。孝子之殡其亲也，凡附于身者，必诚必信，勿之有悔焉而已。
仪礼集编卷二十七
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编》>
钦定四库全书
仪礼集编卷二十八
龙里县知县盛世佐撰
士丧礼第十二之三
厥明，灭燎，陈衣于房南，领西上，綪绞紟衾。二君襚祭服，散衣庶隧，凡三十称。紟不在算，不必尽用。
注曰：紟，单被也。衾，二者始死敛衾，今又复制也。小敛衣数，自天子达。大敛则异矣。《丧大大记》曰：大敛布绞，缩者三，横者五【五坊夲作三误】
疏曰：云紟不在算者，案《丧大记》紟五幅无紞，郑云今之单被也，以其不成称，故不在数内。云不必尽用者，案《周礼》守祧职云「其遗衣服藏焉」，郑云遗衣服，大敛之余也，即此不尽用者也。云衾二者，始死幠用敛衾，以小敛之衾当陈之，故用大敛衾，小敛已后用夷衾覆尸，故知更制一衾，乃得二也。二小敛衣数自天子达者，案《丧大记》君大夫
译敖氏说：这是以宾客的身份进入，率领众人前来。
宾客进入中庭，面朝北传达致意。主人行拜礼并叩头至地。宾客从西阶登上，走到尸床脚处，面朝西放置衣物，如同在室内一样。行完礼后走下台阶退出。主人走出，行拜礼相送。
敖氏说：“传达致意的礼节，是施行于主人的。之所以面朝北，是因为凡是丧礼，只有在堂上致意时才面朝东，其他情况则不是，这也与吉礼不同。赠送殓衣的人，是亲友殷勤的心意，所以主人叩头至地，以郑重地答谢。这不是国君赠送殓衣的节度，所以不忌讳在室内。‘礼’指的是将衣物放置在尸床东侧。主人走出行拜礼相送，也是在庙门外。小敛之后，主人对于丧礼宾客则走出相送，只是不迎接宾客罢了。”
世佐按语：中庭是庭院的北部。赠送殓衣，是为了死者，所以在中庭传达致意，面朝北是因为尸体在两柱之间。敖氏说西方中庭的说法不对。
朋友和亲近的人赠送殓衣，如同最初的礼仪，在西阶东北方面朝北哭泣并跳跃三次后走下台阶，主人不跳跃。注解说：朋友放置衣物后，又回到西阶上哭泣，不背对主人。敖氏说：初仪是指行拜礼相送以上的礼节，尸体在柱间，所以在西阶东北方面朝它，哭泣跳跃，这与派使者赠送殓衣不同，主人不跳跃，只是哭泣罢了。
郝氏说：主人不跳跃，是与国君赠送殓衣相区别。
赠送殓衣的人用夹衣，那么一定有下裳。拿着衣物的方式如同最初一样，撤去衣物的人也如同最初一样。上下台阶都从西阶往东。
注解说：丝织品做成夹衣，没有絮，虽然复衣与单衣相同，有下裳才构成一套，不使用外衣。往东放置，以等待后续事宜。
疏解说：查考《丧大记》说：“小敛，国君和大夫用复衣复衾；大敛，国君用夹衣夹衾，大夫和士仍同小敛。”如果这样，那么士小敛、大敛都同样使用复衣，而赠送殓衣的人使用夹衣。夹衣是用来赠送殓衣的，主人未必用来赠送殓衣。《杂记》说：“子羔的袭衣，茧衣和税衣构成一套，因为有絮以防寒，所以需要外衣。”这里虽然有表里做成夹衣和下裳，另外制作下裳又没有絮，不是防寒，所以有下裳才构成一套，不需要外衣。说虽然复衣与单衣相同，夹衣与复衣相对，有絮的为复衣，无絮的为夹衣。散文中“褶”也通“复”。查考《丧大记》有衣必有下裳，才构成一套，这是根据单衣、祭服等而言，这里夹衣虽然与单衣相同，也得有下裳才构成一套。说“藏以待事”，是为了等待大敛的事宜而陈列。
敖氏说：“褶褶，是衣服。是夹衣里的复衣。说一定有下裳，是担心它不属于同类，可以不必使用。这里只是取衣服和下裳齐全，才构成一套的意义，所以必须有。夹衣有下裳，也簪结起来，撤去衣物的人，往东放置，以区别于小敛以前的礼节。”
郝氏说：“夹衣，凡是赠送殓衣、拿着衣物以及撤去衣物，都是左手拿着衣领，右手拿着衣腰，如同在室内的礼节。赠送殓衣的人和撤去衣物的人上下台阶，都从西阶。撤去衣物的人拿着衣物走下台阶，回到东壁。”
姜氏说：“郑玄的说法很不清楚，查考夹衣是丝织品，《玉藻》的记载大概是两者都没有絮，只是复衣用布，夹衣用丝织品罢了。”
夜间在中庭点燃火炬。
注解说：燎是火炬。
郝氏说：“宵就是小敛的晚上，燎地，蜡烛放在地上叫燎，手里拿着叫烛。”张氏说：“查考下文记载说：‘既袭，宵为燎于中庭’，是未殡前的夜晚都设置火炬。”
右襚【杨氏说：大敛时的赠送殓衣。张氏说：以上都是亲人去世第二天的礼节】
郝氏说：“亲人刚死，行含礼和袭礼；第二天行小敛，又第二天行大敛。小敛三天，还是希望复活。然而尸体暴露多日，将有腐败的担忧。盛夏暑月，此礼不可完全拘泥。”
世佐按语：荀子说：“礼，是谨慎于吉凶不相厌弃的。”在放置丝绵听呼吸的时候，忠臣孝子也知道哀痛，然而殡敛的器具还没有寻求；流泪恐惧，然而希望复活的心没有停止，生者的事务没有停止。死了，然后制作。所以虽然家产完备，必须过一天然后才能殡。那么三天后殡，不只是希望复活，也是因为殡敛的器具不三天不能完备。孝子殡葬他的亲人，凡是附着在身上的，必须真诚必须守信，不要有悔恨罢了。
仪礼集编卷二十七
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编》>
钦定四库全书
仪礼集编卷二十八
龙里县知县盛世佐撰
士丧礼第十二之三
第二天，熄灭火炬，在房南陈列衣物，衣领朝西，上面是绞、紟、衾。两位国君赠送祭服，散衣庶隧，总共三十套。紟不在计算内，不必全部使用。
注解说：紟，是单被。衾，这两种是刚开始死时小敛用的衾，现在又重新制作。小敛衣物的数量，从天子到士都相同。大敛则不同了。《丧大记》说：大敛用布绞，纵向的三根，横向的五根【五坊本作三，错误】
疏解说：说紟不在计算内，查考《丧大记》紟五幅无紞，郑玄说现在的单被，因为它不构成一套，所以不在数量内。说不必全部使用，查考《周礼》守祧职说“其遗衣服藏焉”，郑玄说遗衣服，是大敛的剩余，就是这里不尽用的。说衾两种，刚开始死时覆盖用小敛衾，以小敛的衾应当陈列，所以用大敛衾，小敛以后用夷衾覆盖尸体，所以知道再制作一衾，才得到两种。说小敛衣数从天子到士都相同，查考《丧大记》国君大夫