仪礼集编卷二十一
孤、卿、大夫位焉；右九棘，公、侯、伯、子、男位焉；面三槐，三公位焉。”此是询众庶之朝也。
译孤、卿、大夫在此就位；右边有九棵棘树，公、侯、伯、子、男在此就位；正面有三棵槐树，三公在此就位。”这是咨询百姓意见的朝堂。
吕氏大临曰：古者谓相见曰朝，相问曰聘。臣见于君子，见于亲，贱见于贵，皆谓之朝。以朝暮别之，则朝见曰朝，暮见曰夕。以春秋别之，则春见曰朝，秋见曰觐。然考之《舜典》：“二月东廵守，肆觐东后”，则春亦曰觐。盖朝觐互名，至周始以春秋别之。又有夏宗、冬遇，以备四时之朝。又曰：春朝以图天下之事，秋觐以比邦国之功，夏宗以陈天下之谟，冬遇以恊诸侯之虑。则四者非独时异，事亦异矣。《曲礼》言天子之立，有当依、当宁之别。其朝位有诸侯北面，及诸公东面，诸侯西面之别。则朝觐之礼，非独事异，仪亦异矣。
陈氏祥道曰：「周礼司几筵，凡大朝觐，王位设黼依，依前南郷。觐礼，天子衮冕，负斧依。明堂位，天子负斧依，南郷而立。则天子于朝觐，未尝有当宁之礼。司士正朝仪之位，王南郷，三公北面，孤东面，卿大夫西面。朝士掌建邦外朝之法，左九棘，孤卿大夫位焉；右九棘，公侯伯子男位焉；面三槐，三公位焉。明堂位，三公北面，诸侯西面，诸伯东面，诸子东北面，诸男西北面。特射人掌羣臣见王之位，诸侯北面焉。则诸侯之于朝觐，未尝有北面之礼。《记》之所言，非周制也。古者冠礼，冠于庙；聘礼，享于庙；禘而发爵服，尝而出田邑，▯秋政出而治兵，入而防勲，莫不一于庙。凡以尊重事，不敢轻之已矣，岂独觐礼然？」防
游氏桂曰：夫礼不可一端尽也。不有君臣相临之礼，则无以见大君之尊；不有宾主相与之礼，则无以见同姓异姓亲亲之恩。夫诸侯之中，有伯父焉，有叔父焉，有伯舅焉，有叔舅焉，有兄弟焉，有昬姻焉。三王家天下，所恃以为天下者，不独恃其利势也。天子以亲亲之恩而临诸侯，诸侯亦以亲亲之恩而报天子，上下相睦，同奬一姓，所以数百年长乆安宁而无患。由此之故，且尊卑之分不统于一，圣人固以为不可。天子之尊，诸侯之卑，其自然之分固也。然诸父兄弟舅甥昬姻，相去之逺而乆不相见，于其来朝，忘亲亲之恩，专以分临之，圣人之心无乃有所不安于此。此亲亲之恩，宾主之礼，所以行于春朝而异于觐礼之受于庙而臣皆北面也。此三代之至文，圣人待诸侯之礼备矣。项氏安世曰：朝以行礼，觐以献功。行礼则异等威，辨仪物，盛朝防之礼，以示众庶，故君于外而立，臣分班而见也。献功则南面而听治，北面而致之，故受之于内而一其向也。朝者，正礼之名；觐，主于见而已。敖氏曰：此篇主言同姓大国之君入觐于王之礼，初无四时之别，与《周官》所谓秋见曰觐之意异。
汪氏克寛曰：天地位而尊卑定矣，卑髙陈而贵贱位矣。王者首出庶物，德配二仪，其尊贵明矣。而圣人所恃以为天下者，不独恃其尊贵势分也。故于诸侯之卑，其中同姓则有伯父叔父焉，异姓则有伯舅叔舅焉，有兄弟焉，有防姻焉。于其来朝也，逆劳眡馆具备，多仪笃以亲亲之恩，接以主宾之礼，而恩礼雝雝乎尊贵势分之间，有莫知其德之感化之至也。此春朝所以异乎觐礼之受于庙而臣皆北面也。夫贽贡诸侯所以述职也，今也亲受之于朝，其志重于器物者，明尊贤之礼等也。祭器天子所以事神也，今焉用之于大飨，其致敬于賔客者，示神事之礼同也。若是者，岂天子自示寡昧而忘其尊卑之分哉？盖以亿兆归命于一人，而一人未易遽化也。治乱潜防于一德，而一德难乎遽孚也。于是崇德率众，谦已下贤，俾上之恩深，下之报厚，内外同奨于一心，逺近咸归于一德，卒致垂拱成化，享国永年，而能保其尊贵者有由来矣。此所以为三代之至文，朝见之盛礼也。
郝氏曰：诸侯朝见天子曰觐。周衰礼废，文武攸同之迹不可详考。后儒纂缉旧闻，摹为《觐礼》，记其大畧耳。未若燕射聘食诸侯大夫礼言之，娓娓然而反足信。周礼大宗伯：春朝，夏宗，秋觐，冬遇，皆名家以臆凿説。诸侯见天子礼唯有觐，今以《觐礼》为严，曰杀气质，生气文别为朝宗遇，以便不宁侯。是东迁以还頽政，非先王旧章也。郑康成
译吕氏大临说：古人把相见称为“朝”，把相互问候称为“聘”。臣子拜见君子，拜见尊长，卑贱者拜见尊贵者，都称为“朝”。如果以早晚来区分，那么早晨拜见称为“朝”，傍晚拜见称为“夕”。如果以春秋季节来区分，那么春季拜见称为“朝”，秋季拜见称为“觐”。然而考察《舜典》记载：“二月向东巡视，于是会见东方诸侯”，那么春季也称“觐”。大概“朝”和“觐”是互相通用的名称，到了周代才开始以春秋季节来区分。另外还有夏季的“宗”、冬季的“遇”，用来完备四季的朝见。又说：春季朝见是为了谋划天下的事务，秋季觐见是为了考核诸侯国的功绩，夏季宗见是为了陈述天下的谋略，冬季遇见是为了协调诸侯的忧虑。那么这四种朝见，不仅时间不同，所办的事务也不同。《曲礼》说天子站立的位置，有“依”和“当宁”的区别。朝见的位次有诸侯面向北，以及公爵面向东、诸侯面向西的区别。那么朝觐的礼仪，不仅事务不同，仪制也不同。
陈氏祥道说：“《周礼》中司几筵的职掌，凡是重大的朝觐，天子的位置设置黼扆，扆前面向南。《觐礼》中，天子穿着衮冕，背靠着斧扆。《明堂位》中，天子背靠着斧扆，面向南站立。那么天子在朝觐时，从未有过‘当宁’的礼仪。司士校正朝仪的位次，天子面向南，三公面向北，孤面向东，卿大夫面向西。朝士掌管建立邦国外朝的法规，左边九棘，是孤、卿、大夫的位置；右边九棘，是公、侯、伯、子、男的位置；正面三槐，是三公的位置。《明堂位》中，三公面向北，诸侯面向西，诸伯面向东，诸子面向东北，诸男面向西北。只有射人掌管群臣拜见天子的位次，诸侯面向北。那么诸侯在朝觐时，从未有过面向北的礼仪。《礼记》中所说的，不是周代的制度。古代冠礼，在宗庙行冠礼；聘礼，在宗庙举行享礼；禘祭时颁发爵位服饰，尝祭时划分田地城邑，秋季政令发出而治理军队，入冬时防备功勋，没有不是在宗庙进行的。凡是尊重重大的事务，不敢轻视罢了，难道只有觐礼是这样吗？”
游氏桂说：礼不能用一个方面来穷尽。如果没有君臣相互统属的礼仪，就无法体现大君的尊贵；如果没有宾主相互交往的礼仪，就无法体现同姓异姓亲爱亲属的恩情。诸侯之中，有伯父、叔父，有伯舅、叔舅，有兄弟，有姻亲。三王治理天下，所依靠来治理天下的，不仅仅依靠利势。天子以亲爱亲属的恩情来统属诸侯，诸侯也以亲爱亲属的恩情来报答天子，上下和睦，共同奖助同一姓氏，所以数百年长久安宁而没有祸患。因为这个缘故，而且尊卑的分别不统一于一种标准，圣人本来认为是不可以的。天子的尊贵，诸侯的卑下，这是自然的分别固然如此。然而诸父、兄弟、舅甥、姻亲，相隔遥远而长久不见，在他们来朝见时，忘记亲爱亲属的恩情，专门以分别来统属他们，圣人的心里大概对此有所不安。这就是亲爱亲属的恩情、宾主的礼仪，在春季朝见时施行，而不同于觐礼在宗庙接受朝见且臣子都面向北的原因。这是三代的最高典章，圣人对待诸侯的礼仪完备了。项氏安世说：朝见是为了行礼，觐见是为了献功。行礼就要区别等级威严，辨别仪物，盛大的朝会防闲之礼，来展示给众人，所以君主在外面站立，臣子分班拜见。献功就要面向南听政，面向北呈献，所以在内部接受且统一朝向。朝，是正礼的名称；觐，主要在于拜见罢了。敖氏说：这一篇主要讲同姓大国君主入觐天子的礼仪，起初没有四季的区别，与《周官》所说的秋季拜见称为觐的意思不同。
汪氏克宽说：天地定位而尊卑就确定了，卑高陈列而贵贱就定位了。王者首先出于万物，德行配得上天地，他的尊贵明显了。而圣人所依靠来治理天下的，不仅仅依靠尊贵势位。所以在诸侯的卑下之中，同姓的有伯父叔父，异姓的有伯舅叔舅，有兄弟，有姻亲。在他们来朝见时，迎接慰劳、视察馆舍都具备，多用仪礼来厚待亲爱亲属的恩情，用宾主的礼仪来接待，恩礼和谐地融合在尊贵势位之间，有不知道他的德行感化到了极致的。这就是春季朝见不同于觐礼在宗庙接受朝见且臣子都面向北的原因。诸侯进献礼物是为了陈述职守，现在亲自接受在朝堂，其志向重于器物，表明尊重贤者的礼仪等级相同。祭器是天子的用来侍奉神明的，现在用于大飨，其对宾客表示敬意，表明侍奉神明的礼仪相同。像这样，难道是天子自己显示浅陋而忘记尊卑的分别吗？大概因为亿万百姓归命于一人，而一人不容易迅速教化。治乱潜藏在一种德行中，而一种德行难以迅速取信。于是推崇德行率领众人，谦卑自己礼贤下士，使上面的恩情深厚，下面的报答厚道，内外共同奖助于一心，远近都归附于一德，最终达到垂拱而治、教化成功，享有国家长久，而能保持其尊贵的由来于此。这就是成为三代最高典章、朝见盛大礼仪的原因。
郝氏说：诸侯朝见天子称为觐。周朝衰微礼仪废弛，文武相同的踪迹无法详细考察。后儒编纂旧闻，摹拟为《觐礼》，记载其大概罢了。不如燕射、聘食、诸侯大夫礼说得娓娓动听反而足以相信。《周礼》大宗伯：春朝、夏宗、秋觐、冬遇，都是名家以臆测凿空之说。诸侯拜见天子的礼仪只有觐，现在以《觐礼》为严，说杀气质、生气文别为朝宗遇，以便不安分的诸侯。这是东迁以来颓废的政治，不是先王的旧章。郑康成
姜氏曰：案《周礼》朝、宗、觐、遇、防、同六者，皆朝见于王之礼，今《仪礼》独存《觐礼》一篇，而余礼者皆阙，其异同固皆不可考矣。郑注云：「朝有摈迎之仪，取于通情也；夏宗亦如之。觐无摈迎之仪，取于辨分也；冬遇亦如之。」何氏云：「入朝而与天子议行天道生育之令，故相见时先有温厚气象；入觐而与天子议行肃杀之政，故相见时先有严毅气象也。」以此而推，今《觐礼》自至于郊始，而其前在国以至入境无文者，盖其前当与朝礼同，而至郊以后，其仪则异与？
世佐案：朝觐大典，而三礼所陈，已不能无异，况后之説者乎？《礼记》出于汉儒之纂録，犹可曰「是夏殷法也」，《仪礼》《周礼》皆周公制作时所定，不应枘凿乃尔。则以朝觐宗遇之礼，因时而制者，固不可强而一也。且此篇自郊劳以前，赐车服以后，文多不具，必其详已见于朝礼，故于是畧之也。礼经之逸者多矣，执此区区之仅存者，而谓其所不见者皆无是礼也，岂通论哉？郑氏觧经，固多牵合之▯，要其有本者不可尽废也。世儒信经不笃，逞臆而谈，其爲经害尤甚。得防氏、汪氏之説而通之，亦可知「春朝秋觐」之所由以分矣。
觐礼，至于郊，王使人皮弁，用璧劳侯氏，亦皮弁，迎于帷门之外，再拜。
注曰：郊，谓近郊，去王城五十里。小行人职曰：「凡诸侯入王，则迎劳于畿。」则郊劳者，大行人也。皮弁者，天子之朝朝服也。璧无束帛者，天子之玉尊也。不言诸侯，言「侯氏」者，明国殊舍异礼，不凡之也。郊舍狭，寡为帷宫以受劳。掌舍职曰：「为帷宫，设旌门。」
疏曰：案大行人，上公三劳，侯伯再劳，子男一劳。盖五等同有畿劳，侯伯又加逺郊劳，上公又加近郊劳。此据上公而言，五十里有市，市有馆。或来者多，馆舍狭寡，故为帷宫【从杨氏图节本】
敖氏曰：劳而用璧以为信，天子于诸侯之礼也。璧无束帛，别于享礼，且为其当还之也。凡以玉行礼而当还者，例不用帛。云「侯氏」者，指来觐之一者而言耳。若泛言之，乃云诸侯帷门者，以帷为门也。《掌舍职》曰：「为帷宫设旌门」，彼天子之制也。然则此但为坛与帷门而已，其不为宫与葢于坛之南，横设两帷于两旁，而空其中以当门也。不受于馆舍，而受于此，葢其礼宜然耳。
郝氏曰：「称侯氏者，君前以侯为氏，不敢自殊也。帷郊外设帷为次，以受王命。」
张氏曰：「此下言侯氏入觐初至之事，至郊则郊劳，至国则赐舍，凡二节。」
使者不答拜，遂执玉，三揖至于阶。使者不譲，先升。注曰：不答拜者，为人使，不当其礼也。不让先升，奉王命，尊也。升者，升坛。
敖氏曰：「侯氏既拜，亦揖而先入门右。使者乃执玉也。言『遂』者，明即于此执之也。使者既入门左，侯氏乃与之三揖也。」
世佐案：升阶之法，先升者先让。今使者先升而不让，则侯氏之不敢让可知也。
侯氏升，听命，降，再拜稽首，遂升受玉。
注曰：「使者东面，致命侯氏。东阶上，西向听之。」
敖氏曰：「降拜于阶间，北面升，就使者北面，讶受之。」
使者左还而立，侯氏还璧。使者受，侯氏降，再拜稽首。使者乃出。
注曰：「左还，还南面，示将去也。立者见侯氏将有事于已，俟之也。还玉，重礼。」
疏曰：直云使者左还，不云拜送玉者。凡奉命使，皆不拜送；若身自致者，乃拜送。
敖氏曰：「左还东面以俟之也。」侯氏就使者还璧，使者于是复南面受之，降拜为送玉也。亦于阶间北面还璧者，明其以为信也。
侯氏乃止使者，使者乃入。侯氏与之让升，侯氏先升，授几。侯氏拜送几，使者设几，答拜。
注曰：「侯氏先升，賔礼统焉。几者，安賔，所以崇优厚也。上介出，止使者，则已布席也。」
敖氏曰：有司既布席，侯氏乃出止使者。止，止其去也。且迎而欲傧之，使者亦礼辞许。侯氏揖先入，使者乃入也。既入不言三揖者，如上礼可知让。升，侯氏与使者三让而先升。使
译姜氏说：查考《周礼》，朝、宗、觐、遇、防、同这六种，都是诸侯朝见天子的礼仪，如今《仪礼》中只保存了《觐礼》一篇，其余的礼仪都缺失了，它们之间的异同本来就无法考证了。郑玄注解说：“朝礼有摈相迎送的仪式，取义于沟通情感；夏宗礼也与此相同。觐礼没有摈相迎送的仪式，取义于辨别尊卑名分；冬遇礼也与此相同。”何休说：“入朝是与天子商议施行天道生育的政令，所以相见时先有温和厚道的仪态；入觐是与天子商议施行肃杀之政，所以相见时先有严肃刚毅的仪态。”由此推论，如今《觐礼》从到达郊外才开始记载，而此前在国都乃至入境时没有文字记载，大概是因为此前应当与朝礼相同，而到达郊外以后，礼仪就不同了？
世佐按：朝觐是大典，而三礼所记载的，已经不能没有差异，何况后世的解说者呢？《礼记》出自汉代儒者的编纂记录，尚且可以说“这是夏、殷的法度”，《仪礼》《周礼》都是周公制作时所确定的，不应该如此格格不入。那么，朝、觐、宗、遇的礼仪，是顺应时势而制定的，本来就不能强行统一。况且这一篇从郊劳以前，到赐车服以后，文字大多不完整，必定是因为其详细内容已经见于朝礼，所以在这里简略了。礼经中散佚的内容很多，拿着这区区仅存的部分，就认为那些看不见的都没有这种礼仪，这难道是通达的论断吗？郑玄解释经书，固然有很多牵强附会的错误，但其中有所依据的不可完全废弃。世俗儒者对经典信仰不笃，逞意妄谈，对经典的危害尤其严重。得到防氏、汪氏的说法来贯通理解，也就可知“春朝秋觐”之所以区分的原因了。
觐礼，诸侯到达郊外，天子派使者穿着皮弁服，拿着玉璧去慰劳诸侯，诸侯也穿着皮弁服，在帷门之外迎接，行再拜礼。
注解说：郊，指的是近郊，距离王城五十里。《小行人》职掌说：“凡是诸侯进入王城，就在京畿之内迎接慰劳。”那么郊劳的，是大行人。皮弁，是天子的常朝礼服。玉璧没有束帛，是因为天子的玉尊贵。不说诸侯，而说“侯氏”，是为了表明各国不同、馆舍不同，礼仪也不同，不是泛泛而言。郊外的馆舍狭小，少设帷帐作为宫室来接受慰劳。《掌舍》职掌说：“设置帷帐宫室，设立旌旗门。”
疏解说：查考《大行人》，上公慰劳三次，侯伯慰劳两次，子男慰劳一次。大概五等爵位都有京畿慰劳，侯伯又增加远郊慰劳，上公又增加近郊慰劳。这里是根据上公而言，五十里有市场，市场有馆舍。或许来的人多，馆舍狭小，所以设置帷帐宫室【依据杨氏图节本】。
敖氏说：慰劳而用玉璧作为信物，这是天子对诸侯的礼仪。玉璧没有束帛，是为了区别于享礼，并且因为应当归还。凡是使用玉行礼而应当归还的，惯例都不使用束帛。说“侯氏”，是指来觐见的某一位诸侯而言。如果泛泛而言，就说诸侯。帷门，是用帷帐作为门。《掌舍》职掌说：“设置帷帐宫室，设立旌旗门”，那是天子的制度。那么这里只是设置坛和帷门罢了，不设置宫室。大概在坛的南面，横设两幅帷帐在两旁，而中间空出来作为门。不在馆舍接受，而在这里接受，大概礼仪适宜如此。
郝氏说：“称侯氏，是因为在君主面前以侯为氏，不敢自视特殊。帷，是在郊外设置帷帐作为幕次，用来接受王命。”
张氏说：“下面说的是侯氏入觐初到之事，到郊外就郊劳，到国都就赐舍，共两节。”
使者不回答拜礼，于是拿着玉，三次作揖走到台阶下。使者不谦让，先登阶。注解说：不回答拜礼，是因为是替人出使，不当承受这种礼仪。不谦让先登阶，是因为奉天子之命，尊贵。登阶，是登坛。
敖氏说：“侯氏已经拜过，也作揖而先入门右。使者于是拿着玉。说‘遂’，是表明就在此时拿着它。使者已经入门左，侯氏于是与他三次作揖。”
世佐按：登阶的方法，先登阶的先谦让。如今使者先登阶而不谦让，那么侯氏不敢谦让就可以知道了。
侯氏登阶，听命，下阶，行再拜稽首礼，于是登阶接受玉。
注解说：“使者面向东，向侯氏传达命令。侯氏在东阶上，面向西听命。”
敖氏说：“在阶间下拜，面向北登阶，靠近使者面向北，惊讶地接受它。”
使者向左转身站立，侯氏归还玉璧。使者接受，侯氏下阶，行再拜稽首礼。使者于是退出。
注解说：“左还，是转身面向南，表示将要离去。站立，是因为看见侯氏将对自己有事，等待他。归还玉，是重视礼仪。”
疏解说：只说使者左还，不说拜送玉。凡是奉命出使，都不拜送；如果是亲自送达的，才拜送。
敖氏说：“左还面向东来等待他。”侯氏靠近使者归还玉璧，使者于是又面向南接受它，下拜作为送玉。也是在阶间面向北归还玉璧，是为了表明把它作为信物。
侯氏于是挽留使者，使者于是进入。侯氏与使者谦让登阶，侯氏先登阶，授予几案。侯氏拜送几案，使者设置几案，回答拜礼。
注解说：“侯氏先登阶，宾客的礼仪统摄于此。几案，是为了安顿宾客，用来推崇优厚。上介出来，挽留使者，那么已经铺设席位了。”
敖氏说：有司已经铺设席位，侯氏于是出来挽留使者。挽留，是挽留他不要离去。并且迎接而想要以摈相之礼相待，使者也依礼推辞并答应。侯氏作揖先入，使者于是进入。进入后不说三次作揖，如同上面的礼仪可知谦让。登阶，侯氏与使者三次谦让而先登阶。使者
事既毕，则行賔主礼也。傧而用几，尊王使也。授几、设几之仪，见于《士昬聘礼》及《少牢下篇》。此经文畧也。
译事情既已完毕，就举行宾客与主人的礼仪。傧相使用几案，是表示尊重王室的使者。授予几案、设置几案的仪节，在《士昏礼》《士婚礼》以及《少牢馈食礼》下篇中有所记载。这段经文是简略的。
郝氏曰：「止使者，将傧也；侯氏先升，导賔也。授几，则设席可知。使者受几，自设于席左也。」
侯氏用束帛乗马傧使者，使者再拜受，侯氏再拜送币。注曰：「傧使者，所以致尊敬也。拜者各于其阶。」
敖氏曰：「使者受傧不稽首者，同为王臣，故不因其受币之礼也。其授受之节，葢于坛中，亦北面授。」
使者降，以左骖出，侯氏送于门外，再拜，侯氏遂从之。注曰：騑马曰骖，左骖设在西者，其余三马。侯氏之士遂以出，授使者之从者于外，从之者遂随使者以至朝。
敖氏曰：「使者亦左执币，乃北面，右执左骖以出也。四马象在车前，故西者曰左骖。驾车之马两服居中，两骖在旁。使者以左骖出，侯氏之士以三马从之。既则其从者并授币，而皆讶受马也。从之者随以入国。」郝氏曰：「左骖庭实四马，最西一马也。马首北，以西为左。」
右郊劳
杨氏曰：凡布席设几，皆在西北位，此帷宫恐亦当然。帷宫无堂可升，升者坛也。《左氏传》：子产相郑伯以如楚，舍不为坛。注云：至敌国郊，除地封土为坛，以受郊劳是也。又宣十八年，子家坛帷复命于介，谓之坛帷。是坛亦帷其旁，非特为帷宫而已。设几则必有席，葢几席相将，无席何以设几？故郑注云：上介出止，使者则己布席。太宰賛玉几，注云：立而设几，优尊者。此使者亦不坐而设几，故注云：几者，安賔所以崇优厚。
天子赐舍
注曰：「以其新至，道路劳苦，未受其礼，且使即安也。」赐舍，犹致馆也。所使者，司空与小行人爲承摈。
疏曰：此不言致馆，言赐舍者，天子尊极故也。司空主营城郭宫室，馆亦宫室之事故，知所使者司空也。但司空亡，无正文，故云与以疑之。知小行人为承摈者，案小行人及郊劳眂馆将币为承而摈，是其义也。敖氏曰：侯氏至于国而即馆，天子则使上大夫赐舍也。此舍谓分馆。
曰：「伯父女，顺命于王所赐，伯父舍。」
注曰此使者致馆辞
疏曰：此及下经皆云伯父，谓同姓大国也。举同姓大国，则同姓小国及异姓之国，礼不殊也。
侯氏再拜稽首
注曰受馆
敖氏曰：「不着其所，是于舍门外也。使者东面致命，侯氏西面听命。既，则北面拜。」
傧之束帛乘马
注曰：「王使人以命致馆，无礼，犹傧之者，尊王使也。侯氏受馆于外，既则傧使者于内。」
敖氏曰：「侯氏于使者，亦有迎送之拜，不言者，文畧耳。下于大夫戒之礼，亦然。」案注云：「礼，谓礼物也。」
右赐舍
天子使大夫戒曰：「某日，伯父帅乃初事。」
注曰：大夫者，卿为讶者也。掌讶职曰：「凡讶者，賔客至而往诏相其事。」戒，犹告也。其为告，使顺循其事也。初，犹故也。
疏曰：「初事者，以其四时朝觐，自是寻常故事也【从集説节本】
敖氏曰：「此戒之亦于舍门外，其面位与赐舍同。」郝氏曰：「某日，谓觐日；帅乃初事，率循故事也。诸侯既至，入觐自有常期，天子必使人告示賔礼之意。」张氏曰：「此下言将觐之事，王使人告觐期，诸侯先期受次于庙，凡二事。」
侯氏再拜稽首
注曰受觐日也
右戒日
诸侯前朝，皆受舍于朝，同姓西面，北上；异姓东面，北上。注曰：「言诸侯者，明来朝者众矣，顾其入觐不得并耳。」受舍于朝，受次于文王庙门之外。《聘礼》记曰：「宗人授次，次以帷，少退于君之次，则是次也。」言「舍」者，尊舍也。天子使掌次为之，诸侯上介先朝受焉。此觐也，言「朝」者，觐遇之礼，虽简，其来之心犹若朝也。分别同姓异姓，受之将有先后也。《春秋传》曰：「寡人若朝于薛，不敢与诸任齿。」则周礼先同姓。
疏曰：春夏受贽于朝，无迎法；受享于庙，有迎礼。秋冬受贽、受享皆在庙，并无迎法。是以大门外无位，既受觐于庙，故在庙门外受次。又云：「天子春夏受享，诸侯相朝聘，迎賔客者皆有外次。」即《聘礼》记「宗人授次」是也。有外次于大门
译郝氏说：“阻止使者，是为了接待宾客；侯氏先登坛，是为了引导宾客。授予几案，那么铺设席子也就可知了。使者接受几案，自己把它设在席子的左侧。”
侯氏用束帛和四匹马接待使者，使者两次拜谢并接过礼物，侯氏两次拜谢并送还币帛。注解说：“接待使者，是用来表达尊敬的。拜谢时各自站在自己的台阶上。”
敖氏说：“使者接受接待时不叩头，是因为同为天子的臣子，所以不因为接受币帛的礼节而改变。他们授受礼物的节度，大概是在坛的中间，也是面向北方授受。”
使者走下坛，牵着左边的骖马走出，侯氏在门外送行，再次拜谢，侯氏于是跟随使者。注解说：“旁边的马叫骖，左边的骖马设在西侧，其余是三匹马。侯氏的士人于是随之出城，在城外将马交给使者的随从，随从于是跟随使者到达朝廷。”
敖氏说：“使者也是左手拿着币帛，然后面向北方，右手牵着左边的骖马走出。四匹马像在车前一样，所以西侧的叫左骖。驾车的马两匹在中间，两匹骖马在两旁。使者牵着左骖走出，侯氏的士人带着三匹马跟随。随后随从一并接过币帛，也都惊讶地接受了马。随从于是跟随进入国都。”郝氏说：“左骖是庭实中的四匹马，最西边的那一匹。马头朝北，以西为左。”
右郊劳
杨氏说：“凡是铺席设几，都在西北方位，这帷宫恐怕也是如此。帷宫没有堂可以登，登的是坛。《左传》记载：子产辅佐郑伯前往楚国，住宿时不筑坛。注解说：到达敌国郊外，清除土地堆土为坛，用来接受郊劳之礼，就是这个意思。又宣公十八年，子家筑坛设帷，向副使复命，称为坛帷。这说明坛也四周设帷，不仅仅是帷宫而已。设几就一定有席，大概几和席是相配的，没有席怎么设几呢？所以郑玄注解说：上介出来阻止，使者就已经铺好了席子。太宰赞礼玉几，注解说：站着设几，是为了优待尊者。这位使者也是不坐着而设几，所以注解说：几，是用来安顿宾客，从而推崇优待厚礼的。”
天子赐舍
注解说：“因为他新到，道路劳苦，还没有接受他的礼节，暂且让他安定下来。”赐舍，就是致馆的意思。所派遣的人，是司空和小行人作为承摈。
疏解说：“这里不说致馆，而说赐舍，是因为天子尊贵至极的缘故。司空主管城郭宫室，馆舍也是宫室一类的事，所以知道所派遣的是司空。但是司空一职已废，没有正文依据，所以说‘与’表示怀疑。知道小行人作为承摈，是依据小行人及郊劳视馆将币作为承而摈，这是其义理所在。”敖氏说：“侯氏到达国都就入住馆舍，天子则派遣上大夫赐舍。这里的舍指分馆。”
说：“伯父女儿，顺从王所赐予的命令，伯父入住馆舍。”
注解说：这是使者致馆时的辞令。
疏解说：“这里以及下文都称伯父，是指同姓的大国。举出同姓大国，那么同姓小国以及异姓之国，礼节也没有区别。”
侯氏两次拜谢并叩头
注解说：接受馆舍。
敖氏说：“没有写明地点，是在馆舍门外。使者面向东方传达命令，侯氏面向西方听命。之后，就面向北方拜谢。”
接待的束帛和四匹马
注解说：“王派人传达命令致馆，没有正式的礼节，仍然接待他，是尊重王的使者。侯氏在门外接受馆舍，之后就在室内接待使者。”
敖氏说：“侯氏对使者，也有迎送的拜谢，没有写明，是文字简略罢了。下面大夫戒之礼，也是如此。”案注解说：“礼，指礼物。”
右赐舍
天子派遣大夫告诫说：“某日，伯父率领你的旧日事务。”
注解说：“大夫，是卿作为讶者。《掌讶》职掌说：‘凡是讶者，宾客到来就前往告知并辅助其事。’戒，就是告知。之所以告知，是让他顺从遵循那些事务。初，就是旧的意思。”
疏解说：“初事，是因为四季朝觐，这都是寻常的旧例。”【从集说节本】
敖氏说：“这告诫也是在馆舍门外，其面位与赐舍时相同。”郝氏说：“某日，是指觐见之日；帅乃初事，是率循旧例。诸侯既已到达，入觐自有常期，天子必定派人告示宾客之礼的意思。”张氏说：“这下面说的是将觐见之事，王派人告知觐见的日期，诸侯提前在庙中接受位次，共两件事。”
侯氏两次拜谢并叩头
注解说：接受觐见的日期。
右戒日
诸侯在朝见之前，都在朝廷接受馆舍，同姓的面向西，以北为上；异姓的面向东，以北为上。注解说：“说诸侯，是说明来朝见的人很多，只是他们入觐不能同时进行。”在朝廷接受馆舍，就是在文王庙门外接受位次。《聘礼》记载说：“宗人授予位次，位次用帷帐，稍微退后于君主的位次，这就是位次。”说“舍”，是尊称馆舍。天子派遣掌次为之，诸侯的上介先朝见接受。这次觐见，说“朝”，是因为觐遇之礼，虽然简略，但来的心意如同朝见一样。分别同姓异姓，接受位次将有先后。《春秋传》说：“寡人如果朝见薛国，不敢与诸任并列。”那么《周礼》是先同姓。
疏解说：“春夏在朝廷接受贽礼，没有迎接之法；在庙中接受享礼，有迎接之礼。秋冬接受贽礼、享礼都在庙中，都没有迎接之法。因此大门外没有位次，既然在庙中接受觐见，所以在庙门外接受位次。又说：‘天子春夏接受享礼，诸侯相互朝聘，迎接宾客者都有外次。’就是《聘礼》记载的‘宗人授次’。”有外次在大门
外者，则无庙门外之内次。天子觐遇在庙者，有庙门外之内次，无大门外之外次。此文是也。又云：「下《曲礼》云：『天子当依而立，诸侯北面而见。』天子曰觐。彼诸侯皆北面，不辨同姓异姓，与此不同者，此谓庙门外为位时，彼谓入见天子时。」
译在外，就没有庙门内、大门外的位次。天子在庙中接见诸侯时，有庙门内的位次，没有大门外的位次。这段文字说的就是这个意思。又说：“《曲礼》下篇说：‘天子靠着凭几站立，诸侯面向北朝见。’天子这种接见称为‘觐’。那里的诸侯都面向北，不区分同姓还是异姓，这与这里不同。这里说的是在庙门外定位次的时候，那里说的是入内朝见天子的时候。”
李氏防之曰：「受舍于朝，所谓外朝也。」
敖氏曰：「朝犹觐也。前朝者，先觐日也。此『舍』如庐『舍』之『舍』，谓觐时待事之处也。若诸侯相朝，则但授次而已。《聘礼》记所云『君之次』者，是也。」
张氏曰：受舍于朝。康成以为受次于文王庙门之外。盖以下文有「肉袒庙门之东」一语，遂以爲宗庙。戴氏驳之。甚当。天子三朝：臯门内库门外之朝，谓之外朝；路门外之朝，谓之内朝，亦曰治朝。其后路寝谓之燕朝。燕朝非接见诸侯之所。则受享于庙者，路门外之朝；天子当扆而立者也。受贽于朝者，库门外之朝；天子当宁而立者也。郑既以庙为宗庙，遂以朝为路门外之内朝。故其注《曲礼》者曰：「朝者位于内朝，而序进觐者位于庙门外而序入」，当亦误也。
世佐案：此云诸侯云，皆则天子之见诸侯，非一一而见之也，明矣。前朝其觐之前一日，与《曲礼》孔疏云：「其朝日未出之前，恐非是。」舍，即大门外之次也。不于临时授之，而先事受之者，防凌越也。朝，外朝也。受舍必亲造朝，重其事也。孔疏云：「诸侯上介受舍于庙门外，亦非同姓西靣北上，异姓东面北上，此次之位也，非朝位也。」此礼葢亦讶听之。又案注疏谓：「春夏受贽于朝，受享于庙；秋冬一受之于庙。」盖以下经「侯氏肉袒庙门之东决之也」。张氏则以庙为内朝，朝为外朝，引《曲礼》为证。不知《曲礼》所言乃夏殷之制，非周制也。陈氏、虙氏辨之详矣。康成据《仪礼》以释《曲礼》，先儒尝訾其谬。今欲正注疏之失，而不免仍蹈其误，此愚所未敢信也。
右受舍
侯氏裨冕释币于祢
注曰：将觐，质明时也。裨冕者，衣禆衣而冠冕也。裨之爲言埤也。天子六服，大裘为上，其余为裨，以事尊卑服之，而诸侯亦服焉。上公衮，无升龙；侯伯鷩，子男毳，孤絺，卿大夫▯。此差司服所掌也。祢，谓行主迁主矣，而云祢亲之也。释币者，告将觐也。其释币如聘大夫将受命，释币于祢之礼，既则祝藏其币，归乃埋之于祧，西阶之东。
疏曰：裨读从「诗」「政事」一「埤益」我取「禆」「陪」之义。天子吉服有九，言六服者，防六冕而言，以大裘为上，无埤义。衮冕以下皆爲禆。诸侯唯不得有大裘，上公则衮冕以下，故云此差。司服所掌。
敖氏曰：「裨冕者，冕服之次者也。侯氏若上公也，则服鷩；侯伯也，则服毳；子男也，则服希。是时天子受觐，亦服其禆冕，故觐者不得服其上服也。天子以大裘而冕十二章者爲上，衮冕九章者次之。祢，谓考也。释币者，告将觐也。其礼则筵几于其馆堂户牖之间，南面。祝升自西阶，君升自阼阶。祝奠币于几下，君北郷。祝在左，君及祝再拜，兴。祝曰：『孝嗣侯某将觐天子，敢用嘉币告于皇考某侯。』又再拜。君就东箱，祝就西箱。有间，君反位，祝乃取币藏之。君反于阼，乃降而遂出也。归则埋币于祢庙西阶之东。此朝以裨冕，亦与《周官》异。《大行人》职言朝服云：『上公冕服九章，侯伯七章，子男五章，皆其上服也。』」
郝氏曰：「觐之晨，侯氏先自告其行。主古者大事出，奉其庙主，行有事则告。禆犹副也。天子衮冕为正，诸侯以下冕服为副。释币、奠币，告祢以将入觐也。古者天子受觐于庙，所以昭先烈也。诸侯入觐，告祢所以率先职也。」
张氏曰：此下至「升成拜降出」，备言入觐之事。质明，先以将觐告行，主乃入觐，以瑞玉为贽。次行三享，次肉▯请罪，凡三节。王劳之，乃出。禆冕者，上公衮冕，侯伯鷩冕，子男毳冕也。案《玉藻》：诸侯元冕以祭，不得服衮冕以下。而此「禆冕」释币于祢者，以将入天子之庙，故服之也。
世佐案：禆冕者，诸侯之朝服也。上公衮冕九章，侯伯鷩冕七章，子男毳冕五章，皆其上服也。而谓之禆者，据王而言，犹下记以金路而下为偏驾也。《玉藻》亦云：“诸侯▯端【注：云端当为冕】以祭，禆冕以朝。”是三礼所言合矣。侯氏禆冕为将朝
译李氏防备地说：“在朝廷接受馆舍，这就是所谓的外朝。”
敖氏说：“朝就是觐见。前朝，是指觐见的前一天。这里的‘舍’如同庐舍的‘舍’，是指觐见时等待行事的地方。如果是诸侯互相朝见，那么只是授予位次罢了。《聘礼》中所说的‘君之次’，就是这种情况。”
张氏说：“在朝廷接受馆舍。郑康成认为是在文王庙门外接受位次。大概是因为下文有‘在庙门东边肉袒’这句话，于是便认为是宗庙。戴氏驳斥他，非常恰当。天子有三朝：皋门内、库门外的朝，称为外朝；路门外的朝，称为内朝，也叫治朝。后来的路寝称为燕朝。燕朝不是接见诸侯的地方。那么，在庙接受享礼的，是路门外的朝；天子应当对着扆站立的地方。在朝接受贽礼的，是库门外的朝；天子应当对着宁站立的地方。郑康成既然把庙当作宗庙，于是就把朝当作路门外的内朝。所以他注释《曲礼》时说：‘朝见的人位于内朝，而依次进入觐见的人位于庙门外依次进入’，这也应当是错误的。”
世佐按：这里说诸侯云云，都是指天子接见诸侯，并非一个个单独接见，这是很明白的。前朝是指觐见的前一天，与《曲礼》孔颖达疏所说的‘在朝日未出之前’，恐怕不对。舍，就是大门外的位次。不在临时授予，而是事先接受，是为了防止逾越。朝，是外朝。接受馆舍必须亲自到朝，是重视这件事。孔疏说：‘诸侯的上介在庙门外接受馆舍，也不是同姓西面北上、异姓东面北上的位次，这是馆舍的位次，不是朝见的位次。’这礼仪大概也是听信传闻。又按注疏说：‘春夏在朝接受贽礼，在庙接受享礼；秋冬一起在庙接受。’这是根据下文‘侯氏在庙门东边肉袒’来决定的。张氏则把庙当作内朝，把朝当作外朝，引用《曲礼》作为证据。不知道《曲礼》所说的是夏、殷的制度，不是周代的制度。陈氏、虙氏对此辨析得很详细。郑康成根据《仪礼》来解释《曲礼》，先儒曾经指责他的错误。现在想要纠正注疏的失误，却难免仍然蹈袭他的错误，这是我所不敢相信的。
右受舍
侯氏穿着裨冕，在祢庙释币。
注说：“将要觐见，是清晨天刚亮的时候。裨冕，是穿着裨衣戴着冕。裨的意思是卑下。天子有六种礼服，大裘最尊贵，其余为裨，根据事务的尊卑穿着，诸侯也穿着这些。上公穿衮冕，没有升龙；侯伯穿鷩冕，子男穿毳冕，孤穿絺冕，卿大夫穿希冕。这些等级由司服掌管。祢，是指行主或迁主，而说祢是因为亲近。释币，是报告将要觐见。其释币之礼如同聘大夫将受命时，在祢庙释币的礼仪，结束后祝官收藏那些币，回国后把它埋在祧庙西阶的东边。”
疏说：“裨读作‘诗’‘政事’中的‘埤益’，我取‘禆’‘陪’的意义。天子的吉服有九种，说六种礼服，是防备六冕而言，以大裘为最上，没有卑下的意义。衮冕以下都是裨。诸侯只是不能有大裘，上公则是衮冕以下，所以说这些等级由司服掌管。”
敖氏说：“裨冕，是次于冕服的礼服。侯氏如果是上公，就穿鷩冕；如果是侯伯，就穿毳冕；如果是子男，就穿希冕。这时天子接受觐见，也穿着他的裨冕，所以觐见的人不能穿他的上服。天子以大裘加冕十二章为最上，衮冕九章次之。祢，是指父亲。释币，是报告将要觐见。其礼仪是在馆舍堂屋的户牖之间铺设筵席几案，朝南。祝官从西阶上去，君主从阼阶上去。祝官把币放在几案下，君主面朝北。祝官在左边，君主和祝官再拜，起身。祝官说：‘孝嗣侯某将要觐见天子，敢用嘉币报告给皇考某侯。’又再拜。君主到东厢，祝官到西厢。过了一会儿，君主回到原位，祝官才取币收藏。君主回到阼阶，于是走下台阶就出去了。回国后就把币埋在祢庙西阶的东边。这里朝见穿裨冕，也与《周官》不同。《大行人》职掌中说朝服：‘上公冕服九章，侯伯七章，子男五章，都是他们的上服。’”
郝氏说：“觐见的早晨，侯氏先自己报告出行。主，古代大事出行，捧着宗庙的主牌，出行有事就报告。禆就是副。天子衮冕为正，诸侯以下冕服为副。释币、奠币，是向祢报告将要入觐。古代天子在庙接受觐见，是为了彰显先烈的功业。诸侯入觐，向祢报告，是为了率先履行职事。”
张氏说：“从这里到‘升成拜降出’，详细说明了入觐的事情。清晨，先以将要觐见报告行主，然后入觐，以瑞玉为贽。接着行三享，接着肉袒请罪，共三个环节。天子慰劳他，然后出来。裨冕，上公是衮冕，侯伯是鷩冕，子男是毳冕。按《玉藻》：诸侯元冕用于祭祀，不能穿衮冕以下。而这里‘裨冕’在祢庙释币，是因为将要进入天子的宗庙，所以穿它。”
世佐按：裨冕，是诸侯的朝服。上公衮冕九章，侯伯鷩冕七章，子男毳冕五章，都是他们的上服。而称为裨，是相对于天子而言，就像下篇说金路以下为偏驾一样。《玉藻》也说：“诸侯元冕以祭，裨冕以朝。”这是三礼所说的相合。侯氏裨冕是为了将要朝见
也，释币则因事而服之耳，故与正祭异也。夫诸侯于其国，虽祭不得服其上服，惟于朝天子及助祭之时服之。而敖氏又谓当服其次，则上服更何所服之乎？其説葢不可通矣。祢注以爲迁庙主防，《曽子问》而言也。但彼所云乃天子廵守之礼，诸侯述职无明文，故敖氏直以为考据经而断，近得其实，当从之。
译也，释币只是根据具体事务来穿着相应的服饰罢了，所以与正式祭祀不同。诸侯在自己的国家，即使是祭祀也不能穿着最高等级的礼服，只有在朝见天子以及助祭的时候才穿着。而敖氏又说应当穿着次一等的礼服，那么最高等级的礼服又在哪里穿着呢？他的说法大概是不通的。祢注认为这是指迁庙主防，《曾子问》中有所论述。但那里所说的乃是天子巡守的礼仪，诸侯述职没有明文规定，所以敖氏直接依据经文进行考证判断，接近事实真相，应当采纳他的观点。
右释币于祢
乘墨车，载龙旂，弧韣乃朝。以瑞玉有缫。
注曰：墨车，大夫制也。乗之者，入天子之国，车服不可尽同也。交龙为旂，诸侯之所建。弧，所以张縿之弓也。弓衣曰韣。瑞玉，谓公桓圭，侯信圭，伯躬圭，子谷璧，男蒲璧。缫，所以借玉，以韦衣木，广袤各如其玉之大小，以朱、白、苍为六色。
疏曰：云墨车大夫制者，以《周礼》巾车职云“大夫乗墨车”，故也。云乗之者，入天子之国，车服不可尽同者，巾车云“同姓金路，异姓象路，四卫革路”，据在本国所乘，并得与天子同，此乘墨车以朝，是车服不可尽同也。云交龙为旂，诸侯之所建者，司常职文云“弧所以张縿之弓者”，《尔雅》説旌旗正幅为縿，故以此弧弓张縿之两幅也【从集説节本】
敖氏曰：「乗墨车，屈也。载龙旂，不没其实也。晋韩宣子聘于周，自称曰士，大国之卿，自比天子之士，则其君自比于大夫，亦冝也。上云前朝，此云乃朝，则以觐名篇之意可见矣。」
世佐案：凡旌旗之属，皆有弧以张縿。弧上又画枉矢。《考工记·辀人》云：“弧旌、枉矢，以象弧是也。”龙旂、弧韣，载之于车，以为餙也。龙旂象文德也；弧，弓也。载弧，不忘武备也。于龙旂则张之，弧则韬之以韣。是矢其文德，虽有武备而不用也。一车餙也，而先王之寓意深矣。缫説见《聘礼记》。
天子设斧依于户牖之间，左右几。
注曰：依如今绨素屏风，也有绣斧文，所以示威也。斧谓之黼，几玉几也。左右者，优至尊也。其席莞席，纷纯；加缫席，画纯；加次席，黼纯。
敖氏曰：右亦设几者，至尊冝逸，不取便其右之义也。然则天子升席不由下矣。生人左几，自诸侯而下。郝氏曰：斧作黼绣，黼为屏风，设于座后，天子所依也。《考工记》：白与黒谓黼色，取西北金水严凝，象干之断也。户牖之间，南面之位，古庙制堂北，中为室，牖东为室，户席在户牖间，左右皆几，优至尊也。神几尚右，人几尚左，左右兼设，以安至尊，爲神人共主也。
张氏曰：「依读如扆，于岂反。孔安国《顾命》传云：『扆，屏风，画爲斧文，置户牖间是也。』莞席、纷纯等，并《周礼·司几筵》文。」
天子衮冕负斧依
注曰：衮衣者，禆之上也。缋之，绣之，爲九章。其龙，天子有升龙，有降龙。衣此衣而冠冕，南郷而立，以俟诸侯见。
疏曰负谓背之南面也
敖氏曰：「衮冕，天子之禆冕也。负斧依以俟侯氏入，所谓不下堂而见诸侯也。而《周官》齐仆职乃言车送逆朝觐者之节，大行人职亦先言公侯伯子男其朝位，賔主之间相去之歩数，乃云『庙中将币』，亦与是礼异者与？」
张氏曰：「自衮冕至▯冕五者，皆禆衣。惟衮爲最尊，天子与上公同服，以有升龙爲异。九章：一曰龙，二曰山，三曰华虫，四曰火，五曰宗▯，皆缋于衣；六曰藻，七曰粉米，八曰黼，九曰黻，皆绣于裳。凡九也。」
世佐案《周礼·齐仆职》云：“朝觐、宗遇、飨食，皆乗金路。”其法仪各以其等为车送逆之节。疏云：“大行人云：‘上公九十歩，介九人，摈者五人，庙将币三享。’”郑注云：“朝先享，不言朝，朝正礼，不嫌有等。”是春夏受贽于朝，无迎法；受享则有之。秋冬一受之于庙，亦无迎法。故《郊特牲》云：“觐礼，天子不下堂而见诸侯。”是受贽、受享皆无迎法。今言“朝觐、宗遇、飨食，皆乗金路”者，谓因此朝觐、宗遇而与诸侯行飨食在庙，即有乗金路迎賔客之法也。斯言善，通二礼之异矣。
啬夫承命告于天子
注曰：「啬夫盖司空之属也。爲末摈，承命于侯氏。下介传而上，上摈以告天子。天子见公摈者五人，见侯伯摈者四人，见子男摈者三人。皆宗伯为上摈。《春秋》传曰：「啬夫驰。」」
疏曰：此所陈摈介，当在庙之外门。东陈摈，从北郷南行；西陈介，从南郷北，各自为上下。啬夫承命，告于天子。则命先从侯氏出。下文天子得命，呼之而入。命又从天子
译右边在祢室释币。
乘坐墨车，车上载着龙旗，弓和弓套放在一旁，于是去朝见。拿着带有缫饰的瑞玉。
注说：墨车，是大夫的制度。乘坐它，是因为进入天子的国家，车服不能全部相同。交龙图案的是旗，是诸侯所树立的。弧，是用来张挂旗幅的弓。弓衣叫作韣。瑞玉，指的是公爵的桓圭，侯爵的信圭，伯爵的躬圭，子爵的谷璧，男爵的蒲璧。缫，是用来衬托玉的，用皮革包裹木头，长宽各自按照玉的大小，用红、白、苍等六种颜色。
疏说：说墨车是大夫制度，是因为《周礼》巾车的职掌中说“大夫乘坐墨车”，所以如此。说乘坐它，是因为进入天子的国家，车服不能全部相同，巾车说“同姓乘坐金路，异姓乘坐象路，四方诸侯乘坐革路”，这是根据在本国所乘坐的，都能与天子相同，这里乘坐墨车去朝见，是车服不能全部相同的意思。说交龙图案的是旗，是诸侯所树立的，是司常职掌中的文字。说“弧是用来张挂旗幅的弓”，《尔雅》说旌旗的正幅叫作縿，所以用这弧弓张挂旗幅的两边【从集说节本】
敖氏说：“乘坐墨车，是委屈自己。载着龙旗，是不掩盖其实际身份。晋国的韩宣子出使周朝，自称是士，大国的卿，把自己比作天子的士，那么他的君主把自己比作大夫，也是适宜的。上面说前朝，这里说乃朝，那么以觐礼命名的篇章的意思就可以知道了。”
世佐按：凡是旌旗之类，都有弧来张挂旗幅。弧上还画着枉矢。《考工记·辀人》说：“弧旌、枉矢，用来象征弧，就是这样。”龙旗、弧韣，载在车上，作为装饰。龙旗象征文德；弧，是弓。载着弧，是不忘记武备。对于龙旗则张挂起来，弧则用韣包裹起来。这是显示其文德，虽然有武备但不使用。一辆车的装饰，先王的寓意深远啊。缫的说法见《聘礼记》。
天子在户牖之间设置斧依，左右放置几案。
注说：依就像现在的绨素屏风，上面绣有斧形花纹，用来显示威严。斧叫作黼，几是玉几。左右都放置，是优待至尊的意思。它的席子是莞席，纷纯；加上缫席，画纯；加上次席，黼纯。
敖氏说：右边也设置几案，是因为至尊应该安逸，不是取便于其右的意思。那么天子升席就不从下面上了。生人用左几，从诸侯以下。郝氏说：斧作黼绣，黼作为屏风，设在座后，是天子所依靠的。《考工记》：白与黑叫作黼色，取西北金水严凝，象征干戈的断绝。户牖之间，是南面的位置，古庙制度堂北，中间是室，牖东是室，户席在户牖间，左右都有几，是优待至尊。神几崇尚右，人几崇尚左，左右都设置，以安顿至尊，作为神人共主。
张氏说：“依读如扆，于岂反。孔安国《顾命》传说：‘扆，屏风，画成斧形花纹，放置在户牖间，就是这样。’莞席、纷纯等，都是《周礼·司几筵》的文字。”
天子穿着衮冕，背着斧依
注说：衮衣，是禆冕中最尊贵的。绘制它，刺绣它，成为九章。其中的龙，天子有升龙，有降龙。穿着这件衣服戴着冕，面向南站立，等待诸侯朝见。
疏说：负是说背着它面向南
敖氏说：“衮冕，是天子的禆冕。背着斧依等待诸侯进入，所谓不下堂而见诸侯。而《周官》齐仆职却说车送逆朝觐者的礼节，大行人职也先说公侯伯子男的朝位，宾主之间相距的步数，才说‘庙中将币’，也与这礼仪不同吗？”
张氏说：“从衮冕到〇冕五种，都是禆衣。只有衮最尊贵，天子与上公同服，以有升龙为不同。九章：一曰龙，二曰山，三曰华虫，四曰火，五曰宗〇，都绘制在衣上；六曰藻，七曰粉米，八曰黼，九曰黻，都刺绣在裳上。总共九种。”
世佐按《周礼·齐仆职》说：“朝觐、宗遇、飨食，都乘坐金路。”其法仪各自按照等级作为车送逆的礼节。疏说：“大行人说：‘上公九十步，介九人，摈者五人，庙将币三享。’”郑注说：“朝先享，不说朝，朝是正礼，不嫌有等级。”是春夏在朝接受贽礼，没有迎接的法度；接受享礼则有。秋冬在庙一次性接受，也没有迎接的法度。所以《郊特牲》说：“觐礼，天子不下堂而见诸侯。”是接受贽礼、接受享礼都没有迎接的法度。现在说“朝觐、宗遇、飨食，都乘坐金路”，是说因此朝觐、宗遇而与诸侯在庙中行飨食之礼，就有乘坐金路迎接宾客的法度了。这话好，贯通了两种礼仪的不同。
啬夫承受命令告诉天子
注说：“啬夫大概是司空的属官。作为末摈，承受侯氏的命令。下介传递而上，上摈以此告诉天子。天子见公的摈者五人，见侯伯的摈者四人，见子男的摈者三人。都以宗伯为上摈。《春秋》传说：‘啬夫驰。’”
疏说：这里所陈述的摈介，应当在庙的外门。东边陈列摈，从北向南行；西边陈列介，从南向北，各自有上下。啬夫承受命令，告诉天子。那么命令先从侯氏发出。下文天子得到命令，呼唤他进入。命令又从天子
下至侯氏，即令入。此觐遇礼畧，惟有此一辞而已。司仪云：交摈三辞者，据诸侯自相见于大门外法。其天子春夏受享于庙，见于大门，亦可交摈三辞矣。又云：大宗伯为上摈，小行人为承摈，啬夫为末摈。若子男三摈，此则足矣。若侯伯四摈，别増一士；上公五摈，更别增二士。若时防殷同，则肆师为承摈。敖氏曰：侯氏以天子将庙受之，其礼太重，故不敢而辞焉。啬夫于是承其命，以告于天子。摈者不承命者，是时在庙门内，犹未出也。或曰：啬夫防者，也不可以与国君接，而直告于至尊。盖啬当作大字之误也，未知是否。
译下至侯氏，就命令他进入。这是觐见相遇礼仪的大略，只有这一句话罢了。司仪说：交互传命者三次辞让，是依据诸侯在大门外互相见面的法则。那天子在春夏两季在宗庙接受祭享，在大门内相见，也可以交互传命者三次辞让了。又说：大宗伯担任上摈，小行人担任承摈，啬夫担任末摈。如果是子爵、男爵用三位传命者，这就足够了。如果是侯爵、伯爵用四位传命者，另外增加一位士；上公用五位传命者，再另外增加两位士。如果是时防、殷同的场合，那么肆师担任承摈。敖氏说：侯氏因为天子将在宗庙接受朝见，那礼仪太隆重，所以不敢接受而辞让。啬夫于是承受他的命令，向天子报告。传命者不承受命令，是因为这时在宗庙门内，还没有出来。有人说：啬夫是守门的人，不能与国君直接交接，而直接向至尊报告。大概“啬”字是“大”字的误写，不知道是否正确。
世佐案：啬夫，盖诸侯之末介，故承其君入觐之命以告也。所告者，天子之摈者耳，乃云告于天子者，犹上云天子设斧依，其实司几筵设之也。
天子曰：「非他伯父实来，予一人嘉之。伯父其入，予一人将受之。」
注曰：「言非他者，亲之辞；嘉之者，美之辞也。」上摈又传此而下，至啬夫，侯氏之下介受之，传而上，上介以告其君，君乃许入。
敖氏曰：「言所以庙受之者，非有他也，以嘉其来朝之故耳。」
世佐案：诗云，岂伊异人，兄弟匪他，昬礼壻见之辞，亦曰某以非他，故皆亲之之意也。敖説非此，摈者纳宾之辞也，乃云「天子曰」者，见其述王言也。
侯氏入门右坐奠圭再拜稽首
注曰：「入门右，执臣道，不敢由賔客位也。卑者见尊，奠挚而不授。」
摈者谒
注曰：「谒，犹告也。上摈告以天子前辞，欲亲受之如宾客也。其辞所易者，曰伯父，其升。」
侯氏坐取圭，升，致命。王受之，玉。侯氏降阶东北面，再拜稽首。摈者延之曰：「升！」升，成拜，乃出。
注曰：「摈者请之，侯氏坐，取圭则，遂左降拜，稽首送玉也。从后诏礼曰：『延，延进也。』」
疏曰：「侯氏得摈者之告，坐取圭，遂向门左，从左堂涂升，自西阶致命也【从句读节本】
敖氏曰：「拜于西阶东，别于内臣也。」侯氏既成拜，宰乃受玉以东。是时王于侯氏之拜，皆不答，所以见至尊之义也。
右觐
杨氏曰：「曲礼云：『天子当扆而立，诸侯北面而见天子，曰觐。』此经同姓西面，异姓东面。彼诸侯觐皆北面，不辨同姓异姓者，此谓庙门外爲位时，彼谓入见天子时。」郑注云：「觐者位于庙门外而序入，入谓北见天子时。」
郝氏曰：「此节叙觐礼，简而直，情而信，无交摈三辞，亲迎亲送，宾主对立，逺近歩数之法。郑氏僻信《周礼》，穿凿妆餙过也。嗟乎！天冠地履，万古常新，虽无此文，觐礼可知，况彰彰如是，乃引衰世下堂之事，以为三时礼阙，岂不谬哉！」
世佐案：交摈三辞，乃诸侯相朝之礼。郝以是爲朝王礼，诬矣。
四享皆束帛加璧，庭实惟国所有。
注曰：「四当为三。古书作三、四，或皆积画，此篇又多四字，字相似，由此误也。」大行人职曰：「诸侯庙中将币，皆三享。其礼差，又无取于四也。」初享，或用马，或用虎豹之皮；其次享，三牲、鱼腊、笾豆之实，龟也，金也，丹漆、丝纩、竹箭也。其余无常货，此地物非一国所能有，惟所有分爲三享，皆以璧帛致之。
疏曰：三牲、鱼腊、笾豆之实，以下皆礼器。文云：璧帛致之者，据享天子而言。若享后，即用琮锦。但三享在庭，分为三叚，一度致之。据三享而言，非谓三度致之为皆也【从句读节本】
郝氏曰：「四享诸侯，五等子男同等，故四犹下言四传摈也。」
奉束帛匹马，卓上九马随之，中庭西上，奠币再拜稽首。注曰：「卓读如卓王孙之卓，卓犹的也。以素的一马，以爲上书其国名，后当识其何产也。马必十匹者，不敢斥王之乗用，成数敬也。」
疏曰：中庭亦是南北之中，不参分庭。一在南者，以其三享同陈，须入庭深设之故也。
熊氏朋来曰：「案韵释，卓蚤也。盖诸侯朝觐，进十马，难尽数，牵引至殿庭，先引上一马，而九马随之。当以卓训蚤，于义为通。」
敖氏曰：「匹马卓上，谓以一马卓然居前而先行也。言此者，明其入不与九马相属也。此奠币，盖于入门左之位。」
郝氏曰：「奉亲奉特，出曰卓。《论语》云：『如有所立卓尔』，一马中庭，卓立；九马罗列于后，先进者从西以次幷列而东，故曰『西上』。」
世佐案：「卓字之训，注説似凿，当以后説为正。」
摈者曰予一人将受之
注曰亦言王欲亲受之
敖氏曰：「此摈者曰，乃言予一人，则是摈者凡告于侯氏，皆为述王言矣。是亦异于国君以下摈者之礼与？」世佐案：「上云天子曰，此云摈者曰，文互见也。」
侯氏升致命王抚玉
注曰：「王不受玉
译世佐按：啬夫，大概是诸侯的末位副使，所以承受其君主的命令入朝觐见天子而告禀。所告禀的对象，是天子的傧相罢了，却说告禀于天子，就像上文说天子设置斧依，其实是由司几筵设置的。
天子说：“不是别人，伯父确实来了，我一人嘉许他。伯父请进来，我一人将要接受他。”
注说：“说‘不是别人’，是亲近的辞令；‘嘉许他’，是赞美他的辞令。”上傧又传达这话向下，到达啬夫，侯氏的下介接受这话，传达向上，上介以此告禀其君主，君主这才允许进入。
敖氏说：“说之所以在庙中接受的原因，没有别的，是因为嘉许他前来朝见罢了。”
世佐按：《诗经》说，难道他是异人，兄弟并非外人，婚礼中婿见岳父母的辞令，也说某以非外人，所以都是亲近的意思。敖氏的说法不是这样，傧相接纳宾客的辞令，却说“天子说”，是为了表明他在陈述天子的言语。
侯氏从门的右边进入，坐下，放下圭，再拜稽首。
注说：“从门的右边进入，是执行臣子的道，不敢从宾客的位置进入。卑贱者见尊贵者，放下信物而不直接授予。”
傧相告禀。
注说：“告禀，就是告知。上傧告知天子前面的辞令，想要亲自接受他如同宾客一样。其辞令中容易理解的，说‘伯父，请升堂’。”
侯氏坐下拿起圭，升堂，传达使命。王接受圭，拿着玉。侯氏走下台阶，面向东北，再拜稽首。傧相延请他说：“升堂！”侯氏升堂，完成拜礼，然后退出。
注说：“傧相请求他，侯氏坐下，拿起圭，于是向左走下台阶拜礼，稽首是送玉的意思。从后面诏告礼仪说：‘延，是延请前进的意思。’”
疏说：“侯氏得到傧相的告禀，坐下拿起圭，于是面向门左，从左侧堂屋的路升堂，从西阶传达使命。”
敖氏说：“在西阶东面拜礼，是与内臣区别开来。”侯氏已经完成拜礼，宰官才接受玉向东走。这时王对于侯氏的拜礼，都不答拜，这是为了显示至尊的道理。
右觐
杨氏说：“《曲礼》说：‘天子当扆而立，诸侯北面而见天子，叫觐。’这里经文说同姓西面，异姓东面。那里诸侯觐见都北面，不分辨同姓异姓，是因为这里说的是在庙门外定位置的时候，那里说的是入内见天子的时候。”郑注说：“觐是在庙门外定位然后依次进入，进入是指北面见天子的时候。”
郝氏说：“这一节叙述觐礼，简练而直白，情真而可信，没有交傧三辞、亲迎亲送、宾主对立、远近步数的法度。郑氏偏信《周礼》，穿凿附会、粉饰过度。唉！天冠地履，万古常新，虽然没有这些文字，觐礼也可以知道，况且如此明显，却引用衰世下堂的事情，认为三时礼缺失，难道不荒谬吗！”
世佐按：交傧三辞，是诸侯互相朝见的礼仪。郝氏把这当作朝见天王的礼仪，是诬蔑了。
四享都是束帛加上璧，庭实只有国家所有的。
注说：“四应当是三。古书写作三、四，或者都是积画，这一篇又多四字，字形相似，因此误写。”《大行人》职掌说：“诸侯在庙中将币，都是三享。其礼仪有差别，又没有取四的理由。”初享，或用马，或用虎豹的皮；其次享，三牲、鱼腊、笾豆的实物，龟，金，丹漆、丝纩、竹箭。其余没有固定的货物，这些地方的物品不是一国所能全有的，只有所有的分为三享，都用璧帛致送。
疏说：三牲、鱼腊、笾豆的实物，以下都是礼器。文中说：用璧帛致送的，是根据享天子而言。如果享后，就用琮锦。但三享在庭，分为三段，一次致送。根据三享而言，不是说三次致送都叫作皆。
郝氏说：“四享诸侯，五等子男同等，所以四就像下文说的四传傧一样。”
捧着束帛和一匹马，卓立在上面，九匹马跟随在后面，中庭西面为上，放下币，再拜稽首。注说：“卓读如卓王孙的卓，卓就是的。用素色的的在一匹马上，用来书写其国名，后来应当识别它产自哪里。马必定十匹，是不敢直言王的乘用，凑成整数表示敬意。”
疏说：中庭也是南北的中间，不三分庭。一在南边，是因为三享同陈，需要入庭深处设置的原因。
熊氏朋来说：“按《韵释》，卓是蚤。大概诸侯朝觐，进十匹马，难以尽数，牵引到殿庭，先引上一匹马，而九匹马跟随在后面。应当以卓训蚤，在义理上才通顺。”
敖氏说：“匹马卓上，是说以一匹马卓然居前而先行。说这个，是表明它进入时不与九匹马相连属。这奠币，大概是在入门左的位置。”
郝氏说：“奉亲奉特，出叫卓。《论语》说：‘如有所立卓尔’，一匹马在中庭，卓立；九匹马罗列在后面，先进入的从西依次并列向东，所以叫‘西上’。”
世佐按：“卓字的训释，注说的说法似乎牵强，应当以后面的说法为正确。”
傧相说：我一人将要接受他。
注说：也是说王想要亲自接受他。
敖氏说：“这里傧相说，乃说‘我一人’，那么傧相凡是告禀于侯氏，都是陈述王言了。这也不同于国君以下傧相的礼仪吧？”世佐按：“上文说天子说，这里说傧相说，是文字互见。”
侯氏升堂传达使命，王抚摸玉。
注说：王不接受玉
，抚之而已，轻财也。」
敖氏曰：「抚之者，示受之王；不执璧帛者，贬于瑞玉。亦至尊礼异也。」
译，只是安抚他罢了，这是轻视财物。」
敖氏说：「安抚他，是表示接受天子的命令；不拿着玉璧和丝帛，是因为瑞玉的地位更为尊贵。这也是因为至尊之礼有所不同。」
郝氏曰：「王抚玉，以手抚摩其璧，不抚帛也。抚其玉，不亲受尊受卑者之礼与？昬礼，舅氏抚妇之贽同。」
侯氏降自西阶，东面授宰币。西阶前再拜稽首，以马出授人，九马随之。
注曰：「以马出，随侯氏出，授王人于外也。王不使人受马者，至于享王之尊，益君；侯氏之卑，益臣。」
疏曰：币即束帛加璧，并玉言币，故小行人合六币，皮、马与玉皆为币。宰即太宰，太宰主币。《周礼·太宰职》云：「大朝觐防同賛玉币，玉献玉几，玊爵。」注云：「助王受此四者是也。」春夏受贽于朝，虽无迎法，王犹在朝；至受享，又迎之，而称賔主。觐礼受享，皆无迎法，不下堂而见诸侯，已是王尊侯卑。王犹亲受其玉，至于三享，使自执其马，王不使人受之于庭，是王之尊益，君侯氏之卑益臣也。享天子讫，亦当有币。问公卿大夫，《左传》曰：「戎朝于周，发币于公卿。」
敖氏曰：「币，谓璧帛。西阶前拜送币者，非其正位，以欲执马，由便也。摈者不延之升，变于授圭时也。马左，马也。侯氏亲以左马出，敬之至也。王臣不于内受马者，无以为节，亦至尊之礼异也。凡他礼之庭实，其主人之士受之者，皆以堂上授受爲节。」
郝氏曰：「侯氏自奉其玉帛，降西阶下，东面授太宰，即阶下再拜稽首，送币，不敢授之堂上也。王既受享，侯氏自牵其马出，授王人，异于常礼。主人士受以出也。」世佐案：「侯氏拜于西阶前者，与宰授受为礼也，故摈者不延之以升。」
事毕
注曰三享讫
敖氏曰：「觐有三享，经之所见，初享之仪耳。其次二享，庭实惟国所有，不可相蒙，故空其文。」
右三享
乃右肉袒于庙门之东
注曰：右肉袒者，刑宜施于右也。凡以礼事者，左袒。敖氏曰：肉袒，示恐惧也。袒右，变于礼事也。爲之于庙门之东，亦变位。
郝氏曰：「觐享既毕，黜陟未分，惧王或谴，乃右肉袒请事。肉袒，袒衣见肉。」
乃入门右北面立告听事
注曰：「入更从右者，臣益纯也。告听事者，告王以国所用为罪之事也。」
疏曰：国所用为罪之事，加得字解之，当云告王以国所用为者，得非罪之事【世佐案：此疏则今本注「为罪」之间脱一「非」字】敖氏曰：入而复右，已事更端也。告听事者，告摈者以已于此听事也。
郝氏曰：「听事，犹言待罪。告，告摈者。」
张氏曰：「告听事者，告王以已所为多罪，愿听王谴责之事也。」
摈者谒诸天子，天子辞于侯氏曰：「伯父无事，归宁乃邦。」注曰：「谒，告；宁，安也。乃，犹女也。」
敖氏曰：「天子辞于侯氏者，天子以命摈者，摈者以告侯氏也。」云：「伯父无事者，辞其听也。」云：「归宁乃邦者，安之之辞，实未使之归也。」
汪氏克寛曰：此诸侯入辞而天子告之之辞也。忠厚警戒，蔼然见之。参之《书·文侯之命》曰：「父义和，其归视尔师，宁尔邦。」其义同也。
世佐案：此诸侯请罪而天子辞之之辞也。汪説殆失考与？
侯氏再拜稽首，出自屏南，适门西，遂入门左，北面立。王劳之，再拜稽首。摈者延之曰：「升！」升，成拜，降出。
注曰：「王辞之不即左者，当出隐于屏而袭之也。天子外屛，劳之，劳其道，劳也。」
疏曰：「云天子外屏者，据此文出门乃云屏南也【从集説节本】
陈氏祥道曰：古者门皆有屏。天子设之于外，诸侯设之于内。礼：“台门而旅树，旅道也。”当道而设屏，此门外之屏也。治朝在路门之外，天子当宁而立，宁在门屏之间，此路门之屏也。《国语》曰：“吴王背手而立，夫人向屏。”此寝门内之屏也。鲁庙疏屏，天子之庙餙，此庙门之屏也。《月令》：“天子田猎，整设于屏外。”此田防之屏也。疏屏，疏通之也。
敖氏曰：「出自屏南，乃适门西。则侯氏之出入天子之门，亦必由闑东矣。适门西为袭也。西下似脱“袭”字。袒于东，袭于西，宜相变也。」王劳之，亦摈者传王之辞。郝氏曰：「屏南，
译郝氏说：“‘王抚玉’，是指用手抚摸那块玉璧，而不是抚摸丝织品。抚摸玉璧，难道不是亲近接受尊贵者或卑贱者之礼吗？在昏礼中，舅父抚摸新娘的贽礼，道理相同。”
侯氏从西阶走下，向东转身将币交给太宰。在西阶前再次行拜礼并稽首，牵着马走出，交给王的人，九匹马跟随在后。
注说：“‘以马出’，是跟随侯氏一起走出，在门外交给王的人。王不派人接受马匹，是因为到了享礼时，王的尊贵更加彰显为君，侯氏的卑下更加体现为臣。”
疏说：币就是束帛加上玉璧，将玉和帛合称为币，所以《小行人》篇中合并六种币，皮、马与玉都算作币。宰就是太宰，太宰主管币。《周礼·太宰职》说：“大朝觐、防同，协助处理玉币，玉献、玉几、玊爵。”注说：“协助王接受这四种物品。”春夏在朝廷接受贽礼，虽然没有迎接的仪式，王还在朝廷；到了接受享礼，又去迎接，并称为宾主。觐礼中的受享，都没有迎接的仪式，不下堂而会见诸侯，已经是王尊贵、侯卑下。王还亲自接受玉，到了三次享礼，让侯氏自己牵着马，王不让人在庭院中接受，这是王的尊贵更加彰显，侯氏的卑下更加体现为臣。享天子完毕，也应当有币。询问公卿大夫，《左传》说：“戎朝见周王，向公卿分发币。”
敖氏说：“币，指璧和帛。在西阶前拜送币，这不是他的正式位置，因为想要牵马，图方便罢了。摈者不引导他升堂，这与授予圭时的情况不同。马左，指左边的马。侯氏亲自牵着左边的马走出，这是极致的敬意。王的臣子不在室内接受马匹，是因为没有节制，也是至尊之礼的不同之处。凡是其他礼仪中的庭实，由主人的士接受，都是以在堂上授受为节制。”
郝氏说：“侯氏自己捧着玉帛，从西阶走下，向东转身交给太宰，就在阶下再次行拜礼并稽首，送币，不敢在堂上授予。王已经接受享礼，侯氏自己牵着马走出，交给王的人，这与常礼不同。通常是由主人的士接受后送出。”世佐按语：“侯氏在西阶前行拜礼，是为了与太宰授受行礼，所以摈者不引导他升堂。”
事情完毕。
注说：三次享礼完毕。
敖氏说：“觐礼有三次享礼，经文所见，只是初次享礼的仪式。后面两次享礼，庭实只取各国所有，不能互相替代，所以留空其文。”
右边是三次享礼。
于是向右袒露右臂，在庙门的东边。
注说：“向右袒露右臂，是因为刑罚适宜施加于右边。凡是依礼行事，都袒露左臂。”敖氏说：“袒露右臂，表示恐惧。袒露右边，与依礼行事不同。在庙门的东边做这件事，也是改变了位置。”
郝氏说：“觐礼和享礼既已完毕，升降黜陟尚未分明，害怕王或许谴责，于是向右袒露右臂请求处置。肉袒，就是袒露衣服露出肉。”
于是进入门内右边，面向北站立，告知等待处置。
注说：“进入后再次从右边，是因为臣子更加纯粹。告知等待处置，是告知王以国家所用为罪之事。”
疏说：国家所用为罪之事，加上“得”字解释，应当说告知王以国家所用为者，得非罪之事【世佐按语：此疏则今本注“为罪”之间脱一“非”字】敖氏说：进入后再次从右边，是事情结束另起头。告知等待处置，是告知摈者自己在此等待处置。
郝氏说：“听事，犹言待罪。告，告知摈者。”
张氏说：“告知等待处置，是告知王自己所作所为多罪，愿意听任王谴责之事。”
摈者向天子禀告，天子对侯氏说：“伯父没有事，回去安定你的国家。”注说：“谒，告知；宁，安定。乃，犹女也。”
敖氏说：“天子对侯氏说话，是天子的命令由摈者传达，摈者告知侯氏。”说：“伯父没有事”，是辞谢他的听任谴责。说：“回去安定你的国家”，是安定的言辞，实际上并没有让他回去。
汪氏克宽说：这是诸侯入辞而天子告知他的言辞。忠厚警戒，和蔼可亲地表现出来。参照《尚书·文侯之命》说：“父义和，其归视尔师，宁尔邦。”其意义相同。
世佐按语：这是诸侯请罪而天子辞谢的言辞。汪氏的说法大概失考吧？
侯氏再次行拜礼并稽首，从屏南走出，到门西，于是进入门左，面向北站立。王慰劳他，再次行拜礼并稽首。摈者引导他说：“升！”升堂，完成拜礼，降下走出。
注说：“王辞谢他不立即到左边，是因为应当走出隐于屏后而穿上衣服。天子外屏，慰劳他，慰劳他的道路，是慰劳。”
疏说：“说天子外屏，是根据此文出门才说屏南【从集説节本】”
陈氏祥道说：古代门都有屏。天子设在外，诸侯设在内。礼：“台门而旅树，旅道也。”当道而设屏，这是门外的屏。治朝在路门之外，天子当宁而立，宁在门屏之间，这是路门的屏。《国语》说：“吴王背手而立，夫人向屏。”这是寝门内的屏。鲁庙疏屏，天子之庙餙，这是庙门的屏。《月令》：“天子田猎，整设于屏外。”这是田防的屏。疏屏，疏通之也。
敖氏说：“从屏南走出，才到门西。那么侯氏出入天子之门，也必由闑东了。到门西是为了穿衣。西下似乎脱了‘袭’字。袒于东，袭于西，适宜相变。”王慰劳他，也是摈者传达王的言辞。郝氏说：“屏南，
屏墙南。侯氏既得天子命，遂出庙门，由屏南适门西入庙门，左北面复常位也。」劳，安慰也；升拜，拜谢也。
译屏墙的南面。侯氏既然已经接受了天子的任命，于是走出庙门，从屏墙的南面走到门的西侧，再进入庙门，面向北站在左侧，回到原来的位置。」劳，是安慰的意思；升拜，是拜谢的意思。
右侯氏听事天子辞乃劳之
天子赐侯氏以车服，迎于外门。外再拜。
注曰：「赐车者，同姓以金路，异姓以象路。服则衮也，鷩也，毳也。古文曰：『迎于门外也。』」
疏曰：案《周礼·巾车》掌五路：玉路以祀，尊之不赐诸侯；金路，同姓以封；象路，异姓以封；革路，以封四卫；木路，以封蕃国。郑云：同姓，谓王子母弟，率以功德出封，虽爲侯伯，其画服犹如上公。赐鲁侯、郑伯服，则衮冕得乗金路，以下与上公同。则太公与杞、宋虽异姓，服衮冕乗金路矣。异姓，谓舅甥之国，与王有亲者，得乗象路。异姓侯伯、同姓子男，皆乗象路以下。四卫，谓要服以内庶姓，与王无亲者，自使伯、子、男皆乗革路以下。蕃国，据外爲縂名，皆乗木路而已。案《司服》上陈王之吉服，百九下云：公之服自衮冕而下如王之服，侯伯自鷩冕而下如公之服，子男自毳冕而下如侯伯之服也。
敖氏曰：「门外舍，门外也。案《聘礼》则舍惟有一门而已。此今文虽有『外门外』之文，然以其行礼之节求之，絶无可以爲二门者之徴，故且以古文为正。」
张氏曰：「自此至乃归，皆言王赐礼，侯氏之事。」
路先设，西上路下四亚之重，赐无数，在车南。
注曰：「路，谓车也。凡君所乘车曰路。路下四，谓乘马也。亚之，次车而东也。《诗》云：「君子来朝，何锡予之？虽无予之路车乘马，又何与之？」《▯衮》及《黼》，重犹善也。所加赐善物多少，由恩也。《春秋传》曰：「重锦三十两。」」
疏曰：路大也。君之居，以大为名，是以云路寝、路门之等。引《左氏》重锦，以证重赐也【从杨氏图节本】
敖氏曰：「路车一而已，乃云西上者，以其与马同设也。四马设于车东，异于驾也。」
汪氏克寛曰：周制诸侯践位而入见，则有锡命；修聘来朝，则有锡命；能敌王所忾而献功，则有锡命。此礼之正也。若《书》称「蔡仲之命」「文侯之命」，《诗》称「王锡韩侯」「王命召虎」之类是已。若遣使就其国而锡命之，礼无是也。如《春秋》书「王使荣叔来锡桓公命」「天王使毛伯来锡公命」之类，皆非正也。比事以观，义自见矣。郝氏曰：重赐、加赐，如金帛噐用徃畜之类。
世佐案：车以轮为上，加马，时马在车前，是其下也，故以乗马为路下四。
诸公奉箧服，加命书于其上。升自西阶，东面。大史是右。注曰：「言诸公者，王同时分命之，而使赐侯氏也。」右，读如周公右王之右。是右者，始随入于升东面，乃居其右。
疏曰：「言诸非一之义，以诸侯来觐者众，各停一馆，故命诸公分徃赐之。」周公右王，《左传》晋祁奚语，引之者证大史是右是佐，公而在公右之义也。大史卑，始时随公后升，讫公东面，大史于是乃居公右，而并东面以宣王命也。
敖氏曰：「奉箧服者，一人耳，乃云『诸公』者，若师，若傅，若保，不定也。置服于箧，故谓之箧服。命书，若文侯之命之类是也。先设庭实，乃奉其所以将命者，亦至尊之礼，异也。此不言揖让之礼，如劳可知。」
世佐案：是义如王，躬是保之，是云大史，是右者主诸公而立文也。
侯氏升西面立大史述命
注曰读王命书也
侯氏降两阶之间，北面再拜稽首。
注曰受命
敖氏曰：「是时侯氏升降自阼阶，故拜于两阶之间，不于阶东者，拜至尊之命，冝异于常礼也。使者不辞之者，以其同为王臣，且尊之也。《春秋》传：宰孔止齐侯毋下拜，以王命辞之也。」
升成拜
注曰：「大史辞之降也，春秋传曰：『且有后命，以伯舅耋老，母下拜』，此辞之类。」
敖氏曰：「亦于阼阶上，不辞之而升，成拜尊者之礼也。必成拜者，放授玉之仪也。受劳者未有所放，故惟拜于下而已。」
世佐案：升成拜，以公辞之故也。不言公辞，文省。既拜于下，乃辞，礼之正也。《春秋》僖九年，《左传》王使宰孔赐齐侯胙，齐侯未下拜而孔辞之，待以殊礼也。既不复成拜于上者，谦
译右边是侯氏接受天子慰劳的礼节，天子于是慰劳他。
天子赐给侯氏车马和礼服，在宫门外迎接。侯氏在门外拜了两拜。
注说：“赐车，同姓诸侯赐金路，异姓诸侯赐象路。礼服则是衮冕、鷩冕、毳冕。古文说：‘在门外迎接。’”
疏说：查《周礼·巾车》掌管五种车驾：玉路用于祭祀，尊贵不赐给诸侯；金路，赐给同姓诸侯；象路，赐给异姓诸侯；革路，赐给四卫地区的诸侯；木路，赐给边远地区的诸侯。郑玄说：同姓，指天子的兄弟，凭借功德出封，即使是侯、伯，其礼服画纹仍如同上公。赐给鲁侯、郑伯礼服，则衮冕可以乘坐金路，以下与上公相同。那么太公与杞、宋虽然是异姓，也穿着衮冕乘坐金路。异姓，指舅甥关系的国家，与天子有亲属关系的，可以乘坐象路。异姓的侯、伯，同姓的子、男，都乘坐象路及以下等级的车。四卫，指要服以内的庶姓，与天子无亲属关系的，从伯、子、男都乘坐革路及以下等级的车。蕃国，据外而言是总称，都只乘坐木路。查《司服》先陈述天子的吉服，后面说：公的礼服从衮冕以下如同天子的礼服，侯、伯从鷩冕以下如同公的礼服，子、男从毳冕以下如同侯、伯的礼服。
敖氏说：“门外舍，就是门外。查《聘礼》则舍只有一门。此今文虽然有‘外门外’的文字，但根据行礼的节次推求，绝无可以作为两门证据的迹象，所以暂且以古文为正确。”
张氏说：“从此处到‘乃归’，都是说天子赐礼，侯氏的事情。”
车驾先摆设好，西边为上，车下四匹马依次排列，重赐没有定数，放在车的南边。
注说：“路，指车。凡是君主所乘的车叫路。路下四，指四匹驾车的马。亚之，指依次排在车东边。《诗经》说：‘君子来朝见，赐给他什么？虽然没有赐给他路车和乘马，又赐给他什么？’《〇衮》及《黼》，重犹善也。所加赐善物多少，由恩德而定。《春秋传》说：‘重锦三十两。’”
疏说：路是大。君主的居所，以大为名，所以叫路寝、路门等。引用《左传》重锦，以证明重赐【从杨氏图节本】
敖氏说：“路车只有一辆，却说西边为上，是因为它与马一同摆设。四匹马设在车的东边，不同于驾车时的排列。”
汪氏克宽说：周代制度，诸侯即位入朝觐见，则有锡命；修好聘问来朝，则有锡命；能抵御天子所厌恶的敌人而献功，则有锡命。这是礼的正统。如果《尚书》称“蔡仲之命”“文侯之命”，《诗经》称“王锡韩侯”“王命召虎”之类，就是如此。如果派遣使者到其国而锡命，礼上没有这种规定。如《春秋》记载“王使荣叔来锡桓公命”“天王使毛伯来锡公命”之类，都不是正统。比较事情来看，意义自然显现。郝氏说：重赐、加赐，如金帛器物往畜之类。
世佐案：车以轮为上，加上马，当时马在车前，是其下，所以以乘马为路下四。
各位公捧着装有礼服的箱子，把命书放在上面。从西阶登上，面向东。大史在右边辅助。注说：“说诸公，是因为天子同时分别命令他们，而让他们赐给侯氏。”右，读如周公右王的右。是右者，开始跟随进入，登上后面向东，于是站在他的右边。
疏说：“说诸，是不止一个的意思，因为来觐见的诸侯众多，各停在一馆，所以命令各位公分别前往赐给。”周公右王，《左传》晋祁奚语，引用它证明大史是右是辅助，公而在公右的意义。大史地位低，开始时跟随公后登上，等到公面向东，大史于是站在公右边，并面向东以宣达王命。
敖氏说：“奉箧服的，是一个人，却说‘诸公’，是因为像师，像傅，像保，不固定。把礼服放在箱子里，所以叫箧服。命书，像文侯之命之类就是。先摆设庭实，然后捧着用来传达命令的东西，也是至尊的礼节，不同。这里不说揖让之礼，如同劳可知。”
世佐案：是义如王，躬是保之，是云大史，是右者主诸公而立文也。
侯氏登上西阶面向西站立，大史宣读命书。
注说：读王命书。
侯氏降下两阶之间，面向北拜了两拜稽首。
注说：接受命令。
敖氏说：“这时侯氏升降自阼阶，所以在两阶之间拜，不在阶东，是因为拜至尊的命令，应该不同于常礼。使者不辞谢的原因，是因为同为王臣，且尊重他。《春秋》传：宰孔阻止齐侯不下拜，以王命辞谢。”
升成拜
注说：“大史辞谢他降下，《春秋传》说：‘且有后命，以伯舅耋老，母下拜’，这是辞谢的一类。”
敖氏说：“也在阼阶上，不辞谢而升，成拜是尊者的礼节。必须成拜，是仿照授玉的仪式。受劳者没有所仿照，所以只在下面拜而已。”
世佐案：升成拜，是因为公辞谢的缘故。不说公辞，文字简省。既拜于下，然后辞谢，是礼的正统。《春秋》僖九年，《左传》王使宰孔赐齐侯胙，齐侯未下拜而孔辞之，待以殊礼也。既不复成拜于上者，谦
大史加书于服上侯氏受
注曰受箧服
敖氏曰：「受亦北面诸公，南面讶受之。此受于堂，乃不着其所，是就而受之，明矣。」
使者出，侯氏送，再拜。傧使者，诸公赐服者，束帛四马。傧大史，亦如之。
注曰：「既云拜送，乃言傧使者以劳有成礼，畧而遂言。」张氏曰：「使者兼公与大史而言，傧使者在拜送前，乃于送后畧言之者，以前经郊劳时已详载成礼，故畧言已足也。」
右赐车服
同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅；同姓小邦则曰叔父，其异姓小邦则曰叔舅。
注曰：「据此礼，云伯父同姓大邦而言。」
右天子称诸侯之辞
飨礼乃归
注曰：礼，谓食燕也。王或不亲，以其礼币致之。畧言飨礼，互文也。《掌客职》曰：上公三享，三食，三燕；侯、伯再享，再食，再燕；子、男一享，一食，一燕。
疏曰：案《聘礼》及诸文言，飨皆单云飨，无云礼。郑故引《掌客》五等飨、食、燕三者，具有明礼，为食燕也。云互文者，直言飨，见王无故亲享之；若王有故，亦以侑币之礼致之。变食燕而言礼，见王有故以礼币致之，亦宜有王无故亲食燕，故云互文也。
右天子待诸侯之礼
诸侯觐于天子，为宫，方三百歩，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明于其上。
注曰：四时朝觐受之于庙，此谓时防殷同也。宫谓壝土为埒，以象墙壁也。为宫者，于国外。春防同则于东方，夏防同则于南方，秋防同则于西方，冬防同则于北方。八尺曰寻，十有二寻则方九十六尺也。深谓髙也，从上曰深。司仪职曰：「为坛三成，成犹重也。三重者，自下差之为三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。」方明者，上下四方，神明之象也。上下四方之神者，所谓神明也。防同而盟，明神监之，则谓之天之司盟。有象者，犹宗庙之有主乎？王廵守至于方岳之下，诸侯防之，亦为此宫以见之。司仪职曰：「将防诸侯，则命爲坛三成。宫旁一门，诏王仪南郷见诸侯也。」
疏曰：案《大宗伯》云：“时见曰防，殷见曰同。”郑注云：“时见者，言无常期。诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则既朝觐，王为坛于国外，合诸侯而命事焉。”《春秋》传曰：“有事而防，不协而盟。”是也。殷犹众也。十二嵗王如不廵守，则六服尽朝。朝礼既毕，王亦为坛合诸侯以命政焉。所命之政，如王廵守殷见四方，四方四时分来，终嵗则遍。若如注，则时防殷同，亦有朝觐在庙。假令当方诸侯有不顺服，则顺服者皆来朝王。其中若当朝之嵗者，自于庙朝觐；若不当朝之嵗者，当在坛朝。十二年王不廵守，则殷朝六服之内。若当嵗者，即在庙；其余在坛朝。故郑言“既朝觐，乃为坛于国外也”。朝事义未在坛朝，而先言帅诸侯拜日，亦谓帅已朝者诸侯而言也。方明者，合木爲上下四方，故名方。此则神明之象，故名明。《秋官司盟》云：“北靣诏明神。”故曰“所谓明神也”。天之司盟，即左氏襄十一年传“司慎司盟”是也。南乡见诸侯者，王在堂上，公于上等，侯伯于中等，子男于下等。奠玉拜，皆升堂授玉，乃降也。
敖氏曰：「为宫者，筑宫墙也。王十二嵗，若不廵守，则四方诸侯皆来朝。于是为坛壝宫于国门外之南方而受之，此所谓大朝觐也。」司仪职曰：「将合诸侯，则令为坛三成，宫旁一门，诏王仪南郷见诸侯，正谓此也。」方明云者，其制方，而每面又各以色，为其神明之象，因以名之。加此于坛，为将祀之也。掌舍职曰：「为坛壝宫，设棘门。」
张氏曰：「自此至篇末，皆言时防殷同及王廵守为坛而见诸侯之事。」
世佐案：此下言诸侯入觐，而天子率之以祀羣神也。既分觐之，又总防之，所以固其志也。《春秋传》曰：「有事而防，不恊而盟，非礼之常。」故缀于末与？然详其文体，颇有似乎传记者，且与《周礼·司仪》及《大戴·朝事》所记互有详畧，疑非此经之旧，而记者取以足之也。为宫
译大史将车服加在侯氏身上，侯氏接受。
注说：“接受的是盛放车服的箱子。”
敖氏说：“接受车服时，侯氏也面向北，众公面向南，讶官在旁协助接受。这里说在堂上接受，并没有指明具体位置，显然是就近接受，这很明白。”
使者退出，侯氏送行，再次拜谢。为使者作傧相，众公赐予车服的人，赠送束帛和四匹马。为大史作傧相，也像这样。
注说：“既然已经说了拜谢送行，又说为使者作傧相，是为了慰劳完成礼仪的人，所以简略叙述。”张氏说：“使者兼指国君和大史而言，为使者作傧相本应在拜谢送行之前，却在送行之后简略提及，是因为前文在郊外慰劳时已经详细记载了完整的礼仪，所以简略提及就足够了。”
右赐车服
同姓的大国诸侯称为伯父，异姓的称为伯舅；同姓的小国诸侯称为叔父，异姓的小国诸侯称为叔舅。
注说：“根据这个礼仪，说伯父是指同姓的大国而言。”
右天子称呼诸侯的辞令
飨礼结束后才回去。
注说：“礼，指的是食礼和燕礼。天子有时不亲自参加，用礼仪和币帛来致意。简略地说飨礼，是互文见义。《掌客职》说：上公三次享礼，三次食礼，三次燕礼；侯、伯两次享礼，两次食礼，两次燕礼；子、男一次享礼，一次食礼，一次燕礼。”
疏说：“查考《聘礼》及诸篇文字，飨都单称飨，没有称礼的。郑玄所以引用《掌客》中五等诸侯的享、食、燕三者，都有明确的礼仪，是指食礼和燕礼。说互文，是说直接说飨，表明天子没有原因亲自享礼；如果天子有原因，也用侑币之礼致意。将食燕说成礼，表明天子有原因用礼币致意，也应当有天子没有原因亲自食燕的情况，所以说互文。”
右天子接待诸侯的礼仪
诸侯觐见天子，建造宫室，方圆三百步，四面有门，坛高十二寻，深四尺，在坛上放置方明。
注说：“四时朝觐在庙中接受，这里说的是时防和殷同。宫是指用土筑成界限，以象征墙壁。建造宫室，是在国都之外。春防同在东方，夏防同在南方，秋防同在西方，冬防同在北方。八尺叫寻，十二寻就是方圆九十六尺。深是指高，从上面往下叫深。《司仪职》说：‘建造坛三级，成就是重的意思。三级，是从下往上依次分为三等，上面有堂。堂上方圆二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。’方明，是上下四方神明的象征。上下四方之神，就是所谓的神明。防同而盟，神明监察，就称为天的司盟。有象征物，就像宗庙有主牌一样？天子巡守到达方岳之下，诸侯防同，也建造这样的宫室来相见。《司仪职》说：‘将要防同诸侯，就命令建造三级坛。宫旁有一门，告诉天子仪容，面向南接见诸侯。’”
疏说：“查考《大宗伯》说：‘时见叫防，殷见叫同。’郑注说：‘时见，是说没有固定的日期。诸侯有不顺服的，天子将有征讨之事，那么朝觐之后，天子在国都之外筑坛，集合诸侯而命令事务。’《春秋》传说：‘有事而防，不协而盟。’就是这样。殷就是众的意思。十二年天子如果不巡守，那么六服诸侯都来朝见。朝礼结束后，天子也筑坛集合诸侯以命令政事。所命令的政事，就像天子巡守殷见四方，四方分四季前来，终年则遍。如果像注所说，那么时防殷同，也有朝觐在庙中。假如当方诸侯有不顺服的，那么顺服的都来朝见天子。其中如果是当朝的年份，自然在庙中朝觐；如果不是当朝的年份，应当在坛朝。十二年天子不巡守，那么殷朝六服之内。如果是当年的，就在庙中；其余在坛朝。所以郑玄说‘既朝觐，乃为坛于国外也’。朝事的义理不在坛朝，而先说率领诸侯拜日，也是指率领已经朝见的诸侯而言。方明，是合木做成上下四方，所以叫方。这是神明的象征，所以叫明。《秋官司盟》说：‘北面诏明神。’所以说‘所谓明神也’。天之司盟，就是左氏襄公十一年传‘司慎司盟’的意思。面向南接见诸侯，天子在堂上，公在上等，侯伯在中等，子男在下等。奠玉拜，都升堂授玉，然后降下。”
敖氏说：“建造宫室，是筑宫墙。天子十二年，如果不巡守，那么四方诸侯都来朝见。于是就在国都门外南方建造坛壝宫而接受，这就是所谓的大朝觐。”《司仪职》说：‘将要集合诸侯，就命令建造三级坛，宫旁有一门，告诉天子仪容面向南接见诸侯，正是指这个。’方明，是说它的形制是方的，而且每面又各用颜色，作为神明的象征，因此得名。把它加在坛上，是为了将要祭祀。《掌舍职》说：‘建造坛壝宫，设置棘门。’
张氏说：“从这里到篇末，都是说时防殷同以及天子巡守筑坛而接见诸侯的事情。”
世佐案：这里下面说诸侯入觐，而天子率领他们祭祀群神。既分别觐见，又总合防同，所以巩固他们的志向。《春秋传》说：‘有事而防，不协而盟，不是礼仪的常规。’所以附在末尾吗？然而详细考察其文体，颇有类似传记者，而且与《周礼·司仪》及《大戴·朝事》所记载的互有详略，怀疑不是此经的旧文，而是记者取来补充的。为宫
掌舍职也。《司仪》主令之四门，所谓旁一门也。坛十有二寻者，谓其下等也。坛凡三等，上有堂以祀方明，并王立之所。方二丈四尺，堂下每等加广二丈四尺。上等方四丈八尺，中等方七丈。
译这是掌舍的职事。《司仪》中提到的主令四门，所说的就是旁边的一门。坛高十二寻，是指其最下层的尺寸。坛共有三层，上层建有堂屋以祭祀方明，并作为君王站立的地方。上层每边长二丈四尺，堂屋之下每一层每边增加二丈四尺。最上层每边长四丈八尺，中间一层每边长七丈。
二尺，至其下等，则方九丈四尺矣。每等高一尺，堂亦髙一尺。从堂视下，深四尺也。
方明者，木也。方四尺，设六色：东方青，南方赤，西方白，北方黒，上▯，下黄。设六玉：上圭，下璧；南方璋，西方琥，北方璜，东方圭。
注曰：六色象其神，六玊以礼之上，冝以苍璧，下冝以黄琮。而不以者，则上下之神非天地之至贵也。设玉者，刻其木而着之。
疏曰：天地之至贵者，昊天、昆仑是也。既非天地之至贵，即日月之神，典瑞云圭璧以祀日月，故用圭璧也。敖氏曰：设六色以象天地四方之色也。设六玉为祀时，以此礼之上不以璧而以圭，下不以琮而以璧，亦与《周官》异也。所以然者，以四方之玉无所象，故于天地之玉亦不必象之也。用圭璧者，圭璧尊也。《大宗伯职》曰：以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以▯璜礼北方，谓方明之玉也。
郝氏曰：方四尺，上下四旁各一尺。设六色，每方一色，象天地四方也。设六玉，每方以其玉函木上。上与东方皆圭，上为天帝，东方帝所出，其玉同。圭鋭象阳居上，璧孔象隂居下，璋半圭象半阳居南，璜半璧象半隂居北，琥虎形象金猛居西。圭上剡象物生居东。张氏曰：方明之制，合六木而为之，上下四方各异色。刻木为防，而饰以玉。盖以一物而象上下四方之神，非六物也。
世佐案：六色设之于木上，六玉则分方而置诸其侧，以礼神也。上从北，下从南。注云：刻木而着之，恐非是。上下即天地也。礼之用圭璧，不用璧琮，杀于正祭也。考典瑞职，所以祀日月者，乃一圭有邸者耳。圭璧一物也，此云上圭下璧，其为二物明矣。疏混而一之，亦非。四方之玊，则亦各象其方之色而已。郝説凿。
上介皆奉其君之旂，置于宫。尚左，公、侯、伯、子、男皆就其旂而立。
注曰：置于宫者，建之豫爲其君见王之位也。诸公中阶之前，北面东上；诸侯东阶之东，西面北上；诸伯西阶之西，东面北上；诸子门东，北面东上；诸男门西，北面东上。尚左者，建旂公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方也。诸侯入壝门，或左或右，各就其旂而立。王降阶，南郷见之，三揖：土揖，庶姓时揖，异姓天揖，同姓。见揖位乃定。古文尚作上。
疏曰：中阶之前已下，皆朝事仪。明堂位文，以朝事仪论，防同之事，明堂位，周公朝诸侯于明堂，不在宗庙，皆与此同，故郑依之也。言上者，皆以近王为上云。或左或右者，二伯初帅之，各依左右。若《康王之诰》云：「大保帅西方诸侯入应门左，毕公帅东方诸侯入应门右，皆北面也。」土揖、庻姓之等，是《司仪》职文。郑彼注云：「土揖，推手小下之也；时揖，平推手也；天揖，推手小举之。」
敖氏曰：旂上左，而公侯伯子男皆就其旂而立，则是五等之位自西而东皆北面，与朝事义所言诸侯之位异也。射人职言正朝之位云：诸侯在朝则皆北面。朝士职言外朝之位云：右九棘，公侯伯子男位焉。然则五等诸侯同在朝，唯为一列，亦可见矣。郑本上作尚，注云：古文尚作上。案「上左」云者，以左为上也。且《春秋》传亦有「上左」之文，则「上」字之义优于「尚」也，冝从古文。
郝氏曰：「上介诸侯之相君之旂，即诸侯之旂，置于宫，豫识其君朝列之位也。上左，诸侯各以其爵自东立而西，不言面，皆北面，可知。」
世佐案：尚上、通上、左者，据王而言也。王南乡，以东为左，故诸公北面者，东上。诸侯在诸伯之东，诸子在诸男之东，是皆以左为上也。后二説皆非。
四传摈
注曰：王既揖五者，升坛设摈，升诸侯以防同之礼。其奠瑞玉及享币，公拜于上等，侯伯于中等，子男于下等。摈者每延之升堂，致命。王受玉，抚玉，降拜于下等，及请事劳，皆如觐礼，是以记之。觐云：四传，摈者毎一位毕，摈者以告，乃更陈列而升其次。公也，侯也，伯也，各一位。子男侠
译二尺，到了最低一等，边长就是九丈四尺了。每一等高一尺，堂也高一尺。从堂上往下看，深度是四尺。
方明，是用木头做的。边长四尺，设置六种颜色：东方青色，南方红色，西方白色，北方黑色，上方白色，下方黄色。设置六种玉器：上方用圭，下方用璧；南方用璋，西方用琥，北方用璜，东方用圭。
注说：六种颜色象征神灵，六种玉器用来祭祀。按照礼制，上方应当用苍璧，下方应当用黄琮。之所以不这样用，是因为上下方的神灵并非天地之间最尊贵的。设置玉器，是在木头上刻出凹槽并镶嵌上去。
疏说：天地之间最尊贵的是昊天、昆仑。既然不是天地之间最尊贵的，那就是日月的神灵。《典瑞》篇说用圭和璧来祭祀日月，所以这里用圭和璧。敖氏说：设置六种颜色来象征天地四方的颜色。设置六种玉器，在祭祀时，以此礼敬上方不用璧而用圭，礼敬下方不用琮而用璧，这也与《周官》不同。之所以这样，是因为四方的玉器没有特定的象征意义，所以对于天地的玉器也不必拘泥于象征。使用圭和璧，是因为圭和璧比较尊贵。《大宗伯职》说：用玉器制作六种礼器，用来祭祀天地四方。用苍璧祭祀天，用黄琮祭祀地，用青圭祭祀东方，用赤璋祭祀南方，用白琥祭祀西方，用白璜祭祀北方，这就是方明上的玉器。
郝氏说：边长四尺，上下四方各一尺。设置六种颜色，每个方位一种颜色，象征天地四方。设置六种玉器，每个方位将其玉器镶嵌在木头上。上方和东方都用圭，上方代表天帝，东方是帝位所在，所以玉器相同。圭尖锐象征阳气居上，璧有孔象征阴气居下，璋是半圭象征半阳居南，璜是半璧象征半阴居北，琥是虎形象征金性猛厉居西。圭上端尖锐象征万物生长居东。张氏说：方明的形制，是合用六块木头制成的，上下四方颜色各异。在木头上刻出凹槽，并镶嵌玉器。大概是用一个物体来象征上下四方的神灵，而不是六个物体。
世佐按：六种颜色设置在木头上，六种玉器则按方位分别放置在旁边，用来祭祀神灵。上方对应北方，下方对应南方。注说“刻木而着之”，恐怕不对。上下就是天地。礼制中使用圭和璧，不使用璧和琮，是因为比正式祭祀要简略。考察《典瑞职》，用来祭祀日月的，只是一种带有底座的圭。圭和璧是一种器物，这里说上方用圭下方用璧，显然是两种器物。疏文将它们混为一谈，也是不对的。四方的玉器，也只是各自象征其方位的颜色罢了。郝氏的说法牵强附会。
上介都捧着他们国君的旗帜，放置在宫室中。崇尚左边，公、侯、伯、子、男都靠近他们的旗帜站立。
注说：放置在宫室中，是预先树立旗帜，作为他们国君朝见天子的位置。各位公在中阶之前，面向北，以东为上；各位侯在东阶之东，面向西，以北为上；各位伯在西阶之西，面向东，以北为上；各位子在门东，面向北，以东为上；各位男在门西，面向北，以东为上。崇尚左边，是指树立旗帜时，公以东为上，侯在伯之前，伯在子之前，子在男之前，而且位置都以东方为上。诸侯进入壝门，有的向左，有的向右，各自靠近他们的旗帜站立。天子走下台阶，面向南接见他们，三次作揖：对庶姓作土揖，对时姓作时揖，对异姓作天揖，对同姓作揖。接见时揖礼的位置才确定。古文中“尚”写作“上”。
疏说：中阶之前以下，都是朝见天子的礼仪。《明堂位》篇，以朝见天子的礼仪来论述，防同之事，《明堂位》说周公在明堂朝见诸侯，不在宗庙，都与此相同，所以郑玄依据它。说“上”的，都是以靠近天子为上。或左或右，是指两位伯起初率领他们，各自依从左右。如果《康王之诰》说：“大保率领西方诸侯进入应门左边，毕公率领东方诸侯进入应门右边，都面向北。”土揖、庶姓等，是《司仪》职的条文。郑玄在那里的注说：“土揖，推手稍微向下；时揖，平推手；天揖，推手稍微向上。”
敖氏说：旗帜崇尚左边，而公侯伯子男都靠近他们的旗帜站立，那么五等诸侯的位置自西向东都面向北，与朝见天子礼仪中所说的诸侯位置不同。《射人职》说正朝的位置：诸侯在朝堂上都面向北。《朝士职》说外朝的位置：右边有九棘，公侯伯子男的位置在那里。那么五等诸侯同在朝堂，只有一列，也可以看出来了。郑玄原本“上”写作“尚”，注说：古文中“尚”写作“上”。案“上左”的意思是，以左边为上。而且《春秋》传也有“上左”的文字，那么“上”字的意义优于“尚”，应当遵从古文。
郝氏说：“上介捧着诸侯国君的旗帜，就是诸侯的旗帜，放置在宫室中，预先识别他们国君朝见列位的位置。崇尚左边，诸侯各自按照爵位从东向西站立，不说面向，都面向北，这是可以知道的。”
世佐按：尚、上，相通。左，是相对于天子而言的。天子面向南，以东方为左，所以面向北的各位公，以东为上。诸侯在各位伯的东边，各位子在各位男的东边，这都是以左边为上。后两种说法都不对。
四传摈
注说：天子已经向五等诸侯作揖后，登上祭坛设置摈者，让诸侯按照防同的礼仪进入。他们放置瑞玉和享币，公拜在上等，侯伯拜在中等，子男拜在下等。摈者每次引导他们登上堂，传达命令。天子接受玉器，抚摸玉器，走下台阶在下等拜谢，以及请求事务、慰劳，都如同觐礼，因此记录下来。觐礼说：四传，摈者每完成一个位次，摈者就报告，然后重新陈列并登上下一个位次。公、侯、伯，各一个位次。子男夹在
疏曰：三等拜礼，皆司仪职。文受玉，谓朝；抚玉，谓享。子男共一位，故设摈四【从杨氏图节本】
聂氏曰：「公奠玉于上等，降拜于中等；侯伯奠玉于中等，降拜于下等；子男奠玉于下等，降拜于地。及升成拜，皆于奠玉之处。」又曰：「降拜者，皆降于地；升成拜于奠玉之处也。」
敖氏曰：「王既揖，于是诸侯皆升，奠瑞玉公于上等，侯伯于中等，子男于下等。既则皆拜于下，摈者总延之曰：『升』，乃各升成拜于奠玉之处，降出。三享，奠玉币亦如之。传，摈者传其摈辞，使之升拜也。一朝三享，凡四。此于享亦升之，异于特觐者，以其众也。」
郝氏曰：「四传，摈公一，侯一，伯一，子男同一相礼者，各以其等传命，见王于宫，而后从王以祭也。」
张氏曰：据注疏推其次第，上介先期置旂，质明王帅诸侯拜日东郊，反祀方明。二伯帅诸侯入壝门，左右立王，降阶南郷，三揖诸侯，皆就其旂而立。乃传摈执瑞玉以觐，璧帛以享，请事劳，皆如前经所陈也。世佐案：大行人云，上公摈者五人，侯伯四人，子男三人，谓交摈法也。此合诸侯于坛，用传摈法，与交摈异，其人数未闻。传摈者，摈者传告五等诸侯，使之各以其币升坛觐王也。以奠玉之等论之，公一，侯伯一，子男一，则三传摈可矣。郑分侯伯以足四传之数，不若敖説能櫽括此礼之始末也。降拜之法，聂氏后说近是。
天子乘龙，载大旂，象日月，升龙，降龙，出拜日于东门之外，反祀方明。
注曰：此谓防同以春者也。马八尺以上为龙，大旂大常也。王建大常縿首，画日月，其下及旒交画升龙、降龙。朝事仪曰：天子冕而执镇圭，尺有二寸，缫借尺有二寸，搢大圭，乗大路，建太常十有二旒，樊缨十有二就。贰车十有二乗，帅诸侯而朝日于东郊，所以教尊尊也。退而朝诸侯，由此二者言之，已祀方明，乃以防同之礼见诸侯也。凡防同者，不恊而盟。司盟职曰：凡邦国有疑防同，则掌其盟约之载书及其礼仪，北面诏明神。既盟则藏之。言北面诏明神，则明神有象也。象者，其方明乎？及盟时，又加于坛上，乃以载辞告。言诅祝，掌其祝号。
疏曰：此四门之礼，乃将见诸侯，先礼日月山川也。礼既毕，乃祀方明于坛。祀方明礼毕，遂去方明于下。天子乃升坛与诸侯相见，朝礼既毕，乃更加方明于坛，与诸侯行盟誓之礼。若邦国无疑，王帅诸侯朝日而已，无祀方明之事【从杨氏图节本】
敖氏曰：载大旂者，以拜日及祀方明也。巾车职曰：玉路樊缨十有再就，建大常十有二斿以祀。此载大常，则乗玉路矣。东门，即此宫之东门也。拜日于东郷，其所出之处也。于宫门外者，由便尔。祀方明者，祀上下四方之神也。上下四方之神，惟壹祀之者，因朝为之，故其礼简。大宗伯职曰：皆有牲币，各放其器之色，谓祀方明之礼也。此言已受诸侯之朝享，乃帅而拜日，其节亦与朝事义不同。
郝氏曰：「乘龙，以龙马驾车也。大斾，大旗也。象，谓斾上画日月交龙之象。出由宫，出东门，即坛宫东门。反祀方明，祀于坛上也。」
姜氏曰：案《周礼·司仪职》「王防同为坛，既诏王南向见诸侯，而与之三揖，及其摈之也，各以其礼为三等，其将币亦如之，其礼亦如之」，则传摈固已朝见矣。此四传摈之下，言「拜日祀方明」，乃朝见之后率行礼祀也。而注顾云「已祀方明乃防见诸侯」也，何哉？考《朝义》所称「率诸侯朝日东郊者」，乃约言朝觐之礼；而「退而朝诸侯者」，则言为坛合诸侯之礼，犹此篇《觐礼》《防礼》本二礼而相继序次其仪，未可牵其次而谓既祀乃朝也。汉兴得郑氏説，经功固匪浅，然其于阙疑之学，葢未讲；而于治经之义例，凡所为对文、散文及省文、互文、变文之属，亦有未尽融者。故不失之臆而牵，即失之溺而固也。学者正其踳驳，以发其明通，则庶乎得先圣之遗经矣。
世佐案：此言于传摈之下，则是受朝以后之事也。《大戴礼》言先朝日，而后朝诸侯
译疏文说：三等拜礼，都属于司仪的职责。接受玉，是指朝见；抚摸玉，是指享礼。子爵和男爵共用一个位次，所以设置四位传摈【依据杨氏图节本】。
聂氏说：“公爵将玉奠放在上等，降到中等拜拜；侯爵和伯爵将玉奠放在中等，降到下等拜拜；子爵和男爵将玉奠放在下等，降到地上拜拜。等到升上去完成拜礼，都在奠放玉的地方。”又说：“降拜，都是降到地上；升上去完成拜礼，则在奠放玉的地方。”
敖氏说：“天子作揖之后，诸侯都升上去，公爵将瑞玉奠放在上等，侯爵和伯爵奠放在中等，子爵和男爵奠放在下等。奠放完毕后，都在下面拜拜，传摈者总领传达说：‘升’，于是各自升上去在奠放玉的地方完成拜礼，然后降下退出。三次享礼，奠放玉和币也如此。传，是传摈者传达传摈的辞令，让他们升上去拜拜。一次朝见和三次享礼，总共四次。这在享礼时也让他们升上去，与单独觐见不同，是因为人数众多。”
郝氏说：“四次传摈，传摈公爵一次，侯爵一次，伯爵一次，子爵和男爵共用一位相礼者，各自按照等级传达命令，在宫中拜见天子，然后跟随天子去祭祀。”
张氏说：根据注疏推究其次序，上介预先设置旗帜，天亮时天子率领诸侯在东郊拜日，返回祭祀方明。二伯率领诸侯进入坛的围墙门，分列在天子左右，天子走下台阶面向南，向诸侯作三次揖，诸侯都到各自的旗帜下站立。于是传摈者拿着瑞玉来觐见，拿着璧帛来享礼，请求处理事务和慰劳，都像前面经文所陈述的那样。世佐按：《大行人》说，上公的传摈者五人，侯伯四人，子男三人，这是交摈的法度。这里在坛上会合诸侯，使用传摈的法度，与交摈不同，其人数未曾听说。传摈者，是传摈者传达告知五等诸侯，让他们各自拿着币帛升坛觐见天子。以奠放玉的等级论，公爵一次，侯伯一次，子男一次，那么三次传摈就可以了。郑玄将侯伯分开以凑足四次传摈的数目，不如敖氏的说法能概括此礼的始末。降拜的法度，聂氏后一种说法较为正确。
天子乘坐龙马驾车，树立大旗，旗上画着日月、升龙、降龙，出东门拜日，返回祭祀方明。
注解说：这是指在春天举行防同之礼。马身高八尺以上称为龙，大旗即大常。天子树立大常，旗杆顶端装饰，画着日月，其下及旗边交错画着升龙、降龙。《朝事仪》说：天子戴冕拿着镇圭，长一尺二寸，缫藉长一尺二寸，插着大圭，乘坐大路，树立大常十二旒，樊缨十二就。副车十二辆，率领诸侯在东郊朝日，这是为了教导尊重尊贵的人。退下后朝见诸侯，从这两者来说，已经祭祀方明，于是用防同之礼会见诸侯。凡是防同，不协调就结盟。《司盟职》说：凡是邦国有疑难需要防同，就掌管盟约的载书及其礼仪，面向北告知明神。盟誓完毕后就收藏起来。说面向北告知明神，那么明神有形象。形象，就是方明吗？到盟誓时，又加在坛上，于是用载辞告知。说诅祝，掌管祝号。
疏文说：这四门之礼，是将要会见诸侯，先礼敬日月山川。礼仪完毕后，于是在坛上祭祀方明。祭祀方明的礼仪完毕后，就撤下方明。天子于是升坛与诸侯相见，朝礼完毕后，又加上方明在坛上，与诸侯行盟誓之礼。如果邦国没有疑难，天子率领诸侯朝日而已，没有祭祀方明的事【依据杨氏图节本】。
敖氏说：树立大旗，是为了拜日和祭祀方明。《巾车职》说：玉路樊缨十二就，树立大常十二斿用来祭祀。这里树立大常，就是乘坐玉路。东门，就是此宫的东门。拜日在东面，是出来的地方。在宫门外，是因为方便。祭祀方明，是祭祀上下四方之神。上下四方之神，只祭祀一次，是因为趁着朝见而进行，所以礼仪简略。《大宗伯职》说：都有牺牲和币帛，各自仿照其器物的颜色，这是指祭祀方明的礼仪。这里说已经接受诸侯的朝享，于是率领他们拜日，其节度也与朝事义不同。
郝氏说：“乘龙，是用龙马驾车。大斾，是大旗。象，是说旗上画着日月交龙的图像。出宫，出东门，就是坛宫的东门。反祀方明，是在坛上祭祀。”
姜氏说：查考《周礼·司仪职》“天子防同为坛，已经诏告天子面向南会见诸侯，并与他们作三次揖，以及传摈时，各自按照礼仪分为三等，其将币帛也如此，其礼仪也如此”，那么传摈本来就已经朝见了。这里在四次传摈之下，说“拜日祀方明”，是朝见之后率领行礼祭祀。而注解说“已经祭祀方明于是防同会见诸侯”，为什么呢？查考《朝义》所称“率领诸侯朝日东郊的”，是约略说朝觐之礼；而“退下后朝见诸侯的”，是说为坛会合诸侯之礼，就像这篇《觐礼》《防礼》本为两礼而相继叙述其仪节，不可牵强其次序而说已经祭祀方明才朝见。汉朝兴起得到郑玄的说法，经学之功固然不浅，然而对于阙疑之学，大概未曾讲究；而对于治经的义例，凡是所谓的对文、散文以及省文、互文、变文之类，也有未能融会贯通的。所以不是失之于臆断而牵强，就是失之于沉溺而固执。学者纠正其驳杂，以发扬其明通，那么差不多就能得到先圣的遗经了。
世佐按：这里说在传摈之下，那么是接受朝见之后的事。《大戴礼》说先朝日，然后朝见诸侯。
，所记不同耳。郑氏必欲强合之，诚不免牵率。又拜日以下诸仪，皆于受朝后一时举行，而郑乃分四时以配之，亦非。
译只是所记载的内容不同罢了。郑氏一定要强行将它们合并，确实不免有牵强附会之嫌。另外，拜日以下的各种礼仪，都是在接受朝见后同时举行的，而郑氏却将其分为四季来对应，这也是不正确的。
礼日于南门外，礼月与四渎于北门外，礼山川丘陵于西门外。
注曰：此谓防同以夏、冬、秋者也。变拜言礼者，容【容坊本作客，误，今从朱子集注改正】祀也。礼月于北郊者，月太隂之精，以为地神也。盟神必云日月山川焉者，尚着明也。《诗》曰：「谓予不信，有如皦日。」《春秋传》曰：「纵予忘之，山川神只，其忘之乎？」此皆用明神为信也。
敖氏曰：门亦谓宫门。礼谓祀之也。不言祀者，以异于正祭，变其文耳。礼日于南，礼月与四凟于北，礼山川丘陵于西，皆随其地之隂阳而为之，与拜日于东之义异也。礼川不于北者，四凟尊宜辟之也。此三礼者，皆与上事相属而举之。天子廵守有懐柔百神、望秩山川之礼，此诸侯以天子不廵守之故而来觐，故天子于此亦畧修祀事，以放廵守之礼云。
郝氏曰：「日为明主，东方生明，迎日而反，祀于坛上。既祀，又礼之者，祀方明则合羣神，而礼则各就其方位。南北西门，皆坛宫门。日为阳精，故于南门；月与四凟，隂精，故于北门；山川丘陵，主成物，故于西门。皆于门外者，望其神致礼也。」
张氏曰：「郑云变拜，言礼者，客祀也。拜日于东门之外，日实在东，故言拜日。月四凟山川丘陵不在其处，但于此致敬而已，故云客祀。不言拜而言礼也。礼毕，亦反祀方明而见诸侯矣。」
世佐案：上云“拜日，特迎之而已”，至是又以牲币之属礼之也。日，君象也，故圣王尤重之。东者，所出之方；南则其正位也，故于是二处行礼焉。又案注云：“变拜言礼者，容祀也者。”盖谓拜或无祀，祀必先拜，故言礼以兼之。本或作“客”，者传冩之譌耳。张氏不詧，又从而为之辞，凿矣。
祭天，燔柴；祭山，丘陵升；祭川，沈；祭地，瘗。
注曰：「升沈必就祭者也。就祭，则是谓王廵守及诸侯之盟祭也。其盟掲其着明者，燔柴升沈，瘗祭礼终矣，备矣。」《郊特牲》曰：「郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。」《宗伯职》曰：「以实柴祀日月星辰，则燔柴祭天，谓祭日也。柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也。日月而云天地灵之也。」《王制》曰：「王廵守至岱于岱宗柴，是王廵守之盟，其神主日也。」《春秋传》曰：「晋文公为践土之盟，而传云山川之神，是诸侯之盟，其神主山川也。」月者，太隂之精，上为天使，臣道莫贵焉。是王官之伯防诸侯而盟，其神主月与？
敖氏曰：「谓以此四事用其祭物也。祭物，谓牲币之属。燔柴者，置之于积柴之上而燔之；升，谓县之；瘗埋也。此皆顺其性而为之。盖因上文，遂并言正祭之法，以明所谓礼者，异于此也。然此祭亦不尽与《周官》合，未详。」
郝氏曰：祭即礼也。祭天神、日月，燔柴升烟以通之；祭山丘陵，升髙以加之；祭川，沈物以委之；祭地，瘗物以实之。皆所谓礼，皆行于各门之外。
张氏曰：此言天子廵守四岳，各随方向祭之，以为盟主。于山言升，于川言沈，是就其处而举此礼，故知是王者廵守之事。郑前注云：王廵守至于方岳之下，诸侯防之，亦为此宫以见之，为此经设也。郑又以祭天为祭日，祭地为祭月，皆非正祭天地之神。前经春夏皆祭日，则此言祭天燔柴，亦谓春夏东廵、南廵也。前经秋祭西郊，此言祭山丘陵升，亦西廵事。前经冬祭月与四凟，此言祭川沈、祭地瘗，亦北廵事。未知然否，姑据注疏释之。
世佐案：此泛言祭祀之法，以释上文之所谓礼之者，亦如是也。日月皆天神也，云祭天，则所以礼日月者可知矣。云祭山丘陵及祭川，则礼于西门外者可知矣。不云四凟，四凟亦川之大者也，从川可知。上不言礼地，此言之者，以类及之耳，故缀于末也。
右合诸侯之礼
郝氏曰：「郑于此节引《周礼》四时之説，与《礼记·明堂位》牵合。秋官司盟，谓天子设坛郊外，与诸侯同盟。本文自明晓，被其附合，割强不可读，甚无谓也。世儒标目以为大朝觐之礼，岂非以耳食者与？」
世佐案：东莱吕氏説
译在南门外祭日，在北门外祭月与四渎，在西门外祭山川丘陵。
注说：这是指防同在夏、冬、秋三季举行的仪式。将“拜”改为说“礼”，是包含祭祀的意思。在北郊祭月，是因为月是太阴的精华，被视为地神。盟誓时必定提到日月山川，是因为崇尚光明显著。《诗经》说：“如果我不守信，有如明亮的太阳。”《春秋传》说：“即使我忘记了，山川神灵，难道会忘记吗？”这都是以光明显著的神灵作为信用的保证。
敖氏说：门也是指宫门。礼就是祭祀的意思。不说祀，是为了区别于正祭，只是变换了文辞而已。在南门外祭日，在北门外祭月与四渎，在西门外祭山川丘陵，都是根据地方的阴阳属性来安排的，这与在东门拜日的意义不同。祭川不在北门，是因为四渎尊贵，应当避开它。这三项礼仪，都与上述事务相关联而一并举行。天子巡守时有怀柔百神、遥祭山川的礼仪，这里诸侯因为天子没有巡守而来朝见，所以天子在这里也略修祭祀之事，以仿效巡守的礼仪。
郝氏说：“太阳是光明的主宰，东方产生光明，迎接太阳然后返回，在坛上祭祀。祭祀之后，又进行礼敬，这是因为祭祀方明是合祭群神，而礼敬则是各自面向其方位。南、北、西门，都是坛宫的门。太阳是阳精，所以在南门；月与四渎是阴精，所以在北门；山川丘陵主宰万物生成，所以在西门。都在门外，是为了遥望神灵而致礼。”
张氏说：“郑玄说变拜为礼，是指客祀。在东门之外拜日，太阳实际在东方，所以说拜日。月、四渎、山川丘陵不在其本位，只是在这里致敬罢了，所以叫客祀。不说拜而说礼。礼毕，也返回祭祀方明并接见诸侯。”
世佐按：上文说“拜日，只是特别迎接它而已”，到这里又用牲币之类来礼敬它。太阳是君主的象征，所以圣王尤其重视它。东方是太阳出来的方向；南方是它的正位，所以在这两处行礼。又按注说：“变拜言礼者，容祀也者。”大概意思是拜可能没有祭祀，但祭祀必须先拜，所以说礼以兼括两者。原本有的版本作“客”，那是传抄的错误。张氏没有察觉，又为此辩解，是穿凿附会。
祭天，焚烧柴薪；祭山，在丘陵上献祭；祭川，将祭品沉入水中；祭地，将祭品埋入地下。
注说：“升和沉必定是就着祭祀的地方进行的。就着祭祀的地方，这就是指王巡守以及诸侯盟誓时的祭祀。盟誓时揭示其光明显著之处，焚烧柴薪、升献、沉祭、埋祭，礼仪至此终结，完备了。”《郊特牲》说：“郊祀，是迎接长日的到来，大大报答上天而尊奉太阳。”《宗伯职》说：“用实柴祭祀日月星辰，那么焚烧柴薪祭天，就是指祭日。柴用于祭日，那么埋祭地，就是祭月。日月而说天地，是神灵的意思。”《王制》说：“王巡守到达岱宗，在岱宗焚烧柴薪，这是王巡守时的盟誓，其神灵主祭的是太阳。”《春秋传》说：“晋文公举行践土之盟，而传文说山川之神，这是诸侯盟誓，其神灵主祭的是山川。”月亮是太阴的精华，上天派来的使者，臣道中没有比它更尊贵的。这是王官的伯侯防同诸侯而盟誓，其神灵主祭的是月亮吗？
敖氏说：“是说用这四种事情来使用祭品。祭品，指牲币之类。燔柴，是放在堆积的柴薪上焚烧；升，是悬挂；瘗，是埋藏。这都是顺应其本性而做的。大概因为上文，于是连带说了正祭的方法，以说明所谓的礼，与此不同。然而这种祭祀也不完全与《周官》相符，不详。”
郝氏说：祭就是礼。祭天神、日月，焚烧柴薪升烟以通达；祭山丘陵，登高以加献；祭川，沉物以委弃；祭地，埋物以充实。都是所谓的礼，都实行于各门之外。
张氏说：这是说天子巡守四岳，各随方向祭祀，作为盟主。在山说升，在川说沉，是在其处举行此礼，所以知道是王者巡守的事。郑前注说：王巡守到达方岳之下，诸侯防同，也为此宫以见之，为此经所设。郑又以祭天为祭日，祭地为祭月，都不是正祭天地之神。前文春夏都祭日，那么这里说祭天燔柴，也是指春夏东巡、南巡。前文秋祭西郊，这里说祭山丘陵升，也是西巡的事。前文冬祭月与四渎，这里说祭川沈、祭地瘗，也是北巡的事。不知是否如此，姑且根据注疏解释。
世佐按：这是泛言祭祀的方法，以解释上文所谓的礼，也是这样。日月都是天神，说祭天，那么礼敬日月的方法就可以知道了。说祭山丘陵及祭川，那么在西门外礼敬的方法就可以知道了。不说四渎，四渎也是大川，从川可以知道。上文不说礼地，这里说的，是以类及之，所以附在最后。
右合诸侯之礼
郝氏说：“郑玄在这一节引用《周礼》四时的说法，与《礼记·明堂位》牵强附会。秋官司盟，说天子在郊外设坛，与诸侯同盟。本文自明，被其附合，割裂强解不可读，非常无谓。世儒标目以为大朝觐之礼，难道不是以耳食者吗？”
世佐按：东莱吕氏说
书《洛诰》云：“人主临镇新都之始，齐祓一心，对越天地，达此精明之德，放诸四海，无所不凖。而助祭诸侯，下逮胞翟之贱，亦皆有孚颙若，収其放而合其离。葢格君心，萃天下之道，莫要于此。”愚谓此篇于朝觐既毕之后，恐诸侯有不顺服者，复合之于坛宫，而称殷礼焉，亦犹此防也。岂必读书防血，而后足以要约之哉？郑注固多附防，而《周礼》司仪职所称“将合诸侯，则令为坛”云云者，实与此合，故取以目之。敖氏谓之“大朝觐之礼”，姜氏谓之“诸侯防同礼”，亦未为大失。以其时防殷同及朝诸侯于方岳之下，亦放是礼而行之也。郝氏以耳食诋之，过矣。
译《尚书·洛诰》说：“君主镇守新都之初，斋戒沐浴以专一其心，面对天地，彰显这精纯光明的德行，推及四海，没有不准则的。而协助祭祀的诸侯，下至地位低贱的胞翟，也都心怀诚信、恭敬严肃，收敛其散漫之心而聚合其离散之意。大概端正君主之心、汇聚天下大道的关键，没有比这更重要的了。”我认为这一篇是在朝觐仪式结束后，担心诸侯中有不顺服的，再次将他们集合于坛宫，举行盛大的礼仪，也是出于这种防范考虑。难道一定要通过读书和歃血，才足以约束他们吗？郑玄的注解固然多有附会防范之意，而《周礼》中司仪一职所称“将要会合诸侯，就命令修筑坛场”等语，确实与此相合，所以取此来命名。敖氏称之为“大朝觐之礼”，姜氏称之为“诸侯防同礼”，也不算大错。因为当时在方岳之下举行殷同之礼以及朝见诸侯，也是依照这种礼仪来施行的。郝氏凭道听途说加以诋毁，太过分了。
记
几俟于东箱
注曰：「王即席，乃设之也。东箱、东夹之前，相翔待事之处。」
敖氏曰：经云「设斧依于户牖之间，左右几」，乃云天子衮冕负斧依，则是天子登席于既设几之后也。而此云「几俟于东箱」，其指未设几之前而言与？
偏驾不入王门
注曰：在旁与已同，曰偏同姓。金辂，异姓；象辂，四卫；革辂，蕃国；木辂，驾之与王同，谓之偏驾。不入王门，乘墨车以朝，是也。偏驾之车，舍之于馆与？
敖氏曰：「言此者，明惟王车乃入王门也。几非王车，皆谓之偏驾。」
张氏曰：「周礼巾车掌王五辂，玉辂以祀，金辂以宾，象辂以朝，革辂以即戎，木辂以田。此五辂者，天子乗之为正，诸侯分受其四则为偏也。驾之为偏，其犹冕之为禆与？」
世佐案：偏驾，谓诸侯所受金辂以下是也。王门、王城门，也不入者，以其疑于天子也。然则诸侯在天子之国，皆乘墨车，不独朝时为然，故记着之。若以此为释，乘墨车以朝之故，则非也。墨车亦未尝入臯门，岂特偏驾哉？
奠圭于缫上
注曰谓释于地也
疏曰：此觧侯氏入门，右奠圭，释于地时，当以缫借承之，乃释于地。
敖氏曰：「明奠时，开缫而见玉也。经云：『乃朝以瑞玉，有缫。』」
仪礼集编卷二十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编》>
钦定四库全书
仪礼集编卷二十二
龙里县知县盛世佐撰
防服第十一之一
郑目録云：「天子以下死而相防衣服年月亲疎隆杀之礼，不忍言死而言防。防者，弃亡之辞，若全存居于彼焉，已亡之耳。」
疏曰：按防服之制，在成服之后，则宜在士防始死之下，今在士防之上者，以其揔包尊卑上下，不专据士，是以在此。按《礼运》云：「昔者先王未有宫室，食鸟兽之肉，衣其羽毛，此伏羲之时也。」又云：「后圣有作，治其▯麻以为布帛，飬生送死以事鬼神，此黄帝之时也。」《易·繋辞》云：「古者防期无数，在黄帝九事章中，是黄帝以前，心防终身不变也。」《虞书》云：「百姓如防考妣，三载四海遏宻，八音，则是唐虞之日，心防三年，亦未有服制也。」《郊特牲》云：「大古冠布，齐则缁之。」郑云：「三代改制，以白布冠质以为防冠，则唐虞已上，吉凶同服，唯有白布衣、白布冠而己又《防服记》郑氏注云：「大古冠布衣布，后世圣人易之，因以为防服，则谓夏禹以下三王之世，用唐虞白布冠、白布衣为防服矣。」死者既防，生人制服，服之者貎以表心，服以表貎。斩衰貎若苴，齐衰貎若枲，大功貎若止，小功缌麻容貎可也。哀有浅深，故貎有此不同，而布亦有精麤也。又按《防服上下》十有一章，从斩至缌麻，升数有异者：斩有二，有正，有义。为父以三升为正，为君以三升半为义，其冠同六升。三年齐衰唯有正服四升，冠七升。继母、慈母虽是义，以配父，故因与母同，是以略为节，有正而已。杖期齐衰有正而已，父在为母、为妻同正服齐衰五升，冠八升。不杖齐衰期章有正有义二等，正则五升冠八升，义则六升冠九升。齐衰三月章皆义服，齐衰六升冠九升。曽祖父母计是正服，但正服合以小功，以尊其祖，不服小功而服齐衰，非本服，故同义服也。殇大功有降有义，为夫之昆弟之子长殇是义，余皆降服。降服衰七升冠十升，义服衰九升冠十一升。大功章有降有正有义，姑姊妹出适之等是降，妇人为夫之族类为义，自余皆正，衰冠如上释也。繐衰唯有义服四升半，皆冠七升而已。以诸侯大夫为天子故。同义服也。殇，小功，有降有义。妇人为夫之族类，是义。余皆降服。降则衰冠同十升，义则衰冠同十二升。小功亦有降有正有义，如前释。缌麻亦有降有正有义，皆如上陈，但衰冠同十五升，抽去半而已。上斩至缌麻，皆以升数，升数少者在前，升数多者在后。要不得以升数为叙者，一则正义及降，升数不得同在一章。又繐衰四升半，在大功之下，小功之上。郑下注
译记
几案在东厢等待。
注说：“君王就座后，才设置几案。东厢，是东夹之前，相互盘旋等待行事的地方。”
敖氏说：“经文说‘在门与窗之间设置斧形屏风，左右放置几案’，又说天子穿着衮冕背着斧形屏风，那么天子是在已经设置好几案之后才登上席位的。而这里说‘几案在东厢等待’，是指还没有设置几案之前吗？”
偏驾的车不进入王门。
注说：“在旁与已相同，称为偏，指同姓。金辂，用于异姓；象辂，用于四卫；革辂，用于蕃国；木辂，驾车与君王相同，称为偏驾。不进入王门，乘坐墨车去朝见，就是这样。偏驾的车，停放在馆舍吗？”
敖氏说：“说这个，是为了说明只有君王的车才能进入王门。凡是君王的车以外的，都称为偏驾。”
张氏说：“《周礼》巾车掌管君王五种辂车，玉辂用于祭祀，金辂用于接待宾客，象辂用于朝见，革辂用于出征，木辂用于田猎。这五种辂车，天子乘坐是正统，诸侯分别接受其中四种就是偏驾。驾车称为偏，大概就像冕称为裨一样吧？”
盛世佐按：偏驾，是指诸侯所受的金辂以下的车。王门，是王城门，不进入的原因，是因为它们疑似天子的车。那么诸侯在天子的国家，都乘坐墨车，不只是朝见时如此，所以《记》中记载了这一点。如果以此来解释乘坐墨车去朝见的原因，那是不对的。墨车也没有曾经进入皋门，难道只是偏驾吗？
把圭放在缫上。
注说：指放在地上。
疏说：这是解释侯氏入门，向右放置圭，放在地上时，应当用缫垫着承接它，然后放在地上。
敖氏说：“说明放置时，打开缫而露出玉。经文说：‘于是朝见时拿着瑞玉，有缫。’”
仪礼集编卷二十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编》>
钦定四库全书
仪礼集编卷二十二
龙里县知县盛世佐撰
丧服第十一之一
郑目录说：“天子以下死后，相互为对方穿戴丧服、规定年月、区分亲疏隆杀之礼，不忍心说死而说丧。丧，是抛弃死亡的言辞，好像完全存在居住在那里，只是自己死亡罢了。”
疏说：按照丧服的制度，在成服之后，那么应当在士丧始死之下，现在在士丧之上的原因，是因为它总括了尊卑上下，不专门依据士，所以在这里。按照《礼运》说：“从前先王没有宫室，吃鸟兽的肉，穿它们的羽毛，这是伏羲的时候。”又说：“后来的圣人有所作为，治理葛麻做成布帛，养生送死来侍奉鬼神，这是黄帝的时候。”《易·系辞》说：“古时候丧期没有定数，在黄帝九事章中，是黄帝以前，心中的哀痛终身不变。”《虞书》说：“百姓如同哀悼父母，三年四海遏密八音，那么是唐虞之日，心中的哀痛三年，也没有丧服制度。”《郊特牲》说：“太古冠用布，斋戒则用黑色。”郑说：“三代改制，用白布冠作为质料来做丧冠，那么唐虞以上，吉凶同服，只有白布衣、白布冠而已。又《丧服记》郑氏注说：‘太古冠布衣布，后世圣人改变它，因而作为丧服，那么是说夏禹以下三王之时，用唐虞的白布冠、白布衣作为丧服了。’死者既已去世，生人穿戴丧服，穿戴丧服的人以容貌来表现内心，以丧服来表现容貌。斩衰的容貌像苴草，齐衰的容貌像枲麻，大功的容貌像止，小功缌麻的容貌可以了。哀痛有深浅，所以容貌有这样不同，而布也有精细粗糙的区别。又按照《丧服上下》十一章节，从斩衰到缌麻，升数有差异的：斩衰有两种，有正服，有义服。为父亲以三升为正服，为君主以三升半为义服，它们的冠都是六升。三年齐衰只有正服四升，冠七升。继母、慈母虽然是义服，因为配父，所以因与母亲相同，所以略为节制，只有正服而已。杖期齐衰只有正服而已，父亲在世时为母亲、为妻子同正服齐衰五升，冠八升。不杖齐衰期章有正服有义服二等，正服则五升冠八升，义服则六升冠九升。齐衰三月章都是义服，齐衰六升冠九升。曾祖父母计算是正服，但正服合以小功，因为尊崇其祖，不服小功而服齐衰，不是本服，所以同义服。殇大功有降服有义服，为丈夫的兄弟之子长殇是义服，其余都是降服。降服衰七升冠十升，义服衰九升冠十一升。大功章有降服有正服有义服，姑姊妹出嫁等是降服，妇人为丈夫的族类为义服，其余都是正服，衰冠如上解释。繐衰只有义服四升半，都冠七升而已。以诸侯大夫为天子故。同义服。殇小功，有降服有义服。妇人为丈夫的族类，是义服。其余都是降服。降服则衰冠同十升，义服则衰冠同十二升。小功也有降服有正服有义服，如前解释。缌麻也有降服有正服有义服，都如上陈述，但衰冠同十五升，抽去一半而已。上从斩衰到缌麻，都以升数，升数少的在前，升数多的在后。要不得以升数为序的原因，一是正义及降，升数不得同在一章。又繐衰四升半，在大功之下，小功之上。郑下注