仪礼集编卷三十一
注曰将有疾乃寝于适室
疏曰：「若不疾，则在燕寝，东首者乡生气之所。」
敖氏曰：「适寝，正寝也。此云适寝，明经所谓适室者，为适寝之室耳。」
有疾疾者齐
注曰：「正情性也。适寝者，不齐不居其室。」
敖氏曰：「齐之言齐也，齐其不齐，使其心意湛然纯一也。疾者，齐一其心意，所以养气体。」
养者皆齐
注曰忧也
疏曰：「曲礼云：『父母有疾，冠者不栉，行不翔，笑不至，矧怒不至，詈不饮酒，食肉。疾止复故，男女养疾，皆齐戒正情性也。』」
敖氏曰养者齐欲专心所养也
彻琴瑟
注曰去乐
疏曰：「君子无故，琴瑟不离其侧。今以父母有疾，忧不在于乐，故去之。」
黄氏曰：「去乐以病者，齐故去之，非为子去也。」疏文可疑。
郝氏曰：「士无故不去琴瑟，则彻之，亦齐之一事。」
疾病外内皆埽
注曰：「为有賔客来问也。」疾甚曰：「病。」
张氏监本正误云外内作内外
世佐案：诗云「洒埽庭内惟民之章」，洒埽亦齐家之一事。疾病而复致谨于此，所以祓除不祥而导迎善气也。齐以致其齐，埽以致其洁。自身而家，自内及外，莫不肃恭清静以待事。可见古人慎疾之旨，注説浅矣。
彻亵衣加新衣
注曰故衣垢污为来人秽恶之
疏曰：此据死者而言，则生者亦去，故衣服新衣矣。防衣谓故▯端已垢污，故彻去之，加新衣者，谓更加新朝服。丧大记注云：「彻亵衣，加新衣。」郑注云：「彻亵衣，则所加者新朝服矣。」互言之也。加朝服者，明其终于正也。必知亵衣是▯端，新衣是朝服者，案司服：士之齐戒服▯端，则疾者与养疾者皆齐，明服▯端矣。檀弓云：「始死，羔裘▯冠者易之而已。」羔裘▯冠即朝服，故知临死所着新衣则朝服也。
敖氏曰：「此谓死衣也，必易之者，为不可使之服故。衣以死也，衣云亵，见其非上衣。然则新者亦非上衣矣。上衣者，朝服、▯端之类，不如上衣者，为其后有袭、敛等事，皆用上衣，故于此略之。」
世佐案：此为病者易服也。防衣谓里衣也。新衣谓朝服也。朝服云新，对▯端之故者而言也。彻者，言亵；加者，言新。文互见，明其从表至里皆易之矣。《论语》云：「疾，君视之。」加朝服时，非君视亦必朝服者，疾。
愈甚，而敬愈深。盖欲得正而毙焉之意。
御者四人皆坐持体
注曰：「为不能自转侧，御者今时侍从之人。」
敖氏曰持体正其手足也
世佐案《丧大记》云：「废牀体一人。」注云：「人始生在地，去牀庶其生气反体手足也。」四人持之，为其不能自屈伸也。彼记之文，正与此互相备矣。
男女改服
注曰：为賔客来问病，亦朝服。庶【坊本误作主，依《丧大记》注改正】人深衣。
张氏曰：「案下主人啼注，于是始去冠而笄纚服深衣。则此主人深衣四字，羡文也。」
世佐案：男子改▯端而朝服，妇人则改宵衣而褖衣。与【士妻之服惟有褖衣、宵衣，宵衣是事舅姑之常服】必改服者，养者之服宜与病者同也。注云：庶人深衣者，谓此。男子若庶人，则此时当服深衣耳。张以此四字为羡文，盖失考矣。
属纩以俟絶气
注曰为其气微难节也纩新絮
疏曰：案《丧大记》云：“纩，今之新绵，易摇动，置口鼻之上以为候。”二注相兼，乃具。《禹贡》豫州贡纎纩。
男子不絶于妇人之手，妇人不絶于男子之手。
注曰备亵
疏曰：疾时，使侍者持体，并死于其手；妇人则内御者持体，还死于其手。
乃行祷于五祀
注曰：尽孝子之情，五祀；博言之士，二祀。曰门，曰行。疏曰：士二祀，曰门，曰行者，祭法文。今祷五祀，是广博言之，望助之者众。
敖氏曰：「此祷于平常所祭者也。士之得祭五祀，于此可见。」
郝氏曰此以上皆未死前之事
姜氏曰：「祭法之説，先儒多议之矣。五祀，上下之通礼也。夫王、侯、卿、大夫、士之所异者，自天地社稷以
译注说：将要生病时，就睡在适室。
疏说：“如果不生病，就睡在燕寝，头朝东，是因为面向生气所在的地方。”
敖氏说：“适寝，就是正寝。这里说适寝，说明经文中所说的适室，就是适寝的房间罢了。”
生病时，病人要斋戒。
注说：“端正情性。适寝，不斋戒时不住在里面。”
敖氏说：“齐就是斋戒，使不齐整的变得齐整，让心意湛然纯一。生病时，斋戒以统一心意，是用来调养气息的。”
伺候病人的人都要斋戒。
注说：这是忧虑的表现。
疏说：“《曲礼》说：‘父母生病，成年男子不梳头，走路不摇摆，笑不露齿，怒不骂人，不喝酒，不吃肉。病好了才恢复原状。男女伺候病人，都要斋戒以端正情性。’”
敖氏说：伺候病人的人斋戒，是想专心于所伺候的人。
撤去琴瑟。
注说：去掉乐器。
疏说：“君子没有特殊原因，琴瑟不离开身边。现在因为父母生病，忧虑不在于音乐，所以撤去。”
黄氏说：“撤去乐器是因为病人斋戒，所以撤去，不是因为儿子撤去。”疏文可疑。
郝氏说：“士没有特殊原因不撤去琴瑟，那么撤去它，也是斋戒的一件事。”
生病时，内外都要打扫。
注说：“因为有宾客来问候。”病重叫“病”。
张氏监本正误说：外内应作内外。
世佐按：《诗经》说“洒扫庭内，是民众的榜样”，洒扫也是齐家的一件事。生病时反而在此处更加谨慎，是为了祓除不祥而引导善气。斋戒以达到齐整，打扫以达到洁净。从自身到家庭，从内到外，无不肃恭清静以等待事情。可见古人慎重对待疾病的宗旨，注解说得太浅了。
撤去贴身内衣，加上新衣。
注说：旧衣服脏污，怕来的人厌恶。
疏说：这是根据死者来说的，那么活着的人也去掉旧衣服，换上新的。防衣指旧衣〇端已经脏污，所以撤去，加上新衣，是说再穿上新的朝服。《丧大记》注说：“撤去贴身内衣，加上新衣。”郑注说：“撤去贴身内衣，那么所加的就是新朝服了。”互相补充说明。加上朝服，表明其终于正道。必定知道贴身内衣是〇端，新衣是朝服，查《司服》：士斋戒时穿〇端，那么生病的人和伺候病人的人都斋戒，显然穿〇端了。《檀弓》说：“刚死时，穿羔裘〇冠的只换掉而已。”羔裘〇冠就是朝服，所以知道临死时所穿的新衣就是朝服。
敖氏说：“这是指死衣，一定要换掉，是因为不能让人穿着旧衣服死去。衣服说亵，表明它不是上衣。那么新的也不是上衣了。上衣，是朝服、〇端之类，不如上衣的，是因为后面有袭、敛等事，都用上衣，所以在这里略去。”
世佐按：这是给病人换衣服。防衣指里衣。新衣指朝服。朝服说新，是相对于〇端的旧而言。彻，说亵；加，说新。文字互见，表明从表到里都换掉了。《论语》说：“生病，君主来看望。”加上朝服时，即使君主不看望，也必定穿朝服。病愈重，而敬意愈深。大概是想端正地死去的意思。
侍从的四个人都坐着扶持身体。
注说：“因为不能自己翻身，御者就是现在的侍从之人。”
敖氏说：扶持身体是端正他的手脚。
世佐按：《丧大记》说：“废牀体一人。”注说：“人刚生在地上，离开牀，希望他的生气返回，端正手脚。”四个人扶持，是因为他不能自己屈伸。那篇记载的文字，正与此互相补充。
男女更换衣服。
注说：因为宾客来问候病情，也穿朝服。庶【坊本误作主，依《丧大记》注改正】人穿深衣。
张氏说：“查下面主人哭的注，于是开始去掉冠而用笄纚，穿深衣。那么这里主人深衣四个字，是多余的文字。”
世佐按：男子改穿〇端为朝服，妇人则改穿宵衣为褖衣。与【士妻的衣服只有褖衣、宵衣，宵衣是侍奉公婆的常服】必定要换衣服，是因为伺候者的衣服应该与病人相同。注说：庶人穿深衣，就是指这个。男子如果是庶人，那么这时应当穿深衣。张氏认为这四个字是多余的文字，大概是考察不周了。
用新绵絮放在口鼻旁以等待断气。
注说：因为气息微弱难以察觉，纩是新绵絮。
疏说：查《丧大记》说：“纩，现在的新绵，容易摇动，放在口鼻上作为候气。”两注结合，才完整。《禹贡》豫州进贡纤纩。
男子不断气在妇人的手里，妇人不断气在男子的手里。
注说：防备亵渎。
疏说：生病时，让侍者扶持身体，并死在他们手里；妇人则由内御者扶持身体，也死在他们手里。
于是向五祀祈祷。
注说：尽孝子的情意，五祀；广泛地说，士只有二祀。叫门，叫行。疏说：士二祀，叫门，叫行，是《祭法》的文字。现在祈祷五祀，是广泛地说，希望帮助者众多。
敖氏说：“这是向平常所祭祀的神祈祷。士得以祭祀五祀，在这里可以看出。”
郝氏说：以上都是未死前的事。
姜氏说：“《祭法》的说法，先儒多有议论。五祀，是上下通用的礼仪。王、侯、卿、大夫、士所不同的，自天地社稷以
至五祀，其等多矣。上得兼下，下不得僭上。此五祀乃所谓上得兼下者，夫何异哉？」
乃卒
注曰卒终也
译到了五祀，祭祀的对象就很多了。上级可以兼祭下级，下级不可以僭越祭祀上级。这五祀正是所谓上级可以兼祭下级的情况，这有什么不同呢？」
于是说“卒”
注释说“卒”就是“终”的意思
主人啼兄弟哭
注曰：「哀有甚有否，于是始去冠而笄，纚服深衣。《檀弓》曰：『始死，羔裘▯冠者易之。』」
疏曰：啼，即泣也。《檀弓》髙柴泣血三年，注云：“言泣无声，如血出，则啼是哀之甚，发声则气竭而息之声不委曲，若往而不反。”对齐衰以下直哭无啼，是其否也。《礼记·问丧》云：“亲始死，鸡斯徒跣，扱上衽。”注云：“鸡斯当为笄纚，上衽深衣之裳前，是其亲始死，笄纚服深衣也。”引《檀弓》者，证服深衣易去朝服之事也。
郝氏曰不成声曰啼长号曰哭
设牀笫当牖衽下莞上簟设枕
注曰：病卒之间，废牀至是，设之事相变衽，卧席疏曰：丧大记曰：「疾病寝东首于北墉下，废牀是其始死，亦因在地无牀，复而不苏，乃设牀于墉下。」
敖氏曰设枕于南
迁尸
注曰：「徙于牖下也。」于是幠用敛衾。
疏曰：徙于牖下者，即上文牀笫当牖者也。
杨氏曰：「按《丧大记》有疾病废牀之文，《仪礼》则无。然本记云：『乃卒，主人啼，兄弟哭，设牀笫当牖。』夫既设牀笫于『乃卒』之后，则知疾病时废牀与《丧大记》合。」
张氏曰：「此据经，士死于适室，幠用敛衾之文，而记君子正终，人子侍养之事。」
复者，朝服，左执领，右执要，招而左。
注曰衣朝服服未可以变
疏曰：云招而左者，以左手执领，还以左手以领招之。招魂所以求生，左阳，阳主生，故用左。
敖氏曰：「簪裳于衣，故左执领，右执要。此谓既登屋而易执之之时也。」招而左，谓招时两手自右而左也。左尊，故其执与招之仪如此。朝服为求神，敬其事也。张氏曰：「方冀其生，故复者服朝服，不变凶服也。其所执则经所云爵弁服也。」
世佐案衣上曰：「领裳上曰要。」复者北面，以西为左，招而左者，两手乡东，招之引而左也。疏説非。
楔貌如轭上两末
注曰事便也
疏曰：如轭，谓如马鞅轭、马领，亦上两末，令以屈处入口，取出时易，故云事便也。
敖氏曰：「柶而云楔，因其楔齿而名之，以别于他柶。轭在大车辕端，厌牛领者，楔状类之，故以晓未知者焉。楔齿时，以两末上乡，则末出于口旁矣。」
郝氏曰：「楔，以角柶。楔，齿貌。谓楔形轭，车辕端曲木，以角柶屈中纳齿间，两末外向如轭。」
张氏曰：「上两末楔屈如轭，以屈处入口，使两末向上也。」
缀足，用燕几校在南。御者坐持之。
注曰：校胫也。尸南首，几胫在南，以拘足，则不得辟戾矣。
疏曰：「几两头皆有两足，今竪用之一头以夹两足，几脚乡南，恐几倾倒，故使人持之。」
敖氏曰：校亦几左防之名校，在南则横设也。几之为制，前后狭而左右差广，缀足宜寛，故横设之。必校在南者，生时设几，左防近人，故放之也。坐持之，则御者亦在牀矣。其于几之北与？
郝氏曰：「校几足也？几有板，板下有足以几足。向南夹尸，足板抵足，勿令僵直，便着屦也。」
世佐案郝説，之此几盖侧置于尸足之北也。云校在南，则几面向北矣。以几板抵尸足，而两端又各有足以拘之，斯足以聫缀尸足也。然则几之两端各一足，广如其板，而相去差近，故其用之如此与？疏云两端各有两足，殆非敖説。以校为几，左防尤误。
即牀而奠，当腢用吉器，若醴，若酒，无巾柶。
注曰：「腢肩头也。」用吉器，器未变也。或卒无醴，用新酒。疏曰：「即就也，谓就尸牀而设之。尸南首，则在牀东，当尸肩头也。」又云：「若醴若酒，科有其一，不得并用。」敖氏曰：「此吉器之异于凶者，豆笾耳。凶时毼豆笾无縢，其觯则无吉凶之异，皆用角也。若醴若酒，谓无酒则二觯皆醴，无醴则皆酒。无巾者，非盛馔；无柶者，异于大敛以后之奠也。」
世佐案：「若醴若酒，当以注疏为正。」
张氏曰：「记始死时，复魂，楔缀，设奠，诸礼中仪法器物。」
赴曰：「君之臣某死。」赴母妻长子，则曰：「君之臣某之某死。」疏曰：
译主人啼哭，兄弟号哭。
注说：“悲哀有深重与不深重之分，这时才开始去掉冠冕而戴上笄和纚，穿着深衣。《檀弓》说：‘刚死的时候，穿羔裘、戴冠的人要更换衣服。’”
疏说：“啼，就是泣。《檀弓》记载高柴泣血三年，注解说：‘意思是哭泣没有声音，像血流出一样，那么啼是悲哀极深，发声则气力竭尽而呼吸之声不婉转，如同只出不回。’对于齐衰以下的亲属只是哭而没有啼，这就是悲哀不深重的情况。《礼记·问丧》说：‘亲人刚死，戴上笄和纚，赤脚，提起深衣的上襟。’注解说：‘鸡斯应当是笄纚，上衽是深衣的裳前部分，这就是亲人刚死时，戴上笄纚穿着深衣的意思。’引用《檀弓》，是为了证明穿着深衣、更换朝服这件事。”
郝氏说：“不成声的叫声叫啼，长声号叫叫哭。”
在窗前设置床和席，在席下铺莞草，上面铺竹席，设置枕头。
注说：“在病危到去世之间，废去床铺，到这时，设置床铺的事情发生了变化。衽，是卧席。”疏说：“《丧大记》说：‘生病时头朝东睡在北墙下，废去床铺。’这是刚死时，也因此在地下没有床铺，招魂而不苏醒，才在北墙下设置床铺。”
敖氏说：“枕头设置在南方。”
迁移尸体。
注说：“迁移到窗下。”这时用敛衾覆盖尸体。
疏说：“迁移到窗下，就是上文所说的床和席对着窗户。”
杨氏说：“按照《丧大记》有生病时废去床铺的文字，《仪礼》则没有。然而本篇记载说：‘于是去世，主人啼哭，兄弟号哭，在窗前设置床和席。’既然在‘于是去世’之后设置床和席，就知道生病时废去床铺与《丧大记》相合。”
张氏说：“这是根据经文，士死在正室，覆盖用敛衾的文字，而记载君子端正终礼，人子侍奉养病的事情。”
招魂的人，穿着朝服，左手拿着衣领，右手拿着衣腰，招唤并向左。
注说：“穿着朝服，因为丧服还没有可以变更。”
疏说：“说招唤并向左，是用左手拿着衣领，又用左手拿着衣领招唤。招魂是为了求得生存，左属阳，阳主生，所以用左。”
敖氏说：“把裳系在衣上，所以左手拿着衣领，右手拿着衣腰。这是指登上屋顶并改变手持方式的时候。”招唤并向左，是说招唤时两手从右向左。左尊贵，所以手持和招唤的礼仪如此。穿着朝服是为了求神，表示对这件事的恭敬。张氏说：“正希望他复活，所以招魂的人穿着朝服，不改变凶服。他所拿着的就是经文中所说的爵弁服。”
世佐案：衣的上部叫领，裳的上部叫腰。招魂的人面向北，以西为左，招唤并向左，是两手向东，招唤牵引向左。疏说的不对。
楔的形状像轭，上面有两个末端。
注说：“为了事情方便。”
疏说：“像轭，是说像马的轭、马的领，也是上面有两个末端，让弯曲处入口，取出时容易，所以说事情方便。”
敖氏说：“柶而说楔，因为用来楔齿而命名，以区别于其他的柶。轭在大车辕端，压牛领的，楔的形状类似它，所以用来让不知道的人明白。楔齿时，两个末端向上，那么末端就出于口旁了。”
郝氏说：“楔，用角制的柶。楔，是齿的样子。说楔形像轭，车辕端的曲木，用角制的柶弯曲中间纳入齿间，两个末端向外像轭。”
张氏说：“上面两个末端，楔弯曲像轭，用弯曲处入口，使两个末端向上。”
连接双脚，用燕几的脚在南边。御者坐着拿着它。
注说：“校是胫。尸体头朝南，几的脚在南边，用来拘束双脚，就不会弯曲僵硬了。”
疏说：“几的两头都有两只脚，现在竖着用一头来夹住双脚，几脚向南，怕几倾倒，所以让人拿着它。”
敖氏说：“校也是几左边的防名校，在南边就是横着设置。几的形制，前后窄而左右稍宽，连接双脚宜宽，所以横着设置。一定校在南边，是因为活着时设置几，左边防近人，所以放在那里。坐着拿着它，那么御者也在床上了。在几的北边吗？”
郝氏说：“校是几的脚吗？几有板，板下有脚，以几脚向南夹住尸体，脚板抵住脚，不让僵硬笔直，以便穿鞋。”
世佐案：郝氏的说法，这个几大概是侧放在尸体脚的北边。说校在南边，那么几面就向北了。用几板抵住尸体脚，而两端又各有脚来拘束它，这就足以连接缀合尸体脚了。那么几的两端各有一只脚，宽度如同板，而相距稍近，所以这样使用吗？疏说两端各有两只脚，恐怕不对。敖氏说以校为几左边的防，尤其错误。
就在床边设置奠礼，对着肩头使用吉器，如果是醴，如果是酒，没有巾和柶。
注说：“腢是肩头。”使用吉器，因为器物还没有变更。或者去世时没有醴，就用新酒。疏说：“即就是就，是说就在尸体床边设置。尸体头朝南，那么在床东边，对着尸体的肩头。”又说：“如果是醴如果是酒，其中有一种，不能并用。”敖氏说：“这吉器不同于凶器的，是豆和笾。凶时豆和笾没有绳带，它们的觯则没有吉凶的区别，都用角。如果是醴如果是酒，是说没有酒则两个觯都是醴，没有醴则都是酒。没有巾，是因为不是盛放食物；没有柶，是不同于大敛以后的奠礼。”
世佐案：“如果是醴如果是酒，应当以注疏为正确。”
张氏说：“记载刚死时，招魂，楔齿连接双脚，设置奠礼，各种礼仪中的仪法器物。”
报丧说：“君王的臣子某死了。”报丧给母亲、妻子、长子，就说：“君王的臣子某的某死了。”疏说：
「君之臣某之某死者，上某是士名，下某是母妻长子。假令长子，则云长子某；若母妻，则妇人不以名行，直云母与妻也。」
译君之臣某之某死者，上某是士名，下某是母妻长子。假令长子，则云长子某；若母妻，则妇人不以名行，直云母与妻也。
君之臣某之某死者：您臣子中某人的某位亲属去世了。
上某是士名：前面的“某”指的是士人的名字。
下某是母妻长子：后面的“某”指的是母亲、妻子或长子。
假令长子，则云长子某：假如是长子，就说长子某。
若母妻，则妇人不以名行，直云母与妻也：如果是母亲或妻子，因为妇人不用名字相称，就直接说母亲和妻子。
敖氏曰：「母妻长子死，亦赴于君者，哀乐之事，君臣同。」张氏曰：「记赴君之辞。」
室中唯主人、主妇坐，兄弟有命夫、命妇在焉，亦坐。注曰：别尊卑也。
疏曰：「云兄弟有命夫命妇在焉，亦坐者，若无命夫命妇，则皆立，可知。案《大记》：君之丧，主人主妇坐，以外皆立；若大夫丧，主人主妇命夫命妇皆坐，以外皆立也。士之丧，主人父兄、主妇姑姊妹皆坐。郑云：士贱，同宗尊卑皆坐。此命夫命妇之外，立而不坐者，此谓有命夫命妇来，兄弟为士者则立；若无命夫命妇，则同宗皆坐也。」
黄氏曰案疏文前后抵牾未详
敖氏曰：经云「众妇人尸外北面，众兄弟堂下北面」，记乃见兄弟之命。夫命妇者，亦坐于室中。然则经所言者，惟指其为士者及士妻耳。
世佐案云：「唯主人、主妇坐，则众主人及其妇皆不坐矣，所以辨适庶也。」此谓在牀东西之位者也。兄弟谓大功以上，即经所谓「亲者在室」也。兄弟皆不坐，宜别于丧主也。命夫命妇则坐，所以贵贵也。然则庶子妇有命夫命妇在焉，亦坐可知矣。旧解俱未安，谨订之。又案《丧大记》云：「士之丧，主人、父兄、子姓皆坐于东方；主妇、姑、姊、妹、子姓皆坐于西方。」与此异者，各记所闻耳。疏家欲牵合之，宜不免抵牾之病也。然以经文及君大夫之丧差之，《丧大记》之言似合。
张氏曰记室中哭位经所未及
尸在室有君命众主人不出
注曰不二主
疏曰众主人不出在尸东耳
敖氏曰：「凡居丧而为君命出者，惟主人耳。众主人则否。记乃特着尸在室之礼者，异时众主人与主人皆在庭，嫌此时亦然，故以明之。」
张氏曰：「经于君命，吊禭直言，主人不言，众主人，故记之。」
襚者委衣于牀不坐
注曰牀髙由便
疏曰：「曲礼云：『授立不跪，授坐不立。』此牀髙，亦如『授立不坐』之义，故云由便也。」
郝氏曰：「襚者，委衣于牀，孝子不亲受财也。不奠于地，故不坐。凶事尚质也。」
其襚于室尸西北面致命
注曰始死时也
疏曰：未小敛之前，尸在室中，户西，故北面致命；若小敛之后，奉尸侇于堂，则中庭北面致命。
张氏曰记禭者仪位
夏祝淅米差盛之
注曰差择之
疏曰：经直云祝淅米于堂，南面用盆，不言夏与盛之故，记人言之。
郝氏曰：「夏祝淅米，取潘也。差盛以器，分别盛潘。」世佐案：「必差之者，择其粒之坚好者以饭尸，而以其余为粥，悬于重也。」盛，盛于敦。
御者四人抗衾而浴襢笫
注曰：抗衾，为其裸裎，蔽之也。襢，袒也。袒箦，去席。盝水便【世佐案：坊本此下有「盝音禄」三字，系释文误连于注】
敖氏曰四人抗衾而二人浴
郝氏曰：「襢袒，通去其裀褥，用单箦，使浴水下易干也。」
其母之丧则内御者浴鬠无笄
注曰：「内御女御也。无笄，犹丈夫之不冠也。」
敖氏曰：「鬠笄虽短，亦笄也，故辟之。」
设明衣妇人则设中带
注曰中带若今之裈襂
疏曰：经直云设明衣，不辨男子与妇人，故此记之。敖氏曰：明衣之制，有衣有裳。妇人生时，衣不殊裳，故此不用明衣也。中带未详其制，然与明衣对言，则其连衣裳为之与？
郝氏曰：「明衣，既浴近体所着衣。妇人着明衣，加带束之，示敛饬在内，曰中带。郑解中带为裈襂，然则即今之裙袴？岂妇人独然而男子否乎？」
卒洗贝反于笲
世佐案：此当于贝字絶句，谓主人既洗贝，则反之于笲也。经直云「洗贝，执以入」，而不言其反于笲，故此记之。郝以「卒」为着，明「衣毕洗贝」二字为句。张云「卒洗洗贝也」，分句皆未安。
实贝柱右齻左齻
注曰象齿坚
疏曰：经直云实贝于尸左右及中，不言逺近，故记人辨之云：右齻，左齻，谓牙两畔冣长者，象生时齿坚也。敖氏曰：齻，牙也。含而因柱其左右齻，盖恐其口复闭也。
郝氏曰：齿末曰齻，以贝柱两旁大齿
译敖氏说：“母亲、妻子、长子去世，也要向国君报丧，这是因为哀乐之事，君臣是共同的。”张氏说：“这是记载向国君报丧的辞令。”
室内只有主人、主妇坐着，兄弟中有受封赐的命夫、命妇在，也坐着。注解说：这是为了区别尊卑。
疏解说：“说兄弟中有命夫命妇在，也坐着，那么如果没有命夫命妇，就都站着，这是可以推知的。查考《大记》：国君去世，主人主妇坐着，以外的人都站着；如果是大夫去世，主人主妇命夫命妇都坐着，以外的人都站着。士的丧事，主人父兄、主妇姑姊妹都坐着。郑玄说：士地位低贱，同宗族无论尊卑都坐着。这里命夫命妇以外站着而不坐的，是指有命夫命妇来，兄弟中是士的人就站着；如果没有命夫命妇，那么同宗族的人都坐着。”
黄氏说：查考疏文前后矛盾，未能详明。
敖氏说：经文说“众妇人面向北站在尸体外面，众兄弟面向北站在堂下”，而记文却见到兄弟中的命夫命妇，也坐在室内。那么经文所说的，只指那些是士的人以及士的妻子罢了。
世佐考证说：“只有主人、主妇坐着，那么众主人及其妻子都不坐了，这是为了辨别嫡庶。”这是指在床东西位置的人。兄弟指大功以上的亲属，就是经文所说的“亲者在室”。兄弟都不坐，是为了区别于丧主。命夫命妇则坐着，这是为了尊重尊贵的人。那么庶子的妻子如果有命夫命妇在，也坐着是可以推知的。旧的解说都不妥当，我谨加订正。又查考《丧大记》说：“士的丧事，主人、父兄、子姓都坐在东方；主妇、姑、姊、妹、子姓都坐在西方。”这与本文不同，是各自记载所听到的不同说法罢了。疏家想要强行调和，难免有矛盾之弊。然而以经文以及国君大夫的丧礼来比较，《丧大记》的说法似乎更合理。
张氏说：记载室内哭位的礼仪，是经文所未涉及的。
尸体在室内，有国君的命令，众主人不外出。
注解说：不使有两个主人。
疏解说：众主人不外出，只是在尸体的东边罢了。
敖氏说：“凡是居丧期间因国君命令而出门的，只有主人。众主人则不行。记文特意记载尸体在室内的礼仪，是因为平时众主人与主人都在庭院，担心此时也如此，所以以此说明。”
张氏说：“经文对于国君的命令，吊唁、赠衣都直接说‘主人’，不说‘众主人’，所以记文加以说明。”
赠衣的人把衣服放在床上，不坐下。
注解说：床高，出于方便。
疏解说：“《曲礼》说：‘站着授予不跪，坐着授予不站。’这里床高，也如同‘站着授予不坐’的意思，所以说出于方便。”
郝氏说：“赠衣的人，把衣服放在床上，孝子不亲自接受财物。不放在地上，所以不坐下。凶事崇尚质朴。”
在室内赠衣，尸体面向西北，传达命令。
注解说：这是刚死的时候。
疏解说：在小敛之前，尸体在室内，门户西边，所以面向北传达命令；如果小敛之后，捧着尸体靠在堂上，就在中庭面向北传达命令。
张氏说：记载赠衣者的仪节和位置。
夏祝淘米，挑选后盛放。
注解说：挑选。
疏解说：经文只说祝在堂上淘米，面向南用盆，不说夏祝和盛放的原因，所以记文加以说明。
郝氏说：“夏祝淘米，是取淘米水。挑选后盛放在器皿中，分别盛放淘米水。”世佐考证说：“一定要挑选，是选择米粒坚硬好的来喂尸体，而用其余的煮粥，悬挂在重器上。”盛，盛放在敦中。
御者四人举起衾被而沐浴，袒露箦席。
注解说：举起衾被，是为了遮挡他们裸露的身体。襢，是袒露。袒箦，是去掉席子。盝水方便【世佐考证：坊本此处下有“盝音禄”三字，是释文误连于注】
敖氏说：四人举起衾被，而两人沐浴。
郝氏说：“襢袒，通假，去掉其垫褥，用单箦，使沐浴的水容易干。”
如果是母亲的丧事，就由内御者沐浴，头发散开没有笄。
注解说：“内御，女御。没有笄，如同男子不戴冠。”
敖氏说：“鬠笄虽然短，也是笄，所以避开它。”
设置明衣，妇人则设置中带。
注解说：中带像现在的裈襂。
疏解说：经文只说设置明衣，不分辨男子与妇人，所以此记文加以说明。敖氏说：明衣的形制，有衣有裳。妇人活着时，衣不分开裳，所以这里不用明衣。中带不详其形制，然而与明衣对言，那么是连衣裳做成吗？
郝氏说：“明衣，是沐浴后贴身所穿的衣服。妇人穿明衣，加带束之，表示敛饬在内，叫中带。郑玄解中带为裈襂，那么就是现在的裙袴？难道只有妇人这样而男子不这样吗？”
洗完贝后，把它放回笲中。
世佐考证：这应当在贝字断句，是说主人洗完贝，就把它放回笲中。经文只说“洗贝，拿着进入”，而不说它放回笲中，所以此记文加以说明。郝氏以“卒”为着，明确“衣毕洗贝”二字为句。张氏说“卒洗洗贝也”，分句都不妥当。
把贝放在尸体的右齻左齻。
注解说：象征牙齿坚硬。
疏解说：经文只说把贝放在尸体左右及中间，不说远近，所以记文分辨说：右齻，左齻，是说牙齿两边最长的，象征活着时牙齿坚硬。敖氏说：齻，是牙。含贝并支撑其左右齻，大概是怕口再闭上。
郝氏说：齿末叫齻，用贝支撑两旁的大齿。
，使口开易含。
夏祝彻余饭
注曰彻去鬻
疏曰：经不言夏，祝彻，故记人言之。
张氏曰：「余饭饭尸，余米也。夏祝彻去，煑之为鬻，以实重鬲也。」
译使口张开，容易含住。
夏祝撤去剩下的饭。
注解说：撤去煮成的粥。
疏解说：经文没有说夏祝撤去，所以记述者加以说明。
张氏说：“余饭是供奉尸的，是剩下的米。夏祝撤去后，将其煮成粥，用来装满重鬲。”
瑱塞耳
注曰塞充窒
疏曰：经直云瑱用白纩，不云塞耳，恐同生人悬于耳旁，故记人言之也。
掘坎，南顺广尺，轮二尺，深三尺，南其壤。
注曰：「南顺统于堂轮从也。」今文掘为坅。
疏曰：经直云甸人掘坎于阶间，不辨大小，故记人明之。
敖氏曰：「南顺复南，其壤明，其掘之自北而南也。」张氏曰：「以埋弃潘者。」
垼用块
注曰块堛也
疏曰：「云块堛者，《尔雅·释言》文。孙氏云：『堛，土块也。』张氏曰：『以煑潘者。』」
明衣裳用幕布袂属幅长下膝
注曰：「幕布帷幕之布，升数未闻也。属幅不削幅也，长下膝，又有裳于蔽下体，深也。」
疏曰：属幅不削幅者，布幅二尺二寸。凡用布皆削去边幅旁一寸，为二寸计之，则此不削幅，谓缭使相着。还以袂二尺二寸云长下膝者，谓为此衣长至膝下。敖氏曰：必云袂属幅者，嫌明衣或异于生也。然则吉服之袂属幅也，明矣。属幅説见《丧服记》。
郝氏曰：「幕布红色，檀弓曰：『褚幕丹质』，是也。袂，袖也。属，幅；方幅聨属为袂。古布幅广二尺二寸，袂长及膝下也。」
有前后裳不辟长及觳
注曰：「不辟积也，觳足跗也。凡他服，短无见肤，长无被土。」
疏曰：凡男子裳不连衣者，皆前三幅，后四幅，辟积其要间，示文。今此亦前三后四，不辟积者，以其一服不动，不假上狭下寛也。
敖氏曰：「裳前三幅，后四幅，不辟之，则其要广而前后相掩者深，旁不开，体不见矣。长及觳，为蔽足也。明衣之长下膝，其裳之制复如是，皆为重形，且异于生也。」郝氏曰：「裳无辟积，取其寛围足，殊于生也。觳，觚通，足尖也。」
縓綼緆
注曰：一染谓之縓，今红也。饰裳在幅曰綼，在下曰緆。疏曰：案《深衣》云「纯袂纯边」，注云：「纯谓缘之也。」缘边，衣裳之侧，广各寸半，则表里共三寸矣。此在幅，亦衣裳之侧，缘法如彼也。
郝氏曰：縓，浅红色。綼緆，疑作蔽膝，犹今裙用浅红布，缁布缘纯缘也。送死亵服用红，古今皆然。《论语》不以红为亵服嫌袭也。郑谓裳饰在幅曰綼，在下曰緆，然则纯也。下又言缁纯，文义不类。
缁纯
注曰：七入为缁，缁，黑色也。饰衣曰纯，谓领与袂。衣以缁，裳以縓，象天地也。
设握里亲肤系钩中指结于▯
注曰：「▯掌后节中也。手无决者，以握系一端，绕▯还从上自贯，反与其一端结之。」
疏曰：经已云设握丽于▯，与决连结。据右手有决者，不言左手无决者，故记之。案上文握手用▯纁，里长尺二寸。今里亲肤，据从手内置之，长尺二寸中掩之，手才相对也。两端各有系，先以一端绕▯一匝，还从上自贯。又以一端乡上钩中指，反与绕▯者结于掌后节中。
敖氏曰：「握手唯一而已，与决同。设于右手，其系则相闗。经文详于设决，畧于设握。故记见之设握之法，以纁里亲肤，其中央正当于掌，右端掩四指之后，左端在其上。乃以其组系环，将指之本而与决之系相结于▯，而连之。所谓设握乃连▯者也。」
郝氏曰：「握手笼里，亲肤谓手在握里。钩即决，以钩▯曰钩，有组系钩中不系指也。指两手大指，▯掌后节，以两决系交结两▯，使手不旁垂。」
张氏监本正误云：「设握里亲肤里，误作」。
世佐案：此设左握法也。里纁里云里亲肤者，见其以握韬手纁在内，而外其▯也。系组，系也。先以系钩中指，而后结于▯者，欲其结之牢固也。中指，手第三指也。▯説见上篇。右手有决极，先设而后设握，则握之里虽在内，而不与肤相亲矣。握系与决系连结于▯，则不必钩中指矣。以是言之，此为左手之握，明甚。敖、郝二説非是。
甸人筑坅坎
注曰：「筑实土其中，坚之穿坎之名，一曰坅。」
疏曰：经直云甸人掘坎，不云还使甸人筑，故记人明之。
郝氏曰：「坅坑通筑，既埋渜濯，实土筑之。」
张氏曰筑之坅之皆甸人也
世佐案：坅掘通上
译瑱是塞耳的物件。
注解说：塞，就是填充、堵塞。
疏解说：经文只说瑱用白缯，没说塞耳，担心它和活人佩戴的耳饰一样悬在耳旁，所以记述者加以说明。
挖掘土坑，向南延伸，宽一尺，深二尺，深三尺，把土堆在南边。
注解说：“向南延伸，是统属于堂前台阶的走向。”今文“掘”写作“坅”。
疏解说：经文只说甸人在台阶间挖掘土坑，没有分辨大小，所以记述者加以阐明。
敖氏说：“向南延伸又向南，土堆在南边很明白，这说明挖掘是从北向南进行的。”张氏说：“这是用来埋弃洗脚水的。”
垼用土块。
注解说：块，就是土块。
疏解说：“说块就是土块，是《尔雅·释言》中的文字。孙氏说：‘堛，就是土块。’张氏说：‘这是用来煮洗脚水的。’”
明衣的衣裳用帷幕的布，袖子连幅，长度下及膝盖。
注解说：“幕布是帷幕用的布，升数不详。属幅是不削去边幅，长下膝，又加上裳来遮蔽下身，显得深长。”
疏解说：属幅不削边幅，是指布幅宽二尺二寸。凡是用布都要削去边幅旁的一寸，按二寸计算，那么这里不削边幅，是说缝合使它们相连。又说袖子二尺二寸长下及膝盖，是说这件衣服长到膝盖以下。敖氏说：一定要说袖子连幅，是担心明衣可能与活人的衣服不同。那么吉服（礼服）的袖子连幅，就很明白了。属幅的说法见于《丧服记》。
郝氏说：“幕布是红色的，《檀弓》说：‘褚幕丹质’，就是这样。袂，就是袖子。属，就是幅；方正的幅连缀成袖子。古布幅宽二尺二寸，袖子长及膝盖以下。”
有前后裳，不辟积，长度下及足背。
注解说：“不辟积，就是不折叠，觳是足背。凡其他衣服，短不露出皮肤，长不沾到泥土。”
疏解说：凡男子的裳不连在衣上的，都是前三幅，后四幅，在腰部折叠，以示文采。现在这里也是前三后四，不折叠，是因为这是一件不动的衣服，不需要上窄下宽。
敖氏说：“裳前三幅，后四幅，不折叠，那么腰部就宽而前后重叠的部分深，旁边不开口，身体就看不见了。长及足背，是为了遮蔽脚。明衣长下及膝，它的裳的形制也是这样，都是为了加重形制，并且与活人不同。”郝氏说：“裳没有折叠，取其宽大围住脚，与活人不同。觳，通‘觚’，是脚尖。”
用浅红色装饰边幅。
注解说：染一次叫做縓，就是现在的红色。装饰裳在边幅上叫綼，在下摆叫緆。疏解说：查《深衣》说“纯袂纯边”，注解说：“纯是说镶边。”镶边，衣裳的侧面，宽各一寸半，那么表里共三寸。这里在边幅上，也是衣裳的侧面，镶边的方法像那样。
郝氏说：縓，是浅红色。綼緆，疑作蔽膝，就像现在裙子用浅红布，黑布镶边。送死的亵服用红色，古今都是这样。《论语》不以红色为亵服，是嫌它太鲜艳。郑玄说裳饰在边幅叫綼，在下摆叫緆，那么就是镶边。下面又说黑边，文义不类。
用黑边装饰。
注解说：染七次叫做缁，缁，就是黑色。装饰衣服叫纯，指领子和袖子。衣服用黑色，裳用红色，象征天地。
设置握手，内衬贴近皮肤，系带钩住中指，结在掌后节。
注解说：“〇是掌后节的中间。手没有扳指的人，用握的一端系住，绕〇一圈，再从上面穿过，反过来与另一端打结。”
疏解说：经文已经说设置握手连在〇上，与扳指连结。根据右手有扳指的人，不说左手没有扳指的人，所以记述者加以说明。查上文握手用〇纁，内衬长一尺二寸。现在内衬贴近皮肤，根据从手内置入，长一尺二寸中间遮盖，手才相对。两端各有系带，先用一端绕〇一圈，再从上面穿过。又用一端向上钩住中指，反过来与绕〇的打结在掌后节中间。
敖氏说：“握手只有一个，与扳指相同。设在右手，其系带则相互关联。经文详于设置扳指，略于设置握手。所以记述者说明设置握手的方法，用纁色内衬贴近皮肤，其中间正当于掌，右端遮盖四指之后，左端在其上。于是用其组带环绕，将指根与扳指的系带在〇处打结，而连结。所谓设置握手就是连在〇上。”
郝氏说：“握手笼里，亲肤是说手在握里。钩就是扳指，用钩〇叫钩，有组带系在钩中不系手指。指两手大拇指，〇是掌后节，用两扳指系带交结两〇，使手不旁垂。”
张氏监本正误说：“设握里亲肤里，误作”。
世佐案：这是设置左握的方法。里纁里说里亲肤，是看见它以握韬手，纁色在内，而外其〇。系组，就是系带。先用系带钩住中指，而后结在〇上，是想让它结得牢固。中指，是手第三指。〇的说法见上篇。右手有扳指，先设置而后设置握，那么握的内衬虽在内，而不与皮肤相亲了。握的系带与扳指的系带连结在〇上，那么不必钩住中指了。由此说来，这是左手的握，很明显。敖、郝两说不对。
甸人夯实土坑。
注解说：“夯实土坑中的土，使其坚固。穿坎的名字，一叫坅。”
疏解说：经文只说甸人挖掘土坑，没说还让甸人夯实，所以记述者加以阐明。
郝氏说：“坅通坑，夯实，既埋了洗脚水，就填土夯实。”
张氏说：夯实的、挖掘的，都是甸人。
世佐案：坅通掘，见上文。
注云：「今文掘为坅，是也。」筑坅坎者，谓筑其所掘之坎也。或曰：「坅，衍字。因上有掘坎之文，而误衍耳。」
译注解说：“今文将‘掘’写作‘坅’，这是正确的。”所谓筑坅坎，是指修筑那挖掘出来的土坑。也有人说：“‘坅’是衍文。因为上文有‘掘坎’的文字，所以错误地多出了这个字。”
▯人湼厠
注曰：「▯人，罪人也。今之徒役作者也。湼塞也。为人复往，亵之。又以鬼神不用。」
疏曰：「若然，古者非直不共湢浴，亦不共厠，故得云死者不用也。」
郝氏曰：「湼，犹洗也。厠，便器，死者所用。湼之，不使人恶秽也。」
世佐案：《湼敜通书》云：「敜乃穽传，亦训为塞，正与此合。」郝説非。
既袭宵为燎于中庭
疏曰士之丧死日而袭
世佐案：经言「为燎于小敛后，在死之第二日」，嫌始死之日不设燎，故记明之。
张氏曰：「记沐浴、含、袭时，职司服物，自记首至此，皆始死日事也。」
厥明灭燎陈衣
注曰记节
疏曰：「记小敛陈衣，当袭之明旦，灭燎之时。」
凡绞紟用布伦如朝服
注曰：「凡凡小敛大敛也，伦比也。今文无紟。」
疏曰：「言类如朝服者，杂记云『朝服十五升』是也。」敖氏曰：「紟不必言，凡与绞连文耳。大敛有紟，小敛无之。」
设棜于东堂下，南顺齐于坫，馔于其上。两甒醴酒，酒在南，篚在东南，顺实。角觯四，木柶二，素勺二。豆在甒北，二以并。笾亦如之。
注曰：「棜，今之轝也。角觯四，木柶二，素勺二，为夕进醴酒兼馔之也。勺二，醴酒各一也。豆笾二以并，则是大敛馔也。记于此者，明其他与小敛同陈。」
疏曰：大小敛之奠，皆有醴酒。醴一觯，又用一柶。酒用一觯，计醴酒但用二觯一柶矣。而觯有四，柶有二者，朝夕酒醴及器别设，不同器。朝夕二奠，各馔其器也。小敛一豆一笾，大敛乃有二豆二笾。故知二以并为大敛馔云。记于此者，明其他与小敛同陈者。郑意以此笾豆之外，皆与小敛同，故在小敛节内陈之，取省文之义。不谓大敛馔陈之亦在小敛节内也。
敖氏曰：此大敛馔也，其次当在众主人布带之后。角觯四，木柶二，为明日朝奠兼馔之也。自是以后，常更用之。以位而言，豆当在笾北，乃云甒北者，设豆之时未有笾也，故但取节于甒。
郝氏曰：「棜轝通箱类，以载酒馔。南顺向，南直陈。坫以土为具，阁物在堂下东西隅。设棜与坫齐其上。棜上篚，以盛觯柶勺。角觯，角为觯用。四朝夕酒醴各二，二柶二勺。朝夕扱醴，酌酒各一。豆笾皆二，并设于棜上。世佐案角觯四，木柶二，素勺二者。以二觯一柶一勺为大敛奠，用其二觯一柶一勺则用之。夕奠也。周人敛用日出，是日仍有夕奠，以其同日所用，故兼馔之。敖云为明日朝奠，非以此为大敛奠，则得之。」
凡笾豆实具设皆巾之
注曰：笾豆偶而为具，具则于馔巾之巾之加饰也。明小敛一豆一笾，不巾。
疏曰：云实具设，皆巾之者，谓于东堂实之于奠设之二处，皆巾。
敖氏曰：笾豆实，谓菹栗之属，皆皆上下也。笾豆有实而具，则馔于东方及奠于席前，皆巾之。若一豆一笾，则于奠时或有巾之者，馔时亦不巾也。经言小敛之馔，云馔于东堂下，脯醢醴酒幂用功布，实于箪，此不皆巾者也。
郝氏曰：「凡笾豆既实，菹醢、果脯备具，则皆加巾幂。郑谓成偶为具，乃巾非也。小敛一豆一笾，必巾。《檀弓》云：『剥奠，谓始死脯醢耳。』小敛奠，陈鼎有祭肉，则不剥奠。岂必两豆两笾而后巾与？」
张氏曰：「皆者，皆东堂与奠所也。二笾二豆者，馔于东堂，设于奠所二处，皆巾之也。小敛一笾一豆，惟至设于牀东，乃巾之。方其馔堂东时，则不巾矣。」
世佐案：此承上文而言，亦指大敛之馔也。凡凡二豆二笾也，实谓葵菹、蠃醢、栗脯也。具，犹备也。云实具设者，见其不空馔也。必着之者，嫌其亦如觯之俟时而实也。皆皆笾豆也，皆巾之。此则异于小敛者也。小敛之笾豆，奠则巾之，馔则否。郑解笾豆偶而为具，固非郝云小敛一豆一笾，必巾，则其攷之亦弗审矣。
觯，俟时而酌。柶覆加之，面枋及错建之。
注曰：「时朝夕也。」《檀弓》曰：「朝奠，日出；夕奠，逮日。」
疏曰：记人，恐馔时已酌于觯，故记云「俟时而酌也」。敖氏曰：「
译〇人湼厠
注说：“〇人，是罪人。就是现在的徒役劳作者。湼，是洗涤。厠，是厕所。为人反复前往，是亵渎。又因为鬼神不使用。”
疏说：“如果这样，古代不仅不共同沐浴，也不共同使用厕所，所以说死者不使用。”
郝氏说：“湼，就是洗。厠，是便器，是死者使用的。洗涤它，是不让人厌恶污秽。”
世佐按：《湼敜通书》说：“敜就是穽传，也解释为塞，正好与此相合。”郝氏的说法不对。
既袭宵为燎于中庭
疏说：士的丧礼，在死的那天穿敛衣服。
世佐按：经文说“在小敛之后为燎，在死后的第二天”，恐怕人们怀疑刚开始死的那天不设燎，所以记文加以说明。
张氏说：“记文记载沐浴、含殓、穿敛时，职司服物，从记文开头到这里，都是刚开始死那天的事。”
厥明灭燎陈衣
注说：记述节次。
疏说：“记述小敛陈列衣服，应当在穿敛的第二天早晨，熄灭燎火的时候。”
凡绞紟用布伦如朝服
注说：“凡，指小敛和大敛。伦，是比。今文没有‘紟’字。”
疏说：“说类似朝服，杂记说‘朝服十五升’就是这样。”敖氏说：“紟不必说，凡是与绞连用罢了。大敛有紟，小敛没有。”
设棜于东堂下，南顺齐于坫，馔于其上。两甒醴酒，酒在南，篚在东南，顺实。角觯四，木柶二，素勺二。豆在甒北，二以并。笾亦如之。
注说：“棜，就是现在的轝。角觯四，木柶二，素勺二，是为了晚上进献醴酒兼供食物。勺二，是醴和酒各一。豆笾二以并，这就是大敛的食物。记在这里，是说明其他与小敛陈列相同。”
疏说：大小敛的祭奠，都有醴酒。醴用一觯，又用一柶。酒用一觯，计算醴酒只用二觯一柶罢了。而觯有四，柶有二，是因为朝夕酒醴及器物分别设置，不同器。朝夕二奠，各自陈列其器物。小敛一豆一笾，大敛才有二豆二笾。所以知道二以并是大敛的食物。记在这里，是说明其他与小敛陈列相同的。郑玄的意思是以这些笾豆之外，都与小敛相同，所以在小敛节内陈列，取节省文字的意义。不是说大敛食物陈列也在小敛节内。
敖氏说：这是大敛的食物，其顺序应当在众主人布带之后。角觯四，木柶二，是为了明天早晨祭奠兼供食物。从此以后，常常更换使用。以位置来说，豆应当在笾北，却说在甒北，是因为设豆的时候还没有笾，所以只取节于甒。
郝氏说：“棜轝通箱类，用来装载酒食。南顺向，南直陈。坫用土做成器具，搁置物品在堂下东西隅。设棜与坫齐平其上。棜上篚，用来盛放觯柶勺。角觯，用角做觯使用。四朝夕酒醴各二，二柶二勺。朝夕扱醴，酌酒各一。豆笾皆二，并设于棜上。世佐按角觯四，木柶二，素勺二。以二觯一柶一勺为大敛奠，用其二觯一柶一勺则用之。夕奠也。周人敛用日出，是日仍有夕奠，因为同日所用，所以兼供食物。敖氏说为明日朝奠，不对以此为大敛奠，则得之。”
凡笾豆实具设皆巾之
注说：笾豆成对为具，具则于食物巾之，巾之是加饰。说明小敛一豆一笾，不巾。
疏说：说实具设，皆巾之，是说在东堂实之于祭奠设置之二处，皆巾。
敖氏说：笾豆实，是说菹栗之类，皆上下也。笾豆有实而具，则食物于东方及祭奠于席前，皆巾之。若一豆一笾，则于祭奠时或有巾之者，食物时亦不巾也。经文说小敛的食物，说食物于东堂下，脯醢醴酒幂用功布，实于箪，此不皆巾者也。
郝氏说：“凡笾豆既实，菹醢、果脯备具，则皆加巾幂。郑谓成偶为具，乃巾非也。小敛一豆一笾，必巾。《檀弓》云：‘剥奠，谓始死脯醢耳。’小敛奠，陈鼎有祭肉，则不剥奠。岂必两豆两笾而后巾与？”
张氏说：“皆者，皆东堂与奠所也。二笾二豆者，食物于东堂，设于奠所二处，皆巾之也。小敛一笾一豆，惟至设于牀东，乃巾之。方其食物堂东时，则不巾矣。”
世佐按：此承上文而言，亦指大敛之食物也。凡凡二豆二笾也，实谓葵菹、蠃醢、栗脯也。具，犹备也。云实具设者，见其不空食物也。必着之者，嫌其亦如觯之俟时而实也。皆皆笾豆也，皆巾之。此则异于小敛者也。小敛之笾豆，奠则巾之，食物则否。郑解笾豆偶而为具，固非郝云小敛一豆一笾，必巾，则其攷之亦弗审矣。
觯，俟时而酌。柶覆加之，面枋及错建之。
注说：“时朝夕也。”《檀弓》说：“朝奠，日出；夕奠，逮日。”
疏说：记人，恐食物时已酌于觯，故记云“俟时而酌也”。敖氏说：
俟时而酌，谓将设乃酌之。」
郝氏曰：「惟觯俟升奠乃酌，不与笾豆同实。柶覆醴上，枋柄通面，枋以柄向前，错奠也。建揷也。」
译等待合适的时机再斟酒，是说将要陈设祭品时才斟酒。」
郝氏说：「只有角形酒器是等到将祭品升献、放置时才斟酒，不与盛有干肉和豆豉的笾豆同时装满。用匙子覆盖在甜酒之上，匙柄的方端通向前方，方端以柄向前，这是交错放置的方式。建是插置的意思。」
张氏曰：「觯虽豫陈，必待奠时乃酌。其酌醴之法，既酌醴以柶覆于觯上，使柄向前。及其错于奠所，则扱柶醴中。」
世佐案：时设奠之时也。醴酒不豫酌，取新也，亦所以尊之。柶覆加之，面枋谓其进醴之法也。必面枋者，象授生人，使得前其叶以扱醴而祭也。错设于奠所也。建之者，揷柶醴中，亦叶在下而枋向上也。必建之者，象生人啐讫而建柶之仪，如神之已歆其奠然。此皆事死如生之意也。凡小敛、大敛之奠，皆然。
小敛辟奠不出室
注曰：「未忍神逺之也。辟袭奠以辟敛，既敛则不出于室，设于序西南，毕事而去之。」
疏曰：始死，犹生事之，不忍即为鬼神事之，故奠不出室云。事毕而去之者，敛事毕，奉尸侇于堂，乃去之。而设小敛，奠于尸东。
敖氏曰：「奠即始死之奠也。后奠未即设，而先辟此奠者，辟敛也。不出室，明未彻去也。是时尸在室，未忍遂彻其奠，而脯醢醴酒又无改设于西堂之礼，故辟之于室中而已。既设小敛奠，乃去之。旧説谓辟之设于室西南隅。」
郝氏曰：「将小敛，辟去始死，脯醢之奠，以避敛不出室，即迁于室内也。」
张氏曰：「注不出于室，设于序西南，不字贯下八字。大敛辟奠及朝夕奠，则皆出设于序西南矣。」
世佐案注云：「未忍神逺之也」者，谓奠以事神，是时尸在室，若辟奠逺出室外，则神无所依，故不忍也。疏説恐非是。始死之奠亦谓之袭奠者，以袭后仍设之也。于下序字，当是室字之误，知设于室西南者，约上经大敛时辟小敛奠于序西南而言也。张读「不字贯下八字」为一句，于文不顺。
无踊节
注曰其哀未可节也
敖氏曰：「此承上文而言，亦异于小敛以后之礼也。踊节，即所谓要节而踊者也。凡丈夫妇人之踊，或以彻奠者之往来为节，嫌此辟奠之时亦然，故以明之。此与上文皆当在设棜于东堂下之上。」
郝氏曰：「小敛踊，不要节；室中不备礼也。」
世佐案：此谓小敛辟奠时也。是时主人以下皆踊无算，故不以辟奠者之往来为节。敖説得之矣。
既冯尸，主人袒髺，发绞带，众主人布带。
注曰众主人齐衰以下
疏曰：「案丧服，苴绖之外，又有绞带。郑注云：『绖象大带，又有绞带，象革带。』齐衰以下用布。」
敖氏曰：「绞带者，绳带也。先言袒髺发，着其节也。然则布带者，亦于既免乃加之。」
郝氏曰：「既小敛，主人以下冯尸哭。尸将出戸，主人乃袒髺发。始死，投冠笄縰；至是乃散发以麻结之，绞麻为要带。齐衰以下，众主人布带。古者吉服带多用帛，丧带皆布。」
大敛于阼
注曰：「未忍便离主人位也。主人奉尸敛于棺，则西阶上賔之。」
疏曰：经大敛时，直云「布席如初」，不言其处，故记之。
大夫升自西阶阶东北面东上
注曰视敛
敖氏曰：「云阶东者，明大夫虽多，亦不可以当阶，恐妨敛者之往来也。」
既冯尸大夫逆降复位
注曰中庭西面位
疏曰：上篇「朝夕哭」，云「主人入堂下，直东序，西面。卿大夫在其南，卿大夫与主人同西面向殡。」故知大夫位在中庭西面也。
世佐案：既冯尸，谓主人也。言此者，为大夫降节也。逆降由便也。在西者，先降。
巾奠，执烛者灭烛，出，降自阼阶，由主人之北，东。
注曰巾奠而室事已
敖氏曰：此见出时之节，且不与执事者偕行也。言由主人之北，则主人之位近于阶，明矣。
郝氏曰：「巾奠，大敛之奠，设于室中。奠毕，加巾。执烛者遂灭烛出。」此因前文有「执烛者升自阼阶」，不言其降，故记之。
张氏曰：「记小敛、大敛二节中衣物奠设时防处所仪法。」
既殡主人説髦
注曰：既殡，置铭于肂复位时也。儿生三月，鬋发为鬌，男角，女覊，否则男左，女右。长大犹为饰，存之谓之髦，所以顺父母幼小之心。至此尸柩不见，丧无饰，可以去之。髦之形象，未闻。
疏曰：「丧大记」云：「小敛，主人即位于户内，乃敛，
译张氏说：“觯虽然预先陈设，但一定要等到祭奠时才斟酒。那斟醴酒的方法，是用柶舀取醴酒，然后用柶覆盖在觯上，使柶柄朝前。等到把它放置在祭奠的地方，就把柶插入醴酒中。”
世佐按：“时”指设置祭奠的时候。醴酒不预先斟好，是为了取新鲜，也是表示尊敬。用柶覆盖在上面，柶柄朝前，这是说进献醴酒的方法。一定要柶柄朝前，是象征活人进献，使得柶叶朝前以便舀取醴酒来祭祀。错，指放置在祭奠的地方。建，指把柶插在醴酒中，也是柶叶在下而柶柄向上。一定要把柶插立起来，是象征活人饮毕后插立柶的礼仪，好像神灵已经享用祭品一样。这都是事死如事生的意思。凡是小敛、大敛的祭奠，都是这样。
小敛时移开祭奠，不拿出室内。
注说：“是不忍心让神灵远离。移开袭奠是为了避开小敛，小敛结束后就不拿出室内，设置在序西南，事情完毕后撤去。”
疏说：“刚死时，还像对待活人一样侍奉，不忍心立刻像对待鬼神那样侍奉，所以祭奠不拿出室内。事情完毕后撤去，是指小敛的事情完毕后，奉送尸体暂置于堂上，才撤去祭奠。而设置小敛的祭奠，在尸体的东边。”
敖氏说：“祭奠就是刚死时的祭奠。后来的祭奠还没有立刻设置，而先移开这个祭奠，是为了避开小敛。不拿出室内，说明没有撤去。这时尸体在室内，不忍心立刻撤去祭奠，而且脯醢醴酒又没有改设在西堂的礼仪，所以只是在室内移开罢了。等设置了小敛的祭奠，才撤去它。旧说认为移开设置在室西南角。”
郝氏说：“将要小敛时，移开刚死时的脯醢祭奠，以避开小敛，不拿出室内，就是迁到室内。”
张氏说：“注中‘不拿出室内，设置在序西南’，‘不’字贯穿下面八个字。大敛时移开祭奠以及朝夕祭奠，都拿出设置在序西南了。”
世佐按：注说“不忍心让神灵远离”，是说祭奠用来侍奉神灵，这时尸体在室内，如果移开祭奠远远拿出室外，那么神灵就没有依托，所以不忍心。疏的解释恐怕不对。刚死时的祭奠也叫袭奠，是因为袭殓后仍然设置它。下文“序”字，应当是“室”字的误写，知道设置在室西南，是约略根据上文大敛时移开小敛祭奠在序西南而言的。张氏读“不字贯穿下面八个字”为一句，文意不顺。
没有跳跃的节制。
注说：他的哀痛还不可以节制。
敖氏说：“这是承接上文而言，也不同于小敛以后的礼仪。踊节，就是所说的要节制而跳跃。凡是丈夫妇人的跳跃，有的以撤去祭奠者的往来为节制，担心这移开祭奠的时候也是这样，所以加以说明。这与上文都应当在‘设棜于东堂下’之上。”
郝氏说：“小敛时跳跃，不要节制；室内不备全礼仪。”
世佐按：这是说小敛移开祭奠的时候。这时主人以下都跳跃没有次数限制，所以不以移开祭奠者的往来为节制。敖氏的解释是对的。
既已抚尸，主人袒露右臂，梳理头发，系上绞带，众主人系上布带。
注说：众主人是齐衰以下服丧的人。
疏说：“查《丧服》，苴绖之外，又有绞带。郑玄注说：‘绖象征大带，又有绞带，象征革带。’齐衰以下用布。”
敖氏说：“绞带，就是绳带。先说袒露右臂、梳理头发，是表明节次。那么布带，也是在除去免冠后才系上的。”
郝氏说：“既已小敛，主人以下抚尸哭。尸体将要出户，主人才袒露右臂、梳理头发。刚死时，投去冠笄縰；到这时才散发用麻结起来，绞麻作为腰带。齐衰以下，众主人系布带。古代吉服带多用帛，丧带都用布。”
大敛在阼阶上进行。
注说：“是不忍心立刻离开主人的位置。主人奉送尸体敛入棺，就在西阶上接待宾客。”
疏说：经文大敛时，只说“铺席像初死时一样”，不说具体地方，所以记下它。
大夫从西阶登上，在阶东面向北，以东为上。
注说：观看敛尸。
敖氏说：“说阶东，是表明大夫虽然多，也不可以当在阶上，恐怕妨碍敛尸者的往来。”
既已抚尸，大夫逆向走下台阶，回到原位。
注说：中庭西面的位置。
疏说：上篇“朝夕哭”，说“主人进入堂下，正对东序，面向西。卿大夫在他们南边，卿大夫与主人同面向西对着殡。”所以知道大夫的位置在中庭面向西。
世佐按：既已抚尸，是说主人。说这个，是为了大夫降阶的节次。逆向走下是因为方便。在西边，是先降下。
覆盖祭奠，执烛者灭烛，出去，从阼阶走下，从主人的北边，向东。
注说：覆盖祭奠，室内的事已经完毕。
敖氏说：这显示出去时的节次，而且不与办事的人同行。说从主人的北边，那么主人的位置靠近台阶，就明白了。
郝氏说：“覆盖祭奠，是大敛的祭奠，设置在室内。祭奠完毕，加上巾。执烛者于是灭烛出去。”这是因为前文有“执烛者从阼阶登上”，不说他走下，所以记下它。
张氏说：“记下小敛、大敛两节中衣物祭奠设置时防止处所仪法。”
既已殡，主人除去髦。
注说：既已殡，放置铭旌于肂，复位的时候。婴儿生三个月，剪发为鬌，男孩像角，女孩像覊，否则男孩在左，女孩在右。长大后还作为装饰，留着叫作髦，用来顺从父母幼小的心。到这时尸体棺木不见，丧事没有装饰，可以除去它。髦的形象，没有听说。
疏说：“《丧大记》说：‘小敛，主人就位在户内，于是敛，’
卒敛，主人冯之。主人袒，説髦，髺发以麻。」注云：「士既殡説髦，此云小敛，盖诸侯礼也。士之既殡，诸侯之小敛，于死者俱三日也。必三日説髦者，案《礼记·问防云：「三日而不生，亦不生矣。」以髦是子事父母之饰，父母既不生，故去之。云儿生三月鬋髪为鬌，男角，女羁，否则男左，女右者，《内则》文。彼注云：「夹囟曰角，午达曰羁。」引之者，证髦象幼时鬌之义。《诗》云：「髧彼两髦。」郑云：「髦者，髪至睂，子事父母之饰。」以其云「髧髧者，垂之貌」，又云「两髦」，故以发至眉解之。其状则未闻。
译葬礼结束后，主人伏在尸身上哀悼。主人袒露左臂，除去发髻上的饰物，将头发散开并用麻布束住。注解说：“士人安葬后除去发饰，这里说在小敛时除去，大概是诸侯的礼仪。士人安葬和诸侯小敛，对于死者来说都是过了三天。一定要在三天后除去发饰的原因是，根据《礼记·问丧》说：‘三天后如果还活不过来，也就不会再活了。’因为发饰是子女侍奉父母时的装饰，父母既然已经不再存活，所以要除去它。文中说婴儿出生三个月剪发为鬌，男孩梳角形发髻，女孩梳羁形发髻，如果不是这样，男孩梳左边，女孩梳右边，这是《内则》中的记载。那里的注解说：‘两边夹着囟门叫角，交叉通达叫羁。’引用这段话，是为了证明发饰象征着幼年时鬌的含义。《诗经》说：‘那垂下的两边发饰。’郑玄说：‘发饰，是头发长到眉毛处，子女侍奉父母的装饰。’因为文中说‘髧髧’是下垂的样子，又说‘两髦’，所以用头发长到眉毛来解释。至于发饰的具体形状，则没有听说过。”
敖氏曰：「子事父母，必着拂髦；亲已死，至殡乃説之者，未殡之前，孝子犹冀其复生；既殡则絶望矣，乃説之也。诗云：『髧彼两髦』，两者为父母俱存之故；若然，则是时但当説其一耳。」孔氏曰：「父死説左髦，母死説右髦，二亲并没，并説之；亲没不髦，是也。」
郝氏曰：説脱同髦，毛同即发也。防大记：主人小敛脱髦。此既殡云脱髦者，小敛脱笄纚，麻括发。既殡脱括麻，易冠绖成服也。
三日绞垂
注曰成服日绞要绖之散垂者
疏曰：以经小敛，曰要绖；大功以上散带垂，不言成服之时绞之，故记人言之。小功缌麻初而绞之，不待三日也。
敖氏曰：「记惟指主人也，而男女大功以上亦存焉。小敛之时，妇人之带虽结本，亦未绞；至此与丈夫同绞之。将成服，先绞其带之垂者，以其已在身故也。其下冠、衰、屦，亦皆以所加之次言之。」
冠六升外縪缨条属厌
注曰：縪谓缝着于武也。外之者，外其余也。缨条属者，通屈一条绳为武，垂下为缨，属之冠，厌伏也。
疏曰：「冠在武下，故云厌。五服之冠皆厌，但此冠上下据斩衰而言也。」
敖氏曰：「冠厌，亦变于吉也。冠所以厌者，其不用辟积乎？縪防服传作『毕』，疑此误。」
郝氏曰：「冠布六升，四百八十缕也。冠缝着武处曰縪，反缝向外，变也。缨条属解，见前。厌压同，不起也。吉冠峩起，防冠压伏。」
世佐案详见防服传
衰三升
注曰衣与裳也
郝氏曰：「衰布三升，二百四十缕也。」
屦外纳
注曰纳收余也
疏曰：「收余末，向外为之，取丑恶不事饰也。」
杖下本竹桐一也
注曰顺其性也
疏曰：案防服为父斩衰，以苴杖；竹为母齐衰，以削杖。桐、桐竹皆下本。郑云：顺其性者，谓下其根本，顺木之性。
居倚庐
注曰：「倚木为庐，在中门外，东方北戸。」
寝苫枕块
注曰苫编藳块堛也
不説绖带
注曰哀戚不在于安
哭昼夜无时
注曰哀至则哭非必朝夕
非防事不言
注曰：不忘所以为亲。敖氏曰：意不在他也。
歠粥，朝一溢米，夕一溢米，不食菜菓。
注曰：「不在于饱与滋味，实在木曰果，在地曰蓏。」
主人乗恶车
注曰：「拜君命，拜众賔，及有故行所乗也。」《杂记》曰：「端衰防车，皆无等。」然则此恶车，王防之木车也。
疏曰：此恶车，王防之木车者，案巾车云：王之防车五乗。发首云：木车蒲蔽，是王始防所乗木车，无饰与此恶车同，故引之。见尊卑同也。
司马氏光曰：「父母之防，不当出。若为防事及有故，不得已而出，则乗朴马，布褁鞍辔，以代古恶车。妇人以布幕车襜。」
郝氏曰恶车麤恶无饰
白狗幦
注曰：未成豪狗，幦覆笭也。以狗皮为之，取其臑也。白于防饰，宜古文幦为幕。
疏曰：按《玉藻》云：「士齐车鹿幦。」此防车无饰，故用白狗幦以覆笭。云「未成豪狗」者，《尔雅·释畜》文。
郝氏曰：「白狗皮为幂，覆较上幦。幂通。」
张氏曰：「玉藻，君羔幦，虎犆。」陈注云：「幦者，覆式之皮。」此白狗幦，亦是以狗皮覆车式。
蒲蔽
注曰蔽藩
疏曰：藩谓车两边御风者，以蒲草为之，亦无饰也。敖氏曰：蔽即笰也，在车两边以蒲席为之，吉时或以簟。《诗》云：簟笰鱼服，是也。
御以蒲菆
注曰：不在于驱驰，蒲菆牡，蒲茎也。
疏曰：「御，谓御车者。士乗恶车之时，御者用蒲菆以防马。丧中示不在于驱驰。案《宣十二年左传》杜注云：『菆，好箭。蒲、杨、栁可以为箭。』以此而言，蒲非直得防马，亦为矢干也。」
敖氏曰：「蒲菆亦变于吉也。吉时盖以竹为防。蒲、杨、栁，张氏曰：『蒲菆、杨、柳之堪为箭者。』御者以之防马，与为蔽之蒲同名而异类。」
犬服
注曰：「笭间兵服，以犬皮为之，取坚也。」亦白。
疏曰：凡兵器，建之于车上、笭间。防家乗车
译敖氏说：“子女侍奉父母时，必须戴着垂下的髦发；父母去世后，直到殡殓时才摘下它，这是因为在殡殓之前，孝子还希望父母能复活；一旦殡殓，就彻底绝望了，所以才摘下它。《诗经》说：‘那两边垂下的髦发’，‘两边’是因为父母都健在的缘故；如果这样的话，那时就只应当摘下一边的髦发罢了。”孔氏说：“父亲去世摘下左边的髦发，母亲去世摘下右边的髦发，双亲都去世则两边都摘下；亲人去世后不再戴髦发，这是正确的。”
郝氏说：“‘説’与‘脱’相同，‘髦’与‘毛’相同，就是头发。《丧服大记》说：主人小敛时脱下髦发。这里说既殡时脱下髦发，是因为小敛时脱下笄和纚，用麻束发；既殡时脱下束发的麻，换戴冠和绖带，完成丧服。”
三日绞垂
注说：成服之日，将腰间绖带散垂的部分绞紧。
疏说：因为经文在小敛时提到“要绖”；大功以上的丧服腰带散开下垂，经文没有说成服时才绞紧它，所以记述者补充说明。小功和缌麻的丧服一开始就绞紧，不等到第三天。
敖氏说：“记述者只针对主人而言，但男女大功以上的丧服也包含在内。小敛的时候，妇女的腰带虽然打了结，但还没有绞紧；到这时与男子一样绞紧。将要成服时，先绞紧腰带下垂的部分，因为亲人已经去世。其下的冠、衰、屦，也都是按照穿戴的次序来说的。”
冠六升外縪缨条属厌
注说：“縪”是指缝在冠武上的部分。“外”是指将缝线露在外面。缨条属，是指用一条绳子通体弯曲做成冠武，垂下的部分作为缨，系在冠上，使其压伏。
疏说：“冠”在冠武之下，所以说“厌”。五种丧服的冠都压伏，但这里特指斩衰而言。
敖氏说：“冠压伏，也是与吉礼不同。冠之所以压伏，大概是因为不使用辟积吧？《丧服传》中“縪”作“毕”，怀疑这里有误。”
郝氏说：“冠布六升，即四百八十缕。冠缝在冠武上的部分叫“縪”，反缝向外，以示变异。缨条属的解释，见前文。厌与压相同，指不竖起。吉冠高耸，丧冠压伏。”
世佐案详见《丧服传》
衰三升
注说：指上衣和下裳。
郝氏说：“衰布三升，即二百四十缕。”
屦外纳
注说：纳是收拢余布。
疏说：“收拢余布末端，向外制作，取意丑陋不事修饰。”
杖下本竹桐一也
注说：顺应其本性。
疏说：查《丧服》篇，为父亲服斩衰，用苴杖；为母亲服齐衰，用削杖。桐、竹都是下部保留根本。郑玄说：顺应其本性，是指保留木头的根本，顺应树木的本性。
居倚庐
注说：“倚木搭建庐舍，在中门外，东方，门朝北。”
寝苫枕块
注说：苫是用草编成的席子，块是土块。
不説绖带
注说：哀痛悲戚不在于安逸。
哭昼夜无时
注说：哀痛到了就哭，不一定只在早晚。
非丧事不言
注说：不忘记为亲人服丧。敖氏说：心意不在其他事情上。
歠粥，朝一溢米，夕一溢米，不食菜菓。
注说：“不在于吃饱或追求滋味，长在树上的叫果，长在地上的叫蓏。”
主人乗恶车
注说：“拜见国君的命令，拜谢众宾客，以及有缘故出行时所乘坐的车。”《杂记》说：“端衰丧服和丧车，都没有等级区别。”那么这恶车，就是天子丧礼中的木车。
疏说：这恶车是天子丧礼中的木车，查《巾车》篇说：天子的丧车有五辆。《发首》篇说：木车用蒲草遮蔽，这是天子开始丧礼时所乘坐的木车，没有装饰，与这恶车相同，所以引用它。可见尊卑是一样的。
司马光说：“父母的丧事，不应当出门。如果因为丧事或有缘故，不得已而出门，就乘坐朴素的马，用布包裹鞍辔，以代替古代的恶车。妇女用布幕覆盖车箱。”
郝氏说：恶车粗糙丑陋，没有装饰。
白狗幦
注说：未成年的狗，幦是覆盖车前的皮革。用狗皮制作，取其柔韧。白色适合丧饰，宜古文“幦”为“幕”。
疏说：查《玉藻》说：“士斋戒时的车用鹿皮幦。”这丧车没有装饰，所以用白狗皮幦来覆盖车前。说“未成年的狗”，是《尔雅·释畜》中的文字。
郝氏说：“用白狗皮做幂，覆盖车较上的幦。幂与幦通用。”
张氏说：“《玉藻》中，国君用羔皮幦，虎皮犆。陈注说：‘幦是覆盖车式的皮。’这白狗幦，也是用狗皮覆盖车式。”
蒲蔽
注说：蔽是藩篱。
疏说：藩是指车两边挡风的东西，用蒲草制作，也没有装饰。敖氏说：蔽就是笰，在车两边用蒲席制作，吉礼时有时用竹席。《诗经》说：‘竹席笰和鱼皮装饰’，就是这个意思。
御以蒲菆
注说：不在于驱驰，蒲菆是牡，即蒲茎。
疏说：“御”，指驾车的人。士乘坐恶车时，驾车的人用蒲菆来防马。丧事中显示不在于驱驰。查《左传·宣公十二年》杜注说：‘菆，好箭。蒲、杨、柳都可以做箭。’由此看来，蒲不仅用来防马，也作为箭杆。”
敖氏说：“蒲菆也是与吉礼不同。吉礼时大概用竹子做防马器。蒲、杨、柳，张氏说：‘蒲菆、杨、柳中适合做箭的。’驾车的人用它来防马，与做遮蔽的蒲同名但不同类。”
犬服
注说：“笭间的兵器套，用狗皮制作，取其坚固。”也是白色的。
疏说：凡是兵器，都安装在车上、笭间。丧家乘车
，亦有兵器自卫。以白犬皮为服。
世佐案服，谓弓鞬矢服之类。吉时，或以鱼兽之皮为之。
木錧
注曰取少声今文錧为鎋
译也有兵器用来自卫。用白狗的皮制作服饰。
世佐认为“服”指的是弓袋、箭袋之类的东西。在吉庆之时，有时用鱼或兽类的皮来制作。
木制的箭袋扣环
注解说取“少”的读音，今文将“錧”写作“鎋”
疏曰：「常用金防，用木是取少声也。」
敖氏曰錧毂端沓也
约绥约辔
注曰约绳绥所以引升车
疏曰吉时绥辔用索
敖氏曰：「吉时，二者皆以丝为之，与辔、马缰。」
木镳
注曰亦取少声
疏曰平常马镳以金为之
敖氏曰镳马衔也
马不齐髦
注曰：齐翦也。今文髦为毛，主人之恶车如王之木车，则齐衰以下，其乗素车、缫车、駹车、漆车与？
疏曰：案巾车，王之丧车五乗。木车，始死所乗；素车，卒哭所乗；缫车，既练所乗；駹车，大祥所乗；漆车，既禫所乗。此士之防车，亦当五乗。主人乗恶车，齐衰乗素车，与卒哭同；大功乗缫车，与既练同；小功乘駹车，与大祥同；缌麻乗漆车，与既禫同。主人至卒哭以后，哀杀，故齐衰以下节级约与主人同。故郑为此义也。若然，士寻常乗栈车，漆之，今既禫亦与王以下同乗漆车者，礼穷则同也。
郝氏曰：「常马整刷鬛尾，防马髦不齐。」
主妇之车亦如之疏布裧
注曰裧者车裳帏于盖弓垂之
疏曰：「疏布裧，在亦如之之下，见不与男子同巾车云。皆有容盖，容盖相将，其盖有弓，明于盖弓垂之也。」敖氏曰：「妇人之车，必有裧，而防车则以疏布为之，明吉时，不然也。主妇乗车而出者，拜夫人之命，及女賔之吊者也。」
郝氏曰：「裧，襜同。车衣也。在旁曰帷，在上曰襜。麤布为之。」
世佐案裧説见士昬礼
贰车白狗摄服
注曰：「贰，副也。摄，犹缘也。狗皮缘服，差饰。」
疏曰：大夫以上有贰车，士卑无贰车，但以在防，可有之。非常法则有兵服，服又加白狗皮缘之。云差饰者，对主人服无缘。
敖氏曰：「主人主妇皆有贰车，各得用二乗，与其所乘者而三。士昬礼谓从车二乗，是其数也。凡贰车之数，天子十二，上公九，侯伯七，子男五，孤卿大夫三，士二乗也。此二车亦恶车也。」
郝氏曰：「贰车主妇从行者，载兵器为卫；白狗皮为服，摄束之不似主人。车列仗于车上也。」
张氏曰服亦谓盛兵器之服
世佐案：贰车之数，敖説近是。白狗摄服，着其异于乗车者也。摄犹辟也。士昬记云：「执皮摄之内，文是也。」此服以白狗皮襞摄为之，而毛在内下主人也。然则主人、主妇之服，皆以犬而毛在外与？古之防车无等，而特于其服致辨焉。古人之寓意深矣。
其他皆如乗车
注曰如所乗恶车
敖氏曰：「乗车，主人、主妇所乘之车也。其他，谓凡器物在服之外者也。」
张氏曰：「记殡后居防者，冠服饮食，居处车马之制。」
朔月童子执帚郤之左手奉之
注曰：童子、▯子弟，若内竖、寺人之属，执用左【左敖本作右】手，郤之，示未用。
疏曰：案《曲礼》「扫地者，箕帚俱执」，此直执帚不执箕者，下文「埽室聚诸窔」，故不用箕也。云「示未用者」，用之则用右手也。
郝氏曰：「帚，苕帚，扫除殡宫，郤向后也。奉，奉帚。」
世佐案郤之者以帚末向上也
从彻者而入
注曰童子不专礼事
张氏曰彻彻宿奠者
比奠，举席，埽室，聚诸窔，布席如初，卒奠，埽者执帚，垂末内鬛，从执烛者而东。
注曰：「比，犹先也。室，东南隅谓之窔。」
疏曰：「入则烛在先，彻者在后；出则彻者在先，执烛者在后。童子常在成人之后，故出入所从不同也。」室东南隅谓之窔，《尔雅·释宫》文。
敖氏曰：「此扫室之节，盖于既彻，则为之如初，亦东面也。执帚垂末，明已用也。是时垂末内鬛，则向者郤之，其皆反是与？」
郝氏曰：「帚杪，曰末，形如鬛，向内，示收敛也。」
世佐案：比及也，奠朔奠云。比奠者，与下埽室为节也。其尘壤聚诸窔，而不去之者，丧礼略也。鬛帚末之前也，内鬛以鬛乡身也。垂末而内其鬛，敬也。
燕养馈羞汤沐之馔如他日
注曰：「燕养，平常所用供养也。馈，朝夕食也。羞，四时之珍异。汤沐，所以洗去污垢。《内则》
译疏说：“通常用金属做马镳，用木头是为了减少声响。”
敖氏说：“錧是车毂端部的沓。”
约绥，约辔。
注说：“约是绳索，绥是用来牵引登车的。”
疏说：“吉礼时，绥和辔都用绳索。”
敖氏说：“吉礼时，这两者都用丝制成，与辔、马缰相同。”
木镳。
注说：“也是取减少声响之意。”
疏说：“平常的马镳是用金属做的。”
敖氏说：“镳是马衔。”
马不齐髦。
注说：“齐是剪的意思。今文‘髦’作‘毛’。主人乘坐的恶车如同国王的木车，那么齐衰以下的丧服等级，他们乘坐素车、缫车、駹车、漆车吗？”
疏说：“查考《巾车》篇，国王的丧车有五种。木车，是刚死时所乘；素车，是卒哭时所乘；缫车，是既练时所乘；駹车，是大祥时所乘；漆车，是既禫时所乘。这士人的丧车，也应当有五种。主人乘坐恶车，齐衰乘坐素车，与卒哭时相同；大功乘坐缫车，与既练时相同；小功乘坐駹车，与大祥时相同；缌麻乘坐漆车，与既禫时相同。主人到了卒哭以后，哀痛减轻，所以齐衰以下按等级依次与主人相同。所以郑玄作此解释。如果这样，士人平常乘坐栈车，漆之，现在既禫也与王以下相同乘坐漆车，是因为礼制穷尽则相同。”
郝氏说：“平常的马要整理刷洗鬛尾，丧马的髦不整齐。”
主妇的车也如此，疏布裧。
注说：“裧是车裳，帷挂在盖弓上垂下。”
疏说：“疏布裧，在‘亦如之’之下，可见不与男子相同。《巾车》篇说：都有容盖，容盖相配，其盖有弓，明白地指出是在盖弓上垂下的。”敖氏说：“妇人的车，一定有裧，而丧车用疏布做裧，说明吉礼时不是这样。主妇乘车出去，是拜受夫人的命令，以及迎接女宾吊唁。”
郝氏说：“裧，与襜同。是车衣。在旁边的叫帷，在上面的叫襜。用粗布做成。”
世佐按：裧的解释见《士昏礼》。
贰车，白狗摄服。
注说：“贰，是副车。摄，同缘。用狗皮缘饰衣服，作为差别装饰。”
疏说：“大夫以上有副车，士地位低没有副车，但因为是在丧期，可以有。不是常规法则，有兵器服，衣服又加上白狗皮缘饰。说差别装饰，是相对于主人衣服无缘饰而言。”
敖氏说：“主人和主妇都有副车，各能用两辆，加上他们所乘的车共三辆。《士昏礼》说从车两辆，就是这个数目。凡是副车的数目，天子十二辆，上公九辆，侯伯七辆，子男五辆，孤卿大夫三辆，士两辆。这两辆车也是恶车。”
郝氏说：“副车是主妇随从的人乘坐的，装载兵器作为护卫；白狗皮做的衣服，摄束起来不像主人。车上陈列兵器。”
张氏说：“服也是指盛放兵器的服。”
世佐按：副车的数目，敖氏的说法接近正确。白狗摄服，指出它与乘车不同。摄同辟。《士昏记》说：“执皮摄之内”，文义就是这样。这衣服用白狗皮折叠做成，而毛在里面，低于主人。那么主人、主妇的衣服，都是用犬皮而毛在外面吗？古代的丧车没有等级，却特别在衣服上加以辨别。古人的寓意深远啊。
其他都如乘车。
注说：“如同所乘坐的恶车。”
敖氏说：“乘车，是主人、主妇所乘的车。其他，是指凡器物在衣服之外的。”
张氏说：“记载殡后居丧者，冠服饮食，居处车马的制度。”
朔月，童子执帚郤之，左手奉之。
注说：“童子，是子弟，如内竖、寺人之类，执用左手，郤之，表示未使用。”
疏说：“查考《曲礼》‘扫地者，箕帚俱执’，这里只执帚不执箕，是因为下文‘埽室聚诸窔’，所以不用箕。说‘表示未使用’，使用的话就用右手。”
郝氏说：“帚，是苕帚，扫除殡宫，郤向后。奉，是捧着帚。”
世佐按：郤之，是把帚末向上。
跟随撤除祭品的人进入。
注说：“童子不专管礼仪事务。”
张氏说：“彻是撤除宿奠。”
比奠，举席，埽室，聚诸窔，布席如初，卒奠，埽者执帚，垂末内鬛，从执烛者而东。
注说：“比，是先的意思。室，东南角叫做窔。”
疏说：“进入时烛在先，撤除者在后；出来时撤除者在先，执烛者在后。童子常在成人之后，所以出入所跟随的不同。”室东南角叫做窔，是《尔雅·释宫》的文句。
敖氏说：“这是扫室的礼节，大概是在撤除之后，就恢复如初，也是面向东。执帚垂末，说明已经使用。这时垂末内鬛，那么先前郤之，都是相反的吗？”
郝氏说：“帚梢，叫末，形状像鬛，向内，表示收敛。”
世佐按：比是及的意思，奠指朔奠。比奠，与下文的埽室为节。尘土聚集在窔，而不除去，是因为丧礼简略。鬛是帚末的前部，内鬛是鬛朝向身体。垂末而内其鬛，是恭敬的表现。
燕养馈羞汤沐之馔如他日。
注说：“燕养，是平常所用供养。馈，是朝夕食。羞，是四时的珍异。汤沐，是用来洗去污垢的。《内则》”
曰：『三日具沐，五日具浴。』孝子不忍一日废其事亲之礼，于下室日设之，如生存也。进彻之时，如其顷。」
译说：“每三天准备一次洗头，每五天准备一次洗澡。”孝子不忍心有一日废掉侍奉双亲的礼节，所以在下室每日都设置这些礼仪，就像父母还活着一样。在进献和撤除祭品的时候，要像他们刚去世时那样庄重。
疏曰：云燕养者，谓在燕寝之中，平生时所有共养之事，则馈羞、汤沐之馔是也。郑注《乡党》云：「不时，非朝夕、日中时。一日之中三时食。」今注云「朝夕」，不言「日中」者，或郑略言，亦有「日中」也；或以死后略去「日中」，直有「朝夕」食也。引《内则》者，证经进汤沐，亦依《内则》之日数。知下室日设之者，下经云：「朔月不馈食于下室」，明非朔月在下室设之也。以其燕养在燕寝中设之，可知。云如其顷者，象生时一食之顷。
敖氏曰：「此馔盖使人为之，孝子不亲视之也。」《记》曰：「在垩室之中，非时见乎母也，不入门。」説者谓：「居庐时絶不入门。」
郝氏曰：「燕养，犹言常供馔陈设也。如他日，如生时也。」张氏曰：「朝夕之奠，与朔日之奠，设于殡宫；燕养之馔，设于下室。下室，燕寝也。」
朔月若荐新则不馈于下室
注曰：「以其殷奠有黍稷也。」下室，如今之内堂正寝，听朝事。
郝氏曰：「朔月荐新，皆殷奠；朝夕常奠曰馈，若犹与也。」张氏曰：「常奠无黍稷，故食时又馈于下室；今此殷奠自有黍稷，故不须更馈也。」《记》：「朔月及常日埽洁奉养之事。」
筮宅冡人物土
注曰：「物，犹相也。相其地可葬者，乃营之。」
张氏曰：「经但言筮，记明其先相之，乃筮之也。」
世佐案：物土者祔葬，则辨其昭穆；造茔则择土色光润、草木茂盛之处。他日不为道路、城郭、沟池，不为贵势所夺，即所谓善地也。知古人物土之义，则不惑于后世隂阳家祸福之説矣。使冡人者，以其所有事也。
卜日吉，告从于主妇。主妇哭，妇人皆哭。主妇升堂，哭者皆止。
注曰事毕
敖氏曰若不吉其礼亦然
郝氏曰：「卜日仪，见前。主妇主东扉内，卜吉则卜人告▯从于主妇。」
张氏曰：经但言主妇哭，不言众妇人皆哭与哭止之节，故记详之。又此条止言卜日事，窃意筮宅得吉，亦当准此仪也。
世佐案：上篇筮宅时，经直云主人皆往，则妇人不往矣。张云：筮宅得吉，亦当凖此仪，非也。卜日之礼，经记皆言告从于主妇。经又言告于异爵者及众賔，以其既得吉卜，定以是日葬，故须徧告也。若不从，则但吿于涖卜与主人更卜择之而已，其他不必告也。敖説亦未是。卜日之日，坊本作「曰」误。
张氏曰记筮宅卜日首末事
啓之昕外内不哭
注曰：「将有事，为其讙嚣，既啓命哭。」
疏曰：自上皆记士防上篇事，自此以下皆记此篇。葬首将啓殡，唯言妇人不哭，不云男子，故记以明之。
夷牀輁轴馔于西阶东
注曰：「明阶间者，位近西也。夷牀馔于祖庙，輁轴馔于殡宫。其二庙者，于祢亦馔輁轴焉。」
疏曰：夷牀在祖庙，輁轴在殡宫，以其西阶东是同，故并言之。注云：明阶间者，位近西也。者以经直云阶间，恐正当两阶之间，故记又明之。輁轴，迁柩之车。其二庙者，将自祢朝祖，故亦馔輁轴。朝祖下柩讫，明日适圹，用蜃车，不复用輁轴矣【从句读节本】
郝氏曰：「夷牀以正柩于庙，馔于祢；輁轴以载柩，适庙，馔于殡宫西阶。庙与殡宫阶也。」
张氏曰记啓殡朝祖之事
其二庙，则馔于祢庙，如小敛奠，乃啓。
注曰：祖尊祢卑也。士事祖祢，上士异庙，下士共庙。疏曰：上士二庙，先朝祢，后朝祖，故先于祢庙馔。至朝设之，如小敛奠，则亦门外特豚一鼎，东上两甒，醴酒一豆，一笾之等也。云祖尊祢卑也者，欲见上文朝祖时如大敛奠，此朝祢如小敛奠，多少不同之意。敖氏曰：此主于朝祖，故于朝祢之奠降焉，盖不可与祖奠同也。是日二庙皆馔，记惟见其异者耳。均之为士，而庙数不同者，盖士之先世或为大夫而有三庙，至后世为士则废其一而但存二庙；若先世无为大夫者，则惟一庙而已。
张氏曰：「将啓，先具此一鼎、一豆、一笾之奠于祢庙。既啓，朝祢，彻从奠，乃设之。至明日，朝祖，则设奠如大敛于祖庙，如经文所陈也。」
朝于祢
译疏说：所谓“燕养”，是指在燕寝之中，按照生前日常供养的方式，进行馈送食物、沐浴等事务，也就是进献膳食、准备汤沐之类。郑玄在《乡党》篇的注中说：“不时，指不是早晨、中午、傍晚这三个固定进食的时间。一天之中有三个进食时段。”现在的注解说“朝夕”，没有提到“日中”，这或许是因为郑玄简略而言，实际上也包含“日中”；也可能是因为人死后略去“日中”这一餐，只保留早晚两餐。引用《内则》的内容，是为了证明经文中进献汤沐，也是依照《内则》所规定的天数。知道在下室每日陈设祭品，是因为下文经文说：“朔月不在下室进献食物”，这就说明如果不是朔月，是在下室陈设祭品的。因为燕养是在燕寝中陈设，所以可以推知这一点。所谓“如其顷”，是象征生前一顿饭所用的时间。
敖氏说：“这些祭品大概是由他人准备的，孝子不亲自过问。”《记》说：“在垩室之中，除非是特定时间拜见母亲，否则不进入门内。”解说者认为：“住在庐帐期间，绝不进入门内。”
郝氏说：“燕养，就是说日常供奉的陈设。如同往日，如同生前一样。”张氏说：“早晚的常奠，与朔日的奠祭，陈设在殡宫；燕养的祭品，陈设在下面房间。下室，就是燕寝。”
朔月如果荐新则不在下室进献食物
注说：“因为殷奠中有黍稷。”下室，就像现在的内堂正寝，是听政处理朝事的地方。
郝氏说：“朔月荐新，都属于殷奠；早晚常奠叫做馈，‘若’字表示‘或者’的意思。”张氏说：“常奠没有黍稷，所以在进食时间又要在下室进献食物；现在这种殷奠本身已有黍稷，所以不需要再进献了。”《记》说：“朔月及平常日子，打扫洁净并供奉养祭之事。”
占筮住宅，冡人观察土地
注说：“物，就是观察的意思。观察土地是否适宜安葬，然后才去营建。”
张氏说：“经文只说占筮，而《记》明确说明先观察土地，然后才占筮。”
世佐按语：观察土地，如果是附葬，就要辨别昭穆次序；如果是新造墓穴，就要选择土色光润、草木茂盛的地方。日后不被用作道路、城郭、沟渠池塘，也不被权贵势力侵占，这就是所谓的好地。知道了古人观察土地的意义，就不会被后世阴阳家关于祸福的说法所迷惑了。让冡人去做这件事，是因为这是他的职责所在。
占卜日期得到吉兆，告知并跟随主妇。主妇哭泣，众妇人都哭泣。主妇登上堂屋，哭泣的人都停止。
注说：事情完毕
敖氏说：如果不吉，礼仪也是这样
郝氏说：“占卜日期的仪式，见前文。主妇主持东扇门内，占卜得吉，则卜人告知并跟随主妇。”
张氏说：经文只说主妇哭泣，没说众妇人一起哭泣以及停止哭泣的节度，所以《记》详细说明了。又这条只说占卜日期的事，我私下认为占筮住宅得吉，也应该参照这个仪式。
世佐按语：上篇占筮住宅时，经文直接说主人全都前往，那么妇人就不去了。张氏说：占筮住宅得吉，也应该参照这个仪式，这是不对的。占卜日期的礼仪，经文和《记》都说告知并跟随主妇。经文又说告知异爵者及众宾客，因为既然得到吉兆，确定在这一天安葬，所以必须普遍告知。如果不吉，则只告知主持占卜的人和主人，重新占卜选择而已，其他不必告知。敖氏的说法也不对。占卜日期这一天，坊本作“曰”是错误的。
张氏说：《记》记载占筮住宅、占卜日期从头到尾的事
开启棺椁时，天亮时分内外都不哭泣
注说：“因为将有事情，怕喧哗吵闹，等到开启棺椁后命令哭泣。”
疏说：以上都是记载《士丧礼》上篇的事，从此以下都是记载本篇的事。安葬开始时将要开启棺椁，只说妇人不哭泣，没说男子，所以《记》加以说明。
夷床、輁轴陈设在西阶东边
注说：“说明阶间，是因为位置靠近西边。夷床陈设在祖庙，輁轴陈设在殡宫。如果是两庙的，在祢庙也陈设輁轴。”
疏说：夷床在祖庙，輁轴在殡宫，因为西阶东边是相同的位置，所以一并提及。注说：说明阶间，是因为位置靠近西边。这是因为经文直接说阶间，恐怕正当在两阶之间，所以《记》又加以说明。輁轴，是迁移棺椁的车。如果是两庙的，将要自祢庙朝见祖庙，所以也陈设輁轴。朝见祖庙放下棺椁后，第二天去墓穴，用蜃车，不再用輁轴了【从句读节本】
郝氏说：“夷床用来在庙中端正棺椁，陈设在祢庙；輁轴用来装载棺椁，前往庙中，陈设在殡宫西阶。庙与殡宫的阶位相同。”
张氏说：《记》记载开启棺椁、朝见祖庙的事
如果是两庙，就在祢庙陈设，如同小敛时的奠祭，然后开启棺椁。
注说：祖庙尊贵，祢庙卑下。士人祭祀祖庙和祢庙，上士分设两庙，下士共用一庙。疏说：上士有两庙，先朝见祢庙，后朝见祖庙，所以先在祢庙陈设。等到朝见时陈设，如同小敛时的奠祭，也就是门外特设一鼎豚肉，东边两甒，醴酒一豆，一笾之类。说祖庙尊贵祢庙卑下，是为了显示上文朝见祖庙时如同大敛时的奠祭，这里朝见祢庙如同小敛时的奠祭，多少不同的意思。敖氏说：这主要是为了朝见祖庙，所以在朝见祢庙的奠祭上降低规格，大概不能与祖庙的奠祭相同。这一天两庙都陈设，《记》只记载其不同之处罢了。同为士人，而庙数不同，大概是士人的先世有的做过大夫而有三庙，到后世做士就废除一个而只保留两庙；如果先世没有做过大夫的，就只有一庙而已。
张氏说：“将要开启棺椁前，先在祢庙备齐这一鼎、一豆、一笾的奠祭。开启棺椁后，朝见祢庙，撤去随行的奠祭，然后陈设。到了第二天，朝见祖庙，则陈设奠祭如同大敛时在祖庙那样，如经文所陈述的。”
朝见祢庙
庙，重止于门外之西，东面。柩入，升自西阶，正柩于两楹间。奠止于西阶之下，东面，北上。主人升柩，东西面。众主人东即位，妇人从升，东面。奠升设于柩西。升降自西阶，主人要节而踊。
译灵柩停在门外西侧，面朝东。灵柩进入，从西阶抬上，将灵柩安放在两根柱子之间。祭品停在西阶之下，面朝东，以北为上。主人登上西阶，面朝东。众主人向东就位，妇人跟随登上，面朝东。祭品抬上，陈设在灵柩西侧。升降都从西阶进行，主人随着节奏顿足跳跃。
注曰：「重不入者，主于朝祖而行，若过之矣。门西东面待之，便也。」
疏曰：虽言正柩于两楹间，奠位在户牖之间，则此于两楹间稍近西，乃得当奠位，亦如輁轴馔于阶间而近西然也。云「众主人东即位者」，柩未升之时在西阶下，东面，北上；柩升，主人从，众主人已下，乃即阼阶下西面位。云「妇人从升」，不云主妇者，以其妇人皆升，故总言之。云「主人要节而踊者」，奠升主人踊，降时妇人踊也。云「门西东面待之便也者」，以其祖庙在东，柩入祢庙，明旦出门东乡朝祖时，其重于柩车先东乡祖庙便也。若先在东西面，及柩入乃廻乡东，则不便。敖氏曰：「重不入者，亦以既奠则柩行不久留于此故也。」夷牀一而已，惟当陈于祖庙，此正柩其在轴与？是时即要节而踊，亦其异于祖庙者。
张氏曰奠谓从奠
姜氏曰：「注疏谓明旦朝祖庙各一日，其説似是而非。案朝祢礼与朝祖多同，其异者惟重止门外，庙不设重柩，不设夷牀，奠亦不设巾，三者为异耳。以此三者推之，则朝祢后恐即当朝祖，故三者不设也。若每一庙即停一日，则三者当无不设之理，而重止门外，露处越宿，于孝子事亡如事存之义，尤为害教伤义。况送葬职事，亲疎上下之徒，男女长幼之属，更非可信宿积时以湏之者哉？且是日夙兴，方当质明灭燎，为时正裕，而庙又皆同宫，相去不逺，又安得如注疏每庙各停一日之説？如谓每庙必例停一日，则诸侯五庙即当停五日，天子九庙便当停九日，旷日持久，媟越宫庭，安能于礼教无碍也？凡此旧虽任臆立説，实恐信传蔑经，故谨辨而正之。」
烛先入者升堂，东楹之南，西面；后入者，西阶，东北面，在下。
注曰：「照正柩者，先；先柩者，后；后柩者，适祖时烛，亦然。」互记于此。
疏曰：此烛本是殡宫中照开殡者，在道时，一在柩前，一在柩后，今又一升堂，一在堂下。
敖氏曰：「记于此者，见下。适祖时不用烛也。」
主人降，即位，彻，乃奠。升，降自西阶。主人踊如初。
注曰：如其降拜賔，至于要节而踊，不荐车，不从此行。敖氏曰：主人降即位，则妇人亦东即阼阶上位矣。不拜賔，踊袭以成礼，不在此，且欲急于适祖也。其他礼之不同者，意亦如是。奠即如小敛奠者也，如初谓设奠及踊节也。是时丈夫妇人皆踊，惟言主人亦，省文。张氏曰：彻者，彻从奠，乃奠者奠其如小敛之馔也。经文朝祖时，正柩设从奠讫，主人降拜賔以后，有彻奠设奠哭踊之节，此亦如之也。监本正误云：主人降即位，彻乃奠，升降自西阶，脱下降字。
祝及执事举奠，巾席从而降，柩从序从，如初适祖。注曰：此谓朝祢，明日举奠适祖之序也。此祝执醴，先酒脯醢俎从之，巾席为后。既正柩席，升设设奠如初。祝受巾，巾之。凡防自卒至殡，自啓至葬，主人之礼其变同，则此日数亦同矣。序从主人以下。
疏曰：此谓朝祢明日者，以其下文朝祖之时序从如初。中有烛，若同日，则朝祖之时已自明矣，何须更有烛也？以此言之，则此朝祖与朝祢别日可知。云其变同者，啓殡日朝祢，明日朝祖，又明日乃葬。与始死日袭，明日小敛，又明日大敛而殡，其日数亦同。主人、主妇变服亦同。
敖氏曰：「柩从从巾席而降也。序从柩从奠，主人以下从柩而出也。如初，谓出殡宫时也。此与主人踊之文相属，则是其事相接也。柩过祢庙，因而朝之初无他事，既奠则礼毕矣。故即适祖，不见适祖之仪者，盖与本篇所言者不异故也。」
郝氏曰：「郑谓一日朝一庙，适祖当在次日，然重止于门外，则适祢暂耳，将即适祖也？本文不言厥明，郑説未然。」
姜氏曰：「注疏以序从及变礼二条而证朝祢、朝祖为两日，其为説皆似是而实非。夫其以变礼同于自卒至殡，而谓自啓至葬之日数亦同，似也。然如其説，则祖祢异庙者，其日数固同矣；若其祖祢同庙者，朝祖后更无庙可朝，将无故又停一日以同其数乎？故以变礼决其日数之为三日者
译注说：“重器不进入室内，是因为主人要在祢庙朝拜祖先后出发，如果重器也进入，就超过了应有的礼节。在门西面东向等待，是方便的。”
疏说：“虽然经文说将灵柩端正地放在两楹之间，祭奠的位置在户牖之间，那么这里在两楹之间稍微靠近西边，才正对着祭奠的位置，就像輁轴等器物陈设在阶间而靠近西边一样。经文说‘众主人向东就位’，这是因为灵柩尚未升堂时，众主人在西阶下，面朝东，以北为上；灵柩升堂后，主人跟随，众主人及以下的人，才到阼阶下面朝西就位。经文说‘妇人跟随升堂’，没有说主妇，是因为妇人都升堂，所以总括而言。经文说‘主人要节而踊’，是指灵柩升堂时主人踊，降堂时妇人踊。经文说‘在门西面东向等待是方便的’，是因为祖庙在东边，灵柩进入祢庙，第二天早晨出门向东朝拜祖先时，重器在灵柩车前向东朝向祖庙是方便的。如果先在东边面朝西，等到灵柩进入再转向东，就不方便。敖氏说：‘重器不进入室内，也是因为已经祭奠，灵柩不久就会离开，不会在此久留的缘故。’夷牀只有一张，只应当陈设在祖庙，这里端正灵柩是在轴处吗？这时就要节而踊，这也是它与祖庙不同的地方。
张氏说：奠是指跟随的祭奠。
姜氏说：“注疏认为第二天早晨朝拜祖庙各用一天，这种说法似是而非。考察朝拜祢庙的礼节与朝拜祖庙大多相同，不同的只有重器停在门外，庙内不设重器，灵柩不设夷牀，祭奠也不设巾，这三点是不同的。根据这三点推断，那么朝拜祢庙后恐怕就应当朝拜祖庙，所以这三点不设。如果每座庙都停留一天，那么这三点应当没有不设的道理，而重器停在门外，露天过夜，对于孝子事死如事生的意义，尤其有害于教化、违背道义。况且送葬的事务，亲疏上下的众人，男女长幼的亲属，更不可能相信可以过夜积时来等待。况且这天早起，正当质明时熄灭燎火，时间正充裕，而庙又都在同一宫室，相距不远，又怎么能像注疏所说每座庙各停一天呢？如果说每座庙必须惯例停一天，那么诸侯五庙就应当停五天，天子九庙就应当停九天，旷日持久，轻慢逾越宫庭，怎么能对礼教没有妨碍呢？凡是这些旧说虽然任意臆断，实在恐怕是轻信传闻而蔑视经典，所以谨慎辨析并纠正它。”
烛先入的升堂，在东楹的南边，面朝西；后入的，在西阶，面朝东北，在下位。
注说：“照亮端正灵柩的，在先；在灵柩前面的，在后；在灵柩后面的，去祖庙时用的烛，也是这样。”互相记载在这里。
疏说：“这些烛本来是殡宫中照亮开殡的，在道路上时，一个在灵柩前，一个在灵柩后，现在又一个升堂，一个在堂下。
敖氏说：“记载在这里，是为了说明下文。去祖庙时不用烛。”
主人降堂，就位，撤去祭奠，然后重新祭奠。升堂，降堂都从西阶。主人踊像起初一样。
注说：“像他降堂拜谢宾客，直到要节而踊，不推荐车，不跟随此行。敖氏说：主人降堂就位，那么妇人也向东到阼阶上位了。不拜谢宾客，踊袭以成礼，不在此处，而且想要急于去祖庙。其他礼节不同的，意思也是这样。祭奠就像小敛时的祭奠，如初是指设奠及踊的节次。这时丈夫妇人都在踊，只说主人，是省文。张氏说：彻，是撤去跟随的祭奠，乃奠，是祭奠像小敛时的食物。经文朝拜祖先时，端正灵柩设好跟随的祭奠后，主人降堂拜谢宾客以后，有撤去祭奠、设奠、哭踊的节次，这里也是这样。监本正误说：主人降堂就位，撤去祭奠然后设奠，升降从西阶，脱落下‘降’字。”
祝和执事的人举起祭奠，巾席跟随降堂，灵柩跟随，序从，像起初去祖庙一样。注说：“这是说朝拜祢庙，第二天举起祭奠去祖庙的次序。这祝拿着醴，酒脯醢俎跟随在后面，巾席为后。既端正灵柩的席子，升堂设奠像起初一样。祝接受巾，用巾覆盖。凡丧事从卒到殡，从启到葬，主人的礼节变化相同，那么这天的数目也相同了。序从在主人以下。
疏说：“这是说朝拜祢庙第二天，是因为下文朝拜祖庙时序从像起初一样。其中有烛，如果是同一天，那么朝拜祖庙时已经天明了，何必再有烛呢？根据这一点来说，那么朝拜祖庙与朝拜祢庙不同天可知。说变化相同，是指启殡日朝拜祢庙，第二天朝拜祖庙，又第二天才埋葬。与始死日袭，第二天小敛，又第二天大敛而殡，其天数也相同。主人、主妇变服也相同。
敖氏说：“灵柩跟随巾席而降。序从跟随灵柩和祭奠，主人以下跟随灵柩而出。如初，是指出殡宫的时候。这与主人踊的文字相连，那么是事情相接。灵柩经过祢庙，因而朝拜，起初没有其他事情，既祭奠则礼毕了。所以就去祖庙，不见去祖庙的仪节，大概与本篇所说的没有不同。
郝氏说：“郑玄认为一天朝拜一座庙，去祖庙应当在次日，但重器停在门外，那么去祢庙是暂时的，将立即去祖庙吗？本文不说第二天，郑玄的说法不对。”
姜氏说：“注疏以序从及变礼两条来证明朝拜祢庙、朝拜祖庙为两天，其说法都似是而非。其以变礼同于从卒到殡，而说从启到葬的天数也相同，似乎有理。然而如果按照他的说法，那么祖祢异庙的，其天数固然相同；如果祖祢同庙的，朝拜祖庙后更没有庙可朝，将无故又停一天以相同其数吗？所以以变礼决定其天数为三天的
，非也。以序从如初中之有烛，而谓有烛则为明旦未质明之先者，似也。然如其説，则全经云『如初』者不胜数，有服位、品物、序次皆如者，固云『如初』，其中有不皆同而大纲同者，何亦皆云『如初』？且考朝祖礼，柩从烛从其下，并无序从之文；而遣奠礼行器、茵苞器、序从其上，并无烛从之文，则序从有烛尤为臆説，而安得妄为牵扯附防以乱之乎？故以序从如初决其日数之为别日，又非也。然则学者之不可以传废经也，益明矣。」
译不对。认为“序从”就像“如初”中有烛那样，并说“有烛”就是天亮前但天尚未大亮的时候，这似乎说得通。然而如果按照这种说法，那么整部经书中说“如初”的地方数不胜数，有服位、物品、次序都完全相同的，固然说“如初”，其中有些并非全部相同但大体相同的，为什么也都说“如初”呢？况且考察朝祖的礼仪，灵柩跟随，烛火跟随在灵柩之下，并没有“序从”的记载；而在遣奠礼仪中，行器、茵苞器跟随在灵柩之上，并没有烛火跟随的记载，那么“序从”中有烛火的说法尤其属于主观臆测，又怎么能胡乱牵强附会来扰乱经义呢？所以，认为“序从如初”必定是指日期不同而另择他日，这也是不对的。既然如此，学者不能因为传注而废弃经文，就更加明白了。
世佐案：旧説朝祢朝祖，异日然。以经文考之，絶无可以为二日之证。后儒议之，当矣。
张氏曰：「记二庙者，啓殡先朝祢，乃朝祖之仪。」
荐乗车，鹿浅幦，干笮革，靾载▯，载皮弁服，缨辔贝勒县于衡。
注曰：「士乗栈车，鹿浅，鹿夏毛也。幦，覆笭。《玉藻》曰：『士齐车，鹿幦，豹犆干，盾也。』笮，矢服也。靾，缰也。▯，旌旗之属，通帛为▯，孤卿之所建，亦摄焉。皮弁服者，视朔之服。贝勒，贝饰。勒有干，无兵；有箙，无弓矢，明不用。」
疏曰：此并下车三乗，谓葬之魂车。
敖氏曰：「勒马头络衔也。衡，辀端横木以驾马者。《既夕礼》曰：『荐马缨三就。』入门北面，交辔，圉人夹牵之。则是荐马之时，缨辔皆在马之身矣。此乃谓缨辔贝勒县于衡，其指荐马前后之时而言与？盖事至则加之，既则脱之，而置于此也。」
郝氏曰：遣车三乗，车以象武，道车以象文，稾车以象辎重，各载死者衣物于上，以象魂灵。如生鹿浅之浅，与俴通，单鹿皮为幎，无里与缘。管子曰：甲不坚宻与俴者同实。周礼丧用藻车，鹿浅幎是也。缨、辔、勒三者悬于衡，备坏也。
道车载朝服
注曰：道车，朝夕及燕出入之车。朝服，日视朝之服也。▯衣素裳。
疏曰：「士乗栈车，更无别车。而上云乗车，下云稾车，此云道车。虽有一车，所用各异，故有乗车、道车、稾车之名。又曰：『士之道车，而用朝君之服，不用私朝▯端服者，亦摄盛也。』」
敖氏曰：「案注云：朝夕，谓乗此以朝夕于君也。」
郝氏曰道车文事之车
稾车载簑笠
注曰：稾犹散也。散车以田，以鄙之车。簑笠备雨服。今文稾为潦。凡道车、稾车之缨辔及勒，亦县于衡也。疏曰：案《司常》云：斿车载旌。注云：斿车，木路也。王以田以御，谓王行小田猎、廵行县鄙。此散车与彼斿车同，是斿散所乗，故与斿车同觧，亦谓从王以田以御也。若正田猎，自用冠弁服乗栈车也。
敖氏曰：「巾车职曰：『士乗栈车』，然则此三车者，皆漆车也。以制言之，其乗车道车轮与辀之髙下又等，但因事名之耳。所异者稾车也。《考工记》曰：『田车之轮六尺有三寸，乗车之轮六尺有六寸』，又曰：『国马之辀深四尺有七寸，田马之辀深四尺』，足以知其制矣。荐车三乗，士礼也。此荐车即遣车礼，天子遣车九，诸侯七，大夫五，士三。」
郝氏曰稾草野之称
将载祝及执事，举奠户西南面，东上卒，束前而降，奠席于柩西。
注曰将于柩西当前束设之
疏曰：经载柩时，不云去奠设席之事故，记人明之要，须设席乃设奠，故云将于柩西当前束设之。正经云降奠当前束是也【从通解节本】
敖氏曰：「先举奠者，辟举柩也。东上统于柩也。卒束前，卒束之前也。束未毕而先降奠席，为卒束即奠故也。此举奠于堂上者，退立于户西，则奠近于柩而不当西阶明矣。」
郝氏曰：「束载毕，执奠者乃前以奠降，设于阶间柩西。」张氏曰：「载，载柩于车；卒束前而降，谓举奠者当束柩于车将毕之前即降也。」奠席柩西，为设奠先设席也。世佐案：「柩之载于车也，前后各有束，其法盖先束前乃束后，故举奠者之降以卒束前为节，此当于奠字絶句，旧分句皆未安。」
巾奠乃墙
注曰墙饰柩也
疏曰：经直云「降奠当前」，束商祝饰棺，不云「巾奠」，故记人辨之。「巾奠讫，商祝乃饰棺」，墙即帷荒与棺为饰，故变饰棺云「墙」也。
抗木刋
注曰剥削之
疏曰：「木无皮者，直削之；有皮者，剥乃削之。」
敖氏曰两面皆刋也
郝氏曰刋削治之不用雕绘也
茵着用荼实绥泽焉
注曰：「荼，茅秀也；绥，防姜也；泽，泽兰也。皆取其香，且御湿。」
疏曰：「茵内所着，非直用荼，兼实绥与泽。」
敖氏曰：「茵以荼为着，故文从草。实绥泽，谓加绥泽以实之也。」
郝氏曰：「着，着茵内，实充满也。绥緌，通柔貌。泽，
译世佐按：旧说认为朝拜祢庙和朝拜祖庙是在不同的日子，这是不对的。根据经文考察，完全没有可以作为两日之证的证据。后世儒者的议论，是恰当的。
张氏说：“记载两辆庙车，是因为启殡时先朝拜祢庙，这是朝拜祖庙的礼仪。”
陈列乘车，鹿皮浅色的幦，干笮用皮革制成，靾载〇，装载皮弁服，缨辔贝勒悬挂在衡上。
注说：“士乘坐栈车，鹿浅，是鹿夏天的毛。幦，覆盖笭。《玉藻》说：‘士斋戒的车，鹿幦，豹犆干，盾也。’笮，箭袋。靾，缰绳。〇，旌旗之类，通帛为〇，孤卿所建的，也兼摄使用。皮弁服，是视朔的服饰。贝勒，贝饰。勒有干，没有兵器；有箙，没有弓矢，表明不使用。”
疏说：这都是下车的三辆车，指的是葬时的魂车。
敖氏说：“勒马头络衔。衡，辀端横木以驾马。《既夕礼》说：‘荐马缨三就。’入门北面，交辔，圉人夹牵之。那么荐马的时候，缨辔都在马身上。这里说缨辔贝勒悬挂在衡上，是指荐马前后之时吗？大概事至则加之，既则脱之，而置于此。”
郝氏说：遣车三辆，车以象武，道车以象文，稾车以象辎重，各载死者衣物于上，以象魂灵。如生鹿浅之浅，与俴通，单鹿皮为幎，无里与缘。管子说：甲不坚宻与俴者同实。周礼丧用藻车，鹿浅幎是也。缨、辔、勒三者悬于衡，备坏也。
道车载朝服
注说：道车，朝夕及燕出入之车。朝服，日视朝之服。〇衣素裳。
疏说：“士乘坐栈车，更无别车。而上云乘车，下云稾车，此云道车。虽有一车，所用各异，故有乘车、道车、稾车之名。又说：‘士之道车，而用朝君之服，不用私朝〇端服者，亦摄盛也。’”
敖氏说：“按注云：朝夕，谓乘此以朝夕于君也。”
郝氏说：道车文事之车
稾车载簑笠
注说：稾犹散也。散车以田，以鄙之车。簑笠备雨服。今文稾为潦。凡道车、稾车之缨辔及勒，亦县于衡也。疏说：案《司常》云：斿车载旌。注云：斿车，木路也。王以田以御，谓王行小田猎、廵行县鄙。此散车与彼斿车同，是斿散所乘，故与斿车同解，亦谓从王以田以御也。若正田猎，自用冠弁服乘栈车也。
敖氏说：“巾车职曰：‘士乘栈车’，然则此三车者，皆漆车也。以制言之，其乘车道车轮与辀之高下又等，但因事名之耳。所异者稾车也。《考工记》曰：‘田车之轮六尺有三寸，乘车之轮六尺有六寸’，又曰：‘国马之辀深四尺有七寸，田马之辀深四尺’，足以知其制矣。荐车三辆，士礼也。此荐车即遣车礼，天子遣车九，诸侯七，大夫五，士三。”
郝氏说：稾草野之称
将载祝及执事，举奠户西南面，东上卒，束前而降，奠席于柩西。
注说：将于柩西当前束设之
疏说：经载柩时，不云去奠设席之事故，记人明之要，须设席乃设奠，故云将于柩西当前束设之。正经云降奠当前束是也【从通解节本】
敖氏说：“先举奠者，辟举柩也。东上统于柩也。卒束前，卒束之前也。束未毕而先降奠席，为卒束即奠故也。此举奠于堂上者，退立于户西，则奠近于柩而不当西阶明矣。”
郝氏说：“束载毕，执奠者乃前以奠降，设于阶间柩西。”张氏说：“载，载柩于车；卒束前而降，谓举奠者当束柩于车将毕之前即降也。”奠席柩西，为设奠先设席也。世佐按：“柩之载于车也，前后各有束，其法盖先束前乃束后，故举奠者之降以卒束前为节，此当于奠字绝句，旧分句皆未安。”
巾奠乃墙
注说：墙饰柩也
疏说：经直云“降奠当前”，束商祝饰棺，不云“巾奠”，故记人辨之。“巾奠讫，商祝乃饰棺”，墙即帷荒与棺为饰，故变饰棺云“墙”也。
抗木刋
注说：剥削之
疏说：“木无皮者，直削之；有皮者，剥乃削之。”
敖氏说：两面皆刋也
郝氏说：刋削治之不用雕绘也
茵着用荼实绥泽焉
注说：“荼，茅秀也；绥，防姜也；泽，泽兰也。皆取其香，且御湿。”
疏说：“茵内所着，非直用荼，兼实绥与泽。”
敖氏说：“茵以荼为着，故文从草。实绥泽，谓加绥泽以实之也。”
郝氏说：“着，着茵内，实充满也。绥緌，通柔貌。泽，
注曰用便易也
聂氏曰：「谓以苇长难用，截取三尺一道编之，用苞牲体，为便易也。」
郝氏曰：「苇，芦也。编芦为苞，一编一苞也。」
世佐案：公食大夫礼云「鼏若束若编」，此则惟取编者，编于苞物宜也。
菅筲三其实皆瀹
注曰：「米麦皆湛之汤，未知神之所享，不用食道，所以为敬。」
疏曰：经直云筲三黍稷麦，不辨苞之所用，及黍稷生熟，故记人明之。
郝氏曰：「菅草也，筲饭器，其实黍稷麦皆瀹，谓熟之。」张氏曰：「以菅草为筲，其中所盛黍稷麦皆淹渍之。」
祖还车不易位
注曰为乡外耳未行
疏曰：经直云祖还车，不辨还之逺近，故记人明之。敖氏曰：不易位西者，亦当东荣。
张氏曰：「车乗车道，车稾车。既祖，则还之向外，但不易初荐时位。」
世佐案：云祖者，着其节也。还车南，其辀也。位直东荣之位。初时，北乡西上；今南乡，亦西上。嫌易乡，则当易位。故记之。
执披者旁四人
注曰前后左右各二人
疏曰：各二人者，谓前之左右，后之左右，一旁四人，两旁则八人。
凡赠币无常
注曰：「賔之赠也，玩好曰赠，在所有。」
疏曰：经云「公赗用▯纁束帛」，是赠有常矣。又云「賔赠奠币如初」，直云「币」，不言物色与多少，故记人明之。以其賔客非一，故云「凡」。
敖氏曰：「此币亦广言之，经言赠者，奠币如初，又云若就器，则坐奠于陈，亦可见其无常矣。」
世佐案贫富不同也
凡糗不煎
注曰以膏煎之则亵非敬
疏曰：经葬奠直云四笾枣糗栗脯，不云糗之不煎，故记人明之。凡者，通记大夫以上也。
敖氏曰：「云凡则非特塟奠之糗如是也。不煎之以膏，则但熬之而已。所以熬而不煎者，凡食各有所宜。必云不煎者，糗之类有煎者矣。嫌或当为之也。」
郝氏曰：「糗笾实，不煎以膏脂；防不贵位。」
张氏曰：「记祖庙中荐车载柩，陈器奠赠诸事。」
唯君命止柩于堩其余则否
注曰：「不敢留神也。」堩道也。曾子问曰：「塟既引至于堩。」疏曰：「正经直云柩至邦门，君使宰夫赠，不云止柩之事故，记人明之。引曽子问者，彼为日食，此为君命，虽不同，止柩是同，故引之证止柩之事。」
敖氏曰：「言此者，明余人不当行礼于堩也。」
车至道左北面立东上
注曰道左墓道东先至者在东
疏曰：以不入圹，故东上不统于圹也。当是陈器之南，先至谓乗车。
敖氏曰：「遣车北乡而往，则道左乃道西也。其位于圹为西，故东上而统于圹。」
郝氏曰：「车即乗道稾车，至塟地止于墓道左，北向西为左隂方也。东上统于墓道，先至者东，以次而西。世佐案道左之解，当以敖、郝二説为正。是时明器陈于道东而西上，遣车列于道西而东上，虽皆统于圹，而一东一西，足见其入圹不入圹之别矣。经但言陈器之法，而不见车之面位，故记之车云：『立者，明其不説驾也。』」
柩至于圹敛服载之
注曰：「柩车至圹，祝説载，除饰，乃敛乗车道车稾车之服，载之不空之以归。送形而往，迎精而反，亦礼之宜。」疏曰：「説载，谓下棺于地；除饰，谓除去帷荒。柩车既空，乃敛乗车皮弁服、道车朝服、稾车簑笠，三者之服载之于柩车，示不空之以归也。云『送形而往，迎精而反』者，礼记《问丧》文引之，证此不空归之义。」
敖氏曰：「案注云説载除饰，亦当作除饰説载，説见本篇。」
卒窆而归不驱
注曰：「孝子往如慕，反如疑，为亲之在彼。」
疏曰：「下棺讫，实土三。孝子从蜃车而归，不驱驰而疾者，疑父母之神不归云。孝子往如慕，反如疑者，亦《礼记·问丧》文。」
敖氏曰：「此亦指遣车也。祝敛服而载于栈，则遣车空而无所用之矣。故于既窆，即反云不驱者，嫌其与去时异。」
世佐案：此谓迎精而反之时也，不驱兼蜃车、遣车而言。敖説非。
张氏曰：「记柩在道，至圹卒窆而归之事。」
译注说：这是为了取用方便。
聂氏说：“意思是芦苇太长难以使用，截取三尺长的一段来编织，用来包裹牲体，是为了方便。”
郝氏说：“苇，就是芦。用芦草编织成包裹物，一编就是一苞。”
世佐按：《公食大夫礼》中说“鼏若束若编”，这里只取用编织的，是因为编织适合包裹物品。
菅草做的筲三个，里面的黍、稷、麦都用水煮过。
注说：“米和麦都浸泡在热水中，不知道神灵享用的是生是熟，不按照日常饮食的方式，是为了表示恭敬。”
疏说：经文只说“筲三个，黍、稷、麦”，没有说明包裹物用什么，以及黍、稷、麦是生是熟，所以记述者加以说明。
郝氏说：“菅是草，筲是盛饭的器具，里面的黍、稷、麦都用水煮过，意思是煮熟。”张氏说：“用菅草做筲，里面盛的黍、稷、麦都用水浸泡。”
祖祭后回车，不改变位次。
注说：因为面向外，还没有出发。
疏说：经文只说“祖祭后回车”，没有说明回车的远近，所以记述者加以说明。敖氏说：不改变位次，面向西的，也应当面向东荣。
张氏说：“乘车走车道，稾车走车道。祖祭后，车转向外，只是不改变初献时的位次。”
世佐按：说祖祭，是标明这个礼节。回车向南，车辕也向南。位次正对着东荣的位置。开始时，面向北，以西为上；现在面向南，也以西为上。担心因为改变了方向，就应当改变位次，所以记述下来。
执披绳的人，旁边有四人。
注说：前、后、左、右各两人。
疏说：各两人，是指前面的左右、后面的左右，一边四人，两边共八人。
凡是赠送的币帛没有固定规格。
注说：“宾客的赠送，玩好之物称为赠，以所有之物为准。”
疏说：经文说“公赠送用玄纁束帛”，这是赠送有固定规格了。又说“宾客赠送奠币如前”，只说“币”，不说物品的颜色和数量，所以记述者加以说明。因为宾客不止一人，所以说“凡”。
敖氏说：“这里的币也是广义的说法，经文说赠送的，奠币如前，又说如果就着器物，就坐着放在陈列处，也可以看出没有固定规格。”
世佐按：这是因为贫富不同。
凡是糗粮不煎炸。
注说：用油脂煎炸就轻慢，不符合恭敬。
疏说：经文在葬奠时只说“四笾，枣、糗、栗、脯”，没说糗粮不煎炸，所以记述者加以说明。凡，是通记大夫以上。
敖氏说：“说凡，则不只是葬奠的糗粮如此。不用油脂煎炸，只是熬制而已。之所以熬制而不煎炸，是因为各种食物各有适宜的做法。一定说不煎炸，是因为糗粮之类有煎炸的。担心有人应当煎炸。”
郝氏说：“糗是笾中的实物，不用油脂煎炸；防止不尊贵之位。”
张氏说：“记述祖庙中荐祭、车载柩、陈列器物、奠祭、赠送等事。”
只有君命，才在堩道停止柩车，其余情况则不停。
注说：“不敢停留神灵。”堩，道路。《曾子问》说：“葬事已经牵引，到达堩道。”疏说：“正经只说柩车到达国门，国君派宰夫赠送，没说停止柩车的事，所以记述者加以说明。引用《曾子问》，那是因日食，这是因君命，虽然不同，停止柩车是相同的，所以引用它来证明停止柩车的事。”
敖氏说：“说这个，是说明其他人不应当在堩道行礼。”
车到达道路左边，面向北站立，以东为上。
注说：道路左边，墓道东边，先到的在东边。
疏说：因为不进入墓穴，所以以东为上，不统属于墓穴。应当在陈列器物的南边，先到的指乘车。
敖氏说：“遣车向北而去，那么道路左边就是道路西边。它的位置在墓穴的西边，所以以东为上，统属于墓穴。”
郝氏说：“车就是乘车、道车、稾车，到达葬地停在墓道左边，向北向西为左，阴方也。以东为上，统属于墓道，先到的在东，依次向西。世佐按：对道路左边的解释，应当以敖、郝两说为正确。那时明器陈列在道路东边而以西为上，遣车排列在道路西边而以东为上，虽然都统属于墓穴，但一东一西，足以看出进入墓穴和不进入墓穴的区别了。经文只说陈列器物的方法，没看到车的方位，所以记述车的说：‘站立，说明不解驾。’”
柩车到达墓穴，收敛服饰装载在上面。
注说：“柩车到达墓穴，祝官卸下装载，除去装饰，然后收敛乘车、道车、稾车的服饰，装载在上面，不空车回去。送形体而去，迎精神而返，也是礼的适宜。”疏说：“卸下装载，是指下棺于地；除去装饰，是指除去帷帐和荒饰。柩车已经空了，然后收敛乘车的皮弁服、道车的朝服、稾车的蓑衣斗笠，这三者的服饰装载在柩车上，表示不空车回去。说‘送形体而去，迎精神而返’，是《礼记·问丧》的原文，引用它，证明这不空回去的意义。”
敖氏说：“查注说卸下装载除去装饰，也应当作除去装饰卸下装载，说明见本篇。”
下葬完毕回来，不驱车快行。
注说：“孝子去时像依恋，回来时像疑惑，因为亲人还在那里。”
疏说：“下棺完毕，填土三次。孝子跟随蜃车回来，不驱驰快行，是疑惑父母的神灵不回来。孝子去时像依恋，回来时像疑惑，也是《礼记·问丧》的原文。”
敖氏说：“这也是指遣车。祝官收敛服饰装载在栈车上，那么遣车就空了，没有用处了。所以在下葬后，就返回，说不驱车，是担心它与去时不同。”
世佐按：这是指迎精神而返的时候，不驱车兼指蜃车、遣车而言。敖氏的说法不对。
张氏说：“记述柩车在道路上，到达墓穴，下葬完毕回来的事。”
君视敛，若不待奠，加盖而出；不视敛，则加盖而至，卒事。注曰：为有他故及辟忌也。
敖氏曰：「丧大记曰：『君于士，既殡而往，盖常礼也。』此二者则加于常礼，但以有故而不能终始其事耳。」郝氏曰：「君视敛，视大敛礼见前篇。加盖，盖棺也。奠在加盖后，加盖而出，是不待奠也。加盖而后至，敛不及视矣。殡事卒而后出，则视奠矣。」
译国君去视察入殓，如果来不及等待祭奠，就在盖上棺盖后离开；不去视察入殓，就在盖上棺盖后才到达，等殡葬事务完毕后离开。注解说：这是因为有其他缘故以及避忌。
敖氏说：“《丧大记》说：‘国君对士人，在停殡之后才前往，这是通常的礼节。’这两种情况则超出了通常的礼节，只是因为有事而不能始终其事罢了。”郝氏说：“国君视察入殓，视察大敛的礼节见前篇。加盖，就是盖上棺盖。祭奠在加盖之后，加盖后离开，就是没等祭奠。加盖后才到，就赶不上视察入殓了。殡葬事务完毕后才离开，就会视察祭奠了。”
张氏曰卒事谓大敛奠讫乃去
世佐案：视敛，君之加礼于士也。若不待奠加盖而出，为君有急事他故也。注：兼辟忌言之，非矣。不视敛，则加盖而至，卒事，此礼之正也。经但言君加赐之礼，而不及其有他故，又不言其正礼，故记者兼陈之。
张氏曰：「记君于臣有视敛不终礼者，有既敛加盖而后至者，二者之节。」
既正柩賔出遂匠纳车于阶间
注曰：遂匠，遂人，匠人也。遂人主引徒役，匠人主载柩窆，职相左右也。车载柩车，周礼谓之蜃车，杂记谓之团，或作辁，或作抟，声读皆相附耳，未闻孰正其车之轝状如牀，中央有辕，前后出，设前后辂。轝上有四周，下则前后有轴，以辁为轮。许叔重説：有辐曰轮，无辐曰辁。
疏曰：正经不云纳柩车时节，故记人明之。遂师注云：蜃车柩路，四轮廹地而行，有似于蜃。此注轝状与輴车同，但輴车无轮，有转辚；此有辁轮，为异耳【从杨氏图节本】敖氏曰：既正柩与賔出不相属，盖烂文也。遂匠未详，或曰遂之匠也，未知是否。车谓栈也。丧大记谓之国车，又以其为公家之车，故也。賔出而纳此车于阶间，为主人送賔而入，则当载矣。
郝氏曰：「周礼遂人职，大丧帅六遂之役而致之，纳车、纳载柩之车阶间，祖庙东西两阶间。」
张氏曰：「既朝祖，正柩于两楹间。主人送賔出，以此时纳柩车也。」
姜氏曰：案注云，设前后辂防，谓前辂与后辂相对，明亦有后辂，亦无正训也。考《公▯章》注云，辂谓辕防，所以引柩也。辕既前后出，则其防前后辕者亦可知矣。世佐案：上经言賔出者非一，故加「既正柩」以别之，谓是正柩后之賔出耳。敖以为烂文误矣。
祝馔祖奠于主人之南，当前辂北上，巾之。
注曰：「言馔于主人之南，当前辂。则既祖祝，乃馔。防曰：『正经真云：『祖还车及还重讫，乃奠，如初。』不云馔处，故记人眀之。』既祖祝乃馔者，以其未祖以前，柩车乡北，辂在主人之北。今云馔于主人之南，明知既祖还，乃乡馔之。」
敖氏曰：「馔犹设，此祖奠即如殡奠者也。祝及执事者馔，此惟言祝者，祝尊也。于主人之南明，其在车东也。主人之位当前束，故奠少南当前辂也。北上，谓先设豆于北也。是亦略言之，以见其如初耳。经于既袒，但云布席，乃奠如初，不言其所，故记明之。」
郝氏曰：「柩在阶间，主人在柩东，奠在南，当柩车前，北上上柩也。」
张氏曰：「既还柩，向外祝，即馔。祖奠于主人之南，及还车、还重俱讫，乃奠之。柩车西，如初。」
世佐案：此即奠于还重之后者也。经直云布席乃奠如初，而不言其处，故记之。是时尸柩南首，主人在柩车东，当前束而奠，又在其南，是犹当腢之意也。注疏谓祖奠在柩车西，与记文不合，而张氏又为此説以防之，今亦不取。
张氏曰：「记纳柩车之节，与馔祖奠之处。」
弓矢之新沽功
注曰设之宜新沽示不用
疏曰：「死者宜用新物，沽谓麤为之。」
敖氏曰之新恐当作新之
郝氏曰：「弓矢皆圹中所藏，用新不用故，沽功不必精好也。」
张氏曰：「弓矢，谓入圹用器。举弓矢以例余者。」
有弭饰焉
注曰：弓无缘者，谓之弭。弭，以骨角为饰。
疏曰：《尔雅》有「缘谓之弓，无缘谓之弭」。孙氏曰：「缘系约而漆之，无缘不以系约，骨饰两头。」《诗》云：「象弭鱼服。」敖氏曰：「弭，弓弰也。」
亦张可也
注曰亦使可张
敖氏曰许其得张之
张氏监本正误云：「亦可张也。」唐石经、呉本俱作「亦张可也」。
有柲
注曰：「柲弓檠弛，则防之于弓里，偹损伤。以竹为之。诗云：『竹柲绲縢。』」
防曰：「冬官弓人造弓之时，弓成纳之檠中，以定徃来体。此弓檠谓凡平弛弓之时，以竹状如弓防之于弓里，亦名之为柲者。以若马柲然，马柲所以制马弓，柲所以制弓，使不损伤，故谓之柲。引诗云：『竹柲绲縢』者，绲绳也，縢约也。谓以竹为柲
译张氏说：“卒事”是指大敛和奠礼结束后才离开。
世佐按：视敛，是国君对士人施行的加礼。如果不等待奠礼结束、加盖棺衣就离开，是因为国君有紧急事务或其他原因。注解说兼辟忌言，这是错误的。如果不视敛，那么等到加盖棺衣时才到，事情做完，这是礼制的常理。经文只说国君加赐的礼，而没有提到有其他原因，也没有说常礼，所以记录者兼而陈述。
张氏说：“记载国君对于臣下，有视敛但不终礼的，有既敛加盖而后到的，这两种情况的礼节。”
棺木安放端正后，宾客退出，于是遂匠将柩车纳入两阶之间。
注说：遂匠，就是遂人、匠人。遂人主管引导徒役，匠人主管载运棺木下葬，职务相辅相成。车指柩车，《周礼》称为蜃车，《杂记》称为团，有的写作辁，有的写作抟，读音都相近，不知哪个正确。车的形状像床，中间有车辕，前后伸出，设置前后的车轭。车上有四周的挡板，下面前后有轴，用辁作轮。许慎说：有辐条的叫轮，没有辐条的叫辁。
疏说：正经没有说纳入柩车的时间，所以记人说明。遂师注说：蜃车是柩车，四轮紧贴地面而行，像蜃一样。此注车的形状与輴车相同，但輴车没有轮子，有转辚；这里有辁轮，这是不同之处【从杨氏图节本】。敖氏说：既正柩与宾客退出没有关联，大概是衍文。遂匠不详，有人说就是遂地的匠人，不知是否如此。车指栈车。《丧大记》称为国车，又因为它是公家的车，所以这样称呼。宾客退出而将此车纳入两阶之间，是为了主人送宾客而入，那么应当装载了。
郝氏说：“《周礼》遂人的职掌，大丧时率领六遂的役夫而到来，将车、将载棺的车纳入阶间，即祖庙东西两阶之间。”
张氏说：“已经朝祖，将棺木端正于两楹之间。主人送宾客出，在这个时候纳入柩车。”
姜氏说：按注说，设置前后的车轭以防备，意思是前车轭与后车轭相对，明显也有后车轭，也没有确切的训释。考察《公〇章》注说，轭指车辕的防具，用来牵引棺木。车辕既然前后伸出，那么它的防具在前后车辕上也就可知了。世佐按：上文说宾客退出的不止一次，所以加上“既正柩”来区别，意思是正柩之后的宾客退出罢了。敖氏认为是衍文，错了。
祝在主人的南面摆设祖奠，对着前车轭，以北为上，用巾覆盖。
注说：“说在主人的南面，对着前车轭。那么已经祖祭，才摆设。防说：‘正经真正说：“祖祭还车以及还重完毕，才奠，如初始。”不说摆设的地方，所以记人说明。’已经祖祭才摆设，是因为未祖祭以前，柩车向北，车轭在主人的北面。现在说在主人的南面摆设，明知是已经祖祭还车，才摆设的。”
敖氏说：“馔就是摆设，这祖奠就像殡奠一样。祝和执事者摆设，这里只说祝，是因为祝尊贵。在主人的南面，说明它在车的东面。主人的位置对着东边，所以奠礼稍南对着前车轭。北上，是说先摆设豆在北边。这也是简略地说，以显示它像初始一样。经文在已经袒露后，只说铺席，才奠如初始，不说地方，所以记人说明。”
郝氏说：“棺木在两阶之间，主人在棺木东面，奠礼在南面，对着柩车前面，以北为上，是尊重棺木。”
张氏说：“已经还柩，向外祝，就摆设。祖奠在主人的南面，等到还车、还重都完毕，才奠。柩车在西，如初始。”
世佐按：这就是在还重之后奠的。经文只说铺席才奠如初始，而不说地方，所以记人记载。这时尸柩南首，主人在柩车东面，对着东边而奠，又在其南面，这是还对着腢的意思。注疏说祖奠在柩车西面，与记文不合，而张氏又为此说以防之，现在也不采纳。
张氏说：“记载纳入柩车的礼节，以及摆设祖奠的地方。”
弓矢是新沽功的。
注说：摆设宜用新沽，表示不使用旧的。
疏说：“死者宜用新物，沽是说粗糙地制作。”
敖氏说：“之新”恐怕应当作“新之”。
郝氏说：“弓矢都是墓穴中埋藏的，用新的不用旧的，沽功不必精好。”
张氏说：“弓矢，是指入墓用的器物。举弓矢为例其余的。”
有弭装饰。
注说：弓没有缘的，叫做弭。弭，用骨角做装饰。
疏说：《尔雅》有“缘谓之弓，无缘谓之弭”。孙氏说：“缘系约而漆之，无缘不以系约，骨饰两头。”《诗》说：“象弭鱼服。”敖氏说：“弭，是弓弰。”
也可以张开。
注说：也可以使张开。
敖氏说：允许可以张开。
张氏监本正误说：“亦可张也。”唐石经、吴本都作“亦张可也”。
有柲。
注说：“柲是弓檠，松弛时，防之于弓里，防备损伤。用竹子做。《诗》说：‘竹柲绲縢。’”
防说：“冬官弓人造弓的时候，弓成纳入檠中，以定往来体。这弓檠是说凡平弛弓的时候，用竹状如弓防之于弓里，也叫柲。因为像马柲一样，马柲用来制马，弓柲用来制弓，使不损伤，所以叫柲。引《诗》说：‘竹柲绲縢’，绲是绳，縢是约。是说用竹做柲。”
，以绳约之。此经之柲虽麤畧，用亦如此。」
陈氏祥道曰：「柲以竹为之，状如弓然，约于弓里，命之曰柲。所以偹损伤也。柲以柲之故，亦谓之闭。」
译用绳索来捆束它。这部经书所说的柲虽然粗略，但用法也是如此。」
陈祥道说：「柲是用竹子制成的，形状像弓一样，捆束在弓的内侧，称之为柲。这是为了防备弓受到损伤。因为柲有捆束的作用，所以也被称为闭。」
世佐案：《柲毛诗》作「闭」，以竹为闭，而以绳约之于弛弓之里，檠弓体使正也。
设依挞焉
注曰：「依纒▯也。挞弣，侧矢道也。皆以韦为之。今文『挞』为『铦』。」
疏曰：「依谓以韦依纒其▯，即今时弓▯是也。挞者，所以挞矢，令出生时以骨为之，弣侧今死者用韦，异于生。」
郝氏曰：「依以韦为衣，纒弓▯挞沓，通韦为之彄沓。右手中三指以放▯，通作韘。诗云：『佩韘』。大射礼，朱极三世佐，案注疏之説，今亦无以见其必然。然依挞皆设于弓上之物，则经文自明矣。」郝氏释挞为极误，甚极是。设于手者，生用韦，死用纩。上篇袭时所用纩极二，是也，与此絶不类。敖云：「依挞未详。」
有韣
注曰韣弓衣也以缁布为之
翭矢一乗骨镞短卫
注曰：翭犹候也。候物而射之矢也。四矢曰乗。骨镞短，卫亦云不用也。生时翭矢，金镞。凡为矢五，分笴长而羽其一。
疏曰：名羽为卫所以防卫其矢，不使不调【从杨氏圗节本】郝氏曰：翭侯通贯侯之矢，能杀物者四矢，曰乗。张氏曰：卫矢羽也，矢笴长三尺五分，羽一则六寸，是生时之矢，羽固不短矣。
志矢一乗轩輖中亦短卫
注曰：「志犹拟也。习射之矢，书云：『若射之有志，輖▯也。』无镞，短卫，亦示不用生时志。矢骨镞，凡为矢，前重后轻也。」
疏曰：「周礼司弓矢注云：『恒矢之属，轩輖中所谓志，则志矢、恒矢也。八矢，翭矢居前，冣重；恒矢居后，冣轻。既不尽用，取其首尾也。轩▯中，前后轻重等也。』经不云镞，故知无镞也。」
敖氏曰：「案注，知此矢无镞者，以记不见镞，且言轩輖中也。凡矢之所以前重后轻者，皆在镞，此无镞，故前后之轩輖中。《诗》云：『如轾如轩。』」
郝氏曰：「輖，轾，通前仰曰轩，后俯曰轾。」
张氏曰：郑解「輖」，▯也「▯与「轾」同。轩轾中，谓前后轻重均也。注：「凡为矢，前重后轻」，亦欲明此轩轾中之异于生用耳。疏引《周礼》「八矢六者」，前重后轻；「恒矢庳矢」，不前重后轻，非郑意也。
姜氏曰：「注疏所引考工之义，似矣而未发其义。据矢人职『一前二后』『二前三后』之属，皆指矢笴之分数，前短于后而言。其前之分数所以皆短于后者，司农云：『为其前有鐡重也。』而所以又别为『一前二后』『二前三后』之属者，又为鐡之重有差也。此所以前之分数少者而谓之重，后之分数多者而谓之轻也。其恒矢之属轩輖中，《周礼·考工》并无文，但据枉矢、絜矢、矰矢、茀矢、杀矢、翭矢六者之外，其恒矢、庳矢不言其前后分数，注因谓之轩轾中耳。注疏初不言其故，则前重后轻之义未明，而并此章之义亦皆未明矣。故谨因其训而发之。」
仪礼集编卷三十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编》>
钦定四库全害
仪礼集编卷三十二
龙里县知县盛世佐撰
士虞礼第十四之一
郑目录云：虞，安也。士既葬其父母，迎精而反，日中而祭之于殡宫，以安之。虞于五礼属凶。
疏曰：案此经云「侧亨于庙门外之右」，又记云「陈牲于庙门外」，皆云「庙」。目录云「祭之殡宫者，庙则殡宫也」。故郑注《士丧礼》：「凡宫有鬼神曰庙」，以其「虞卒哭在寝，祔乃在庙」，是以郑注《丧服小记》云「虞于寝，祔于祖庙」是也。
黄氏曰：案《檀弓》“葬日虞，是日也，以虞易奠”，《杂记》云“诸侯七虞”，然则天子九虞也。初虞己葬日而用柔，第二虞亦用柔日。假令丁日葬，葬日而虞，则已日二虞，后虞改用刚，则庚日三虞也。故郑注《士虞礼》云：“士则庚日三虞，士之三虞用四日，则大夫五虞当八日，诸侯七虞当十二日，天子九虞当十六日。”最后一虞与卒哭例同，用刚日。此可以补经文之阙，故备录于此。敖氏曰：此篇言士丧始虞之礼。
郝氏曰：「虞，忧也，安也。既葬之日，迎神而反，忧亲魂无归，祭以安之。丧礼云：『三虞，卒哭
译盛世佐按：《柲毛诗》中写作“闭”，用竹子做成弓弰，并用绳索系在松弛的弓背内侧，用来矫正弓体使其端正。
设置依和挞。
注说：“依是用来缠绕弓弰的。挞是弓弣，位于箭道的两侧。这两者都是用皮革制成的。今文经中‘挞’字写作‘铦’。”
疏说：“依是指用皮革缠绕弓弰，就是现在的弓弰。挞是用来引导箭矢的，让箭射出时以骨头制作，弓弣两侧现在死者用皮革，这与生者不同。”
郝氏说：“依是用皮革做外衣，缠绕弓弰；挞通作沓，也是用皮革做成的彄沓。右手中三指用来放箭，通作韘。《诗经》说：‘佩韘’。大射礼中，朱极三世佐，考察注疏的说法，现在也无法证明其必然性。然而依和挞都是设置在弓上的物品，那么经文的意思自然明白了。”郝氏将挞解释为极是错误的，极是设置在手上的物品，生者用皮革，死者用丝绵。上篇袭殓时所用的丝绵极有两个，就是这样，这与依挞完全不同。敖氏说：“依和挞不详。”
有韣。
注说：韣是弓衣，用黑色布制成。
翭矢一乘，骨镞，短卫。
注说：翭通候。这是观察目标而射的箭。四支箭称为一乘。骨镞短，卫也短，都表示不使用。生者用的翭矢，是金属镞。凡是制作箭矢，将箭杆分为五份，其中一份长用来装羽毛。
疏说：羽毛称为卫，是用来保护箭矢，不让它失调【依据杨氏图节本】。郝氏说：翭通候，贯穿侯靶的箭，能杀伤物体的四支箭，称为一乘。张氏说：卫是箭羽，箭杆长三尺五分，羽毛占六寸，这是生者用的箭，羽毛本来就不短。
志矢一乘，轩輖中，也短卫。
注说：“志通拟。这是练习射箭用的箭，《尚书》说：‘如果射箭有志向。’輖通轾。没有箭镞，短卫，也表示不使用。生者用的志矢，是骨镞。凡是制作箭矢，都是前重后轻。”
疏说：“《周礼》司弓矢注说：‘恒矢之类，轩輖中所谓的志，就是志矢、恒矢。八支箭，翭矢排在前面，最重；恒矢排在后面，最轻。既然不全用，就取首尾。轩輖中，前后轻重相等。’经文不说有镞，所以知道没有镞。”
敖氏说：“考察注文，知道这种箭没有镞，是因为记文中没有提到镞，而且说轩輖中。凡是箭之所以前重后轻，都在于镞，这种箭没有镞，所以前后轩輖中。《诗经》说：‘如轾如轩。’”
郝氏说：“輖，通轾，前仰叫轩，后俯叫轾。”
张氏说：郑玄解释“輖”，通轾，“轾”与“轾”相同。轩轾中，是说前后轻重均匀。注说：“凡是制作箭矢，前重后轻”，也是想说明这种轩轾中与生者用的不同。疏引《周礼》“八矢六者”，前重后轻；“恒矢庳矢”，不前重后轻，这不是郑玄的本意。
姜氏说：“注疏所引用的《考工记》之义，似乎对了但没有阐明其义。根据《矢人》职中‘一前二后’、‘二前三后’之类，都指箭杆的分数，前短于后。前面分数之所以都短于后面，司农说：‘因为前面有镞重。’而之所以又分别称为‘一前二后’、‘二前三后’之类，又是因为镞的重量有差别。这就是前面分数少的称为重，后面分数多的称为轻。恒矢之类轩輖中，《周礼·考工记》并没有文字记载，只是根据枉矢、絜矢、矰矢、茀矢、杀矢、翭矢这六种之外，恒矢、庳矢不言其前后分数，注因此称之为轩轾中。注疏起初没有说明原因，那么前重后轻之义就不明白，并且本章之义也都不明白了。所以谨慎地根据其训诂而阐发之。”
仪礼集编卷三十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全害
仪礼集编卷三十二
龙里县知县盛世佐撰
士虞礼第十四之一
郑目录说：虞，是安的意思。士安葬父母后，迎请神灵归来，在日中时在殡宫祭祀，以安抚神灵。虞属于五礼中的凶礼。
疏说：考察此经文说“侧亨于庙门外之右”，又记文说“陈牲于庙门外”，都说“庙”。目录说“祭之殡宫者，庙就是殡宫”。所以郑注《士丧礼》说：“凡宫有鬼神曰庙”，因为“虞卒哭在寝，祔乃在庙”，所以郑注《丧服小记》说“虞于寝，祔于祖庙”是正确的。
黄氏说：考察《檀弓》“葬日虞，是日也，以虞易奠”，《杂记》说“诸侯七虞”，那么天子就是九虞。初虞在安葬日而用柔日，第二虞也用柔日。假设丁日安葬，安葬日而虞，那么己日二虞，后虞改用刚日，那么庚日三虞。所以郑注《士虞礼》说：“士则庚日三虞，士的三虞用四日，那么大夫五虞当八日，诸侯七虞当十二日，天子九虞当十六日。”最后一虞与卒哭惯例相同，用刚日。这可以补充经文的缺漏，所以详细记录在此。敖氏说：此篇讲述士丧始虞之礼。
郝氏说：“虞，是忧，是安。安葬之日，迎神而返，忧虑亲人魂魄无归，祭祀以安抚之。丧礼说：‘三虞，卒哭