仪礼集编卷十四

译《氏职》说：“射箭时取箭，如果箭在靶子高处，就用并排夹持的方式取箭”，这就是证据。诸侯大概让在官府服役的庶人来担任这个职务，三个靶子各设一人。郑玄注认为这就是“获者”，但并非所有获者所持的旗帜都叫旌。《周礼》司常的职掌说：“凡是射箭，供给获旌”，说的就是这个。三个靶子的旌旗各不相同，大侯的旌旗用析羽制作。《乡射记》说：“在郊外就用旌旗来报获”，说的就是这个。参侯、干侯的旌旗用杂色的帛制作。《乡射记》说：“旌旗各自按照其所属靶子的材质”，说的就是这个。旌旗杆的长短也不同，根据《乡射记》来推算：乡侯的上纲离地一丈九尺二寸，而旌旗杆长三仭。依照郑玄的说法，七尺称为一仭，那么旌旗大概高出靶子一尺八寸。由此类推，干侯与乡侯相同，参侯离地三丈二尺五寸少半寸，它的旌旗应当长三丈四尺三寸少半寸，为五仭还差一点。大侯离地四丈八尺五寸少半寸，它的旌旗应当长五丈三寸少半寸，为七仭还多。旌旗一定要高出靶子一尺八寸，是为了让射手看见并识别，并且作为区别。敖氏把旌当作翿，旌本来就不是郑玄统一用析羽来解释的，但他不知道这与经文的区别，难道完全正确吗？

译背负箭靶的人都走到箭靶旁，手持旗帜，背负箭靶等待。

敖氏说：“‘皆’是指三种箭靶。大侯、参侯距离地面较远，也称背负者，只是取位于其北面，也是因干侯而言。先说走到箭靶旁，再说手持旗帜，是旗帜先倚靠在箭靶上。那么上文也应当有命令倚靠旗帜之类的话，就很明白了。‘俟’是等待后面的命令。”

世佐按：背负箭靶的人，大概都是从西方走到箭靶旁的。

司射走到次舍，让上耦开始射箭。

敖氏说：面向东让他们开始。

世佐按：乡射礼，射位在西，所以主持射箭的人面向西；大射礼次舍在东，所以主持射箭的人面向东。

司射回到原位，上耦走出次舍，面向西作揖，前进，上射在左边，并行。

注说：上射在左边是为了方便射位。

世佐按：乡射礼三耦，面向东以北为上，上射本来在下射的左边。大射礼三耦，面向西以北为上。站立时，上射在右边。等到出发并行时，则上射转居左边。必须居左，是为了方便他靠近右边的靶子。下射在右边，靠近左边的靶子也方便。

在台阶前面向北作揖，到达台阶时作揖。上射先登上三级台阶，下射跟随登上中间一级台阶。上射登上堂上稍偏左，下射登上堂。上射作揖，并行都对着各自的靶子。面向北作揖，到达靶子前作揖，都左脚踩在靶子上，回头看着靶心，并拢双脚等待。

注说：“看着靶心，各自看自己靶子的中心。大夫耦，就射参侯的中心，参侯中心十四尺；士耦就看干侯的中心，干侯中心十尺。”

敖氏说：靶心是干侯的中心。

世佐按：三耦都是士，都应当射干侯。敖氏的说法是对的。

司马正走到次舍，袒露右臂，戴上决遂，拿着弓，用右手夹着，出来从西阶登上。走到下靶子旁，站在两个靶子之间，左手握着弓弣，右手握着弓箫，向南举起弓，命令撤去箭靶。

注说：司马正是政官的属官，走到下靶子旁，是从上射后面向东经过。乡射礼说：面向西南站在靶子之间。

疏说：查考天子有大司马卿一人，小司马中大夫二人。这虽然是诸侯的礼仪，也应当有小司马，号为司马正。

敖氏说：司马正与司马师是射箭时所设立的官员，像司射之类。右挟之，是说用右大拇指钩住弓弣。走到下靶子旁，是从上射后面稍微向南走。这行走并站在靶子之间，却说走到下靶子旁，是因为下文说司马正从下射的南面出来，绕到后面，所以在这里只根据下靶子而言。

世佐按：《周礼·序官》说：政官的属官，大司马卿一人，小司马中大夫二人，军司马下大夫四人。诸侯的司马卿，小司马下大夫各一人，军司马大概是上士二人。这里说司马正，就是军司马的首长。上文说司马师，就是他的副手。司射由射人担任，那么司马二人都由士担任，也是适宜的。知道不是司马及小司马，是因为三卿五大夫的位置都在堂上不在下面。司马正戴决遂且夹弓，是大射礼隆重。乡射礼说：司射走到堂西，不戴决遂，拿着弓。

背负箭靶的人都答应，用宫调快步走，径直向西走到乏的南面，又用商调答应，到达乏，声音停止。注说：宫代表君，商代表臣，它们的音调和谐相生。乡射礼说：获者拿着旗帜，答应。

疏说：“引用乡射礼，证明与此不同的意思。”

敖氏说：“宫商都是指答应的声音。宫声大，商声小，快步径直向西走到乏南才折向北。不从侯西北走，是不敢走捷径。古人步行快步有法度，即使是卑贱的人还谨慎而不苟且。像这样，那么上面的人就可以知道了。先宫后商，然后停止，也有渐进的意思。”

把旗帜交给获者，退下站在西方，获者举起旗帜等待。

注说：大侯的服不氏，负侯的徒一人，在乏中相代而获。参侯干侯的徒，负侯在乏中不相代。乡射礼说：“获者拿着旗帜，答应声不绝直到乏，坐下面向东，放倒旗帜，起来等待。”

疏说：“引用乡射礼，此文不详细，应当与彼相同。”

敖氏说：“授予获者的是旗帜。或者‘者’字下应当有‘旌’字，大概是文字脱落。授予旗帜而退下，三种箭靶都这样，那么负侯在乏中相代，也应当相同。退下站在西方，各自对着乏的西面。与获者既已放倒旗帜在地上，就起来。”

世佐按：获者，是大侯的服不氏吗？《周礼·服不氏职》说：“射箭时就拿着旗帜在乏中等待获，诸侯大概用庶人在官者担任。”与参侯、干侯则其徒二人。孟子说：“庶人在官者，他们的俸禄以此作为差别，那么他们的尊卑也稍微有区别了。”负侯者，各自把自己的旗帜交给获者而退下，事情完毕。站在西方，大概是在士的南面，面向东，以南为上？知道在士南，是不敢与士并列。面向东，不同于士旅食者。以南为上，统属于侯。以负大侯者为上，负侯者位在西方，获者位在乏，不相侵犯。旧说负侯在乏中相代，恐怕不对。乡射礼以获者兼负侯，是臣礼简省。

司马正从下射的南面出来，绕到后面，从西阶走下，于是走到次舍，放下弓，解下决拾，穿上外衣回到原位。

注说：“乡射礼说：‘司马回到原位，站在司射的南面。’”

司射前进与司马正在台阶前相遇，互相让路，从堂下西阶的东北面，面向北，看着上射，命令说：“不要射

译靶子，不要猎取猎物。”上射者作揖，司射退回到原位，于是开始射箭。上射者已经发射，夹着箭矢，然后下射者射箭，每次拾取一支箭发射，直到射完一乘（十二支）箭。获者坐着判定中靶。

译敖氏说：“这是指在干侯射靶时缺乏箭矢的情况。大侯、参侯的获者，也是坐着而不获箭。”

世佐按：此时大侯、参侯的获者，他们站立自如，不唱获，不坐下。敖氏说也坐下，是不对的。

举起旌旗发宫声，放下旌旗发商声，获箭而未释放，获箭完毕射毕，右手夹着箭，面向北作揖，作揖如同升阶射礼时一样。

郝氏说：“射毕，右手夹着箭，是说箭发射尽，左手拿着弓，右手用大拇指和食指夹住弓弣，放入怀中，转向北作揖，这与乡射礼不同。”

姜氏说：“乡射礼说，都拿着弓不夹箭，面向南作揖。”

上射降下三级台阶，下射稍微靠右跟随他，在中间并行。上射在左边，与升阶射礼的人互相错开，在台阶前交错，互相作揖后前往次舍，放下弓，解下决拾，穿上外衣，回到原位。注说：“上射在左边，从下射台阶上稍微靠右，才降下等待他。说穿外衣，是因为凡射礼时背部都是袒露的。”

敖氏说：“次舍的位置在中间的位置，也是西面北上。下面凡是说三耦的位置，都仿照这个。”

郝氏说：“回到原位，是回到次舍，西面北上的位置。”

世佐按：上文说，司射前往次舍，让上耦射，司射回到原位，上耦出次舍，那么三耦的位置在次舍中，是明显的。郝氏说：在次舍北边，是不对的。

三耦射毕也如同这样。

敖氏说：三也应当是二的误字。

司射去掉扑，靠在台阶西边，前往阼阶下，面向北向公报告说：“三耦射毕，返回插好扑，回到原位。”

敖氏说：“去掉扑，是因为与尊贵的人说话，不敢佩戴刑具。”

姜氏说：“乡射礼射毕，向宾报告，是尊重宾；这里不向宾报告，是因为公尊贵。乡射礼，宾作揖给司马，然后司马降下插好扑，回到原位；这里不作揖，是因为君主不能与宾相比。”

古三耦射

司马正袒露背部，戴上决拾，让人送弓，右手夹着弓，出次舍，与司射在台阶前交错，互相错开。注说：出，是出次舍。袒露时也是前往次舍。

疏说：凡袒露和穿外衣都在隐蔽的地方。

敖氏说：“不说司马正前往次舍，是因为下文说出，那么前往次舍可知，也是因为上文有成礼，所以在这里省略文字。”

从西阶升上，从右边物体的后面，站在物体之间，西南面，作揖弓，命令取箭，背对侯靶，答应，如同初始，离开侯靶，都拿着旌旗背对各自的侯靶而等待。

注说：等待小臣取箭用旌旗指教他们。

敖氏说：“这背对侯靶的就是获者。如同初始离开侯靶，是说答应以宫商到乏声停止。只有去来不同罢了。三耦所射，只是干侯。而三侯的背对侯靶者，都拿着旌旗前往，是因为卑者统属于尊者，而且箭也有远近的缘故。”

张氏说：“背对侯靶答应，如同初始离开侯靶，如同离开侯靶时的答应，以宫又答应以商。”

世佐按：这背对侯靶的就是站在西方的人，说如同初始离开侯靶，那么答应声起于乏。从西方到乏，不答应。如同初始之下，又说离开侯靶，是为了区别于初始背对侯靶时，不答应。说都拿着旌旗那么获者，又用旌旗授予他了。

司马正从西阶降下，面向北命令设置楅。

注说：“这是从下射的南边出来，回到后面而降下的。”

敖氏说：面向北在所要设置楅的南边。

郝氏说：“设置楅在中庭，南边与洗相齐，所以司马正面向北站立，他的南边让设置的人停止，不要超过南边。”

小臣师设置楅，司马正面向东，用弓作为毕。

注说：“毕是用来指教帮助执事的人的。”《乡射记》说：“于是设置楅在中庭，南边对着洗，东边放置。”

疏说：“毕是帮助装载鼎实的东西，所以司马拿着弓作为毕，来指授。如果《周礼》拿着殳作为鞭，也是这样。”

敖氏说：司马正面向东站在所要设置楅的西边。这楅也是面向南坐着设置的。毕是用来指画处置的器具，用木头做成，长三尺。这里用弓指画设置楅的地方，象征毕的作用，所以说“用弓作为毕”。凡是用毕指教的，都站在所设置器具的旁边。

郝氏说：“小臣师设置楅，司马正，又转向西面向东站立，让设置的人不要偏西。毕，是竹简笏一类，形状像毕星，就是现在的如意。拿着它停止东西叫毕，与跸通，停止的意思。臣子在君主面前，不敢指画，所以用弓当作笏，停止他的指画。”

设置好楅后，司马正前往次舍，放下弓，解下决拾，穿上外衣，回到原位。小臣坐着，把箭放在楅上，北面括住。司马师坐着乘坐它，完毕。

世佐按《乡射礼》说：“司马穿上外衣前进，对着楅，南北面坐着，左右抚摸箭而乘坐它。”这里文字省略罢了。

如果箭不齐全，那么司马正又袒露背部拿着弓，升阶，命令取箭如同初始，说：“取箭不索取，于是再求箭，加在楅上。”完毕，司马正前进坐着，左右抚摸它，起来，回到原位。

注说：这坐着都面向北。

敖氏说：“又袒露背部拿着弓，不说决拾，于是右手夹着它，是可以知道的。司马师已经乘坐箭，其齐全与否，都报告给司马正。如果不齐全，那么司马正命令取箭；如果齐全，那么司马正也前进抚摸它。左右抚摸，左手抚摸它的左边，右手抚摸它的右边，来审定它的数量罢了。”

世佐按：司马师已经乘坐它了，司马又前进抚摸它，是慎重其事。

右边取箭加在楅上

司射前往西阶西边，靠着扑。从西阶升上，向东

译当面请求在国君面前射箭。国君允许了。注释说：倚靠扑刑，是因为将要接近国君面前，不敢佩戴刑具。登上厅堂，是希望各位公卿大夫都能明辨听闻。

译敖氏说：“请求射箭然后登堂，是因为后面还有告知配对等事务，适宜在堂上进行，所以如此。”面向东也与其他礼仪不同，下文说：“司正站在东楹的东面，面向北向国君报告。”

右边再次请求射箭

于是前往西阶，登堂命令宾客为国君驾车。对于公卿，则在堂上告知配对；对于上大夫，则先下堂就位，然后告知。

注说：在堂上告知公卿，是尊重他们。

敖氏说：“配对，是说公卿自己互为配对。告知配对，也像命令三对射手的言辞。大夫则下堂就位然后告知，显示他们比公卿地位低。下文所说的，就是这件事。如果卿与大夫互为配对，那么告知时也应当有上下之别。公卿大夫互为配对，也都按照各自的次序进行。”郝氏说：“命令宾客为国君驾车，是用国君的命令来命令。”

司射从西阶登堂，面向北向大夫报告说：“请下堂。”司射先下堂，插好扑板，回到原位。大夫跟随他下堂，前往次所，站在三对射手的南面，面向西，以北为上。注说：“前往次所的前面而向北，面向西站立。”

疏说：“上文说司射等人前往次所，是指进入次所中。这里的‘前往次所’，是大夫从西阶下堂，向东走到次所，所经过的地方面向堂，东西向站立，因为经过次所所以称为前往次所，并非进入次所。”

敖氏说：“这里说面向北，那么命令宾客和告知公卿，都是面向他们的位次。前往次所，也是说前进到达次所。三对射手是士，却站在大夫的上面，是因为他们先射箭，表示尊重。三对射手的南面，大夫的北面，应当有空地，以等待公卿下堂。”

世佐按：这时三对射手的位次在次所的北面，大夫前往次所，也是说进入次所。注和疏的说法错误。

司射面向东站在大夫的西北方，为大夫配对。命令上射说：“某人为你驾车。”命令下射说：“你与某人。”你射箭。

敖氏说：司射面向东，也在次所中，不说前往次所，是可以推知的。世佐按：司射面向东对着大夫，大夫的西北方，大概正对着公卿的空位，必定在这里，是因为命令应当从上而下。配对称为耦，耦大夫与大夫，是说大夫与大夫射箭，司射命令他们以确定配对。命令的言辞，如下文所说。张氏《监本正误》说：司射面向东站在大夫的西面，比耦，比误作北。我认为监本没有错误，有的版本作比，是后人因为不审察句读而妄改的。朱子及杨氏、敖氏各本都与监本相同，现在遵从它。

右边完成这些众多配对

敖氏说：“众多配对，是士的配对。士与大夫互为配对的，也包含在内。”世佐按：“这时司射稍微向南，面向东站在众多配对的西北方，为他们配对。”

众多配对站在大夫的南面，面向西，以北为上。如果有士与大夫互为配对，就以大夫的配对为上。

注说：为上，居于众士之上。

敖氏说：“站在大夫的南面，那么在次所是可以推知的。所以经文也不说前往次所。如果士与大夫互为配对，也是其中年长的人。特意指出他为上，意思与乡射礼相同。大夫的配对虽然是上射，仍然站在大夫的后面，是因为射箭的事还没有到，表明他们不并排站立。等到将要射箭时，才转到右边并排站立。”

郝氏说：“大国诸侯的臣子有一个孤，三个卿，五个大夫，三对射手。本来有余，但有时有的参加，有的不参加。所以大夫不足，就用士来凑数。世佐按：经文说‘如果有’，也兼指次国以下没有公卿的情况。没有公卿，就有大夫与卿互为配对的，有士与大夫互为配对的。因为以一个大夫为宾客，所以大夫的配对只有一个人。乡射礼说：‘大夫虽然多，都与士互为配对’，这与这里不同。”

命令大夫的配对说：“你与某子射箭。”告知大夫说：“某人为你驾车。”注说：士虽然是上射，言辞仍然尊重大夫。

命令众多配对，像命令三对射手的言辞，公卿都还没有下堂。

敖氏说：公卿尊贵，适宜等到事情到了才下堂。这时下堂的，是为了配对。先前已经在堂上向公卿告知配对，那么配对就确定了，所以可以不下堂。

右边配对

于是命令三对射手各自与他们的配对拾取箭矢，都袒露右臂，戴上决遂，拿着弓，右手夹着它。注说：“这是命令进入次所的事务。”司射命令后回到原位，不说出来，是因为士射出，应当作取矢，事情还没有结束。

敖氏说：司射在次所中面向东，依次命令他们，就回到西方的位次，不说出来，也是因为可以推知。司射对于取矢的人，只命令而不作之，是因为取矢也发生在次所中，与乡射不同。世佐按：三对射手先前在次所了。注说：这是命令进入次所的事务，不是乡射可比。配对位次在堂西，射位在司马的西南，所以司射对于取矢的人，既在堂西命令他们，又在司马的西南作之。大射只有次所中的位次，所以司射命令取矢完毕，就回到次所西南的位次，而让小射正作之。根据下文经文证明，这里大概有缺文。

一对射手出来，面向西作揖，对着楅，面向北作揖，到达楅，作揖。

注说：“三对射手一同进入，依次出来。一个上射，出来面向西站立。司射作之，才作揖行走。”

世佐按：注的说法错误，见上文。

上射面向东，下射面向西。上射作揖，前进坐下，横放弓，退手，从弓下

译取一支箭，同时举起弓弣。顺着箭羽的方向，向左转身，不要转满一圈而正面朝向对方作揖。

注解说：“向左转身回到原位，不要转满一圈。如果是向右转身再回来，那就是面向东方了。君主站在东阶，如果转满一圈，那么下面射箭的人就会背对着君主。”

译敖氏说：“既然顺着箭羽的方向，就钩住弓弣向左转身。从西面转向东面，如果都向左转身，就称为‘周’。这里先向左转身而后向右转身，这就是‘毋周’。下面的情况与此相同，必定不转满一圈，是为了以变化来体现仪容。”

世佐按：乡射礼尚未开始，却顺着箭羽，所以说‘顺羽且兴’；这里则是已经起身而顺着箭羽，所以说‘顺羽且左还’。其节奏也有细微的变化。‘毋周’是因为威仪繁多。注疏的解释似乎迂腐。

下射，前进坐下，横放弓，手背朝上，从弓上取一支箭，连同其余的箭一起夹在弓弣处，起身，顺着箭羽，并且向左转身，不转满一圈，反身面向西，作揖。

敖氏说：反身是指从东面反过来面向西面。

已经拾取箭矢并整理使之齐平。

注说：整理是使之齐等的意思。

郝氏说：整理是叩击的意思，叩击四支箭使之齐平。

张氏说：“整理恐怕应当作‘棞’。《孟子》注说：‘棞犹如叩击门槛。’叩击门槛有取齐的意思，如果是‘棞’则是门橛罢了。”监本正误说：“‘梱’与‘梱’，重复的两个‘梱’字都误作‘梱’。”

世佐按：古字少用‘棞’，与‘捆’大概通用。‘棞’同‘梱’，张氏将‘棞’改为‘棞’，也过于拘泥。《孟子》‘棞屦’的‘棞’，有的版本作‘捆’，是俗字。

同时夹持四支箭，都向内转身面向南作揖。

注说：“向内转身，是指上射向左，下射向右。不都向右转身，也是因为君主在阼阶，嫌下射（向右转身会背对君主），所以向左转身而背对（君主）也。上射以阳为内，下射以阴为内，根据其适宜的情况也可以。”

敖氏说：“也是作揖后才都向内转身，经文没有写全。上射向左转身，下射向右转身，都面向内，所以总括用‘内’来表述。都向内转身，是因为方便。”世佐按：“向内转身，是指先让身体面向厅堂然后转身。上射面向东，向左转身则面向厅堂；下射面向西，向右转身则面向厅堂。必定都向内转身，是为了让他们相对，且这是威仪的法则，不敢因为方便而改变。”注疏的解释似乎迂腐晦涩，敖氏‘因为方便’的说法尤其不寻常。敖氏所解释的，向左向右转身都与注疏相反，现在不采纳。

走到楅前，向南都向左转身，面向北作揖，插好三支箭夹持一支箭，作揖，带着同耦者向左转身，上射在左边。

注说：“以，就是和的意思。说‘以’，是因为同耦者的事情在此完成，意思是与人结成同耦。上射转而居于左边，是为了方便他返回原位。上射稍微偏北，然后面向东。”

疏说：位次在楅的东南面向北作揖，当时已经在次西边面向西，所以知道上射稍微偏北，然后面向东才能正对位次。

敖氏说：“‘以’如同‘以宾升’的‘以’，‘以’是指上射；因为他的同耦者向左转身。这个向左转身，是上射先动而下射后动，所以说‘以’。”

世佐按：上射从楅的西边，下射从楅的东边，都向南走，到达楅南。上射在右边，至此将要转而居于左边，所以说‘以耦左’。能够左右转身的，说‘以’是言易位之事，上射实际上是主导者。《乡射礼》说：“都向左转身”，不说“以耦者”，上射仍在右边，不需要易位。乡射的射位在西边，所以返回时，上射在右边方便；大射的位次在东边，所以返回原位时，上射在左边方便。大概向西走的人以北为右，向东走的人以北为左。敖氏说“于左”应当作“于右”，不对。

退下的人与进来的人交错而行，互相作揖。转身，退下在次中放下弓和箭。脱下决拾，穿上外衣返回原位。世佐按：相左，是说退下的人从进来的人的南边经过。反位，是返回次中面向西，上射在上面的位置。

第二同耦者拾取箭矢，也像这样。后者于是取来诱射的箭，连同四支箭一起取来，交给有司。在次中，都穿上外衣返回原位。

注说：“有司收纳射器，因此留任主管授受之事。”

右边第三同耦者在楅处取箭。

司射像开始时一样命令射箭。

敖氏说：“像开始时一样，也是到次中命令上耦。不同的是，第三同耦者在被命令后，才袒露右臂戴上决拾，取弓和箭。司射命令后，就返回原位，不等待他们。”

第一同耦者作揖升堂像开始时一样。

世佐按：“是指从走出次中到合足等待的礼仪，都像第一次射箭时一样。”

司马命令撤去侯，负侯者答应像开始时一样。司马走下台阶，放下弓返回原位。

敖氏说：“司马，是司马正。下面的情况与此相同，不说脱下决拾和穿上外衣，也是文字省略。”

世佐按：像开始时一样，是指从司马正到次中到负侯者退下站在西方，都像开始命令撤去侯时的礼仪。这时，获者也起身共同等待。

司射仍然夹持一支箭拿着扑，与司马在台阶前交错而行，到阼阶下，面向北请求向公报告释获，公允许。返回插好扑，于是命令释获者设置中，以弓为毕，面向北。

注说：面向北站在所设中的南边，是为了观看。《乡射礼》说：“设置中，南对着楅，西对着西序。”

敖氏说：大史先前站在所设中的西边，这时司射对着他，面向西命令他。之后稍微向西南走，然后面向北以弓为毕，指画以示其处。

郝氏说：“面向北不设置中的人，是因为不能越过南边。”

世佐按：面向北在所设中的南边，是向设置中的人示意南北的节制。《乡射礼》说：“面向西站在所设中的东边，面向北命令释获者。”这里命令释获者也面向北，不面向西站立，是因为大史已经站在所设中的西边，面向东，那么设置中的东西节制就可见了，不需要司射再示意。

大史释获。

敖氏说：“说这个，是为了说明上面所说的释获者是大史。”郝氏说：

译史官掌管书记和算法，因此主持获取（筮数）。

小臣师执中，首先就座并布置好（席位），面朝东退下。

大史将八根算筹放在中间，将剩下的算筹横着放置在中间。

西兴共同等待。

译注说：“先”就是“前”的意思。国君命令大史，由小臣师来设置射侯。这是因为国君身边的官员众多。小臣师退下后，回到东堂下的位置。《乡射礼》说：“把剩下的箭横着放在中间，西南角是末端。”

敖氏说：这里没有说拿着算筹的人，也没有说大史接受算筹，那就是大史自己拿着算筹了。放置算筹时要坐着，所以后面才说“起身”。这时大史的位置在中西小史的位置，也应该靠近那里。

张氏说：“射侯的形状像伏着的野兽，在它的背上凿孔用来放置获筹，拿着它时头朝前，设置它时面朝东，面和头是一个意思。”

世佐按语：头是相对于射侯本身而言的，面是相对于设置射侯的人而言的。拿着它时头朝前，设置它时面朝东，那么射侯是东西向设置的，而它的头在东边，这就很明白了。

司射面朝西命令说：“射中射侯的维纲，或者箭扬起触到射侯又弹回。如果是国君射中，就计获；众人射中，就不计获。”

注说：“离”，就是“过”的意思，也有“猎”的意思。射侯有上下两道纲绳，那些斜着制作躬和舌的角部叫做维。有人说：维应当是绢，就是绢制的纲绳。扬触，是指箭射中其他物体，扬起后触到射侯。梱复，是指箭射到射侯上没有粘住而弹回，复就是返回。国君射中就算计获，这是优待国君。众人应当射中靶心并粘住才算。”

朱熹说：绢制的纲绳，就是笼纲，用布做成，《梓人》篇称之为縜，这里称之为绢。字虽然不同但读音相同【按：注中的绢字，恐怕是縜字的误写。《梓人》篇说：縜一寸宽】。敖氏说：面朝西，也是在射侯的位置。东离丽，指射中并附着在维纲上，说的是离靶心很远。扬触梱复，说的是没有正中靶心，而且不一定在靶心上。这两种情况都很不应该。对国君计获，是优待国君。不计获，是指不在这计获的条目里。这只是承接上文而言罢了。实际上众人所射，没有正中靶心的，都不计获。有人说：维是指躬和舌。躬和舌是用来维持射侯的，不知道是否正确。

郝氏说：“射侯的舌部叫维系，射侯的绳索叫纲梱，叩击的意思。箭叩击射侯，弹回落到地上。”

姜氏说：“离”的意思是附着，就像《诗经》中“雉离鸿离”的“丽”字。注解释为过、猎，对于上、中两个字似乎难以讲通。

世佐按语：“离”字的解释，敖氏说得对。维应当以敖氏所引的另一种说法为正。附着在维上离靶心还近，附着在纲上就更远了。维和纲，射侯的上下都有，而大侯、参侯只看到上面的。《韵防》说：梱就是款，扣击的意思。人物出入多扣击触碰它，那么梱就有扣击触碰的意思了。复就像雨星不到地面一尺就返回，复梱，复是指箭扣击射侯而弹回。有人说：梱是指箭触到射侯的左右，就像梱在门的两侧一样。复是指箭射到射侯而弹回。暂且保留一种解释，存在注中。绢字应当依敖氏改为縜。

只有国君射中，射中三侯都计获。

注说：射中一侯就计获。

敖氏说：“这更加优待国君了。中也是兼指离维纲和扬触梱复而言的。都计获，是指射中一侯，那么那侯的获者，就主持计获。这个命令也传告给获者，所以用获来说。上面说释获，下面说获，是互文见义。”

郝氏说：“国君射不拘大侯、参侯、干侯，射中都计获；众人射中不是自己的侯，就不算。”

姜氏说：“唯公所中，中五字为一句。上面的中读去声，指射中的意思；下面的中读如字，是侯中的中。大概说上面三种情况众人不计获，国君就计获，但也只是一侯计获罢了。只有国君射中，在侯中则三侯都计获。这都是为了优待国君。”

世佐按语：上文说“射者非其侯中之不获，所以辨其等者，〇矣”。这里告诉优待尊者的道理，也是上位者可以兼管下位者的意思。姜氏的说法过于巧辩，应当以旧说为正。

计获者命令小史，小史命令获者。

注说：传告服事，不让知道这是司射的命令。

疏说：根据在大侯而言，告服不则，参侯、干侯告可知，举远见近。”

世佐按语：计获者，是指大史。一定要把这个命令传告给获者，因为唱获与计获是连贯的事，所以必须让他们共同听到。不亲自去告诉的原因，是获者地位低贱，而且正有事，不能暂时离开射侯旁边。

司射于是前进，从堂下北面，看着上射，命令说：“不贯穿靶心就不计获。”上射作揖，司射退下，回到原位。

注说：射不中靶心就不计获。

计获者坐下取出射中的八根算筹，改放八根算筹，起身拿着等待。于是射箭，如果射中，那么计获者每射中一个就计一根算筹。上射在右边，下射在左边。如果有剩余的算筹，就反着放回去。又取出射中的八根算筹，改放八根算筹在中间，起身拿着等待。三对射手射完。

右三对射手再射

宾客走下台阶，在堂西取弓矢。

注说：“不敢与国君并列等待，告诉取弓矢以便上升。等待国君的事完毕。”

疏说：下文说“公将射，则宾降，适堂西，袒决遂，执弓搢三挟一，个升自西阶”，是国君的事完毕才这样。现在这里只是取弓矢等待，不是立即袒露右臂、佩戴决遂。大概离射箭的时候还远，不可以立即袒露【从通解节本】。敖氏说：这里说“降”而没说“升”，似乎有缺漏的文字。宾客走下台阶取弓矢以便上升，说明他将侍奉国君射箭。

郝氏说：“宾客与国君为耦，国君将要射箭，宾客先从堂上西序东面，走下台阶站在阶西，也是东面。”

世佐按语：宾客走下台阶，是指从他的席位

译这是降下的礼仪。公作为宾客，在举杯劝酒的时候，宾客已经就座了。郝氏说：从堂上西边的墙边，面朝东走下台阶，之所以不提及他登堂，是因为他在堂西等待，尚未登堂。取弓矢的礼仪，详见下文。这里先提及它，是为了与下文形成节奏上的对应。

译各位公卿便前往次位，继三耦之后向南排列。

注解说：说继三耦，表明位置在大夫的北面。

敖氏说：不说“降”，是因为不言自明。

郝氏说：“起初放置射器时，宾客的弓矢在堂西，各位臣子的弓矢在东次。所以宾客前往堂西，各位公卿前往次位，各自取弓矢。”

国君将要射箭，司马师命令负侯者，都拿着他们的旌旗，背负着侯靶而等待。注解说：国君尊贵，如同开始一样。

世佐按：这里说都拿着他们的旌旗，那么旌旗的不同，更加可以看见了。也是获者，授予乏中。

司马师回到原位。

郝氏说：“位置在西阶下，面朝东，在司马正的南面。”

仆人清扫侯道。

注解说：使之焕然一新。

郝氏说：仆人是《周礼》司爟的属官。

世佐按：仆人即《周礼》中的司爟。司爟，下士二人，属于夏官，掌管五寝的清扫、洒扫之事，所以让他们负责清扫侯道的差役。诸侯大概也用庶人在官者担任。司爟掌管五爟之法，属于秋官。郝氏却引用它来对应，是错误的。

司射去掉扑，前往阼阶下，向国君报告射箭。国君允许，司射前往西阶东，向宾客报告。注解说：报告，是说将要射箭。

敖氏说：“报告射箭比请求射箭轻，所以不升堂。”

世佐按：此时宾客在堂西，所以前往西阶东报告他。郝氏说：宾客站在西阶下，面朝西向东，不是面朝北报告国君，面朝西报告宾客。大概是面朝西吧。

于是插好扑，回到原位。一个小射正从东坫上取出国君的决拾，一个。一个小射正授予弓，拂去弓上的灰尘，都在东堂等待。

注解说：“授予弓，应当是授予大射正，拂弓是为了去尘。”

疏说：根据经文上下文，有的说大射正，有的说司射，有的说小射正，应当是大射正一人作为上司射，其次是司射，或者称为小射正。如果这样，大射正和司射各一人，根据他们的行事，小射正不止一人而已。像这样，经文既说小射正一人，又说一个小射正，那么小射正就是两人了【从通解节本】

敖氏说：“授应当作受。受弓者，是从有司那里受弓。受弓也在东堂，都是两个小射正。说小射正一人，又说一个小射正，那么小射正也很多了。《周官》射人下大夫二人，上士四人，那么诸侯的大射正上士也是二人，小射正中士也是四人吗？”

郝氏说：“小射正授予弓，是授予大射正。大射正授予国君，东堂是堂上，国君席的东侧。”

世佐按：东堂在东序的东侧。郝氏说：国君席的东侧，不对。起初放置射器，国君的弓矢在东堂。到这里，小射正接受并拂拭它，与捧着决拾的人一同在此等待。授应当从敖氏改为“受”，大概是从弓人那里受弓。等待，是等待国君就位，那么一个小射正捧着决拾跟随，一个小射正把弓授予大射正。大射正只有作为司正的一人，其余都是小射正。敖氏说：大射正二人，不对。

国君将要射箭，宾客就降下，前往堂西，袒露右臂，佩戴决遂，拿着弓，插着三支箭，夹着一支箭，独自从西阶升上，先在侯靶北面一笴的地方，面朝东站立。

注解说：“不敢与国君并排面朝东站立，是面向国君。”

疏说：前文宾客降下，前往堂西，取弓矢，没有宾客升堂的记载。只是文字不完整，其实已经升了。所以这里说宾客降下。

敖氏说：“比一笴，是侯靶旁边空出一笴的地。一定要退到侯靶，空出一笴的地方，是因为远离下方。国君也作为司马，应当从侯靶后面前往侯靶之间。”

郝氏说：“宾客降下，就是前面取弓矢时降下，再次说以明确等待国君的礼仪。疏说取弓矢升，再降，不对。物比右，是侯靶的右侧。”

世佐按：这里应当以郝氏的说法为正确。大概三耦射完，国君就要射箭了。国君将要射箭，宾客和各位公卿都降下。从司马师命令负侯到小射正在东堂等待，都是同时的事。看这里经文又说“国君将要射箭，宾客就降下”，也是重复说，可以知道必定重复说的原因，是看见它与上面的事同节。旧说前面降下取弓矢，这里降下又是为了袒露右臂等礼仪。那么经文为什么前面说降下而不说升上？应当是后儒怀疑有缺文。同一弓矢，既然取来升上，又带着它降下，降下后又升上，其礼仪不是太繁琐了吗？这里说“袒露右臂，佩戴决遂，拿着弓，插着三支箭，夹着一支箭”，这就是取弓矢的礼仪。先前取弓矢升上，其礼仪应当如何？况且国君的弓矢还在东堂等待，而宾客却先取来升上，也没有这样的道理。根据这几点推论，那么其谬误显然了。

司马升上，命令去掉侯靶如前，向右转，于是降下，放下弓，回到原位。

注解说：“还，是向右转，在国君的右侧。如同出下射的南面，转到它的后面。”今文说：“右还。”

敖氏说：“还右，是说围着右侧的侯靶。既命令去掉侯靶，就从右侧侯靶的南面，前往它的右侧，于是降下来。从侯靶旁边离开，前往侯靶右侧，这就是还。不还左侧侯靶，是因为国君将作为下射。这时国君还没有站在侯靶处，就先避开他，是极致的尊敬。”

郝氏说：“司马命令去掉侯靶，还右然后降下的是宾客。侯靶在右侧，司马出右侧，侯靶南面即向西转，下堂不还左侧侯靶。”

世佐按：司马，是司马正。还右，是说在如前之下，

译看见它和起初不同。敖氏的解释是正确的。位于司射的南面。又查考今文说：“向右转”，这个解释似乎更合理。大概是从右边礼器的南面，走到西阶，这就是向右转。

译公靠近器物，小射正捧着装有决和拾的笥，大射正拿着弓，都跟随公来到器物旁。注说：“笥，是用萑苇编制的容器。大射正放下司正的职务，亲自执行他的职责。”

敖氏说：“笥大概是竹制的容器，决和拾在坫上时，也应该用笥盛放，到这里才见到它罢了。射箭时，大射正像原来一样担任司正，到这里暂时放下他的职务，为君主拿弓，是重视这件事。弓，是射箭器具中最重要的。”

张氏说：“大射正起初担任摈者，又从摈者的位置担任司正，到这里又放下司正的职务来拿弓。”

世佐按：大射正拿弓，大概是小射正从东堂授予他的。

小射正坐着把笥安放在器物南面，于是用巾擦拭，取出决，起身赞导，设置决，朱色的极有三根。

注说：“极就是放的意思。是用来包裹手指以便顺利放箭的。用红色的皮革制成。三根，是指食指、中指、无名指，没有极的放箭不契合在这三根手指上。多了会痛，小指短不用。”

敖氏说：“拂，是擦拭决、极和拾。赞导设置决和极，是为君主设置的。下文说赞导的，放箭的，极是红色的且用三根，如果是臣子则用两根。它的颜色也没有听说过。《士丧礼》说：‘纩极二’，大概是死时变用纩，而数量则与活着时相同。”

小臣正赞导公袒露上身，袒露朱色的襦，完成袒露。小臣正退下在东堂等候。敖氏说：“这是在设置决之后袒露上身，也与臣子不同。”

世佐按：等候，是等候公射完，应当赞导穿衣。

小射正又坐着取出拾，起身赞导设置拾，用笥盛放，退下安放在坫上，回到原位。注说：“已经袒露上身才设置拾，拾应当戴在韝上。”

郝氏说：“小射正回到原位，与小臣正相同，都站立在东堂等候。”世佐按：“这里说设置拾，而不说‘遂’，是因为君主不肉袒，所以取收敛衣物的意思；回到原位，是回到在东堂等候的位置。小射正回到原位，也是等候公射完，用笥接收决和拾。”

大射正拿着弓用衣袖顺着左右隈，上面两次，下面一次。左手拿着弣，右手拿着箫，授予公。公亲自揉搓它。

注说：“顺，是顺着放的意思。隈，是弓的弯曲处。揉搓它，是观察它的安危。”今文“顺”作“循”。

疏说：“用衣袖向下在弓的隈处，顺着放。《考工记·弓人》说：‘其弓安，其弓危。以弓弱者为危，弓强者为安。’那么这里说观察安危，是说测试弓的强弱。”

敖氏说：“隈，是弓弯曲的地方。”《考工记》说：“凡角的中部，常对着弓的隈。隈，一定是弯曲的地方。顺着它，是为了审察它的厚薄而验证它的强弱。上面详细而下面简略，因为上下的厚薄均匀。”郝氏说：“袂，是衣袖。顺，就是拂拭。用衣袖顺着弓上下两隈拂拭，表示整洁。弓仰着拿，所以上隈的里面左右各拂两次，下隈的背面拂一次。”

世佐按：用衣袖顺着它，也是拂拭的意思。郝氏说得对，之前小射正已经在东堂拂拭过了。到这里，大射正又顺着它，是敬重君主的器物。隈分左右，那么弓是仰着拿的就明白了。上面两次，下面一次，左右各三次。上面是弓的里面，下面是弓的外面。

小臣师用巾在内部擦拭箭，把箭授予公，稍属。

注说：在内部擦拭是恐怕灰尘沾到君主身上。

敖氏说：“授予箭也用巾。”《燕礼》记说：“小臣用巾授予箭。”凡是授予弓矢，都应当在公的右边。

世佐按：稍属的解释见《燕礼》记。

大射正站在公的后面，用箭向公报告射行的情况。

注说：“如果不中，让君主知道而改正他的尺度。”

下面说畱，上面说扬，左右说方。

注说：“畱，是不到；扬，是过去；方，是出旁。”

敖氏说：“左右说方的，左边就说左方，右边就说右方。”世佐按：方与旁通，箭行或左或右，都叫旁，敖氏的说法不对。

公射完后，大射正接过弓而等候，拾发以将乘矢。

注说：“公下射，而先发不畱，是尊重。”

敖氏说：“等候，是将要再次授予他。”说：“拾发以将乘矢，那么是宾客先于公后，也像其他上下射那样。”

世佐按：敖氏的说法不对。《燕礼》记在君射完后，才说“上射退于物一笴，既发则答君而俟”，这也是公先发的证据。

公射完后，小臣师用巾退下回到原位。

世佐按：回到东堂下的位置。

大射正接过弓。

注说：接过弓以授予有司在东堂。

小射正用笥接收决和拾，退下安放在坫上，回到原位。

世佐按：小射正的位置，敖氏说未详。郝氏说在东堂，我认为，诸侯的小射正，大概是中士、下士。他的位置本来在西方，东堂是他将射时等候事务的位置。上文说：“都等候在东堂”，是对的。事情完毕，就仍然回到西方的位置吗？

大射正退下回到司正的位置。

敖氏说：“说回到司正的位置，是射时他的位置自若。那么这司正的位置不当在东西的中间，而与乡饮酒不同，是明显的。”世佐按：“此时司正的位置，大概也迁到司射的南面，像乡射礼一样。经文不说，是文字不全罢了。”敖氏据此而改“经中庭为阼阶前”，太拘泥了。郝氏说：“这九个字当在三

译射箭完毕，负责清点猎物的人退下，在统计命中次数和计算胜负之后，也并非如此。」

小臣正唱赞，国君换上朝服返回，然后宾客才走下台阶，将弓放置在堂屋的西边，回到台阶西侧原来的位置，面朝东站立。

译注说：阶西，东面，宾客降下位置。

疏说：“上文宾客接受献酒完毕，降下站立在阶西，面向东。”

敖氏说：“公退下说，还是他的进退也不从器物前经过。宾客因为降下而不敢立即升上，如果是这时还没有上面的事。不说脱、决、拾、袭，也是文字省略。”

公就席，司正以命令升宾客。宾客升上，恢复席。然后卿大夫接着射。各位公卿在次取弓矢，中袒脱决遂，拿着弓，插三挟一，一个个出来面向西作揖。作揖如同三耦升射，射完降下如同三耦，到次放下弓，脱决拾，穿衣回到原位。众人都接着射，放下算筹都如初。

注说：“各位公卿说，取弓矢；众人说放下算筹，是互文见义。”

敖氏说：“回到原位也在次于取弓矢的地方，稍微偏北。众人指大夫以下，这里不分别士与大夫为耦的礼仪，是如同三耦。因为君在，所以耦不得尽尊大夫的礼仪，和放下算筹，都如初，也是指君以下说的。”

射完放下算筹的人，于是拿着剩余的算筹到阼阶下，面向北报告给公说：“左右射完回到原位。”坐下，把剩余的算筹放在中间。向西起身，共同等待。

右公及宾客各位公卿大夫都射

郝氏说：“这一节叙述君射过，自矜贵，多有衰世骄蹇的风气，缺乏先王恭俭的意思。人主既然身居下位，折节行礼，过自矜饰，怎么教诲下属？至于三射乐作，然后就物，不以乐志，那么所称节奏比礼，容体比乐的，君独不然？用射君，不用礼乐而能选士御臣的，没有这样的。”

世佐按篇内，如中三侯皆获，及不以乐志之类，都是以优至尊避不敏。必如此，因为人主不可有与臣下争胜的心。有这心，胜则矜，不胜则忮，为患匪浅。所以设此法以宽之，使知道为君之道，不必见长于一艺，而也不因这显其短。这是制礼的深意。至于授弓矢，赞决拾，诸仪官具物备，也是贵贵的意义，应当如此。郝氏讥之过矣。

司马袒执弓，升上，命取矢如初。负侯，许诺。以旌负侯如初。司马降下，放下弓如初。小臣把矢放在楅上如初。

注说：“司马，司马正于是。司马师也坐乘矢。”

宾客各位公卿大夫的矢，都异束之以茅，卒正坐左右抚之，进束，回到原位。

注说：“异束，大夫矢尊殊之也。正司马，正也。进前也。又说束整结之，示亲也。”

疏说：公卿都异束，但大夫或与士耦，则士矢不束，大夫束之，所以注特言大夫尊殊之也【从《仪礼图节本】敖氏说：此文主于束矢而言，盖见其不在如初之中者也。

郝氏说：“左右抚之，数众矢也。进束，谓既数众矢，而后进所束之矢于楅。反位，反中西南东面之位。”

世佐按：异束之者，人一束也。束之亦于楅上，卒束毕也。敖云：衍非正，上似脱“司马”二字。抚矢之位，乡射礼云：“当楅南北面。”此宜亦如之。委矢于楅，北括束茅于矢上，握则束矢之处于抚矢者为近矣。既抚而复亲束之，乃去进者，盖抚手及之而已。束则于当楅之位，又少进也。郝云：进所束之矢于楅，然则未进之前，宾客、各位公卿大夫的矢，岂皆委之于地耶？其说不可通矣。

宾客的矢则以授矢人于西堂下

注说：“是言矢人，则纳射器之有司，各以其器名官职，不言君矢，小臣以授矢人于东堂下，可知。”

敖氏说授之亦小臣也

司马放下弓，回到原位，然后卿大夫升上就席。

注说：“此言其升，前小臣委矢于楅。”

张氏说：方司马放下弓回到原位，卿大夫即升上就席，是其升在小臣委矢之前。以上文类言如初诸事，故至此始特言之。

右再取矢

司射到阶西，放下弓去掉扑，穿衣进，由中东立于中，南北面视算。放下算筹的人面向东于中，向西坐。先数右获二算为纯，一纯以取实于左手。十纯则缩而委之，每委异之。有余纯则横诸下，一算为奇，奇则又缩诸纯下。起身，自前到左，面向东坐。敖氏说：“此坐字衍文，乡射无之。”

坐兼敛算，实于左手一纯，以委十则异之，其余如右。获司射复位，放下算筹的人于是进，取贤获，拿着它，由阼阶下面向北报告给公。

世佐按：此亦君礼之异者也。乡射礼云：“升自西阶，尽阶不升堂，报告给宾客。”

如果右胜，就说“右贤于左”；如果左胜，就说“左贤于右”。以纯数报告，如果有奇的，也说“奇”。如果左右均，则左右各执一算以报告，说“左右均”。还复位，坐兼敛算，实八算于中，委其余于中

译在西兴共同等待。

上述多次获得（胜利）

世佐按：这是计算获胜者以及饮酒不胜者的方法，都与乡射礼没有区别，由此可见，这只是为了练习礼乐，而不是为了区分贤与不贤。如果这真的是为祭祀选择士人的礼仪，怎么可以不区分各对耦而比较其中的胜负多少呢？

译司射命令设置丰（罚酒器）。

敖氏说：这也是在堂西下令的。

司宫士捧着丰，从西阶登堂，面朝北坐下，将丰放在西柱的西侧，然后走下台阶回到原位。敖氏说：“司宫士，是司宫的属官，此时他的位置，也应当在堂西。世佐认为，称司宫而加‘士’字，是为了区别于在官的庶人。《周礼》记载宫人有中士四人，下士八人，诸侯大概是用下士以及在官的庶人来担任此职。”

获胜一方的弟子去洗觯（罚酒杯），登堂斟酒，散面朝南坐下，将觯放在丰上，然后走下台阶回到原位。世佐认为：弟子是指士中年轻的人，位置在西边。

司射拿着弓，腋下夹着一支箭，腰间插着扑（教鞭），面朝东站在三耦的西边，命令三耦以及众射手。

敖氏说：“司射袒露右臂，也佩戴决遂（扳指和护臂），只是文字省略了。面朝东在次（休息处）中下令。”

获胜者都袒露右臂，佩戴决遂，拿着张开的弓；不胜者都穿上衣服，摘下决拾，左手向后，右手将松弛的弓搭在上面，于是用手握住弓弣（弓把）。司射先回到原位，三耦及众射手都登堂，在西阶上饮射爵（罚酒）。

疏说：大射礼，是用来选拔士人来协助祭祀的。现在如果属于不胜的一方，即使多次射中，也要受罚。等到他们协助祭祀时，虽然饮了射爵，也能协助祭祀。但如果属于胜方，虽然不饮罚爵，如果不多次射中，也不能协助祭祀。饮罚，是针对一方而言；助祭，是看个人的技艺。意义本来不同【从句读节本】敖氏说：这是眼前的事情。

世佐认为疏这样说，是为了防备注疏的解释。其实并非如此，算获，已经以左右来计分了。那多次射中、不多次射中，又从哪里去分辨呢？

小射正开始，登堂饮射爵的人如同开始射箭时一样。一耦出来，作揖如同登堂射箭时一样。到了台阶，胜者先登堂，登堂后稍向右；不胜者上前，面朝北坐下取丰上的觯，起身稍退立，喝完觯中的酒。上前，坐下将觯放在丰下，起身作揖。不胜者先下台阶，与登堂饮酒的人在台阶前交错而过，互相作揖，回到次处放下弓，穿上衣服回到原位。仆人师接着斟射爵，取觯装满酒，放回丰上，退到序端等候。

注说：“仆人师斟酒，是君主派他代替弟子。从此以下，辨别身份为之斟酒。”

敖氏说：“仆人师不说命令他，是因为这是他常职，等待时机供给罢了。”

登堂饮酒的人如同前三耦，喝完酒如同宾客。各位公卿大夫如果不胜则不下台阶，不拿弓。其配对手也不登堂。

注说：此耦是指士。各位公卿或缺少士来做配对手，不登堂；各位公卿大夫互相做配对手，不下席。这是尊重尊贵者免受耻辱。

敖氏说：“耦，只指士与大夫为耦。不登堂，就站在射位上。大夫喝完酒后，配对手才放下弓回到原位。”

仆人师洗爵登堂装满觯交给宾客，各位公卿大夫在席上接受觯后下台阶，到西阶上，面朝北站立饮酒，喝完觯，交给持爵的人，返回席上。

注说：“虽然尊贵，也在西阶上站立饮酒，不能免除。这是尊重而纠正惩罚。交给持爵的人而不放下，因为丰是尊贵的，大夫也如此。”

敖氏说：“洗爵，是因为承接卑贱者之后，使之更新；其次就不洗了。降，是下席。西阶上，是臣饮罚爵的位置。交给持爵的人，应当回到他所接受的地方。”

如果要饮公（君主），那么侍射的人下台阶，洗角觯，登堂斟散酒，下台阶拜谢。

注说：侍射的是宾客。饮君主则不敢，因为这是从致爵之礼。张氏说：角觯，疏认为用兕角制作，相对于下文“饮君”的象觯而言，仍是三升的觯，不是四升。说：角之角也。

世佐认为：宾客将自饮所以用角觯。

公下台阶一等，小臣正辞谢，宾客登堂，再拜稽首，公回答，再拜。

世佐认为：公于是又回答，再拜，这是饮不胜者的礼节。《乡射记》说：“如果饮君，如同燕礼一样。”

宾客坐下祭祀喝完爵，再拜稽首。公回答再拜。宾客下台阶洗象觯，登堂斟膳酒以致敬，下拜。小臣正辞谢，登堂再拜稽首。公回答再拜。

敖氏说：“以上与媵觯之礼相同。以致敬，也是放在荐南。”

公喝完觯，宾客上前接受觯，下台阶洗散觯，登堂，装满散酒，下拜，小臣正辞谢，登堂，再拜稽首，公回答再拜，宾客坐下，不祭祀，喝完觯，下台阶放在篚中，在西阶，面朝东站立。

注说：宾客又斟酒自饮，是夹爵。如果只如致爵，那就与燕礼没有区别了。夹爵也是用来使公感到耻辱。所谓如果饮君燕，就夹爵。敖氏说：这与媵觯之礼不同。所以称为射爵。

摈者命令宾客登堂，宾客登堂就席。

注说：摈者是司正。

如果各位公卿大夫的配对手不胜，那么也拿着松弛的弓，单独登堂饮酒。

注说：此耦也是指士。

敖氏说：“比耦的时候，大夫有与士为耦的，各位公卿没有与士为耦的，这里‘诸公卿’是衍文。”

众人都接着饮酒，射爵如同三耦射箭，爵分发完毕才撤去，丰和觯。

右饮不胜者

司宫在服不的东北设置侯尊，两个献酒尊，面朝东，南边的在上，都加上盖。在尊的西北设置勺和洗，篚在南边，东边放置，篚中放一个散爵。

注说：“这是为大侯的获者设置尊。说尊侯，是因为获者的功劳来自侯。不在初设时设置，是不敢确定君主射箭。君主不射箭，就不献给大侯的获者。散爵名容五

译升。」

敖氏说：“这是为三位侯的获者以及仆人、巾车设置酒尊而言。尊侯者，是因为他们的功劳都来自于侯。‘两两壶’，可能是脱漏了一个‘壶’字。两壶都是酒，而说‘南上是先酌所上者与加勺东枋’。这在大侯的乏的东北，却说‘服不’，是因为此时服不在乏中。不在最初设置的原因，是因为因事而献，所以它的酒尊也等待时机才设置，以此来区别于正献。这里所设置的酒尊、洗之类，就是篇首所说的。上文说获者的酒尊，这里说尊侯；上文说大侯的乏，这里说服不。这是文字互相见义。另外文字也有详略，这是因为设置与未设置的不同。”

世佐按：“敖氏的说法是正确的。注疏认为这个酒尊专为大侯的获者设置，而不是为三位侯的获者。他们的功劳相同，他们之间的距离也不远，何必区别酒尊？上文说‘大侯之乏东北’，这里说‘服不之东北’，这是同一个地方。同一个地方而有两个酒尊，或者先或者后，这也是情理上说不通的。注疏又说‘君主不射就不献’，大侯的获者尤其属于牵强附会。因为宴饮而射，君主或许可以不参与，没听说过大射而君主不参与的。君主如果不射，《射义》为什么说诸侯君臣在射礼中尽志，以习礼乐呢？说‘南上是’也有元酒。献获者而有元酒来祭侯，所以重视它。”

译司马正洗散，于是斟满酒爵，献给服不，不拜。

注说：“说‘服不’，是表明他的官职尊贵，是大侯的属官。服不，是司马的属官，掌管饲养猛兽并训练驯服它们的人。洗爵和斟酒时都面向西。”

敖氏说：“服不不是大侯的获者，所以先献给他。司马正献酒，也是对他表示特殊礼遇。献酒时大概也面向西南。”

张氏说：“服不就是获者。此前都称‘获者’，是依据他的职事名称；到这里才标明他的官职，是因为尊崇大侯。”

服不在大侯西北三步处，面向北拜受酒爵。

注说：靠近他受献的地方。

疏说：“服不之所以受献，是因为大侯的缘故，所以不靠近乏，而靠近大侯。”

司马正面向西拜送酒爵，然后回到原位。

注说：“不等待饮尽酒爵，是略去礼节，因为地位低贱。”这是统而言之，献完服不及其属官，才回到原位。

敖氏说：“拜送后回到原位，也是因为他不拜谢饮尽。此后则由司马师代替司马正行事。司马正回到原位后，获者也回到东面。”张氏说：“这段郑注可疑，应以经文为准。服不的属官，可能在司马师所献的人之中。”

宰夫、有司进献庶子，设置折俎。

注说：“有司，是宰夫的属吏。《乡射记》说：‘获者的俎，是折下的脊、胁、肺。’”

敖氏说：“进献给服不，放在他的东边。俎在荐的东边。”

世佐按：获者的俎，是用卿的剩余肉体折下的，获者有俎，也是因为祭祀侯的缘故。《乡射礼》说：“俎与荐都进行三次祭祀。”

错置完毕，获者走到右个，进献俎的人跟随他。

注说：“不说‘服’，不说‘获者’，是因为国君的大侯，服不不在侯旁，他的属官在乏处等待获者，改变文辞以容纳两人。司马正都献给他们，进献俎已错置，才走到右个。表明这献酒是自己，已将功劳归于侯。走到右个，是从侯的内侧走向。《射记》说：‘东方称为右个。’”

敖氏说：“这获者，就是服不。改变‘服’不说‘获者’，表明服不也在乏处获者。有司与庶子，既已错置荐俎于地，获者则拿着酒爵走到右个，而二人又拿着荐俎跟随他，荐错置在获者的南边，俎在荐的南边。”

张氏说：“如果真如注所说，司马正同时献酒给两人，应当用两个酒爵。经文明言斟满一个，散于篚中，怎么会有两个酒爵呢？司马正所献的决只是服不一人，他的属官则由司马师献酒。仆、巾车之后才献给他们。世佐按：上下注意，大概是指国君的大侯，服不与其属官在负侯处居乏相代。司马正献完服不，随即献给他属官，然后回到原位，也不是说两人同时献酒。但玩味前后经文，负侯及获者，三侯都有。负侯者主要负责背负侯及取箭，大概是《周礼》射鸟氏的职事，从取箭可知。诸侯兼官，就由服不氏代理。获者专门负责唱获，与负侯者并不相代。司马正所献的只是服不之长一人，参侯、干侯的获者及三侯的负侯者，都由司马师献酒。而注说的错误，显而易见了。”

获者左手拿着酒爵，右手祭祀荐俎，双手祭祀酒。

注说：祭祀俎不放下酒爵，是不完备的礼节。双手祭祀酒，是因为获者面向南对着俎，北面应当为侯在豆间祭祀，酒爵反过来。注：因为一只手不能端正。这荐俎的设置，如同对着北面的人。天子祝侯说：“唯愿你是安宁的侯，不要像你不安宁的侯，不属于王所，所以举弓射你。你强饮强食，赐给你的曾孙，诸侯百福。”诸侯以下的祝辞，未曾听闻。

敖氏说：“祭祀俎，是兴起取切肺以坐祭。双手祭祀酒，是因为散大酒多，一只手注入，难以节制。”

走到左个，祭祀如同右个，中间也如此，祭祀完毕，在左个的西北三步处，面向东。

注说：这是乡受献的位置，不面向北，是嫌为侯饮尽酒爵。

敖氏说：“面向东，与受爵时不同。饮尽酒爵与受爵不同，面向自是一礼。下面解释获者也是如此。”

设置荐俎，站立饮尽酒爵。

注说：“不说‘不拜’，饮尽酒爵后，司马正已回到原位，不拜，可知。”《乡射礼》说：“获者荐右，面向东站立饮酒。”

敖氏说：“在荐的西边饮尽酒爵，面向东自若。”这时，司马师大概已面向北站在他的东边。

司马师接受空酒爵，洗爵献酒，仆人与巾车，获者都如同大侯的礼节。

注说：“仆人清扫侯道，巾车张大侯及参侯、干侯的获者，他们受献的礼节如同服不。仆人、巾车在服不的位置受献，功成于大侯。不说量人，这是从后到先，可知。”

疏说：“仆人、巾车，本来没有固定位置，而经文说如同大侯的礼节，表明就在大侯的位置受献。仆人得以受献，表明量人在巾车之前受献，可知。”

敖氏说：“承接服不之后洗爵，那么每次献酒都洗爵了。”仆人与巾车都听命于司马，所以也由司马一并献酒。不说量人，或许不参与这献酒？

世佐按：获者，是指参侯、干侯的获者。三侯的负侯者，也包含在内。于是统称为获者，因为他们的职事相关联。

完毕，司马师接受空酒爵，放在篚中。

注

译叫做“获者之篚”。

世佐按：获者之篚，也就是服不之篚。

获者都拿着他们的荐物，庶子拿着俎跟随在后面，将它们放置在乏的旁边，位置稍偏南。

译注说：少南是复射，妨害旌旗。仆人、巾车、量人穿着服不的服饰，面向南。

世佐按：获者，是指三侯的获者，以及负侯的人，共六人。乏，也是指三侯的乏。这里不再分别说服不，是因为他们的事情相同。

服不不再负侯而侯

世佐按：这是负侯的首领。称之为服不，是表明他们以服不的徒众兼任此职。《周礼》中服不氏，下士及其徒众共五人，而这里却有六人，是因为他们兼任射鸟氏的职务。这时三侯的获者，都居住在乏中。

右献获者之属

司射走到阶西，放下扑，走到堂西，放下弓，摘下决拾，穿上外衣走到洗处，清洗觚，升堂装满酒，降阶，献酒，释获者在他的位置，稍向南。

注说：献释获者，与获者不同，文武有别。去扑，是因为扑不升堂。少南是为了避开中。

敖氏说：“释弓也一并释矢。乡射有矢字，洗觚升堂装满酒，与获者不同。大概释获者无事于侯，且比获者尊贵，所以献酒时不酌获者的尊，而酌上尊。”

荐脯醢折俎皆有祭

注说：俎与服不同，只有祭是一样的。

敖氏说：“皆，都是荐俎。祭，也是脯和切肺。不说设置的人，大概也有司和庶子。”

释获者荐右东面拜受爵，司射北面拜送爵。释获者就他的荐坐，左手执爵，右手祭脯醢。起身取肺，坐下祭，接着祭酒。

注说：祭俎不奠爵，也是因为地位低，礼仪不完备。

起身，司射在西北面立，喝完酒，不拜。喝完酒，司射接过空爵，放在篚中。释获者稍向西，避开荐，回到原位。司射走到堂西，袒露右臂，戴上决遂，拿起弓，挟着一支箭，走到阶西，插好扑，回到原位。

世佐按：“这里司射倚扑的地方，与乡射相同；倚弓矢的地方，与乡射不同。”

右献释获者

司射把扑倚在阶西，走到阼阶下，北面请射于公，像初时一样。敖氏说：“阶下请射于公，是正礼。之前升堂的，是有原因的。这里说如初，不详，怀疑是衍文。”

世佐按：初是指第一番射时，如初，是指请射的言辞。敖氏认为是衍文，不对。

右三请射

返回，插好扑；走到次，命令三耦，都袒露右臂，戴上决遂，拿着弓依次走出，取箭。

敖氏说：“执弓也是右挟之，序是指每耦依次而出。”

司射先反位

注说：说先，是先于三耦。司射既已命令三耦入次之事，就返回原位。三耦入次，袒露右臂，戴上决遂，拿着弓挟着箭，才走出回到次外西面位。之前不说司射先反位，是因为三耦还没有次外位，没有先的对象。疏说：之前是指第一番之时，只说司射反位而没说先，所以推断【从通解节本】

张氏说：注中挟矢二字是衍文。

世佐按：三耦袒露右臂，戴上决遂的地方与其射位都在次中，只有南北之别。司射的位置自在中的西南。说先，是指他不等待三耦袒露右臂，戴上决遂就返回原位。注错了。

三耦拾取矢，像初时一样。小射正作，取矢像初时一样。

注说：“小射正，是司射的佐，作取矢礼，代替司射。”

敖氏说：“小射正作取矢如初，这一句似乎是衍文。大射之礼，司射只命拾取矢，不再作，与乡射不同，从前后的经文可以看出。又说此于拾取矢之后，似乎不合次序，且上面没有作取矢之事，也不宜说如初，其为衍文是明显的。”

世佐按：上面说“三耦皆袒露右臂，戴上决遂，拿着弓依次走出，取矢”，这是司射命令的言辞，不是说三耦已经做了。司射命令完毕返回原位，于是三耦都从射位【在次中最北】走到次南稍东，袒露右臂，戴上决遂，拿着弓，右挟之，反射位，然后小射正作上耦取矢。这些都与第一番取矢的礼仪相同，所以用如初概括。“三耦拾取矢”说在小射正作取矢之上，是因为有袒露右臂，戴上决遂之事在作取矢前。说“小射正作取矢如初”，那么第一番取矢之时固有成礼，而上面经文不见，是文缺。敖氏不悟上面经文的缺失，反而认为这是衍误。注说此以小射正代司射，也是臆说。

三耦既拾，取矢，诸公卿大夫都降如初位，与耦入于次，都袒露右臂，戴上决遂，拿着弓，都进当楅，进坐説矢，束上射，东面下射，西面拾取矢，像三耦。

注说：“都进当楅，是进三耦揖之位。凡继射，只命耦而已。不作射，不作取矢，从初。”

敖氏说：“如初位者，是适次继三耦以南。”说：“如初位，又说入于次，见其所进者又深。”凡经说“适次而已”者，兼深浅而言。说“入于次”者，言其深入。先说适，乃说入，若次中者，则皆先浅而后深。执弓也是右挟之，都进，是指出次而西面之时。上下射当楅而进，

译坐着解开箭束，这是都面向北方来解开的。那么乡射礼中大夫解开箭束，也是面向北方，这就很明白了。已经解开后，上射者稍微向西移动然后转向东面，下射者稍微向东移动然后转向西面，这才拾取箭矢。

译张氏说：“注解说‘继射’，是指接着三耦之后进行射礼；‘从初’，是指遵循三耦的射法。因为继射的人都遵循耦射的法则，所以不再重新发布命令。”

世佐按：关于适次与入次的区别，敖氏论述得很详细。但他关于说解矢束法则的言论是不对的。面向北方说解矢束，说完之后各自前往楅的西侧和东侧位置，这是大夫与大夫之间的礼仪。先到达楅的东侧位置，然后说解矢束，说解时也面向西方，这是大夫作为下射者的礼仪。经文非常明确，为什么要把它们混为一谈呢？

如果是士与大夫结为耦，士面向东，大夫面向西。大夫前进，坐下说解矢束，退后回到原位。耦相互作揖，前进坐下同时取四支箭，起身顺着羽毛的方向，并且向左转身，不绕圈子而正面朝向对方。作揖，大夫前进坐下，也同时取四支箭，如同他的耦一样。面向北方，插三支箭，夹一支箭，作揖前进。大夫和他的耦都前往次舍，放下弓，说解决拾，穿上外衣回到原位。各位公卿登上堂就席。

注解说：“大夫回到原位，各位公卿才登上堂就席。大夫与公卿已经确定了上下位次。敖氏说：‘后揖进之，进应当改为退。《乡射礼》说：揖退是正确的。’大夫已经回到原位，各位公卿才与他依次登堂。公卿之下，不说大夫，是文字脱漏罢了。又此处上下文都说卿大夫登堂就席，不应该此时唯独不说。那么此处有文字脱漏是明显的。”

张氏说：各位公卿大夫自己结为耦的，拾取箭矢在前；大夫与士结为耦的，取箭矢在后。先取箭矢的，在三耦的南面等待；等到大夫和他的耦取箭矢，回到原位才与他们一同登堂，因为爵位相同，所以互相等待。

众射者接着进行，拾取箭矢，都如同三耦一样，于是进入次舍，放下弓矢，说解决拾，穿上外衣回到原位。

右边的射者都从楅取箭矢。

司射仍然夹着一支箭来主持射礼，如同起初一样。一耦作揖登堂，如同起初一样。司马登堂，命令撤去侯，背对侯，答应说可以。司马走下堂，放下弓，回到原位。司射与司马在台阶前交错而过，司射把扑倚在台阶西侧，前往阼阶下，面向北方，向公请求用乐，公答应。注解说：请求奏乐作为节拍。开始射礼，报靶而未放下报靶器，又放下报靶器，再用乐来引导。君子对于事情，开始时只求能够中靶有功，结束时采用成法，这是教化的渐进过程。射礼配合音乐是很困难的。孔子说：射者，为什么要听音乐？顺着声音发射，发射而不偏离正鹄的，大概只有贤者吧？

司射回来插好扑，面向东方，命令乐正说：“命令用乐。”

注解说：“说君主有命令，用乐进行射礼。乐正，在乐工的南北方向，面向南方。”

疏解说：“此时乐工在洗处，面向东西；乐正在乐工处，面向南北；司射在西阶下，面向东方，远远地命令他。”

乐正说：“诺。”司射于是前往堂下，面向北方看着上射，命令说：“不击鼓不发射。”注解说：“鼓，也是乐的节拍。《学记》说：‘鼓不相当于五声，但五声不得不和谐。’凡是射礼的鼓节，投壶还保留着。《周礼》射礼的节拍：天子九，诸侯七，卿大夫以下五。”

郝氏说眂与视相同。

上射作揖，司射退后回到原位。乐正命令大师说：“奏《貍首》！”节奏均匀一致。注解说：乐正面向西方接受命令，向左转身，面向东方命令大师用大射礼的乐章，让他演奏。《貍首》，是逸诗，指曾孙。貍的意思是不来。那首诗有射诸侯首不朝见的话，因此以此命名篇名。后世失传，称为曾孙。曾孙，是章节的开头。《射义》所载的诗说：‘曾孙侯氏’就是。把它作为诸侯射礼的节拍，是采纳它既有弧矢的威严，又说小大莫处，侍奉君主，所以宴饮用射，那么宴饮就赞誉，有乐以时防君事的志向。间若一，是调节声音的疏密重节。

世佐按：《貍首》这首诗，现在无法考证其名篇的意义。但用《驺虞》、《采苹》之类推想，也一定是其首章有这两个字而取来命名罢了。《射义》所载“曾孙侯氏”数语，不知道它究竟是对还是错。即使确实如此，也未必是章节的开头。郑君忌讳不知道的事情，而强行解释，是荒谬的。又按《大戴礼》《投壶》篇末，也载有“曾孙侯氏”的诗，比《射义》特别详细。后来又混杂以《考工记》祭侯祝辞：“有嗟尔不宁侯，为尔不朝于王所，故亢而射女”的话，或许是郑说所本？凡是用乐节制射礼的，只取它的节拍，而不取它的诗意。现在《大小戴记》所载“曾孙侯氏”的诗，都叙述射事，与《驺虞》《采苹》之类不协调，怀疑不是《貍首》本篇。《大戴礼》既说“曾孙侯氏”，又说“干侯既亢”，尤其不伦不类。大概它所搜集的内容庞杂了。

大师不起身，答应说可以；乐正回到原位，奏《貍首》进行射礼，三耦射完。宾客在物处等待，如同起初一样。

敖氏说：“三耦射完之后，仪节也很多了，这里只看到其中一种。”

公奏乐，然后前往物处稍作停留，不按照乐的节拍，其他如同起初的仪节。

注解说：“不按照乐的节拍，君主的射礼，快慢随心，他的发射不必应和音乐，避免不敏捷。志意所拟，是度。《春秋传》说：‘吾志其目。’疏解说：‘此经说如初的，都如上第二番射法，只有作乐不同。’”

敖氏说：

译稍属，是说将箭授予公，这就是稍属的含义。然而这应当包含在蒙射如初仪的礼仪之中，似乎不必单独列出。况且语句不完整，也恐怕不是作经者的本意，大概是衍文罢了。」

译世佐按：“稍属”二字，应当从敖氏的说法，认为是衍文。有人主张“稍属”不与“以乐志”连成一句，这种说法不对，详见《燕礼记》。

射箭完毕，仪式与开始时相同。

敖氏说：“‘初’指的是国君射箭完毕，直到宾客回到阶西位置的礼仪。”

宾客回到席位，各位公、卿、大夫以及众多射箭的人依次射箭，计算成绩与开始时相同，射箭完毕，走下台阶回到原位。

敖氏说：“这三件事都与开始时相同。‘降反位’，是针对众多射箭者中最后一个人而言的，以此来显示计算成绩的人上去报告成绩的节奏。”

计算成绩的人拿着剩余的箭靶靶片，进去向左右报告。射箭完毕，仪式与开始时相同。

以上是第三轮射箭。

司马走上去，命令取箭，背着箭靶，答应下来。司马走下台阶，放下弓，回到原位。小臣把箭堆积起来，司马师乘坐车，都与开始时相同。司射放下弓，查看计分筹码，与开始时相同。计算成绩的人拿着优胜者的靶片，与平局者报告成绩，与开始时相同，回到原位。

以上是取箭、计算成绩与开始时相同。

司射命令设置丰（酒器），装满觯（酒器），与开始时相同。于是命令优胜者拿着张开的弓，失败者拿着松弛的弓。上去饮酒，与开始时相同。最后退下，丰和觯的处理与开始时相同。

敖氏说：“在‘实觯’之上，还应当有‘设丰’两个字，就像《乡射礼》的文本那样，这里脱漏了。”

以上是让失败者饮酒与开始时相同。

司射仍然袒露右臂，佩戴决和遂，左手拿着弓，右手拿着一个兼诸（一种箭镞），走到次（箭靶旁）。命令拾取箭矢，与开始时相同。司射回到原位。三组射手以及各位公、卿、大夫等众多射箭的人，都袒露右臂，佩戴决和遂，拾取箭矢，与开始时相同。箭矢不夹着兼诸，退回到次，都把弓矢交给有司，穿上外衣回到原位。

敖氏说：“后面的‘〇’字下面大概脱漏了‘弣’字。”

以上是射手们都回去拾取箭矢交给有司。

卿、大夫走上去就座。

敖氏说：“不说‘诸公’，是因为可以推知。诸公、卿、大夫既然就座，那么士也应当回到西方的位置了。”

司射走到次，放下弓，解下决和拾，去掉扑（一种服饰），穿上外衣，回到原位。司马正命令，撤去楅（箭靶的支架），解开纲（固定箭靶的绳索）。小臣师撤去楅，巾车、量人解开左边的下纲。司马师命令获者拿着旌旗和荐俎退下。

敖氏说：“撤去楅也是在次，司马正在这里命令解开纲，那么先前也一定是命令系上纲，这是明显的。《乡射礼》说：‘解开侯的左边，放下纲绳然后松开。’”

司射命令计算成绩的人撤去中（靶心）和算（筹码）等候。

注说：“所有撤下的射箭器具，都等候备用。国君再次射箭时，计算成绩的人也撤去他们的荐俎。”

敖氏说：“也是小臣拿着中，大史拿着算。撤去中与算，也在西堂下。完毕后，大史和小史都回到门东的位置。”

世佐按：大史应当回到侯东北的位置。

以上是撤去各种射箭器具，射箭仪式结束。

世佐按：下面的经文说“无算乐”，那么这时也应当有音乐。正命仆人、正等官员相工反坐的事情，像《乡射礼》那样。这里文本没有详细记载罢了。

国君又举起奠觯，只赐给国君所赐的人，如果是宾客或者是长者，就在西阶上依次敬酒，与开始时相同。大夫中最后接受酒的人，拿着空的觯走下台阶，放在篚里，回到原位。

敖氏说：“这次举觯，应当在设立司正之前，现在放在这里，是因为射箭的缘故。”

以上是国君为大夫举酒敬客。

敖氏说：“以下经文与《燕礼》相同的，也不再重复解释。”

司马正从西阶东柱的东北方走上去，面向北向国君报告，请求撤去俎。国君答应。李氏宝之说：“‘马’字大概是衍文。”

于是走到西阶上，面向北向宾客报告。宾客面向北拿起俎，走出去。各位公、卿拿起俎像宾客的礼仪那样，于是走出去，在门外交给随从的人。

敖氏说：“像宾客的礼仪，是说也各自面向自己的席位拿起俎。诸公面向南，卿面向北。”

大夫走下台阶回到原位。

注说：“门东北面的位置。”

防说：“大夫虽然没有俎，因为宾客以及公、卿都送俎，不能独自站在堂上，所以走下台阶回到原位。”说门东北面位置，是指起初小臣纳卿大夫时，在门东北面作揖的位置。

敖氏说：“回到门东的位置，是因为诸公、卿也拿着俎出去。《燕礼》中，诸公、卿没有俎，所以与大夫一起走下台阶，一同站在西阶下。世佐按：回到原位，是回到门右稍前的位置。”

庶子正撤去国君的俎，从阼阶走下向东。

敖氏说：“正，是庶子之长。《燕礼》中，膳宰设置国君的俎，也由膳宰撤去。那么上面设置国君俎的，也是庶子正了。”

以上是撤去俎。

宾客、各位公、卿都进入门内，面向北，以北为上。

注说：“诸公、卿不进入门内，而是向右，因为将要举行燕礼，也跟随宾客。”

敖氏说：“进入门内，是从闑东进入。进入门内而不向左、不向右，就面向北站着，这与平常的位置不同。将要与大夫一同上去，应当靠近他们。”

世佐按：面向北以北为上，与《燕礼》中卿大夫降位相同，大概靠近西阶下。敖氏的说法不对。

司正请宾客上去，宾客、各位公、卿、大夫都脱去鞋子，上去就座。国君因为宾客以及卿、大夫都坐下了，于是安放庶羞（各种菜肴）。大夫祭祀荐品，司正上去接受命令，都命令国君说：“大家没有不醉的。”宾客以及各位公、卿、大夫都站起来，回答说：“是，怎敢不醉。”都回到原位坐下。

以上是脱鞋上去坐下。

主人洗爵斟酒，在西阶上向士敬酒，士的长者走上去，拜谢接受觯。主人拜谢送酒。士坐着祭祀，站着饮酒，不拜谢。喝完爵后，其他士不拜谢，坐着祭祀，站着饮酒。于是向司正和射人敬酒，他们南北面相对，以东为上，司正地位更高。

注说：“司正、射人都是士。按照年龄接受敬酒，然后向他们进献菜肴。”司正，是大射正；射人，是小射正，略去其佐理。

世佐按：这里说射人而

译如果不记载具体的人数，那么参与的人就不止一个了。大概那些在东堂等候的小射正，都是参与者。之所以说他们都是参与者，是因为他们都有职事在身。不提及司士，是因为司士是士中地位最尊贵的，不能位列在小射正之下。不提及执幂的人，是因为执幂者不属于士的行列。所有这些情况都与燕礼的礼制不同，如果认为这是因为文辞记载不全，那是不对的。

译辨别并献酒给士，士已经献过酒的，站在东方，面朝西，以北为上，于是开始向士献酒。祝、史、小臣、师，也各自就位，向他们献酒。

注说：祝、史在门东北，面朝东，以东为上。

敖氏说：“这里的献史大概是小史。大史宣布中靶，之前已经接受过献酒，世佐按祝史的位置在干侯的东北。”注的说法不对。

主人走到士旅食的尊前向士献酒，旅食不拜，接受酒爵，坐着祭祀，站着饮酒。主人拿着空爵，放在篚里，回到原位。

右 主人向士献酒

宾客走下台阶去洗手，走上台阶将觯酒送给国君，斟散酒，走下台阶拜谢。国君走下一级台阶，小臣正辞谢。宾客走上台阶，再拜稽首。国君回答拜礼，再拜。

注说：今文“公答拜”没有“再拜”。

姜氏说：“回答再拜，大概是因为宾客致爵与臣不同，而且已经撤去俎肉安坐，又与之前不同，应当以古文为正。”

宾客坐着祭祀，喝完酒，再拜稽首，国君回答再拜。宾客走下台阶洗手，拿着象觚，走上台阶斟膳酒，坐着将酒放在荐的南边，走下台阶拜谢。小臣正辞谢，宾客走上台阶完成拜礼，国君回答拜礼，回到原位。注说：这里的觚应当是觯。

右 宾客向国君送觯酒

国君坐着拿起宾客送的觚，站起来。凡是国君赐给接受的人，如同最初接受酬酒的礼仪，走下台阶更换酒爵，洗手走上台阶斟酒，膳酒走下台阶，再拜稽首。小臣正辞谢，走上台阶，完成拜礼，国君回答拜礼，于是就座。坐着传递酒爵，有拿着酒爵的人，只有接受国君赐酒的人拜谢。司正命令拿着酒爵的人，酒爵传遍，最后接受的人站起来，向士大夫酬酒。最后接受的人拿着酒爵站起来，在西阶上向士酬酒，士走上台阶，大夫放下酒爵拜谢，士回答拜谢，大夫站着，喝完酒不拜，将酒爵装满。士拜谢接受，大夫拜谢送酒，士在西阶上旅酌，传遍士旅酌。

世佐按：觚也应当是觯。

右 国君为士举旅

如果命令说复射，就不向庶子献酒。

注说：向庶子献酒，那么正礼结束后就没有事了。

敖氏说：“命令是君命，不犹未也。这虽然不是正射，但也应当在正礼中举行，所以它的节次在未向庶子献酒之前。”

世佐按：这又是因宴饮而射。燕礼，射在献士之后，现在移到此处，是因为之前有三番正射，节次应当稍作间隔。

司射命令射，只凭意愿。

注说：“司射命令宾客及各位公卿大夫射，愿意的就射，不愿意的就停止。可否之事，听从人心。”

敖氏说：“因为这不是正射，人的力气强弱不齐，有的人到了这里不愿意射，所以用唯欲命令他们。那么正射的时候，从各位公以至于士，没有不参与射的。”

卿大夫都走下台阶再拜稽首，国君回答拜礼。

注说：“拜君，乐于与臣下执事无已，不说宾客。宾客跟随群臣，礼在上。”

敖氏说：“走下台阶拜谢，是拜君命。国君不推辞，立即回答拜礼，是因为宾客不在其中。宾客不参与这次拜谢，是因为与君为耦射吗？应当由君决定，不敢跟随唯欲的命令。”

世佐按：都走下台阶拜谢，是拜君复射的命令。即使将要不参与射的人，也拜谢；宾客也在其中。而国君不推辞，是因为这不是与公行礼。凡是因受命而拜谢的，国君都不推辞。下面的拜谢，敖氏的说法不对。

一发中三侯都算中靶。

注说：崇尚欢乐。

防说：“上文只有公中三侯都算中靶，到这里礼杀，臣与君相同。”刘氏说：“这是说只要中一侯就算中靶。”郑说：“箭扬起触碰而有参中者，错了。”

敖氏说：“因为这不是正射，所以上下射只取一矢而已。因为是一发，所以即使中非其侯，也算中靶。这是礼相因而然。中也是指中其鹄。只有公则离维纲，扬触梱复，都算中靶。上面说退中与算，而等到这里，也设中执算而宣布中靶了。宣布中靶就有饮射爵之事。”

郝氏说：“壹发只发一矢，中三侯，都算中靶，以一矢获，难也。”

世佐按：这里指出礼的不同之处，其他都如初，可知凡射必将乘矢，因燕而射亦然。诗曰：“四鍭既钧”，是也。敖氏、郝氏都以为这是只发一矢，恐怕不对。壹发中三侯都算中靶，燕射君臣同一侯【见乡射记】，这里虽然仍用大射三侯，而射者每发一矢，只要中一侯，都算唱获，释算也取同侯之义。

右 复射

主人洗手走上台阶从西阶，在阼阶上向庶子献酒，如同向士献酒的礼仪，传遍献酒，走下台阶洗手，于是向左右正与内小臣献酒，都在阼阶上，如同向庶子献酒的礼仪。

注说：左右正，指乐正、仆人正。位在中庭的左右。小乐正，在颂磬的北右。工在西，就北面。工迁到东，就东面。大乐正，在笙磬的北左。工在西，就西面。工迁到东，就北面。仆人正，辅助大师工，升堂与其师士降，站在小乐正的北边，以北为上。工迁到东，就陪其工后。国君无故不释县，二正，是君的近官。同献更洗，因为时事不联。庶子、内小臣，位在小臣师的东边，稍退，以西为上。

世佐按：注误，详见上篇。今节录其异者。又按《乡射记》云：“乐正与立者齿，则大射献乐正，亦与士

译序，可知矣。”上经云：“小臣师亦就其位而荐之。”仆人正既与小臣同官，亦当与之同献，奈何以为左右而伍之于奄人耶？

译右边是献庶子、左右正、内小臣。

无算爵时，士中有拿着膳爵的，有拿着散爵的。拿着膳爵的人斟酒进献给国君，国君不拜受。拿着散爵的人斟酒，国君命令赐给某人。被赐的人起身，接过爵，走下席位，在席下放下爵，再拜稽首。国君回拜再拜。

世佐按：国君在这里也回拜再拜，是因为正式的礼仪已经结束，应当像燕礼那样。

受赐爵的人拿着爵回到席位，坐下。国君喝完爵中的酒，然后受赐者才饮。拿着膳爵的人接过国君的爵，斟满，再放回原处。受赐者起身，把爵交给拿着散爵的人。拿着散爵的人于是斟酒巡行。只有从国君那里受爵的人拜谢，喝完爵的人起身，在西阶上酬答士。士升阶，大夫不拜，于是饮酒。士斟满爵，不拜受爵。大夫回到席位，士旅酌，也像这样。国君有命令撤去幂，那么宾客以及各位公卿大夫都走下西阶，面朝北，以东为上，再拜稽首。国君命令小臣正致辞，国君回拜。

世佐按：这里不说再拜，根据燕礼可以推知。

大夫都避位，升阶回到原位。士在上面终了旅酌，像起初一样无算。乐声通宵，那么庶子在阼阶上执烛，司宫在西阶上执烛，甸人在庭院执大烛，阍人在门外执烛。

右边是无算爵。

宾客醉后，面朝北坐下，拿起他的荐脯走下，奏陔。宾客拿着的脯赐给门内霤的钟人，于是出去。卿大夫都出去，国君不送。国君入骜。

注说：“骜，夏也是乐章。用钟鼓演奏它。它的诗现在失传了。这里说公出而说入，是因为射宫在郊外，将要回来称为入。燕礼不骜，是因为在路寝没有出入。”

疏说：乡射记在郊外，那么闾中。郑玄说：诸侯大学在郊外，是诸侯大射的地方。

敖氏说：“入，是说降阶进入内室。骜，上面似乎脱漏了‘奏’字。《燕礼》不说公入，这里说公入，是为了奏骜而显现它。公入而奏骜，夏也是盛大的射礼。出去时不奏，是远远避开天子的礼仪。《大司乐职》说：‘大射，王出入，令奏王夏。’”

世佐按：公入，应当依据郑玄的解释。后儒据此认为大射也在公宫，是不对的。然而这里说“在卿大夫都出去之后”，那么国君从大学归来，大概独自落后于群臣，也可以看出国君勤于礼仪而不疲倦。《周礼》钟师掌管用钟鼓奏九夏，最后一个是“骜夏”，未详何用。杜子春认为公出入时奏它，大概是依据这里的话。然而这里只见到公入，出去则没有文字，又说“骜”而不说“夏”，那么杜说也不可以完全相信。大抵公入奏“骜”，就像宾客出去奏“陔”，所歌的诗与奏的节拍，必定与天子的乐有别，而现在都不可考，可惜啊。

右边是宾客出公入。

郝氏说：“古天子到庶人都从事于射，士童学习舞羽旄、干戚、弓矢、金革之事，诗书、诵之业，道器一贯，纯成而无间。后世文武分途，习诗书者为文，闲射艺者为武。周之兴也，武王臯弓矢以求文德，圣如孔子，自谓俎豆，尝闻军旅，未学古今升降，圣人莫之能违。故古有射之害，则不可无射之礼；后世射废，礼遂不讲，天下可以无射，不可以无礼。士虽不学射，可以不达射礼之义吗？”

世佐按：此篇无记者，是因为它与乡射、燕礼相出入，可以参考而知。

仪礼集编卷十四

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编》>

钦定四库全书

仪礼集编巻十五

龙里县知县盛世佐撰

聘礼第八之一

郑目録云：“大问曰：聘诸侯，相于久无事，使卿相问之礼。小聘使大夫。周礼曰：凡诸侯之邦交，岁相问也，殷相聘也，世相朝也。于五礼属宾礼。”

疏曰：下记云“久无事则聘焉”，注云“事谓盟防之属，若有事，事上相见”，故郑据久无事而言。小聘使大夫者，下经云“小聘曰问”，其礼如为介三介是也。《周礼·大行人》云“岁问殷聘”，《聘义》所云“比年小聘，三年大聘”是也。大行人又云“上公九介，侯伯七介，子男五介”，又云“凡诸侯之卿，其礼各下其君二等”；《聘义》“上公七介，侯伯五介，子男三介”，是诸侯之卿介各下其君二等者也。若小聘曰问，使大夫又下其卿二等，此《聘礼》是侯伯之卿。大聘以其经云“五介，上介奉束锦，士介四人皆奉玉锦”，又云“及竟张旜，孤卿建旜”也。

郝氏曰：“古帝王盛时，贡球归一，诸侯比肩，事天子如《诗》《书》所称巡狩述职，共惟帝臣，未闻列国无故岁相问、殷相聘、世相朝也。周衰，五霸强僭，要胁同盟，责以朝贡，于是有小国事大国之礼，君朝卿聘，卑辞重币，名虽修好，其实臣之。仲尼所以慨然而作《春秋

译罢了。距离圣人时代既已久远，后人搜集遗留的事迹编成《聘礼》，其文辞愈发繁盛，其道义却愈发衰微。根据记载，长期没有战事就互相聘问，既然无事而聘问，像这样已经够繁盛了；若有战事还去聘问，又增加什么呢？诸侯之间互相聘问，像这样已经够奢侈了；聘问天子，又增加什么呢？儒者说周初有千八百个国家，都实行这样的礼仪，晏婴所说的“军队出行需要粮食，饥饿时不让吃饭，劳累时不让休息，违背天命虐待百姓，成为诸侯的忧患”，难道还有无事的时候吗？从前齐宣王询问如何与邻国交往，孟子用仁义来规劝他；滕文公询问如何侍奉齐、楚两国，孟子讽刺他应当行善。难道古代有像这样的聘礼，而孟子却不稍加称述吗？这本书中所说的诸侯礼仪，多带有衰微时代的意味，并非全是先王原有的典礼。

译姜氏说：“聘问有三种类型：每隔一年进行小聘，每三年进行大聘，这是正规的聘问。即使没有特殊原因也照常进行，这是第一种类型。如果有特殊原因，就专门派遣使者前往，也像聘问一样，这是第二种类型。如果有特殊原因但不专门派遣使者，就趁着当时正规聘问的机会顺便提及，这是第三种类型。”

世佐按：本篇所陈述的，是次等诸侯国大聘的礼仪，然而通过这种等级次序来推演，那么大国、小国的大聘，以及所有诸侯国的小聘，都可以大致看到其概貌了。大国的聘问礼仪，见于《周礼·司仪职》的记载，所谓“各国诸侯的臣子互相作为国客”就是这种情况。《周礼》列举大国，这部经书列举次国，大概是互相补充完备。凡是说到诸侯国之间的邦交，也只是指同处一方山岳地区的国家罢了，并不是所有千八百个国家都互相朝聘。既然同在一方山岳之内，一来一往，以亲近仁德、善待邻邦、体恤小国、尊重大国，这是情感上不能停止的，也是礼仪中最重要的。这在《周礼》、《戴记》以及《春秋传》中都有详细的记载。只是关于聘问间隔年数的疏密，经书和传文说法不同，但各自有所指涉，有的指侍奉天子，有的指交往邻国，有的陈述前代的典制，有的列举霸国的制度，所以解说纷杂而没有头绪。现在详细列在下面，希望读者分别观看。

《周礼》大行人职说：“凡是诸侯国之间的邦交，每年互相问候，每隔多年互相聘问，每隔一代互相朝见。”注解说：“小聘叫作问，‘殷’是中间的意思。长时间没有事情，又赶上在中间年份朝见时顺便互相聘问。父亲去世儿子继位叫作‘世’。凡是国君即位，大国去朝见，小国去聘问。这都是为了练习礼仪、考察道义、端正刑罚、统一德行，以尊崇天子。一定要选择有道的国家去修好。”郑司农解释说：“‘殷聘’的说法，依据《春秋传》说：‘孟僖子到齐国，是殷聘。’”疏解说：“说诸侯邦交，是指同处一方山岳的国家，一来一往叫作交。春秋时代，才开始有跨越方岳互相聘问的，像秦术、吴札之类。当时国家数量少，所以如此，这不是正规的法则。《聘义》、《王制》都说三年一次大聘，这里不说三年而说‘殷’，是想表明中间长时间没有事情，等到在中间年份朝见时顺便也互相聘问，所以说‘殷’，不说三年。先郑用《春秋传》解释‘殷聘’，查《左氏传》昭公九年传说：‘孟僖子到齐国，是殷聘的礼仪。’服虔注说：‘是中间的意思。’自从襄公二十年叔老聘问齐国，到现在累计二十一年聘问齐国，所以中间再次举行盛大的聘问，这与‘殷’的年数不相符合，引用它是因为虽然年数相差较远，但使用的礼仪相同。”胡氏安国说：“叫作‘殷’，就是得中而不过分；叫作‘世’，就是终诸侯一代而互相朝见一次，这作为礼仪也是节制了。周朝衰微，典章制度大坏，有的来朝见而不回报其礼仪，有的屡次征召而不纳贡归附，都不符合殷聘、世朝的体制了。”程子曰：“先儒有‘王臣无外交’的说法，是不对的。如果天下有道，诸侯顺从法度，哪里有内外界限？他们互相交好，是常理。然而不安守官职而远道互相朝见，是没有这种道理的。《周礼》所说的世相朝，是指邻国罢了。”朱子曰：“春官殷见叫作同，郑注说：‘殷是众多的意思。’十二年如果天子不巡狩，那么六服都来朝见，大行人所说的殷同、殷国就是这种情况。这也是郑注，但解释‘殷’为中与众多意思不同，他说‘在殷朝时顺便互相聘问’，却又与众多意思相同，大概是认为十二年一次大聘。疏既认为是中间，又说盛聘，那就与众多意思大致相同，大概像丧礼中的殷奠之类，现在未详究哪个是正确的。”王氏详说曰：“春秋之时，晋国叔向认为明王的制度，间隔朝见以讲习礼仪，是三年一朝。郑国子太叔又认为五年一朝，然而比起世相朝，就与子太叔的话不同，与叔向的话大不相同。叔向是晋地，就希望诸侯朝见的次数多，所以以三年来说；子太叔是郑地，就希望诸侯朝见的次数少，所以以五年来说，这离周礼远矣。至于《礼记》王制与聘义、戴记，一家又自为异同之说。《聘义》说：‘天子制定诸侯，每隔一年小聘，每三年大聘’，这是以诸侯互相聘问为文。《王制》说：‘诸侯对于天子，每隔一年小聘，每三年大聘，每五年一朝’，这是以诸侯朝聘天子为文。《聘义》说每隔一年小聘，符合周礼的岁相问；说每三年大聘，不同于周礼的殷相聘。大概殷聘，是指长时间没有事情就举行盛大的礼仪，起初没有年岁的限制。像孟僖子到齐国殷聘，服氏认为是中间的意思。自从襄公二十年，叔老聘问齐国，到现在二十一年，所以中间举行盛礼。由此可知殷聘虽是大聘，但并不是所说的三年。这是《聘义》与《周礼》不同的原因。《王制》说小聘大聘，其年数虽然与《聘义》相同，然而其意思则与《聘义》不同。况且《聘义》说是诸侯互相聘问，而《王制》说是诸侯聘问天子罢了。聘问天子还可以，以五年之后才一朝见天子可以吗？假如住在卫服而五年一朝，算是合乎礼仪了。如果是侯甸男采，叫作合乎礼仪吗？知道这些就知道《王制》的话，虽然记载四代，也混杂了春秋的制度。郑氏以《王制》所

译说五年一朝是晋文公称霸时的制度，虽然未必确实如此，但也大致相近。家氏翁说：周朝兴盛时，诸侯有每年互相问候、每三年互相聘问、每代互相朝见的礼仪。“曰相”的说法，也是指互相往来，并非像诸侯朝见天子那样。到了衰败的时代，大国不曾朝见周王，小国却相率去朝见大国，大国傲慢地接受他们的朝见而不认为这是僭越。

译世佐按：这是邦交的正法。殷，即殷见之年，指大聘十二年进行一次。

《礼记·王制》说：诸侯对于天子，每年进行一次小聘，每三年进行一次大聘，每五年进行一次朝见。注解说：比年，即每年；小聘，派遣大夫；大聘，派遣卿；朝见则国君亲自前往。然而这种大聘与朝见，是晋文公称霸时所制定的制度。虞夏的制度，诸侯每年朝见；周代的制度，侯、甸、男、采、卫、要这六等服地的诸侯，各自按照其服地的等级数字来朝见。疏解说：昭公三年《左传》说：晋文公、晋襄公称霸时，他们的政令不烦扰诸侯，命令诸侯每三年聘问一次，每五年朝见一次，所以说这是晋文公称霸时所制定的制度。说虞夏的制度是诸侯每年朝见，查考《尚书·尧典》说：每五年天子巡视一次，众诸侯四次朝见。郑玄注解说：天子巡视的年份，诸侯在四方岳山之下朝见，在这之间的四年里，四方诸侯分批来京城朝见，每年轮遍一次。查考《春秋》文公十五年《左传》说：诸侯每五年互相朝见两次，以修明王命，这是古制的做法。查考《郑志》中孙皓问：诸侯每五年互相朝见两次，不知道符合哪种典礼。郑玄回答说：古人根据当时情况讲述前代的话，唐虞的礼仪，每五年天子巡视一次；夏殷时期，天子大概每六年巡视一次，诸侯间隔着来朝见天子，那些不朝见天子的，朝见罢免后，每五年再朝见一次，似乎是这样的制度，礼仪典籍无法详细得知，如《郑志》所言，这是夏殷的礼仪；而郑玄又说虞夏的制度是诸侯每年朝见，认为夏与虞相同，这与《郑志》相违背，是因为“众诸侯四次朝见”的记载在《尧典》中，《尧典》是虞夏之书，所以连带提到夏，其实是指虞代。说周代的制度以下，是《周礼·大行人》的记载，所以《大行人》说：侯服每年朝见一次，甸服每两年朝见一次，男服每三年朝见一次，采服每四年朝见一次，卫服每五年朝见一次，要服每六年朝见一次，这六者各自按照其服地的等级数字来朝见，都应当按方位分为四部分，随着四季而来。查考《大宗伯》说：春季朝见称为朝，注解说：朝即早晨，希望他们来得早；夏季朝见称为宗，注解说：宗即尊崇，希望他们尊崇王；秋季朝见称为觐，注解说：觐即勤勉，希望他们勤于王事；冬季朝见称为遇，注解说：遇即邂逅，希望他们像不期而遇那样到来；因时朝见称为防，注解说：因时朝见，是说没有固定的日期，诸侯有不顺服的，王将有征讨之事，即《春秋》《左传》所说：有事而防；殷见称为同，注解说：殷，众多。十二年如果王不巡视，则六服全部朝见，四方按四季分批而来，年终则轮遍，每当一个季节，一方全部到来，不再分四部分。这六者，是诸侯朝见王的礼仪。又有诸侯聘问王的礼仪，所以《宗伯》说：因时聘问称为问，注解说：因时聘问也没有固定日期，天子有事才聘问；殷頫称为视，注解说：殷頫指某服朝见的年份，因为朝见的人少，诸侯便派遣卿用大礼众多聘问；某服朝见在元年、七年、十一年，那些诸侯互相朝见，则《大行人》说：凡是诸侯的邦交，每年互相问讯，每三年互相聘问，每五年互相朝见。天子也有派遣大夫聘问诸侯的礼仪，所以《大行人》说：间隔问讯以晓谕诸侯的心志，每年轮遍存问，每三年轮遍頫视，每五年轮遍省视，间隔一年一次聘问，直到第十一年。查考昭公十三年《左传》说：每年聘问以记录业绩，间隔朝见以讲习礼仪，再次朝见而防以显示威严，再次防而盟以彰显昭明。贾逵、服虔都认为这是朝见天子的法则，崔氏认为这是朝见霸主的法则，郑康成认为不知道是哪个朝代的礼仪，所以《异义》说：《公羊传》说诸侯每年一次小聘，每三年一次大聘，每五年一次朝见天子；《左氏传》说十二年之间八次聘问，四次朝见，两次防，一次盟。许慎谨按：《公羊传》说的是虞夏制度，《左氏传》说的是周礼，传文说三代不同物，说明古今说法不同。郑玄驳斥说：每三年聘问、每五年朝见是文襄称霸时的制度；《周礼·大行人》说诸侯各自按照服地等级来朝见，至于诸侯每年聘问、间隔朝见之类，说法没有出处。晋文公只是强盛诸侯罢了，并非所谓三代不同的事物。这是郑玄认为每年聘问、间隔朝见的说法没有出处，所以不采用其义。《异义》关于天子聘问诸侯，《公羊传》说天子没有向下聘问的道理；《周礼》说间隔问讯以晓谕诸侯的心志。许慎谨按：礼仪中臣子疾苦，君主亲自问讯，天子有向下聘问的道理，遵从《周礼》的说法，郑玄没有驳斥，与许慎相同。

世佐按：这是说虞、夏时期诸侯侍奉天子的法则。虞、夏之书说：“每五年天子巡视一次，众诸侯四次朝见。”指诸侯分四批来朝见，四年轮遍。第二年天子巡视，这就是所谓的每五年一次朝见。朱熹解释《尚书》也主张这种说法。郑玄说：“虞、夏的制度，诸侯每年朝见，这是率领天下人奔波劳碌，不可承袭采用。”

《聘义》说：“天子制定诸侯的礼仪，每年小聘，每三年大聘。”注解说：“每年小聘，就是所说的每年互相问讯；每三年大聘，就是所说的每三年互相聘问。”疏解说：“这里经文所说的，是指诸侯互相聘问。而《王制》说：‘诸侯对于天子，每年一次小聘，每三年一次大聘，每五年一次朝见。’这与这里不同，是因为这里说的是诸侯互相聘问，是周公制礼的正法；《王制》所说的是文襄之法，所以不同。”

世佐按：这是说大聘的期限与《周礼》不同的原因，大概是因为同属一方岳的诸侯，又有远近亲疏的不同，那么其期限的疏密也就随之不同。密的不超过三年，疏的不超过十二年。综合两经来看

译（这时），就可以看出他的节操了。

译春秋文公十五年，《左传》记载：“诸侯每五年互相朝见两次，以修明王命，这是古代的制度。”孔颖达疏解说：“《周礼》中诸侯邦交，只有世代互相朝见的制度，没有五年两次朝见的规定。这里说‘是古代的制度’，必定是古代有这样的法规，只是礼制文献残缺，不知道古代具体是什么时候。郑康成说：‘古人依据当时情况来叙述前代的话。’夏商时期，天子大概六年一次巡守，诸侯间隔着去朝见天子，那些不朝见天子的，在朝见结束后，每五年互相朝见两次，似乎就是这样。然而这里说‘古人依据当时情况来谈论前世’，不一定就是指夏商。郑康成说是夏商礼制是错误的。僖公十五年，鲁公去齐国，杜预说：‘诸侯每五年互相朝见两次，这是礼制。’引用这里来证明那里，说明这是当时的正式法规，并不是说前代的礼制。有人看到僖公朝见齐国，杜预引用这里作为证据，于是说五年两次互相朝见是当时霸主的法规。然而鲁国并非霸主，曹伯为什么要朝见它？曹国难道推崇鲁国为霸主而委屈自己朝见它吗？况且说‘是古代的制度’，那就是古代圣王制定了这个法规，当时天子没有衰微，诸侯没有霸主，明德的天子哪里会担心世道衰微、霸主威权不行而制定这个法规来驱使诸侯朝见呢？这是不通情理的话。那么诸侯之间的邦交，是为了协调邻近国家，结下恩好，安定社稷，安抚百姓，土地疆域相望，边界连接，如果一代人只朝见一次，疏远隔阂太严重，那么在间隔的年份【此句疑有脱误】必定有互相朝见的法规。《周礼》说‘世代互相朝见’，是因为一旧一新，彼此尚未融洽，在这种情况下，必须前往朝见，列举礼制中最重要的部分，并不是说只有这一件事。五年两次互相朝见，正是《周礼》的制度，只是《周礼》的文字不完整罢了。文公、襄公称霸时，他们的政务不使诸侯因五年两次朝见而烦扰，往来太频繁，于是另定三年一次聘问，五年一次朝见，以此来安抚诸侯。霸主根据时势制定适宜的措施，并非能凭空创立制度改变事物，诸侯有的遵从时令，有的遵循旧章。这在文公、襄公之后，仍然遵守旧制，所以是五年两次互相朝见。《左传》说‘是古代的制度’，是因为文公、襄公已经更改了旧制。”

世佐按语：这里说古代制度，不知道是哪一代的制度。郑康成说是夏商之法，固然属于臆测；而孔颖达在《礼记》疏中，既申述郑康成的观点，又在这里申述杜预的观点并驳难郑康成，为何如此摇摆不定、没有定见呢？我私下认为，世代互相朝见的，是同方岳的国家；而五年两次互相朝见的，则是同属长连帅的国家吗？

昭公三年《左传》记载：“从前文公、襄公称霸时，他们的政务不使诸侯烦扰，命令诸侯三年一次聘问，五年一次朝见。”杜预注说：“明王的制度，每年聘问、间隔朝见，在十三年，现在简化了。”孔颖达疏解说：“十三年《左传》说：‘明王的制度，让诸侯每年聘问以记录业绩，间隔朝见以讲习礼制，再次朝见时举行防会以示威严，再次防会时举行盟誓以显明昭示。’那是说诸侯对天子朝见、聘问、防会、盟誓的次数，计算十二年有八次聘问、四次朝见、两次防会、一次盟誓。这里说文公、襄公称霸，命令诸侯朝见聘问，是霸主大国的法规。周王室已经衰微，政令在霸主手中，霸主不能自同于天子，因为明王旧制太烦扰诸侯，不敢依用，所以设立这个制度来简化它。”

世佐按语：这是晋文公称霸时的制度。大概暗中采用虞、夏的礼制，让其所辖的国家，以此事来充实其实质。与《周礼》朝聘的期限相比，已经算频繁，而子大叔还认为不烦扰诸侯，大概是对当时征求无度而言的。

昭公十三年，《左传》记载：“明王的制度，让诸侯每年聘问，以记录业绩。”杜预注说：“志，是识记。每年聘问，以修明其职业。”

间隔朝见以讲习礼制。杜预注说：“三年一次朝见，端正班爵的意义，遵循长幼的次序。”

再次朝见时举行防会，以示威严。杜预注说：“六年一次防会，以训导上下的准则，节制财用的开销。”

再次防会时举行盟誓，以显明昭示。杜预注说：“十二年一次盟誓，用来昭示信义。总共八次聘问，四次朝见，两次防会，天子一次巡守，在方岳之下盟誓。”孔颖达疏解说：计算这十二年间，总共八次聘问，四次朝见，两次防会，一次盟誓，在方岳之下。《尚书》《周官》说：“六年五服诸侯一次朝见。”又六年天子按时巡守，在四岳考察制度，诸侯各自在方岳朝见，大明黜陟。像那里“文公六年五服诸侯一次朝见天子”，就是这里的再次朝见举行防会。这里《左传》的文字与《尚书》正相符合。杜预说巡守盟誓在方岳，暗中与那里的意义相符，说明这是周典的旧法。而《周礼》的文字不记载这个法规。《大行人》说：“侯服每年一次进贡祭祀物品，甸服每两年一次进贡嫔妃物品，男服每三年一次进贡器物，采服每四年一次进贡服饰物品，卫服每五年一次进贡材木物品，要服每六年一次进贡货物。”先儒解说《周礼》的，都把那作为六服，诸侯各自按服数来朝见，与这里《左传》的文字无法相合。先达通儒没有解释的。古书亡佚，不能完全知道。那么《尚书》《周官》是成王的号令之辞，《尚书》的话定是正法。《左传》又与它相合，言语必定不虚。《周礼》又是明文，不得不信。大概周公、成王之时，就已经有这两种法规了。又《周礼》每年一次进见，只说进贡物品，何必进见者就是亲自朝见？各自计算道路长短，或者

译应当派遣使者进贡罢了。先前的儒者称那为“朝”，并没有明确的依据。《大行人》篇又说：“每十二年，天子巡守，会合诸侯。”在巡守的那一年，《周礼》与《尚书》所载的“六年一朝”是一致的，《尚书》何必违背礼制呢？又《大宗伯》篇说：“随时会见称为‘防’，大会见称为‘同’。”郑康成认为“时见”没有固定的日期，如果有诸侯不顺服，天子将要征讨，便召集诸侯并命令他们行事。如果十二年间天子不巡守，那么六服的诸侯都来朝见，这称为“殷见”。郑康成认为“时见”没有固定日期，这只是郑康成个人的意见罢了，并没有明确的文献可以作为依据。“殷见”是指再次举行“防”礼并结盟，“时见”应当是指再次朝见并举行“防”礼，未必就像郑康成所说“时见”是没有固定日期那样。大概这段传文以及《尚书》所载的是正规的礼制。《大行人》篇所说的每年一见，是指派遣使者进贡物品，并非亲自朝见。现在这里所说的上聘、朝、防，虽然被认为是诸侯对天子的礼节，但诸侯之间互相朝见也应当如此。世佐按：这里也是说诸侯之间的邦交，所以晋国作为盟主，而叔向举出这些来告诉齐国，“岁聘”就是隔年进行的小聘。“间朝”是指朝见没有固定的日期，只在王事空闲的时候进行。成公十二年的传文说：“世道太平的时候，诸侯在天子事务空闲时就互相朝见，”也是这个意思。既然朝见没有固定的日期，那么那些以朝见为节度的防盟也就都没有固定的日期了。朝、防之类都不设立期限，是为了宽待诸侯，让他们可以根据远近亲疏来作为节度。所谓明王的制度，大概就是这样。如果像注疏所说的那样，那么在十二年之间，政令繁杂，期限紧迫，竟然如此，这怎么能说是周代典章的旧法呢？而且这与《尚书》《周礼》都不符合，而疏证家还勉强为之附会，这就错了。《尚书》说：“六年五服一朝”，意思是说在六年之间，诸侯来朝见的遍及五服。其含义正好与《大行人》所说的“六服诸侯各自按照服数来朝见”相合。《尚书》只说五服，要服不在其列。汪克宽说：“在侯服之外，圣人虽然制定了服制，命令蕃国世代来见一次，但不一定真的来，不像五服那样，从第一年到第五年，各自按照所贡的物品来朝见。”考查《武成》篇，只说“邦甸侯卫”；《酒诰》《康王之诰》，只说“侯甸男卫”；《康诰》，也只说“侯甸男采卫”，而蛮夷镇蕃并不包括在内。在这里不必辨别服制的差异，自然就能得出相同的说法了。

译聘礼中，国君与卿共同谋划聘问之事。

郑玄注说：“图，就是谋划。谋划聘问的缘故，以及可以派遣的使者。谋划事务的人，必定依据朝见时的位次。国君面向南，卿面向西，大夫面向北，士面向东。”

孔颖达疏说：《仪礼》之中，记载了诸侯的三次朝见，燕朝、燕礼就是其中两次。另外射朝、大射也是其中两次。路门外正朝的位次没有见到记载，怀疑应当与燕朝、射朝的位次相同，所以这里参照燕礼、大射仪的记载，可知正朝的位次也是如此。如果是天子的三次朝见，射人在射朝出现，司士在正朝出现，没有见到燕朝。因为诸侯的正朝与燕朝位次相同，由此推知天子的燕朝也与正朝位次相同。

郝氏说：“大国设三卿，五大夫，聘问时派遣卿，而大夫担任上介，士担任众介。卿执掌国政，国家有大事，与诸侯商议，国君与执政大臣共同谋划。”

姜氏说：“这里谋划的事务包含三类，所谓谋划的，大概是辞令以及使介之类，如果有特殊原因，则兼谋处理事务于使命之中。”注疏认为谋划聘问，所以有时因聘问，有时特行，那么正式聘问反而简略而不说了，所以附带论述。

于是任命使者。

郑玄注说：聘问派遣卿。

使者再拜稽首推辞。

郑玄注说：推辞说自己不敏。

敖氏说：“使者稍微前进，面向北才拜。国君亲自任命他，所以拜后才推辞。这与传达命令的礼仪不同。”

国君不答应推辞，使者才退下。

郑玄注说：退下回到原位，接受命令的人必定要前进。

敖氏说：“国君不答应他的推辞，所以不答拜。使者也应当被允许，然后才退下。”

已经谋划好事务，告诫上介也如同使者一样。

郑玄注说：告诫，也就是任命。

敖氏说：“已经谋划好事务才告诫他，是因为他不在谋划事务的人数之中。又使者用‘命’，上介用‘戒’，也是区别尊卑。‘如之’是如同使者推辞的礼仪，使者与上介必定推辞，是不敢以专对之才自许，表示谦敬。凡是聘问使者有故，则上介代理其事。”

宰命令司马告诫众介，众介都接受命令不推辞。

郑玄注说：“宰，是辅佐国君处理事务的上卿。诸侯称司徒为宰。众介，就是士。士隶属于司马。《周礼》中司马的属官，司士掌管征召士，出使四方，让他们担任介。逆，就是接受。”

孔颖达疏说：不推辞是因为地位卑贱不敢推辞。

宰记录聘币。

郑玄注说：“记录聘问所用币帛的多少。”宰又掌管制定国家的用度。

敖氏说：“《周官》冡宰用九种方式均衡节制财用，第六种是币帛的方式，所以这里由宰主管记录币帛。”

郝氏说：“币，是所携带的玉帛皮马之类，书记录数量。”

命令宰夫让各官准备。

郑玄注说：宰夫，是宰的属官。命令他，让众官准备币帛及应当携带的物品。张氏说：命令的人，是宰。宰已经记录用币的数量，于是命令宰夫让各官准备。《周礼》宰夫掌管百官府的法令。

右边是任命使介准备聘物。

到了期限，傍晚陈列币帛。

郑玄注说：“出发的前一天，傍晚陈列币帛并查看，重视聘问。”

敖氏说：这里说到了期限，那么上面也应当有请期、告期的礼仪，只是文字简略罢了。夕，如同夕月之夕，在傍晚时陈列币帛并展看，所以叫“夕币”。这是本题下的事务。

使者穿着朝服率领众介在傍晚前来。

郑玄注说：查看事务。

敖氏说：“在这里说朝服，是嫌朝夕的服饰不同。下面说国君朝服，仿照这里。”

世佐按：这是在傍晚向国君汇报，而君臣都穿朝服，重视此事。平常傍晚，穿元端服。

管人在寝门外铺设帷幕。

郑玄注说：“管，就是馆。馆人，是指掌管次舍帷幕的人。铺设帷幕用来承接币帛，寝门外就是朝见之处。”

孔颖达疏说：天官中有掌舍、掌次、幕人等，掌次说：“有国家大事就张设帷幕设置几案。”掌舍职说：“设置帷宫设立旌门。”又幕人说：“掌管帷幕、幄帟、绶的事务。”说：“寝门外朝见之处，是指路门外，就是正朝的地方。”

敖氏说：“管人，是掌管劳辱事务的有司吗？”

郝氏说：管人是司门馆的人。

张氏说：郑注“铺设帷幕来陈列币帛”，这帷幕不是上面的帷幕，而是铺在地上作为垫子的。

世佐按：管人定之方，中诗作倌人，大概是一样的。解释诗的人认为主驾，解释礼的人认为掌次舍之类，随文生义。诸侯的礼仪已经失传，无法知道确切是什么官。敖氏的说法大概接近。

官员陈列币帛皮张，面向北，西边为上，把所捧的礼物加在左边的皮上。马的话，面向北，把币帛奠放在马的前面。

郑玄注说：奉，是所捧用来致命的，指束帛及束纁。马说“则”，是因为这里享礼主要用皮，有时用马。马进入就在幕南。皮、马都成双。孔颖达疏说：官就是上文官具的人。陈列，是陈列在幕上。所捧用来致命的，下文享时致束帛加璧以享君，束纁加琮以享夫人就是。郑玄不说璧、琮，是因为璧、琮不陈列。第二天才授予。国家没有皮的，就用马。都成双，下文宾觌时说总乘马，又说乘皮【从通解节本】

敖氏说：“北首不同于执持。西上仿照设位时的位次。左皮尊贵，所以加币帛在上面。马进入也向右牵引。前指左马之前，幕之上。这皮若马的位次，享主君者在西，享夫人在东。”

郝氏说：“币，如《周礼》小行

译人们用来合用的六种礼物，玉、帛、皮、马，都属于礼物。皮，指虎、豹、熊、麋等动物的皮。凡是举行享礼，皮和马陈列在庭院中，使者亲自捧着玉和帛，登上厅堂传达使命，所以玉和帛称为“奉”。当时圭玉尚未授予，成束的帛、成束的纁色丝帛与皮、马在前一天晚上就已经陈设好了。

译使者面向北，众位副使站在他左边，以东为上。

注说：已经接受使命，所以位置相同。位置在帐幕的南面。

疏说：在接受使命之前，卿、大夫、士的面向和位置各不相同，因此《礼记》说：“使者接受使命后，在日朝时位置相同。”知道在帐幕南面的原因，是因为礼物放在帐幕上，使者需要亲自查看，所以如此。

卿、大夫在帐幕东面，面向西，以北为上。

注说：大夫面向西，是为了避开使者。

疏说：这是指留守的人。大夫通常面向北，现在与卿一样面向西，所以说避开使者。

太宰进入向国君报告准备就绪。

注说：进入报告，是指进入路门后报告。

敖氏说：“这时国君也站在阼阶东南，面向南。太宰面向北报告他：‘具’，是说所陈列的物品已经齐备。”

国君穿着朝服，从门左出来，面向南。

敖氏说：“从门左出来，是指从路门出来稍微偏东，以避开天子朝位的正位。天子每天视朝，应当站在宁位。”

史官宣读文书，清点礼物。

注说：展，就是校录的意思。史官在帐幕东面，面向西，宣读文书，贾人坐着抚摸那些礼物。每说“必面向西”，是想让国君和使者都能看见。

疏说：贾人应当在帐幕西面，面向东抚摸礼物。

敖氏说：“书，是指在方版上书写享礼礼物的数目。”

太宰拿着文书报告，向国君禀告礼物齐备，然后交给使者。使者接过文书，交给上介。

注说：“史官清点礼物完毕，把文书还交给太宰。太宰禀告齐备后，把它交给使者。他们接受和递交时都面向北。”

敖氏说：“根据注说，太宰禀告齐备后，那么经文似乎本来没有‘具’字，大概是传抄者误增了。”

世佐按：禀告齐备，是说那些礼物一一与文书相符，没有缺失。敖氏认为‘具’字是衍文，不对。

国君作揖后进入。

注说：作揖是向群臣行礼。

官员把礼物装上车子，停放在朝堂上。

注说：等待天亮出发。

疏说：官员是指跟随宾客出行的人。

敖氏说：“载，是指装在车上，古代装载礼物的车，由人推着走。《春秋传》说：‘用礼物必定用百辆车，百辆车必定用一千人。’”

张氏说：停在朝堂上是为了看守礼物。

上介监督装载的人。

注说：监督他们安放妥当，完毕后才出来。

拿着所受的文书出发。

敖氏说：“所受的文书，是指上介从使者那里接受的。”

张氏说：“上介所受的文书，将带着它出发，到达彼国边境。上面应当再次清点。”

以上是夕币的礼仪。

第二天早上，宾客穿着朝服，在祢庙释币祭祀。

注说：告，是为国君出使。宾客使者称为宾，是尊重他。天子、诸侯将要出行，告知群庙；大夫只告知祢庙。凡是释币、设置盥洗，都像祭祀一样。疏说：《曾子问》说：“凡是告知都用牲币。”注说：“牲应当是制，那么告知不用牲，只用币而已。”但捧着币需要洁净，应当有盥洗来洗手。设置盥洗的方法，见《士冠礼》。

敖氏说：“有时称宾，有时称使者，是互见。释，是放置的意思。将要出行而在祢庙释币，是仿效生前出行必定告知。大夫有三座庙，只告知祢庙，是为了远远避开天子和诸侯。”

郝氏说：“天子诸侯将要出行，告知群庙，载着迁移的神主出行；大夫告知祢庙，也捧着神主出行。”

有司在室内铺设筵席和几案，祝官先进入，主人跟随进入。主人在右边，两次拜礼。祝官告知，主人又两次拜礼。

注说：改称主人，是庙中的称呼。祝官告知，是告知主人将要出行。敖氏说：筵几，大概也是蒲席漆几。室中，是室内的奥位。筵席也面向东而几案在右边。祝官从右阶升堂，先进入。主人从阼阶升堂，跟随他。在右边，是在祝官的右边。祝官在左边，是因为亲近地向鬼神传达辞令，应当与平时传达辞令的位置不同。《少仪》说：传达辞令从右边，主人拜不稽首。不同于祭祀时祝官不拜，是避开君主的礼仪。

祝官释币，制束纁束，放在几案下，然后出来。

注说：祝官释币。凡是物品十件叫束。纁的比例，制占三份，纁占两份。《朝贡礼》说：“纯四只，制丈八尺。”

疏说：“纯指幅的宽窄，制指舒展的长短。《周礼》赵商问：‘一只长八寸，四只三十二幅，宽三尺二寸。’太宽不符合制度。郑康成回答说：‘古书积画误为四，应当是三。三咫就是二尺四寸。’”

张氏说：“制束纁，束，是丈八尺的束纁，其数量是数十卷。”

主人站在户东，祝官站在牖西。

注说：稍等片刻，表示等待神灵。

敖氏说：他们站立的东西相对。

世佐按：古人的房屋，东边是门，西边是窗。郑玄说：大夫、士的庙没有西房，那么祝官站立的地方，大概靠近西序。

又进入，取出币，走下台阶，卷起币，装入笲中，埋在西阶东面。

注说：埋币必定用容器盛放，像收藏一样。

敖氏说：“又进入，是指祝官和主人。祝官取出币后，就和主人一起出来。币必定要埋，是因为神物不想让人防备。”笲的解释见《士昏礼》。世佐按：“又进入的解释，应当从敖氏。”郝氏从注说：“祝官又进入，不对。”

又在行神处释币。

注说：告知将要出行。行神之前，古人的名字没有听说。天子诸侯有常祀在冬天，大夫有三祀，叫门，叫行，叫厉。丧礼有毁宗躐行，从大门出去，那么行神的位置在庙门外西方，不说埋币，可以知道。现在民间春天

译秋天祭祀有行神，这是古代遗留下来的礼制吗？疏文说：这是指平治道路的神。至于出城时，又有軷祭，祭祀山川之神，寓意没有险阻艰难。祭祀山川之神有軷坛，这祭祀行神也应当有軷坛。《月令》注解说：在庙门外西侧设立軷坛，厚二寸，宽五尺，长四尺，就是这样【从通解节本】

译敖氏说：“这是释币的礼仪，与在室内进行的仪式不同，所以不覆盖缫帛。”

于是接受命令。

注解说：“宾客必须等待副使到来，才接受命令。”说“遂”，是表明从此出去，不再进入。敖氏说：“受命，是说率领副使在朝廷接受命令。”在这里说，是表明与释币的事情相连接。

上介释币也如同这样。

注解说：如同他在祢庙和出行时那样。

世佐按语：众介也应当有告祢的事情，只是与大夫的礼仪不同罢了。经文没有说，是省略了。

右边是告祢和出行。

上介和众介在使者的门外等候。

注解说：在门外等候，面向东，以北为上。

使者车上装载旜旗。

注解说：旜，是旌旗一类。装载它，是用来标志这件事的。《周礼》说：通体帛制的叫旜。又说：孤卿建旜。

敖氏说：“这里载旜是因为将要接受君命出行，使命由此开始，所以用它的旗帜来标志。”

率领众人去朝廷接受命令。

注解说：到了朝门，使者面向北，以东为上。

疏解说：诸侯有三门，臯门对应路门。路门外有常朝位，下文说君主派卿进使者，使者才进入到达朝，即这个朝门，是臯门外了。敖氏说：“受命于朝，也是当下的话。朝，大概指受命的地方而言，说是路门外。”

世佐按语：诸侯三门是库门、雉门、路门。《明堂位》说：“库门，是天子的臯门；雉门，是天子的应门。”《春秋》也记载鲁国有雉门。《家语》说：“卫国有库门。”那么诸侯不能有臯门、应门，是很明显的。此疏有误。使者等候的地方大概在库门外。敖氏说：“等候在雉门外也不是。”

君主穿朝服，面向南；卿大夫面向西，以北为上。君主派卿进使者。

敖氏说：“这在朝廷，本来穿朝服了。一定要说，是嫌命聘使，或许应当穿皮弁服。面向南，也是在路门外的左边。派卿进使者，是重视这件事。使者这时，大概等候命令在雉门外。凡是臣子非早晚之时而想至公所者，必须等候命令然后进入。”

使者进入，以及众介跟随进入，面向北，以东为上。君主作揖让使者进上位，副使站在他的左边，接续听闻命令。

注解说：“让进是因为有命令，应当相近。接，是接续的意思。”

敖氏说：“进入雉门而向右，接续听闻命令，解释为什么站在左边的意思。其实这时君主还没有命令，上介必须接续听闻命令，是因为使者或许有故，那么上介代理使命，事情应当让他听闻。”

张氏说：“接续听闻命令，是上介所站的位置靠近使者，使者转述命令，可以接续而听闻。”

世佐按语：上，副使站在他的左边，那么与使者一起进了。众介还在原来的位置。

贾人面向西坐着，打开匣子取出圭，垂下缫帛不站起来而授予宰。

注解说：“贾人在官府，知道物品价格的人，缫是用来借圭的。如果拜，就放在上面【朱子说：“在官上，疑有庶人二字”】

敖氏说：“椟，是藏玉的器具。缫，用帛做，外面束帛里面纁色，用来借玉而又遮盖上面的。垂缫，是说打开它。打开而不遮盖，那么它的缫垂下，授予玉不站起来，卑贱的人应当自别。宰在他的右边，也坐着接受。”

郝氏说：“圭瑑，是圭。玉比忠信。《聘义》说：‘瑕瑜不掩，是忠；孚尹旁达，是信。’托玉传信，必须面命使者，然后授予。贾人面向西，跪取，是敬。缫藻通画，绘以借玉。缫有组，垂解组以呈圭。不站起来跪授。”

张氏说：疏说缫有两种，一种以木为中干，以韦衣之，如果拜则以借圭；一种以绚组为所以系玉于韦版。这里说“垂缫”“屈缫”，那么是绚组的缫。我认为据疏所说，仍是一物，韦版、绚组相待为用，怎么能说两种呢？

宰拿着圭，屈起缫帛，从君主左边授予使者。

注解说：“屈缫，是收敛的礼仪，以相变为敬。从君主左边，是赞币的意义。”

疏解说：《少仪》说：“诏辞自右，赞币自左。”

敖氏说：“屈缫，是用缫遮盖玉的上面。遮盖它，那么它的缫屈起。”

使者接受圭，同面垂下缫帛以接受命令。

注解说：“同面，是宰就使者，面向北，一起授予。已经授予，而君主出命了。凡是授受，授予从右边，接受从左边。”

敖氏说：“在使者接受圭，君主才命令他，表明他拿着这个以申明信。”

已经转述命令，同面授予上介。

注解说：转述命令是遵循君主的话，重复以防失误。

敖氏说：“这授受都同，面有别于聘时宾主的礼仪。”张氏说：“使者受命，又重述以告上介，所以上文说‘接闻命’。”

世佐按语：君主出命的时候，上介已经接续听闻了。使者又重述，以备遗忘，是敬慎之至。张氏说转述以告上介，不对。

上介接受圭，屈起缫帛，出去授予贾人，众介不跟随。

注解说：贾人将行者在门外面向北。

疏解说：“上介送圭出去，与贾人完毕，应当再进入，所以众介不跟随以等待他。”

敖氏说：“从贾人取圭至此，凡

译三次授受，有时下垂丝绳，有时弯曲丝绳，大概是相互变化以作为礼仪，然而其中无不蕴含着一定的意义。」上介出列接受，由贾人将物品装入另一个匣子中收藏起来。

译接受享礼的束帛加上玉璧，接受对夫人的聘礼，璋用于享礼，〇色和纁色的束帛加上玉琮，都像最初那样。

注说：享，就是进献。已经聘问，又进献，是为了加深恩惠。帛，就是现在的璧色缯。夫人也有聘问和进献的礼仪，因为她与国君同体，是国中的小君。她的聘礼用璋，是取它作为半块圭的意思。国君进献用璧，夫人进献用琮，这是天地配合的象征。圭和璋单独通达，是瑞信。璧和琮有附加之物，是前往表达德意。《周礼》说：雕刻纹饰的圭、璋、璧、琮用来进行聘问。

敖氏说：凡是把玉帛之类作为礼仪，对于地位相等或更高的人都说享。束帛加璧，就是在束帛上面加上玉璧。加琮也是这样。这两束帛，就是先前展开而由官员装载的那些，到这里再取来与璧琮合并，以显示使用的方法。享礼的束帛不提及〇色和纁色，是文字省略罢了。夫人聘礼用璋，进献用琮，是说国君再用这两种器物聘问和进献给主国国君的夫人。聘问和进献主君并且连带他的夫人，是为了显示对主君敬爱到了极点。《礼记》说：“国君因为社稷的缘故，在，寡小君足以说明这一点。”聘问国君用圭，聘问夫人用璋；进献国君用璧，进献夫人用琮。这是尊卑的区别。聘问用圭璋，是为了作为信物；进献用璧琮，是为了作为礼仪。圭璋单独通达，因为它们尊贵而币帛不足以匹配它们。璧琮有附加之物，因为它们低于圭璋，可以用币帛，又用来表达深厚的意思。聘问和进献夫人的礼仪，只有聘问才有。诸侯互相朝见，没有这种礼仪。

张氏说：“束帛〇色和纁色，在前次授币时已经授予了。这里再次提及，是因为正要授予璧琮，取其相配的物品，一并提及，就像说进献时束帛上附加的璧和〇色纁色，束帛上附加的琮罢了。”引用《周礼》，是表明这些出聘的玉器以雕刻纹饰为文饰，不是国君所执持的圭和璧。如初，是像接受圭的仪式那样。

世佐按：束帛是用来承载璧和琮的。〇色和纁色是它的颜色。也是〇色三束而纁色两束。与进献夫人的束帛相同。提及颜色，那么进献国君的是素色。礼仪中有以素色为尊贵的，也就是指这个。璧圆而琮方，是天地的象征。圭璋没有承载之物以传达信物。璧琮有附加之物以表达厚重。已经聘问就归还圭璋而接受璧琮。两束帛在傍晚，已经展开并装载了。此时只接受玉器，却一并提及束帛，是取其相配，并且用来区别于圭璋没有附加之物。张氏的说法是对的。敖氏说再取来与璧琮合并，不对，并不是上面所接受的三块玉器。初，是说它的授受仪式以及垂屈的方法。《周礼·典瑞》说：雕刻纹饰的圭、璋、璧、琮的缫，都是二采一。这就是说璧、璋、琮，也有像圭那样的缫。

于是出发，在郊外住宿。

注说：“在这里脱下衣服，然后才上路。”《曲礼》说：“凡是替国君出使，已经接受命令，国君的话不能在家过夜。”

疏说：郑玄注说“吉时道路，穿深衣，那么这里脱下朝服，穿深衣出行”。

敖氏说：“是因为将要在郊外有事。”《礼记》说：“询问大夫的币帛，在郊外等候。”

世佐按：郊，是近郊。根据下面的注释推断，近郊上公二十五里，侯伯十五里，子男五里。接受命令的日子，一定要到那里才住宿，是急于公义。古代吉行每天五十里，这天有告祭祖先、接受命令等各种仪式，以及出城门，又有祖祭、饮酒饯行的事情，所以不能像平常那样。

收起旌旗。

注说：“这只是在路上行走，还没有办事。敛，就是收藏。”

右边接受命令于是出发。

如果经过别国，到达边境，派遣次介借路，拿着束帛在朝廷传达命令，说：“请允许我带领奠币。”

注说：到达边境向诸侯借路，把别国当作自己的家，不敢直接通过。将，就是奉持。帅，就是引导。请求引导我，道路所应当走的。

敖氏说：“次介，是士。借路的礼仪轻微，所以派遣次介传达命令，就像传达使命一样。这个朝，是指大门外放置奠币的地方，因为地位低贱不敢直接授予。”

郝氏说：“到达边境抵达他国边界上，借路以通行。将命，是奉主君的命令来请求。朝，就是所经过国君的朝廷。”

下大夫拿着它进去报告，出来允许，于是接受币帛。

注说：“说于是，是表明接受币帛，不是因为允许的缘故。容许他推辞，没有得到命令。”

疏说：币帛本来是为了行礼，不是为了求取允许。如果因为允许借路而接受币帛，应当说“出来允许接受币帛”，不需要说“于是”。现在说“于是”，是已经允许借路还推辞这币帛，没有得到命令，于是接受它，所以说“于是”。

郝氏说：下大夫是指那国的下大夫。

按照礼仪馈赠他，上宾用大牢，积蓄只有刍和禾，介都有馈赠。

注说：凡是赐给人活牲叫饩。饩，就是禀给，供给。按照礼仪，是尊卑有固定的差别。固定差别，上宾、上介牲用大牢，众介用少牢。米都是一百筥。牲陈列在门内西北面，米设置在中庭。上宾、上介用束帛致送，众介则牵羊。上宾有禾十车，刍二十车。禾用来喂马。

李氏微之说：“上宾用大牢，那么介就不能用大牢；积蓄只有刍禾，那么没有米，就可以看出来了。”

敖氏说：礼仪，上宾用大牢，上介用少牢，众介用特牲。米、禾、薪、刍都叫积。积只有刍、禾，是没有薪和米。上宾有积蓄，上介以下未必有。

译这些馈赠和储备的物资只有这么多，这是为了降低主国接待宾客的礼仪规格。然而用这样的标准来款待过往的客人，也不能说不丰厚了。馈赠和储备的物资都陈列在门外。如果馈赠的是大牢，就牵着牛来送达；如果是少牢，就牵着羊来送达；如果是特牲，就把它们捆扎起来，也是拿着牵引的绳子来送达吗？

译张氏说：积聚的只是草料和禾稼，意思是所准备的物资只有草料和禾稼，没有米和车。介只有饩礼，没有积礼。

世佐按：郑玄认为上介也用大牢进行饩礼，群介用小牢，积礼中又有米，这些都与经文不合，应当以最后三种说法为正确。

士率领队伍到达对方国境。

注说：没，是尽的意思。

郝氏说：派遣士去引导，直到对方国境。

在国境举行誓师，宾客面向南，上介面向西，众介面向北，以东为上位，史官宣读誓词，司马手持戒尺，站在他们后面。

注说：这是在派遣次介借道时，停下而举行誓师。宾客面向南，是专一威信。史官在众介前面，面向北宣读誓词，以此告诫士众，防止他们违犯礼制、暴虐掠夺。按照礼制，国君出行，军队跟随；卿出行，旅从跟随。司马是主管军法的人，手持戒尺以示惩罚。疏说：这誓师应当在派遣次介借道的时候，停下而举行，因为上面已经设好了对方国家的礼法，于是再退回来陈述，不是说在士率领队伍到达国境之后。敖氏说：《春秋传》昭公六年，楚公子弃疾出使晋国，经过郑国，禁止放牧、砍柴，不进入田地，不砍伐树木，不采摘植物，不拆毁房屋，不强索财物。誓师说：有违犯命令的，君子废黜，小人降职。这里所誓师的，大概属于这一类吧？书是指誓词，史官宣读誓词不说面向东，也是可以推知的。这应当在次介借道并复命的时候，在这里提及，是因为结束上文的事然后才涉及它罢了。

右假道

进入国境前进行一次演习。

注说：肄，是习的意思。演习聘问的威仪，重视避免失误。

疏说：竟，是指所聘问国家的边境。

世佐按：“壹肄”是指只演习一次，相对于下文展币，总共三次而言。郝氏说：“壹”是逐一的意思，不对。

修筑土坛，画出台阶，在北面设置帷帐，没有宫墙。

注说：壝，是土坛。帷帐设在北面，适宜有所依靠。没有宫墙就不筑土坛，土画外垣。

疏说：按照《觐礼》和《司仪》相同，修筑土坛分三层，宫墙方圆三百步。这里的土坛只用土筑成，没有分层，也没有尺寸，是象征性的。不筑土坛而画外垣，是没有宫墙【从通解节本】

敖氏说：“筑坛而低矮叫壝。坛作为壝，坛象征厅堂。坛低矮，所以画地为台阶。一定要画台阶，是演习升降的礼仪。帷帐设在北面，象征房室以体现厅堂的深邃。无宫，是指不筑外垣，也不用其他东西象征。天子的礼制，有车宫、坛壝宫，只有宫墙的诸侯，未曾听说。”

郝氏说：“堆积土为围，叫壝。坛，是坛场。用土象征坛场，画地象征东西台阶。”

张氏说：“按照《广韵》：壝，是埒，也是坛。大概坛的形状像埒。坛需要筑土高厚有阶级，壝则大致清理地面聚土使其有形埒而已。这里坛壝兼言，壝也有坛的名称。”

穿朝服，没有主人，没有持物。

注说：“不设立主人，是因为主人尊贵；不持玉，是不敢防备；只是演习威仪而已。”

敖氏说：“一定要说朝服，是担心演习聘仪，就应当像聘服一样。本来没有主人，却说出来，是担心演习礼仪时或许应当用人来象征。无执是不持玉帛，没有主人就没有授受的礼仪，所以不必持物，而且不敢防备。凡是道路常服，卿大夫则穿朝服，士以下则穿深衣与世佐。按照道路深衣，到这里才换朝服，是因为重视演习礼仪。不穿皮弁是因为低于聘礼。敖氏说不持兼玉帛而言，则是对的。”

众介都参与，面向北，以西为上位。

注说：这是入门左边的位置。

敖氏说：“说都参与，是演习时介无事，担心不必参与。”

演习享礼，士手持庭实。

注说：“士，是士介。庭实一定要手持，是因为皮则有摄张的节度。敖氏说：‘士是有司的主管，手持庭实的人。实如内实的实，这庭实是指皮或马。’相对于堂上的币而言，所以叫庭实。世佐按：玉帛不敢持，因为尊贵；庭实贱，所以手持。”

演习夫人的聘礼，享礼也如此。演习公事，不演习私事。

注说：公事，是传达君命的事。

疏说：公事，是指君聘、享，夫人聘、享，以及问卿大夫，都是传达君命。私事，是指私下拜见国君，私下拜见卿大夫。

右习仪

到达国境，张挂旌旗，举行誓师。

注说：“张挂旌旗表明事情，在这个国家。张挂旌旗是指：‘派人维系。’”

敖氏说：“有的说张，有的说载，是互文。誓师的礼仪，也如初次。”

于是告知关人。

注说：谒，是告知。古代在边境设关，以稽查异服、识别异言。疏说：《周礼》司关职说：“凡四方宾客叩关，就为他们告知。”世佐按：关人大概是官中的庶人。天子每关设下士二人。

关人询问随从有多少人。

注说：“想知道聘问的情况，并且为有司，应当共同准备委积的物资。”

疏说：不问使者，而问随从。关人地位低，不敢轻问尊者，所以问随从。问得随从，就知道使者是大聘，还是小聘。以卿出行，旅从若大夫，应当有一百人。共同准备物资，宾客进入国境，应当在庐宿市。设少叫委，多叫积。

敖氏说：“想知道人数，是为了防止奸人。”

以介回答。

注说：“以所与受命者回答，是谦辞。”《聘礼》：

译上公的使者有七人为介，侯伯的使者有五人为介，子男的使者有三人为介。因为他们代表国君与各国交往，所以受到尊重。《周礼》说：“凡是诸侯的卿，其礼仪都比他们的国君低两个等级。”

译敖氏说：“用副使的人数来回答，那么随从的人数也就包含在内了。《春秋传》说：‘卿出使，随从的旅众，如同侯伯国家的规格。’副使有五人，由此可知使者是卿，而随从有五百人了。”

张氏说：“上公的副使有九人，诸侯的副使有七人，子男的副使有五人。卿比国君低两个等级，大夫又各比卿低两个等级。不用随从的人数来回答，而用副使的人数来回答，由此也可以知道副使的人数就是聘问的规格，从而可知随从人数的多少，也是可以推知的。”

国君派遣士去询问来意，于是（使者）进入国境。

注说：“请，就是问。询问前来所为何事。遂以入，是顺着道路进入。”

疏说：“国君得到关人的报告，就知道是来聘问的，派遣士去迎接他，却说派遣士去询问来意。君子不一定亲自去问，所以知道了还要问。”

敖氏说：“使者已经向关人通报了，于是停留在边境，不敢擅自进入。关人向国君报告，于是国君派遣士去询问来意，其辞令大概是说：‘寡君派遣某人询问来意。’宾客回答后，士就率领他进入国境。”

右及竟

进入国境，收起旌旗，然后查验聘礼。

注说：“重新校录聘礼，是重视这件事；收起旌旗，与刚进入时不同。”

敖氏说：“玉和币各有主管的人，到这时才重新查验，周到谨慎到了极点。收起旌旗才查验，表示不是公事就不展开旌旗。”

郝氏说：“收起旌旗，是暂时停驻。展，是查验玉帛、皮、马之类，恐怕长途携带有疏漏差错。”

铺设帷幕，宾客穿着朝服，站在帷幕前，面向东西，副使都面向北，以东为上，贾人面向北坐着，擦拭圭。

注说：“拭，是清洁。侧着帷幕坐着，然后打开匣子。”

敖氏说：“铺设帷幕，也是管人的事。副使的位置，大概在宾客的西南。贾人则稍微靠前，也在宾客的西南，而在帷幕的东南。擦拭圭的人靠近匣子擦拭，所以下面才说‘执’。”

世佐按：“说副使都面向北以东为上，那么上介与众副使并立。等到查看圭的时候，上介稍微靠前。”

于是拿着圭查验它。

注说：“拿着它站着，告诉在位的人。”

上介面向北查看它，退下回到原位。

注说：“说退下回到原位，那么查看圭时是离开原位的。”

退下圭。

注说：“圭和璋尊贵，不陈列出来。”

疏说：“璋没有擦拭却一并提到，是想表明它们都不可以陈列。”

敖氏说：“退下它，是因为查验完毕。退下后是把它藏到匣子里吗？”

陈列皮，头朝北，以西为上。又擦拭璧，查验它。合璧于其币，加在左边的皮上。上介查看它，退下。

注说：“防，是合。诸，是于。”

疏说：“璧说合于币，是因为享礼时应当合璧于币，所以现在也合璧于币陈列。”

敖氏说：“璧合于币，上介才查看它，是比圭低一等，而且想一并查看币。退，是退下回到原位。”

世佐按：“币，是束帛。到这时，说合璧于币，是因为起初授币、授玉不同，不曾合璧于币。一定要合璧于币，是显示使用它的方法。上介回到原位后，贾人也退下璧而藏起来。有司退下皮和币。”

马则在帷幕前面向北，把币放在它前面。

注说：“前，是帷幕的前面。”

敖氏说：“也是把璧合于币，然后放在那里。”

查验夫人聘享的礼物，也像这样。

敖氏说：“查验璋像查验圭，查验琮像查验璧。”

贾人告诉上介，上介告诉宾客。

注说：“查验夫人聘享的礼物，上介不查看，是比国君低一等。贾人擦拭完璋和琮，面向南告诉上介。上介于是面向东告诉宾客，这也是所谓‘放而文’之类。”

敖氏说：“告诉查验聘享的玉币已经完毕。”

世佐按：“告，是告诉查验完毕。注说的不对。”

有司查验群币来报告。

注说：“群币，是私觌及大夫的币。有司是载币的人，自己查验自己报告。”

敖氏说：“有司自己查验，然后告诉上介，上介也告诉宾客。这些皮币大概不陈列在帷幕前，是避开君礼。”

案注说：“及，就是记所说的币所及的人。”

世佐按：“群币也在帷幕前查验，是为了防尘土，只是上介不靠前查看罢了。”

到了远郊，又像初时那样查验。

注说：“郊，是远郊。周制，天子畿内千里，远郊百里，以此类推。远郊，上公五十里，侯伯三十里，子男十里。近郊各减半。”

到了馆舍，在贾人的馆舍查验币，像初时那样。

注说：“馆，是馆舍。远郊之内有候馆，可以小休止沐浴。不在宾馆查验币，是因为主国的人有来慰问的，在那里方便快捷。”

疏说：“《周礼》遗人职说：‘十里有庐，二十里有宿，五十里有市，市有候馆。’畿内道路都有候馆。郑玄据此，候馆在远郊之内，不是说只有这里有。”

敖氏说：“币也兼指玉。在贾人的馆舍查验，是因为查验的事将要结束，所以礼节简化而求方便。从进入国境到这里，一共三次查验，是因为聘礼的事将要到来而更加谨慎，而且一旦与主国的卿大夫行礼，就没有闲暇顾及了。这就是屡次查验而不嫌其烦的原因。”

世佐按：“查验币都在馆舍，不像习仪时在壝坛。这里说到了馆舍，是指卿致馆的馆舍，是聘礼前一天的事。次于此的，是因为上文的事而最后说完。注说远郊的候馆，错了。”

右展币

宾客到了近郊，展开旌旗。

敖氏说：“也是因为下面有事。此后不见收起旌旗的礼节，到了馆舍收起旌旗是可以知道的。”

国君派遣下大夫

译请求出行，返回时，国君派遣卿穿着朝服，用束帛慰劳。

注解说：“请求出行，是询问所去的地方。即使知道，也要谦虚地表示不一定去。士请求办事，大夫请求出行，卿慰劳则更加尊重宾客。他们的服饰都是朝服。”

译敖氏说：“‘请行’，是说请求让他出发，大概是催促他的意思。‘劳’，也是说慰劳他在路途中的辛苦，含有殷勤慰劳之意。派遣卿去，也是依据他的爵位。主君在朝廷上，国君就亲自到郊外慰劳，所以这里的礼仪仿照那种情况，让同等级的人来执行，大概是因为行礼要与其身份相称。下面凡是派遣卿去的情况，其义理都是如此。”

世佐按：“‘请行’，也是迎接宾客的意思。谦逊得好像不敢接受一样，必定是因为这是为了自己才说‘请行’。先前士来请示事务，已经知道他是来聘问的了。到了这时，就询问他要去哪里。既然知道他是为了自己而来，于是派遣卿去慰劳，事情是有先后次第的。敖氏认为‘请行’是催促他，这是不对的。”

上介走出，请求进去禀告。宾客依礼推辞，在馆舍门外迎接，两次拜谢。

注说：“‘出’，是走出门向西面，‘请’是请示来的事由。‘入告’，是进去向北面禀告宾客。每到一个地方，都有馆舍。如果有来的人，都出去请示、进去禀告。在这里特别提及，是因为宾客越尊贵，事情越要详细记录。”

疏说：这时宾客应当在宾馆内，站在阼阶向西面，所以上介向北面禀告宾客。先前士请示事务，大夫请示出发，也应当在这里出去请示、进去禀告，开始提及这一点，是因为先说士，次说大夫，后说卿，这是先卑后尊的顺序。现在又见到这句话，所以说宾客越尊贵，事情越要详细记录。

朱子说：“注中的‘与’字，陆氏注音为‘余’。监本写作‘作’，这不是疑问词，不应该注音为‘余’。又出现‘者’字，也没有道理。我怀疑原本应该是‘介’字。”

敖氏说：“‘宾礼辞’，是因为使用了币帛。上介把宾客推辞的话禀告，慰劳的人回答后进去。宾客才出来迎接。如果是士请示事务，大夫请示出发，那么上介出去请示，进去禀告后宾客就出来，在门外拜谢，不迎接他进来，因为不接受币帛。上面不说‘出请入告’，而在这里说，是因为礼仪简单的，其文辞有时省略；礼仪繁复的，其文辞必定完备。这是经典的惯例。”

慰劳的人不答拜。

注说：凡是为人出使，不当受此礼。

宾客作揖，先走进去，在馆舍门内接受慰劳。

注说：“不在堂上接受，这是针对侯伯的臣子。公的臣子是在堂上接受慰劳的。”

疏说：“《司仪》说：‘诸公的臣子互相作为国客，以及大夫在郊外慰劳，三次推辞拜谢辱命，三次谦让后登堂听命。’这就是公的臣子在堂上接受慰劳的事情。”

敖氏说：“只说‘舍门’，说明馆舍只有一扇门。这是公馆的不同之处。先进入门右侧，然后向北面。”

慰劳的人捧着币帛进入，向东面传达使命。

注说：向东面是面向宾客。

疏说：宾客在馆舍，如同主人，应当入门向西面，所以慰劳的人向东面面向他。敖氏说：进入门左侧，传达使命，是传达其国君的命令。

宾客向北面听命，转身，稍微后退，两次拜谢并稽首，接受币帛。慰劳的人退出。

注说：“向北面听命，好像国君向南面一样；稍微后退，象征下阶拜谢。”

敖氏说：“宾客入门就向北面，到这里才提及，也是因为事情而显现出来罢了。接受币帛，大概是在庭院中西侧下方，说的是归饔饩的礼仪。宾客升堂向北面听命，在堂中西侧接受币帛。这虽然在庭院中接受币帛，也应当仿照那种情况。世佐按：刚入门时，宾客向西面，宾客是主人；等到听命时，才向北面，是臣子的姿态。敖氏说：入门就向北面，这是不对的。”

授予老臣币帛。

注说：老，是宾客的臣子。

出来迎接慰劳的人。

注说：想要以宾客之礼相待。

敖氏说：“慰劳的人退出，等候在门外。上介出去，请示。慰劳的人告知事情完毕。上介进去禀告，宾客才出来迎接他，并告知想要以宾客之礼相待的话。”

慰劳的人，依礼推辞；宾客作揖，先走进去。慰劳的人跟随他，皮张铺设好。

注说：“铺设在门内。”物四说：“‘乘皮’，是麋鹿皮。”

疏说：庭实应当占庭院的三分之一，在南面铺设。现在因为以宾客之礼相待的慰劳者在庭院中，所以铺设在门内。

敖氏说：“‘乘皮设’，也应当在门内的西侧，大概在慰劳者的南面吧？”

宾客用一束锦帛以宾客之礼相待慰劳的人。

注说：“说‘傧’，是因为宾客在公馆如同在家一样，也把来者当作宾客。”疏说：“《司仪》注说：上级对下级叫‘礼’，地位相等叫‘傧’。”

敖氏说：“聘礼中，凡大夫、士所用的币帛，都用锦帛覆盖，不敢与尊者的币帛相同。因事而用币帛对待宾客，称为‘傧’，以此来表示殷勤。”

慰劳的人两次拜谢并稽首接受。

注说：稽首，是尊重国宾。

疏说：《周礼·大祝》辨别九种拜礼，第一种叫稽首，头触地，是臣拜君的礼节；第二种叫顿首，头叩地，是平辈相拜的礼节；第三种叫空首，头触手，是君答臣下的拜礼。《郊特牲》说：‘大夫的臣子不稽首，不是尊重家臣以避开君上。’现在这慰劳者与宾客同类，不顿首而稽首，所以说尊重国宾。下面宾客也稽首，送者因为他是君使，所以也稽首来回报他。

敖氏说：“这接受币帛大概是在门中间，向南面面向宾客，向北面接受，接受后则向东面等候。”

宾客两次拜谢并稽首送币。

注说：接受和送币时的拜谢都向北面，象征在阶上。

疏说：查考归饔饩，宾客以宾客之礼相待大夫时，宾客在楹间向北面授予币帛，大夫向西面接受。这宾客也应当与那相同，向北面授予，转身向北面拜谢送币。如果这样，说‘受送拜皆北面’就错了，应当说‘授送拜皆北面’，都是依据宾客而言的【朱子说：西面应当作南面。张氏说：如疏所言，那么‘拜’字不得连下文读，应当说‘授拜送’，不应当作‘送拜’】敖氏说：查考注中说‘受送拜’的

译“谓受者、送者之拜也”，是说接受者和赠送者行拜礼的情况。“象阶上者”，是说将傧者安置在堂上的礼仪。

世佐按：下文经文说“宾客奉献玉帛，大夫对着北面站在门楣前，两次拜礼并叩头至地，在两根柱子之间接受玉帛，面向南退下，面向东等待宾客，再次拜礼并叩头至地以送还玉帛”。由此可见，接受者和赠送者的拜礼都是面向北的。郑玄的疏将注文里的“受”字改为“授”，这是错误的。

译劳者向执皮者作揖，执皮者便退出，劳者随后退下，宾客送行并再次拜谢。

注说：“向执皮者作揖，面向东。作揖，是向拿着皮的人作揖然后退出。”

疏说：拿着皮的人在门内，正对着门，劳者在拿皮人的西边，所以知道是面向东向拿皮人作揖，作揖的样子就像亲自接受一样。又因为拿皮人是宾客的使者，拿皮人得到作揖后跟随退出，劳者作为从人应当惊讶地接受。

敖氏说：“劳者已经拿着礼物，不能再拿着皮，所以向拿皮人作揖，是想让他替自己拿着皮退出。”《公食大夫礼》说：“宾客面向北作揖，拿着庭实退出。”那么这里也是面向北作揖。退出后，礼物和皮各有接受的人，不特别说明也是可以知道的。

世佐按：放置皮的地方以及作揖时面向的方向，经文都没有明确记载，只应当以注疏为准。敖氏一定要改变它，也是喜欢标新立异的过错。《公食大夫礼》不是对等者的礼节，恐怕不足以援引作为证据。

夫人派遣下大夫去慰劳，用两个竹簠，方形，外面覆盖着〇色的布，里面是浅红色，有盖子【陆氏说：簠原本有的版本写作簋，外圆内方叫簠，内圆外方叫簋】

注说：“竹簠，方形的，是器物的名称。用竹子制作，形状像簋但是是方的，就像现在的寒具筥。筥是圆的；这个是方的。”

疏说：簠都用木头制作，而圆形的容量是一斗二升，这个是用竹子制作且是方的，所以说像簋但是是方的。

敖氏说：“夫人派遣去慰劳的人，是因为他也奉命去聘问和进献礼物。”郝氏说：“被，是巾。”簠有盖子，加上覆盖的巾。

世佐按：根据释文考察，应当以簠字为正确。簠原本是外圆的，所以说方，是为了显示其形制的不同。敖本写作簋，不是注疏中的簋字，恐怕也是簠字的讹误。

里面的东西是蒸枣和择栗，两手同时拿着进献。

注说：“兼，就是两的意思，右手拿着枣，左手拿着栗。”

敖氏说：“蒸，是煮熟的意思；择，是处理的意思，去掉它们的皮。”

宾客接受枣，大夫用两只手授予栗。

注说：接受和授予时手不游移，是谨慎的表现。

疏说：起初，两只手都用，既然授予了枣，却不两只手一起授予栗，那就是游移闲暇，只用一只手就是不谨慎了。

宾客接受的方式和之前的礼节一样。

注说：和卿慰劳时的仪节一样。

傧相的礼节也和之前一样。

以上是郊劳的礼节。

下大夫慰劳者于是引导宾客进入。

注说：“退出后，把束锦交给随从，接着面向东解释辞令，请求引导进入。那么宾客送行时不拜谢。”

疏说：“《觐礼》中大夫慰劳侯氏，侯氏就跟随大夫进入，拜谢送行。大夫是天子的使者，地位尊贵，所以虽然跟随也拜谢送行，这与这里不同。”

敖氏说：“入，是进入国门。宾客不拜谢送行，是避讳诸侯对天子，这是使者的礼节。”

到了朝见时，主人说：“不丰盛的先君的祧庙，已经洒扫干净等待了。”

注说：“宾客到达外门，下大夫进去报告，出来解释这些辞令。主人，就是国君，不说国君而说主人，是主人接待宾客的辞令，表明到达后想要接受，不敢让宾客久等。腆，就是好的意思。迁主所在的地方叫祧。《周礼》天子有七座庙，文王武王为祧，诸侯有五座庙，那么祧就是始祖。这也是庙，说祧，是因为祧尊贵而庙亲近，接待宾客要以上尊者对待。”

疏说：《周礼·守祧职》说：“掌管守护先王先公的庙祧。”郑注说：“庙是指太祖的庙以及三昭三穆，迁主收藏的地方叫祧。先公的迁主收藏在后稷的庙，先王的迁主收藏在文武的庙。天子有两座祧来收藏先王的迁主，诸侯没有，只是迁祖收藏在太祖庙。所以这里也把太祖庙称为祧。”下文“接受宾客的聘问和进献”都在庙里，这里说“先君的祧”，明显是太祖庙可以知道。在太祖庙接受聘问和进献以表示尊重，如果是飨食就在祢庙，燕饮又在寝宫，越来越亲近。这是郑玄的解释，如果孔君、王肃则认为高祖的父亲和祖父为两座祧，不是郑玄的解释。

敖氏说：“守祧掌管守护先王先公的庙祧，遗留的衣服收藏在那里。又说：它的庙有司负责修缮清除，它的祧则由守祧进行黝琧。那么祧，是庙堂以北的称呼。拚，是洒扫。在庙里接受聘问，所以说这样的话。大概是因为宾客想要尽快传达君命。”

世佐按：在太祖庙接受聘问和进献，是尊重宾客。庙堂以北，不是行礼的地方，怎么称呼呢？敖氏错了。

宾客说：“等待空闲。”

注说：“宾客的意思，是不想突然结束主人的接待。而且因为道路遥远，想要沐浴斋戒，等待空闲，不敢直接听命。”

敖氏说：“闲，是闲暇。说这个，是说虽然想要尽快传达君命，也不能不等待主人的闲暇，才去做。也是顺着主人的意思说的。大礼如果仓促接受，不符合人情。”

郝氏说：“行色仓促，休息沐浴后才能进献，不敢自己说空闲，而说等待君空闲，是委婉的言辞。”

大夫率领宾客到馆舍，卿致送馆舍。

注说：致，是到的意思。宾客到这里，馆舍主人用上卿的礼节致送，用来安抚他。

敖氏说：“宾客说等待空闲，然后才致送馆舍，也是崇尚辞让。大夫就是刚才引导宾客进入的人。帅，也是说引导宾客，宾客到了馆舍就进去了。致，像致爵的致，致馆是说以君命把馆舍致送给宾客。”

郝氏说：“记载说：‘卿馆于大夫’，大概是在大夫家里。”

张氏说：“用上卿的礼节致送，是说派上卿用束帛的礼节致送。《周礼·司仪》职

译云：“各位诸侯的臣子互相作为国宾，致送馆舍时遵循最初的礼仪。”郑玄注说：“如同郊劳之礼，只是没有傧相罢了。”郊劳使用束帛，那么这里致馆也使用束帛，是可以推知的。

译宾客迎接，行再拜礼。卿传达国君的命令，宾客行再拜稽首礼。卿退下，宾客送行，行再拜礼。

郑玄注说：“卿不等待膳食摆设完毕，是因为不用束帛来传达命令的缘故。不用束帛来传达命令，是为了表明这是新到的宾客，并非正式的大礼。”

孔颖达疏说：“卿不言‘入’，只是回答拜礼的文字简略罢了。虽然不说‘入’，但说‘迎’，那么入门是可以推知的。传达命令的人也是面向东。”

朱熹说：“这里说的‘致止’，是指致送馆舍罢了。”郑注和孔疏说：“兼有致送膳食，是不对的。”敖继公说：“传达命令，是传达国君关于馆舍的命令。”“在门外传达命令，是因为没有礼品。”

张氏说：郑注“不用束帛来传达命令”，是针对摆设膳食而言的。摆设膳食的礼节较轻，所以可以简略。

世佐按语：致送馆舍的礼节，与郊劳相似，但不使用礼品，不举行傧相之礼，这就是它们的区别。虽然不使用礼品，但传达命令也应当入门。孔疏说：“用束帛来传达命令，敖氏说在门外，都是不对的。”

右致馆

宰夫穿着朝服摆设膳食。

郑玄注说：食物不丰盛，礼制上称为飱。

孔颖达疏说：说“不丰盛”，是相对于饔饩而言的。饔饩生肉与熟肉都有，其他物品也很多；这飱只有熟肉，其他物品又少。

敖继公说：“宰夫是士，因为奉行君命，所以也穿朝服。只有食物而没有其他菜肴，称为飱。传文说：‘盘飱寘璧’就是如此。只有食物，食物也称为飱。《玉藻》说：‘不食肉而飱’就是如此。两者所指虽然不同，意义则相同。此礼使用大牢，上面有簠、簋、豆、铏之类，却称为飱，是主人的谦辞，用来极力表示其菲薄。所以礼制也沿用它作为名称。”郝懿行说：“熟食称为飱，有腥肉而言熟食。宾客刚到馆舍，尚未生火，馈赠主人熟食。没有生肉，所以只称为飱。”

熟肉一牢在西边，鼎九，羞鼎三；生肉一牢在东边，鼎七。

郑玄注说：“这是中庭的膳食，饪是熟肉。熟肉在西边，生肉在东边，象征春秋。西边的鼎九，东边的鼎七。凡是鼎中的实物及其陈列，如同陈列饔饩的羞鼎，就是陪鼎。从其实物来说，称为羞；从其陈列来说，称为陪。”孔颖达疏说：“西边的鼎九，东边的鼎七，九是指正鼎九，牛、羊、豕、鱼、腊、肠胃、肤、鲜鱼、鲜腊；东边的七，生肉鼎没有鲜鱼、鲜腊，所以是七。陪鼎三，就是下文说的膷、臐、膮。”

敖继公说：“牢是大牢。大牢是牛、羊、豕各一。熟肉鼎九，生肉鼎七，都称为牢，是以牛、羊、豕为主。熟肉在西边，生肉在东边，以西方为尊。生肉减少两个鼎，也表明它比熟肉轻。这飱的牢有两个，不参照饔饩的死牢，是为了区别于朝见国君的礼节。”

堂上的膳食八，西夹六。

郑玄注说：“八、六是豆的数量。凡是膳食，以豆为本。堂上八豆，八簋，六铏，两簠，八壶。西夹六豆，六簋，四铏，两簠，六壶。其实物及其陈列，也如同饔饩。”

郝懿行说：“堂上的膳食，豆、簋之类，都以八为数。夹，是夹室，即现在的厢房。西夹，摆设膳食给随从人员，以六为数，是减杀。”

门外米和禾都是二十车。

郑玄注说：“禾是连秆一起收割的。诸侯的礼节，米参照生牢，禾参照死牢。牢十车，大夫的礼节，都参照死牢。虽然有生牢，不取它的数量。米陈列在门东，禾陈列在门西。”

孔颖达疏说：“郑注所说的都约略参照下文归饔饩，知道之后仿照这个。”

敖继公说：“都是二十车，大夫的飱礼，其米和禾都参照其牢。牢十车，朝见国君的飱礼，则米和禾共同参照其牢。凡是飱都没有生牢。”

薪和刍加倍于禾。

郑玄注说：各四十车。凡此等的陈列，也如同饔饩。

郝懿行说：供防火用的叫薪，喂马用的叫刍。

上介熟肉一牢，在西边鼎七，羞鼎三，堂上的膳食六，门外米和禾都是十车，薪和刍加倍于禾。

郑玄注说：西边的鼎七，没有鲜鱼、鲜腊。

世佐按语：上介的牢，西边的鼎减少两个，没有东边的鼎。堂上的膳食也减少两个，没有西夹的膳食。米、禾、薪、刍都减半于宾客，这就是减杀。

众介都是少牢。

郑玄注说：“也是熟肉在西边，鼎五，羊、豕、肠胃、鱼、腊。新到，尚且熟食。堂上的膳食，四豆，四簋，两铏，四壶，没有簠。”

敖继公说：“少牢五鼎，羊、豕、鱼、腊、肤，与馈食之鼎相同。这是少牢，所以没有堂上的膳食。”

世佐按语：这五鼎的实物，应当与少牢馈食礼相同。郑注以肠胃代替肤，而孔疏说“生人饮食与祭祀不同”，大概是修饰的说法。众介西边的鼎，又减少两个，门外的摆设，都没有。又是减杀。《玉藻》说“朔月少牢五俎四簋”，那么堂上的膳食，应当如郑注所说。

右设飱

郝懿行说：“上公出使，他的介七人，那么宾客与上介一顿饭的费用，米、禾、薪、刍车一百八十乘。又众介六人，数量减半，上介也用一百八十乘车，总共三百六十乘车。无论薪米多么杂乱，即使街道堵塞，什么地方能容纳？等到饔饩归来，更加奢侈浪费了。晏婴所说的‘饮食若流’，大概就是这样吧？”

世佐按语：米、禾、薪、刍，宾客共一百二十车，上介减半，

译众多随从则没有足够的车辆，不过一百八十辆罢了。大概卿出行时随从众多，如果不是这样就不足以供应了。郝氏说用车三百六十辆，并以此指责经典奢侈浪费，这是错误的。国家的经费中，接待宾客和祭祀最为巨大，这都是为了消弭灾祸而造福百姓，是不可以用吝啬来对待的。况且大的聘问，十二年才进行一次，如果遇到国家有凶荒、瘟疫丧乱的变化，又有减损礼仪的道理，这在《周礼》掌客制定礼仪时，难道其中就没有节制吗？