仪礼集编卷七

译正站在主人的西边，如同宾客酬谢主人的礼仪。主人作揖，回到席位。

注解说：他斟满觯酒，面向西南将觯授予介。从此以下旅酬时斟酒的人，也都像这样。朱熹说：宾客、主人、介互相酬谢，起初都面向北。只是在斟满觯酒之后，授予觯酒的时候，宾客和介则面向东南将觯授予主人，主人则面向西南将觯授予介。接受之后，授予者又回到面向北的位置。宾客和介则在主人的西边拜送，主人则在介的东边拜送，都是面向北的。所以下文接受介酬谢的人能够从他的东边走过去，也是在接受之后才回到面向北的位置拜送。敖氏说：只有斟满觯酒之后，才面向西南酬谢介，这与宾客的礼仪不同。张氏说：主人拿着从宾客那里接受的觯酒去酬谢介，也先拜谢。介自己饮酒，斟满觯酒授予介，在介的东边拜送。注解说：从此以下旅酬时斟酒的人，也都像这样，是说都面向西南授予觯酒。

译司正登堂，传令说：“某子接受酬酒。”接受酬酒的人离开席位。

注说：旅，是次序的意思。这时介向众宾客行酬酒之礼，众宾客又按次序互相酬酒。某，是众宾客的姓氏。同姓就用伯仲来区分，再相同就用表字来区分。敖氏说：在宾客酬主人、主人酬介时，司正不登堂，只是在堂下传令，这是表示尊重。如果有遵者，就先让众宾客向遵者酬酒。之后司正才登堂。顾氏炎武说：乡射礼中，某酬某子。注说：“某子，是氏。”古人男子不称姓，从《乡射礼》的注是正确的，如《左传》中叔孙穆子称叔仲子、子服子之类。

司正退下，站在西序的东端，面向东。

注说：避开接受酬酒的人，又便于他向上、向下传令。起初登堂传令时在西阶的西北面，疏说：司正起初在堂上西阶的西北面，命令接受酬酒的人完毕后，退下站在西序的东端面向东，一是根据下文，众接受酬酒的人从左边接受，就是司正站立的地方，所以要避开；二是面向东时，向上、向下传令方便。敖氏说：站在西序的东端面向东，只有在退下等待事务时才这样，从此以后，对于所有接受酬酒的人，都稍微偏离这个位置。堂上的人面向北传令，堂下的人面向南传令，之后都回到这个位置。

世佐案：堂上的人面向北传令，只有传令介酬众宾客时才这样，其他时候司正都面向东不变。乡射礼中，在下面的人都登上西阶上接受酬酒，司正怎么能面向南传令呢？敖氏的记载是错误的。

接受酬酒的人从介的右边。

注说：“从介的东边，尊重介，让他不失去原来的位置。”

疏说：面向北时以东为右。凡是授受的方法，授予从右边，接受从左边。这接受介酬酒的人，应该从介的左边；而从介的右边，是因为介的位置在西边，所以说尊重介，让他不失去原来的位置。

杨氏说：“主人酬介，介站在主人的西边，是主人在介的右边。等到介酬某子，某子接受酬酒也在介的右边。大概是尊重介，让他不失去原来的位置。”敖氏说：“接受介酬酒的人独自站在介的右边，与其他接受酬酒的人不同，说明介尊贵，不与众宾客按次序排列。如果遵者接受介的酬酒也是这样，从介的右边，那么介应当面向东南酬酒。”

世佐案：从介的右边，那么介酬众宾客时，应当面向东北。敖氏说面向东南。注疏说从主人酬介以下都面向西南授酒，也不完全正确。

众接受酬酒的人从左边接受。

注说：“之后接受酬酒的人，都从西边变化到介的位置。”

疏说：众接受酬酒的人，指堂上的众宾客，从第二个以下，以及堂下的众宾客。说变化到介的位置，就是授受的正常方法。

杨氏说：“从介酬某子之后，众接受酬酒的人都站在酬酒者的左边，也像宾客酬主人，站在主人的左边。”

郝氏说：“接受介酬酒的人，从介的右边，尊重介，介在左边。众人转相酬酒，那么接受酬酒的人在左边，酬酒者尊贵，接受者像宾客一样。”

拜、起、饮都如同宾客酬主人的礼节。

注说：担心宾客以下不同。

敖氏说：“也只有接受酬酒的人站在酬酒者的西边，以及酬酒者斟满觯，进前面向西南为不同。”

世佐案：堂上众宾客互相酬酒，应当面向西北。大概是酬酒者对于接受酬酒者，一定要面向他的位置，所以通指。宾客酬主人，面向东南；主人酬介，面向西南。都是以这三个宾客的位置，在宾客的西南面，那么他们互相酬酒，也一定面向西北可知。只有堂下的众宾客，才应当面向西南酬酒。接受酬酒的人都面向北。

众宾客中最后接受酬酒的人拿着觯下堂，坐下，把觯放在篚里。

注说：辩，是众宾客中在下面的人。乡射礼说：辩，于是酬在下面的人，都登上西阶上接受酬酒。

疏说：引用乡射礼，因为那礼与此相同，只说辩字，文字不全，所以引用证明。敖氏说：最后接受酬酒的人没有旅序，自己在上面饮，然后下堂。

司正下堂回到原位。

注说：觯南的位置。

右旅酬【张氏说：这是饮酒礼的第三段】

让两个人向宾客和介举觯，洗，登堂，在西阶上斟满觯，都坐下，把觯放下，于是拜，拿着觯起来。宾客和介在席末答拜，都坐下祭酒，于是饮，喝完觯起来，坐下把觯放下，于是拜，拿着觯起来。宾客和介在席末答拜。

注说：两个人也是主人的吏，如果有大夫，就向宾客和大夫举觯。燕礼说：“媵爵者站在洗的南边，面向西，以北为上，依次进前盥洗。”疏说：“说宾客和介在席末答拜，宾客在席的西南面，介在席的南边面向东。说如果有大夫，就向宾客和大夫举觯，因为大夫比介尊贵。”引用燕礼，证明这两个人举觯将要洗时，也依次洗手【世佐案：上一人举觯洗而不盥，这也同避君礼。注引燕礼，证明举觯者的位置、面向、依次进前与那相同，不是说盥也相同，疏误】。敖氏说：到这里才同时向介举觯，以示不同。正说宾客和介，说明即使有大夫，也及介，后于字也衍。

郝氏说：让司正以主人的意思传令。

张氏说：“这下面说无算爵，先让两个人举觯，然后撤去俎，最后坐燕饮酒的终礼。”

世佐案：乡饮酒礼，本来是为了尊贤，不是为了贵贵。大夫虽然尊贵，

译不应先确定介。况且《乡饮酒义》说：“让僎坐在东北方，以辅助主人。”那么遵者也有其主事之义。正当主人举杯留客之时，怎能舍弃介而去找大夫呢？注：不应以敖氏的说法为正确。关于在席末答拜的说法，见上文。

译逆降、洗、升、实觯，都站在西阶上。宾客和介都拜谢。

注说：在席末拜谢。

敖氏说：“《乡射礼》说：‘站在西阶上，面朝北，以东为上。’”

郝氏说：“逆降、洗、升的人，后来降下站在西阶上，是为了避开宾客和介的拜谢。”

都进献酒，在西边放下，宾客推辞，坐下拿起觯然后起身；介则在南边放下，介坐下接受然后起身，退下后都拜谢送行。降下时，宾客、介把酒放在原来的位置。

注说：宾客说“取”，介说“受”，是尊卑不同的用词。

敖氏说：“宾客说‘取’，介说‘受’，经文错综使用以显示其相同。介也推辞，只是经文没有详述罢了。《乡射礼》说：‘宾客与大夫推辞，介应当与那位大夫相同。’”张氏说：“这两个人所举的觯，等待升堂就座后，宾客、介各自举起用来酬谢，作为无算爵的，就是这两个觯。”

世佐按：取、受二字，经文中常常互换使用。如上文一人举觯时，说“宾客推辞坐下接受然后起身”，而《乡射礼》则说“取”。《乡射礼》两人举觯时，说“宾客与大夫推辞坐下接受觯然后起身”，而这里对宾客说“取”，对介说“受”。大概“取”是指其实物，“受”是推究其心意。注家因为取、受用词不同，就生出尊卑的解释，实在牵强。敖氏的改正是对的。但说经文有意错综以显示其相同，则也不对。经文之所以再说“介坐下接受然后起身”，正是为了显示介不推辞与宾客不同，其意义起初并不在这一个字上。介为什么不推辞？大概推辞，是推辞坐下放下，地位低的人对地位高的人，不敢亲手授予，所以有坐下放下的礼仪。宾客与大夫地位尊贵，以尊者自居，所以推辞。介地位低没有嫌疑，所以不推辞。

右二人举觯

司正从西阶上去，向主人接受命令。主人说：“请让宾客坐下。”宾客以俎推辞。注说：到这里盛大的礼仪都完成了，酒清肴干，宾客主人多次拜谢，即使强壮有力的人也疲倦了。只张不弛，只弛不张，都不是文武之道。请坐，是为了让宾客安乐宴饮。俎，是菜肴中贵重的，推辞它是不敢以减损礼仪对待贵重之物。疏说：根据《乡射礼》，司正从西阶上去，在阼阶上向主人接受命令，到西阶上，面朝北请宾客坐下，这里也相同。又说：从此以上都是站着，行礼的人都劳累疲倦，所以请宾客坐下。

敖氏说：“以俎推辞，是用俎来推辞请坐的命令，意思是俎在这里，不敢坐下。”司正于是又向主人回报。

郝氏说：“俎是礼仪中盛大的。《少仪》说：‘有折俎就不坐下，对着俎坐下，是轻慢它。’所以宾客以俎推辞。”

主人请撤去俎，宾客答应。

注说：也是司正传达请求告知的。

司正下到阶前命令弟子等待撤去俎。

注说：“西阶前。弟子是宾客中年轻的，俎是主人的吏员设置的，让弟子等待撤去，是为了表明撤去俎是宾客的意思。”

疏说：在西阶前命令，所以知道是宾客的弟子。

敖氏说：“等待撤去俎，是等待尊者撤去俎然后接受。”

姜氏说：“因为从西阶下来，就断定他是宾客一方的弟子，恐怕不一定。司正凡是升降都走西阶，一是为了辅助宾客，一是为了监视众人，怎么能凭西阶二字臆测呢？体味下文弟子，应当是主人一方的。大概撤去俎是宾客所命，而接受俎不是司正一人所能办理的，所以司正首先接受俎，主人一方的弟子辅助他，而宾客、介、大夫的随从在外面接受。本书记载宾客、介、大夫的俎都出授给随从，而主人的俎则弟子向东，明显司正与弟子都是主人一方的，而随从则是宾客、大夫的随从，可以看出。”世佐按：姜氏的说法接近正确。

司正升堂站在序端。

注说：等待事情。

宾客降下席，面朝北；主人降下席，在阼阶上面朝北；介降下席，在西阶上面朝北；遵者降下席，在席东面朝南。

注说：“都站着互相等待，撤去俎。”遵者，是指这个乡中仕至大夫的人。现在来辅助主人使宾客快乐，主人所荣耀并遵循法度的人。因此以遵为名，有的来，有的不来，看当时情况罢了。

疏说：遵者不面朝北，是因为他尊贵，在席东面朝南，面向主人。敖氏说：遵者，席西为上，降下席而站在席东方便。

宾客拿起俎，转身交给司正。司正下去，宾客跟随他。

敖氏说：“面朝北拿起俎，转身向南交给司正。宾客降下站在西阶西。”

主人拿起俎转身交给弟子，弟子从西阶下去；主人从阼阶下去，介拿起俎转身交给弟子，弟子下去，介跟随他。如果有诸侯、大夫，就派人接受俎如同宾客的礼仪，众宾客都降下。

注说：拿起俎的人都面向他们的席，交给弟子后，都下去，回到初入时的位置。敖氏说：主人的俎才从西阶下去，是避开君主的礼仪。人也说弟子，《乡射礼》说：“大夫拿起俎转身交给弟子。”主人下去，站在阼阶东，介在宾客南，大夫在介南，众宾客又在大夫南，稍微退后。张氏说：注说“回到初入时的位置”，是东西阶相让的位置。

右彻俎

脱鞋揖让如同初升堂就座。

注说：脱鞋，是为了安乐宴饮应当坐下。一定在下面脱，是因为鞋贱，不空放在堂上。脱鞋，主人先脱左脚，宾客先脱右脚。

敖氏说：脱鞋，各自在阶侧面朝北

译坐在厅堂上而在上位脱鞋的，只有尊长才这样。这里宾客与主人地位相当，所以都在下位脱鞋。宾客一方的鞋也是鞋头朝北的。揖让，是指主人和宾客一揖一让。宾客压制介者，介者压制大夫，大夫压制众宾。宾客也按次序登堂。郝氏说：“揖让如初”，是指三揖三让，“升如初”，是指迎接宾客时的情况。坐，指主人和宾客都坐在席子上，跪着而用大腿贴住脚。

译世佐按：“揖让如初”应当如敖氏所说。

于是进献菜肴。

注说：“羞，进献的意思。所进献的，是狗肉块和肉酱。乡饮酒礼中设置带骨头的肉，是为了表示敬意。现在进献菜肴，是为了表达亲爱之情。敬重与亲爱，都是为了厚待贤人。”敖氏说：“考察注解说：所进献的是狗肉块和肉酱。少牢、特牲馈食礼中的庶羞，都是用祭祀用的牲肉做成肉块，又有肉酱，所以知道这个礼仪应当仿效那些礼仪。”

没有固定次数的饮酒。

注说：“算，数的意思。宾客与主人宴饮，酒杯传递没有定数，喝醉了才停止。《乡射礼》说：让两个人向宾客和大夫举觯。又说：拿着觯的人清洗，登堂，斟满觯，再放回宾客和大夫面前。都是如此。”

疏说：“引用《乡射礼》，是为了证明这无算爵，从头到尾，从上到下，只有喝醉了才停止。”

杨氏说：“乡饮酒礼中无算爵的记载简略。注疏引用乡射礼中无算爵的情况来解释它。考察乡射礼中无算爵，宾客和大夫不起身，拿起放下的觯，喝完不拜谢，拿着觯的人接过觯，随即再斟满，宾客的觯就这样传递。主人和大夫的觯，由众宾中的长者接过并放置，都不拜谢。注说：放置，是指斟满主人的觯传递给他，其次宾客斟满宾长的觯传递给他，再次是大夫。这乡饮酒礼也相同，只是乡射礼有宾客没有介，乡饮酒礼有宾客也有介。应当斟满宾客的觯传递给他，主人斟满大夫的觯传递给他，介及其交错进行的时候，应当斟满主人的觯传递给他，众宾长者斟满介的觯传递给他，其次大夫又斟满众宾长者的觯传递给他，第三位次大夫斟满次大夫的觯传递给他，第二位是次宾长。像这样交错传递完毕，最后接受的人起身进行旅酬，在下面的人在西阶上。等到传递完毕，拿着觯的人清洗登堂斟满觯再放回，置于宾客和大夫面前。之所以再次放下，是因为宴饮以饮酒为欢乐，喝醉了才停止，这就是无算爵的原因。敖氏说：这与乡射礼不同的地方，是举觯和放回觯的对象不是大夫而是介罢了。宾客的觯也这样传递，主人的介的觯则传递给大夫，其余都可以类推。”

世佐按：乡射礼没有介，所以说宾客和大夫不起身，拿起放下的觯喝。这一篇有宾客有介，上面既然说让两个人向宾客、介举觯，那么此时拿起放下的觯喝的，也应当是宾客和介了。他们行酒的方法，敖氏说宾客的觯传递给他，主人的介的觯传递给他，大夫是这样。等到交错进行的时候，应当斟满主人的觯传递给他，众宾长者斟满大夫的觯传递给他，次宾长又斟满众宾长者的觯传递给他，次大夫斟满次宾长的觯传递给他，第三位次大夫依此类推完毕。这是堂上旅酬的方法。那在下面旅酬的人，在西阶上的方法，详见下文。杨氏被郑玄注迷惑，认为如果有大夫就向宾客和大夫举觯的说法，所以持论如此，而他的图解也有错误。现在重新订正如下。

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编,卷七>世佐按：遵者的有无多少，都不能确定。这幅图作一位公、两位大夫，只是举例示意罢了。读者应当用心体会。旧图没有各位公，有面向南的大夫三位，面向西的大夫一位，而面向西的大夫又与面向南的依次排列，而题注为十二【指他们接受觯的次序】堂上三位宾客之外，还有面向东的众宾，次序在十三，都与经文不符。现在删去。

没有固定次数的奏乐。

注说：“宴饮奏乐也没有定数，有时间隔有时合奏，尽情欢乐才停止。”《春秋》襄公二十九年，吴国公子札来聘问，请求观看周乐，这是国君的无算爵。疏说：“无算爵的奏乐，还是依照尊卑使用。如果这样，那么诸侯应当唱小雅，大夫应当唱风，只是不以三终为限罢了。”

敖氏说：“酒杯传递就奏乐，酒杯停止就乐曲结束，所以酒杯无算而乐也无算。”

郝氏说：“先前献酬有节制，歌笙间隔合奏，都是三终；宴饮无算，不拘泥于三终。”

世佐按《左传》记载季札观周乐的事，是鲁国因为季札的请求而准备陈列的聘礼。说“归大礼之日，既受饔饩，请观”就是这样，不是国君的无算爵。注引用它错了。

以上为燕饮【张氏说：这是饮酒第四段，饮礼刚开始完毕】

宾客出去时奏《陔夏》。

注说：“陔，是《陔夏》。陔的意思是警戒。整天宴饮饮酒完毕，用《陔夏》作为节制，表明没有失礼。”《周礼》说：“钟师用钟鼓演奏九夏，这是演奏《陔夏》，就有钟鼓了。”钟鼓，是天子和诸侯备用的，大夫和士只用鼓罢了。大概设在阼阶的西南，鼓《乡射礼》说：“宾客起身，乐正命令奏《陔》。宾客下到台阶，奏《陔》；宾客走出门，众宾客都出去。”

世佐按《周礼·钟师》注说：“九夏都是诗篇名，属于颂的一类。”这是大的歌曲，记载在乐章中。乐崩，也随之亡佚。因此颂不能完备，那么《陔》也是颂的逸篇吗？然而以大夫送宾客的乐曲，竟然与天子相同，怎么没有等级差别呢？钟师“陔夏”的“陔”，本作“祴【杜子春说：“祴读为陔鼓的陔】而这一篇以及《乡射》、《燕礼》都说“奏陔”，而不说“夏”，那么“陔”与“祴”“夏”相同吗？不同吗？现在都无法考证了。我私下认为“夏”是大声，列在颂中，必定不是诸侯以下所能

译对。诸侯、大夫所奏的音乐，大概另外有一首诗，如今也已经失传了。或者以音节来区分，比如《豳风·七月》这一篇，却有风、雅、颂的不同吗？乐师郑司农注释说：“如今在太学行礼，结束时以鼓奏《陔》的节拍作为结束信号。”那么“陔”的音节到汉代还有留存。郑康成却将钟师的“祴”“夏”混为一谈，致使天子、诸侯、大夫音乐的尊卑无法分辨，他的错误太严重了。注疏家为此解释说：“天子则九夏全都演奏，诸侯则不用‘王夏’，可以演奏‘肆夏’以下的乐章，大夫以下据此使用‘南陔’，以此作为尊卑不同的依据。”他们不知道诸侯进见时只能歌咏大雅，大夫进见时只能歌咏小雅，没听说过有歌咏颂诗的。鲁国有颂诗，相传是成王所赐，议论者尚且认为这是僭越。三家使用雍彻之礼，孔子讥讽他们。那金奏‘肆夏’等三首乐章，是诸侯僭越礼制的行为，怎么能把它当作正统并作为依据呢？

译主人送宾客到门外，行了两次拜礼。

郑玄注说：“在门内东西方向行拜礼。宾客和介不回拜，因为礼仪至此终结。”

右边的宾客走出。

宾客中如果有遵者（辅助主人的贵宾），若是诸侯国的大夫，则等到旅酬开始时才进入。

郑玄注说：“不干扰主人，这是正礼。”遵者，指诸侯国的大夫。称他们为宾客，是因为他们同样从外来。大国有孤，爵位为四命，称为公。

孔颖达疏说：“说不干扰主人是正礼，正礼指的是宾主献酢。当一人举觯开始旅酬时，遵者才进入。如果是这样，那就是在奏乐前进入，而在本文末尾才提及，是因为他们来不来没有定规，所以放在后面说。”

敖氏说：大国有孤，其官职可能与天子的三公同名，所以也称为公。晋国有大师、大傅，也可以证明这一点。《息司正》的礼仪说：“向先生君子报告。”那么主人对于遵者，大概也是派人报告吧？

张氏说：“这里说诸侯国的大夫来辅助主人，使宾客和主人行礼，遵者不一定到来，所以说‘如果有’。”

在宾客的东边铺设席位，公的席位铺三重，大夫的席位铺两重。

郑玄注说：“在宾客东边铺设这两种席位，是表示尊贵，不与同乡人按年龄排序。”在天子之国，三命者不与诸侯国的人按年龄排序，爵位为大夫则不与按年龄排序了。孔颖达疏说：“席位有地可以依靠，君王的衣裳在身上，一件就算一重，两重三重，就像两件三件一样。宾客在门和窗之间，酒尊又在门的东边，铺设这两种席位又在酒尊的东边，只是接着宾客来说罢了。”

孔氏说：“尊贵者需要温厚，所以多重才相称。三重就是四张席子。”熊氏说：“两重就是三张席子【世佐案：孔氏不计算最下面的席子，所以与贾公彦不同，现在以贾公彦的疏为正】敖氏说：“在宾客东边铺设席位，表示尊贵，不与正宾按年龄排序，也不比正宾更尊贵。贵贵、尊贤、尚齿，这三种道理并行而不相违背，在这里可以看出来。”三重、两重都是蒲席，边缘用黑布装饰，上下席子材质相同，所以不必说加席。这种重席也是卷起来铺设的。

张氏说：“不与同乡人按年龄排序，是因为众宾的席位在宾客西边，这里特意在酒尊东边设位，不在众宾的行列中，所以说‘不与齿’。”

世佐案：在宾客东边铺设席位，指的是东房门和窗之间。遵者是为了辅助主人使宾客欢乐而来，所以在这里设席。《乡饮酒义》说：“让遵者坐在东北，以辅助主人”，就是这个意思。注解说：“尊贵，不与同乡人按年龄排序”，是解释经文不在宾客西边的原因，意义在于贵贵，保留以备参考。另一种解释经文的意思，未必符合。又注所说的同乡人，指的是堂上的三位宾客。敖氏认为是不与正宾按年龄排序，尤其不对，三位宾客德行并不低劣，只是按年龄长幼排序，所以说“不与齿”。正宾何曾论及年龄呢？又案：庠有东西房，宾客的席位应当在窗前。疏说：“门和窗之间”，是以东房西室来说的，不是图上所说的。

公或大夫进入，主人走下台阶，宾客和介走下台阶，众宾都走下台阶，回到原来的位置。主人迎接，作揖谦让后登堂，公登堂如同宾客的礼仪。

郑玄注说：“‘如’读作现在的‘若’，主人在门内迎接。”

朱子说：“‘如’读作现在的‘若’，只是说‘如’字读作现在人用的‘若’字罢了，没有其他意义。”疏的解释迂腐。

敖氏说：“公如大夫入，就是说如果公、如果大夫进入。进入指进入门左。初位，是西阶下朝南的位置。迎接不拜，是为了区别于宾客和介，也是因为他们在门内。在门内迎接并拜，是接待地位较低者的礼仪。公对于主人来说是越级，后登堂，不是正宾。登阶，是正法。客人尊贵就先登堂，如同宾客的礼仪，即按照献礼的礼仪。”

郝氏说：“公如大夫入，是说公进入门的礼仪也如同大夫。大夫进入的礼仪，见乡射礼中主人、宾客、介与众宾都走下台阶，回到最初入门左的位置，等待公进入。”

张氏说：“公若大夫入，是说或者公进入，或者大夫进入，他们走下台阶迎接都如下文所说。如宾客的礼仪，是说拜至、献爵、酢爵等都一样。”世佐案：“‘如’字的意义，敖、张两家的说法是对的。”复初位，疏说：“回到西阶下，面朝东的位置。”大概也是介在宾客南边，众宾在介南边。郝氏说：“回到最初入门左的位置”是不对的。

推辞一张席子，让一个人撤去它【让一个人撤去它，敖本作主人撤去它】

郑玄注说：推辞一张席子，是谦卑地把自己等同于大夫。

敖氏说：诸侯加席，与其下面的席子相比是两层，这席子虽然不是加席，但数量超过了两层，所以推辞它，主人也允许并撤去了。世佐案：《周礼》司几筵设席的方法，天子只有三重，诸侯两重，这里说公三重，大夫两重，敖氏嫌其尊卑没有区别，所以假设这张席子不是加席，以此来疏通。但下文明明说加席，那么他的说法本来就不能疏通。大概从天子到大夫，尊卑的区别在于五席的名物，不完全取决于席子的层数。五席是：次、缫、莞、蒲、熊。天子的三重，是莞、缫、次；诸侯的两重，祭祀时用蒲、莞，平时用莞、缫，没听说用次。卿大夫以下则只有莞席、黑布边缘而已。加席用莞，没听说用缫，这就是它们的差别。如果

译那席子的层数，难道有固定的标准吗？《礼器》说：天子的席子五重，诸侯的席子三重，大夫的席子两重，这不过是大概而言罢了。《周礼》的疏解说：五重，是依据天子大祫祭来说的，如果是禘祭应当四重，时祭应当三重；诸侯三重，上公应当四重，也是指大祫祭的时候，如果是禘祭就减少一重，诸侯两重，禘祭与时祭相同；卿大夫以下，特牲、少牢祭只见到一重罢了。如果是接待宾客宴饮，就增加席子的层数，这不是常规的法度，所以不与祭祀相同。又诸侯互相宴饮则用三重，《郊特牲》说：大飨礼中君主用三重席子来酬答，就是这个意思。宴饮他国的臣子则用一重，《郊特牲》说：三献礼中的副使，君主用单独的席子来酬答，这是降低尊位以迁就卑位。就是这个意思。《公食大夫礼》中用蒲草席、黑布镶边，加上莞草席；而燕礼中在门西铺设宾客的席子，没有加席，是因为臣子使君主屈尊。由此来说，席子的层数随时势变化，意义各有侧重，本来不能固执一端来论断。就像这一篇，主人是乡大夫，但因为宾客的缘故，不敢加设席子，这也是降低尊位以迁就卑位的道理。士用一重，大夫用两重，这是礼制的正法。大国的孤卿又比大夫尊贵，所以为他设置三重席子以示区别，就像诸侯三重而上公四重一样。然而顺着他的言辞而去掉一层，也就只是两重罢了，难道可以议论他僭越吗？又查《公食大夫》记载说：蒲草席长八尺、黑布镶边，加上莞草席。推究这公与大夫的加席，也应当与那里相同，记载中没有说，是文字不完整罢了。敖氏说：上下所用的席子材质相同，并非

译大夫的礼仪如同介的礼仪；如果有其他诸侯公在场，则（大夫）推辞，将加席放置在席子的末端，主人不撤去；如果没有其他诸侯公在场，则大夫推辞加席，主人回答说并不撤去加席。

注解说：加席就是上席。大夫的席子是两层。

疏解说：说加席就是上席，是因为两层、三层席子都是同一种材质，所以没有区别。《礼记》说：“蒲草做的席子，黑布做的边缘”，说明没有不同。【世佐按：注疏的错误说法见上文】

杨氏说：“遵者的礼仪一条，经文所载略有差异。说公升堂如同宾客的礼仪，那么从拜至以后，其礼仪应当与宾客相同，参见前文献宾图。说大夫如同介的礼仪，那么就不拜洗、不尝肺、不告防，礼仪比宾客简略。参照献介图及乡射礼就可以明白，只是如果没有其他诸侯公，那么献大夫应当如同献宾客的礼仪。”

敖氏说：“如同介的礼仪，也就是如同介的献礼罢了。至于回敬，那么主人对公、对大夫是一样的。《乡射礼》说大夫的回敬，其仪节与此处的介相同。其他诸侯公虽然尊贵，礼仪也应当如此，这是为了避开正宾的位置。席端，是席子的北端。大夫推辞加席，是谦让。有其他诸侯公，那么（加席）自然放置在席子末端，因为公只有两层席子，适宜避开他。主人不撤去，表明这是特意为之，并非正礼。没有其他诸侯公，那么主人不听任大夫推辞而撤去加席，因为士也只有一层席子，不同爵位的人不可以没有区别。没有其他诸侯公，那么大夫的席子在尊器的东南面；有其他诸侯公，那么席子在主人的北面西向。只有两层席子才说加席，只是取它在上面的意思，并不是说这席子就是加席。凡是加席与其下面的席子材质不同，而且长度减半；两层席子则不是这样。”

张氏说：“如同介的礼仪，其入门、升堂、献酢等，都如同介那样比宾客简略。”

世佐按：这里说公升堂如同宾客的礼仪，大夫则如同介的礼仪。《乡射记》说：“如果有其他诸侯公则如同宾客的礼仪，大夫如同介的礼仪。”没有其他诸侯公则大夫如同宾客的礼仪。考察《乡射礼》所载遵者的献酢礼仪仅与介相同，不见所谓如同宾客的礼仪。其他诸侯公的礼仪既然没有明文可考，于是各位儒者各自以己意解说。杨氏只说从拜至以后应当与宾客相同，参见前文献宾图而没有提到回敬。敖氏说如同宾客的礼仪只是如同其献礼罢了，回敬则仍与介相同，以避开正宾。张氏则说拜至献酢都如同宾客。这三种说法，现在都记录在右边了。然而以经文判断，张氏的说法比较正确，但也有不周全的地方。大概经文简练而概括，“如宾礼”三个字足以概括一章，对待公的礼仪没有必要繁复铺陈。既然说如同宾客的礼仪，那么从拜至到献、到回敬、到酬酢，没有一样不如此。《乡射礼》所陈述的只是所谓大夫如同介的礼仪罢了。说了大夫那么其他诸侯公就可以知道了。说了有其他诸侯公时的大夫那么没有其他诸侯公时就可以知道了。这大概是因为尊重贵者的礼仪有必不可简略的地方，能拿避开正宾作为借口吗？张氏说献酬而没有提到酬酢，这是他不周全的地方。如同介的礼仪就没有酬酢了。席端是席子的南端。大夫西向的席子以北为上。敖氏说是席子的北端，不对。敖氏所论两层席子与加席的区别见于《燕礼》。

右遵者的礼仪

郝氏说：“《周礼》春官《司几筵》职：天子的席子三层，诸侯两层。《尚书·顾命》：王的席子也是三层。现在说‘其他诸侯公的席子三层’，这是诸侯的孤卿使用天子的席子；大夫两层，是大夫使用诸侯的席子。《礼器》又说：‘天子的席子五层，诸侯三层’。如果是这样，那么诸侯的孤卿与诸侯同席，也是僭越。这本书所说的多是衰世的情况，春秋以来，大夫都称公。”

世佐按：大夫两层，是正礼。公三层，是特设此以尊崇区别他罢了，不可说是僭越。而且席子的等级隆杀，三礼中记载得很详细。郝氏不深入考察，而敢于非议经文，多么悖谬啊？大国的孤卿称公，敖氏曾经说过了。因为他们可能与天子的三公同名，所以如此。说是衰世的僭称，可以吗？

第二天，宾客穿着乡服来拜谢恩赐。

注解说：“乡服，是昨天与乡大夫饮酒时的朝服。不说朝服，是因为没有穿着它去上朝。”今文说：“宾客的服装，乡服。”

朱子说：“注解说：今文说宾客的服装，乡服，表明古经文没有‘服’字，今文有，是行文需要。现在删去。”

敖氏说：“乡饮酒，是士的礼仪。却穿朝服，是仿效君主的燕礼，所以穿同样的服装。拜赐，是拜谢他饮自己酒的恩赐。介不拜谢恩赐，是因为礼仪以宾客为主。”

张氏说：从这里到篇末，说乡饮酒第二天拜谢劳息等事。世佐按：这里说乡服，那么正行礼的日子，宾客大概穿处士的服装了。处士的服装，是黑布衣冠，深衣锦带。

主人穿着如同宾客的服装来拜谢打扰。

注解说：“《乡射礼》说：‘宾客穿着朝服在门外拜谢恩赐，主人不见，穿着如同宾客的服装，于是跟随他在门下拜谢打扰，然后退下。’”

疏解说：引用《乡射礼》，表明彼此宾主都不相见，到门外拜谢罢了。

敖氏说：“辱，是拜谢恩赐的辱。主人前往拜谢宾客，辱是敌对的意思。凡是尊卑不敌对，就不答拜谢恩赐的礼仪。”

右拜谢恩赐拜谢打扰

主人脱下朝服

注解说：脱下朝服改穿〇端〇裳〇缁带〇

郝氏说：“乡饮酒的朝服，就是〇端〇裳〇缁带。郑玄说：‘脱下朝服改穿〇端’，不对。《聘记》：‘慰劳不脱去服装’，是说聘享完毕

译随即劳驾宾客，来不及更换衣服，这是做事勤勉的表现。这里所说的“释服”，是指暂时停止职事，意思是暂且脱下朝服去准备器物，这是一种从容不迫的说法，行礼时仍然要穿上朝服，并不是说停止职事后就不穿朝服了。

译世佐按：穿着朝服上朝，〇端服用于晚间。这是朝服比〇端尊贵的原因。饮酒时穿朝服则休息，司正应当穿着〇端服，这是〇端服在隆重与简略之间适宜的做法。郝氏说：都穿朝服，并非朝服的上衣与〇端相同，而是下裳不同。朝服配素色蔽膝，下裳与蔽膝颜色相同；〇端的下裳有三种，有的〇色，有的黄色，有的杂色，根据所有情况使用，这就是它们的区别。详见《士冠礼》。郝氏认为〇裳是朝服，也不对。只有引用《聘礼》说这里“释服有治具从容之意”，才是正确的。

于是休息司正。

注说：息，慰劳。慰劳赏赐昨天赞礼和执事的人，只说司正，因为司正是庭长。

敖氏说：“息字不详，怀疑就是燕的异名。《考工记》说：‘张兽侯，则王以息燕’就是这个意思。这个礼仪也在学宫举行。”

没有介。

注说：慰劳的礼仪简略，司正作为宾客。

敖氏说：“这个礼仪虽然以司正为主，未必以司正为宾客。公父文伯请南宫敬叔喝酒，以路堵父为客，就是证据。”

世佐按：司正大概由州长担任，诸侯的州长，是士。这是大夫燕享士的礼仪，敖氏所引《左传》，大概是大夫族饮的礼仪，所以以异姓为宾客，与此不同。应当以注的解释为正确。

不杀牲。

注说：不杀牲就没有俎。

敖氏说：都低于饮酒礼。

进献脯醢。

敖氏说：进献相同。

菜肴只有现有的。

疏说：“上文正式举行饮酒时，用狗肉酱，现在不杀牲，所以说菜肴。只有现有的杂物都是。”

征召只有想要的。

疏说：正式举行饮酒，不得呼唤亲友。现在礼仪结束后，另外召见知友，所以说征召只有想要的。

告诉先生君子可以。

注说：告，请。先生不以体力为礼，这时可以来。君子是国中有盛德的人，可以召见，不召见，只有想要的。

敖氏说：“君子是国中有德有爵的人，也派人告诉他。说可以，是嫌礼仪轻，不必告诉。只说告诉是对的，不请了。不请就不催促可知，都不同于宾客。先生君子，如果与其位，大概如遵世佐按。先前主人就先生而谋划宾客和介，那么兴贤的和先生与有功劳，而昨天的礼仪却不告诉，为什么呢？大概正式行礼的时候，酒清肴干，宾客主人百拜，非强有力不能胜任，敢以这个烦劳长者吗？所以不告诉。到这里礼仪已经轻了，又不敢请，只派人告诉，大概不敢一定让他们来。古代乡大夫对待先生的忠且敬，大概就是这样。”

宾客和介不参与。

注说：礼仪渎滥则防备。

乡乐只有想要的。

注说：“乡乐，周南、召南六篇之中，只有想要的演奏，不从次序。不歌鹿鸣、鱼丽，是避开国君。”

敖氏说：“国风是大夫、士的乐，小雅是诸侯的乐，大雅、颂是天子的乐。盛者可以进取，所以乡饮酒升歌小雅。休息司正，礼仪轻，所以只用正乐。乡射礼说：‘一人举觯，遂无算爵。’那么工入的节，在无算爵的时候吗？”

右息司正。

记。

乡朝服而谋划宾客和介。

注说：“朝服，冠〇端，缁带，素韠，白屦。”

敖氏说：乡乡饮酒，不说饮酒，是省文。孔子说：吾观于乡。王制说：冠、昏、丧、祭、乡、相见，都是其征。这里说乡，如燕，礼记先言燕，特牲馈食记先言特牲馈食之类。

张氏说：“乡谓乡饮酒之礼，注指人，恐义不尽。”

世佐按：乡字之义，前二说得之，注误。

都使能而不宿戒。

注说：“再戒为宿戒。礼将有事先戒，而复宿戒。”

敖氏说：“皆皆宾客和介，能谓善于礼的人？宿戒者，前期日而戒之。此于当日乃戒之，故曰不宿戒。”

郝氏说：“皆使能，谓诸有司供事辈，惟能者是使，非如宾客和介先期告戒。”

张氏说：“宿戒之者，恐其容有不能令得肄习。今乡饮宾客和介，皆使贤而能为礼者，故不烦宿戒。”

世佐按：能贤能也。使能者，即《周礼》乡大夫职云：“攷其徳行道艺而兴贤者能者”，是也。变“兴”言“使者”，合众而尊宠之，谓之“兴”。此以乡大夫尊，士卑，又其所治，故云“使”也。夫使民兴贤，出使长之；使民兴能，入使治之。一不肖者得幸进，则殆矣。介亦后年拟贡者云，皆使能，葢其愼也。不宿戒者，谓如士冠礼之类，三日前戒宾客，至行礼前一日，又宿之，而此则否也。所以然者，冠礼筮日筮宾客，若不先期告戒，恐其至期或以他故不至，则不能成礼，故须戒而又宿。乡饮酒之礼，则三年一行，必于正月，煌煌大典，谁不闻？况幼学壮行，士之素志，宁有以他

译那么为什么不到场呢？是因为没有多次告诫并提前住宿的缘故。大概因为冠礼是一家之私礼，而乡饮酒礼是一国之公礼，这就是它们不同的原因。这两句话的意思并不互相妨碍，前代的儒者却混淆在一起解释，完全违背了经文的旨意。如果说这是因为使者能干所以不需要提前住宿告诫，那么凡是礼制中需要提前住宿告诫的，所派遣的人就都不是能干的人吗？知道他们不能胜任，就不应该派遣；派遣了他们却又预先断定他们不能胜任，没有比这更不恭敬的了。况且古代的君子，礼乐不曾片刻离开自身，冠礼又是他们习以为常的，又有什么不能胜任而必须提前住宿告诫的呢？这是我不理解的地方。

译蒲草席子，用黑色布做镶边。

注解说：“纯”就是镶边。

粗葛布覆盖酒器，宾客到来时撤去。

注解说：“绤”是粗葛布，“幂”是覆盖酒器的巾。

牺牲用狗，在堂屋的东北角烹煮。

敖氏说：“凡是学宫只有一扇门，所以烹煮牺牲不在门外，而在堂屋的东北角。堂屋的东北角也就是东夹室的东北角。学宫有左房和右房，那么也应当有夹室。”

郝氏说：“《易经》卦象中艮卦代表狗，东北方是艮位，是阳气生发的地方，饮酒以养生，所以牺牲用狗，烹煮在东北方，象征阳气。”郑玄解释牺牲用狗，是取其挑选人的迂曲之意。

献酒用爵，其他场合用觯。

敖氏说：“其他”指的是酬酒以及举觯之类。然而《礼记》的文意，似乎失于不周全。因为酢酒也用爵，为何唯独说献酒用爵呢？这上面篚中的爵有三个，觯有一个；下面篚中的觯有三个。

进献五块干肉，横着放在上面进行祭祀，从左房取出。

注解说：“挺”就是“膱”。《乡射礼》说：“祭祀用半块膱，膱长一尺二寸。”《冠礼》中的饮食干肉和肉酱，南边在上。《曲礼》说：“放置干肉和肉脯的，左边弯曲，右边末端。”疏解说：“引用《冠礼》，是想表明这房中的饮食也是南边在上。引用《曲礼》，是想表明这干肉设置都是横在人的面前。”郑玄在那里的注解说：“中间弯曲叫朐，用左手按住，右手掰开方便。”

敖氏说：“左房就是东房，有左房，那么有右房，可以推知。”

张氏说：进献干肉用笾，干肉有五块，另外有半块横在上面，用来等待祭祀干肉。本来横着设置，人在前面横着祭祀，对于干肉来说是横，对于人来说则是纵。陈设在左房，等到进献时才取出。

俎从东墙由西阶升堂。

注解说：“烹煮狗肉熟后，放在俎上，陈设在东方。”

疏解说：“既然陈设在东方，担心是由东阶升堂，所以经文特意辨析。”

世佐案：堂下的墙叫做壁。

宾客的俎上有脊骨、胁骨、肩骨、肺，主人的俎上有脊骨、胁骨、臂骨、肺，介的俎上有脊骨、胁骨、胳骨、肺。肺都割断，都用右体，进腠理。

注解说：凡是牲口前胫骨有三块，是肩、臂、臑；后胫骨有两块，是膊、胳。尊贵者的俎用尊贵的骨头，卑贱者的俎用卑贱的骨头。《祭统》说：凡是制作俎，以骨头为上。骨头有贵贱，凡是前贵后贱。离，就是断的意思，腠理。进理，是说把根部向前。

疏解说：这里次序，宾客用肩，主人用臂，介用胳。其中间有臑、肫，而介不用的，大概是因为这是大夫的俎，所以这里省略了。或者有介的俎用肫、胳而不说的，是想表明用体没有固定常规。如果有一位大夫，那么介就用肫；如果有两位大夫，那么介就用胳。所以肫、胳两见，也是对的。

朱熹说：“介的俎有脊骨、胁骨、胳骨、肺。印本‘胳’字上面有‘肫’字，然而释文没有注音。疏文又说有臑、肫而介不用，明显原本没有这个字。成都石经也错了，现在根据音疏删去。”

敖氏说：“皆”指肩、臂、胳。凡是脊骨、胁骨不称为体。右体是吉礼所崇尚的，所以在三种俎中使用。介的俎用胳，是想把臑作为诸公的俎，肫作为大夫的俎。如果尊者多，那么从第三位以下都用左体，这也是表示相下的意思。如果没有尊者，介的俎还是用胳，不为此改变。肺在后，是为了方便取用。凡是俎横着设置，其后都相对于所设置的位置为右。郝氏说：凡是俎贵骨，骨贵正，与前脊正骨。胁【“胁”字疑衍】肩是前骨。臂，是肩下的骨。胳，通“骼”，是后胫骨。宾客的俎用贵，主人次之，介又次之。周人崇尚肺，肺都割断而不切断。右体牲脊骨、胁骨【“脊胁”当作“肩臂”】等骨用右，进腠肉皮向上。张氏监本正误说：介的俎脊骨、胁骨、肫骨、胳骨、肺脱了“肫”字。又说：肫、胳就是注中说的膊、胳后胫二骨。宾客、主人的俎各一体，而介的俎肫、胳并提，是因为肩、臂之下留下贵者为大夫的俎。如果有一位大夫，那么大夫用臑而介用肫。如果有两位大夫，那么大夫用臑与肫而介用胳。用体没有固定，所以肫、胳两见。世佐案：介的俎脊骨、胁骨、胳骨、肺，“胳”上或许有“肫”字，大概从唐代就是这样，所以疏文中原本有两种说法。既说“有臑、肫而介不用”，又说“或许有介的俎肫、胳不【“不”疑当作“并”】说的，想表明用体无常，所以肫、胳两见也是对的”。其说法依违如此，详味经文，应当以前说为是，肫、胳并提是错的。大概介的俎用胳是正确的，不因尊者的多少而有所改变。如果说有一位大夫则介用肫，有两位大夫则介用胳，那么没有大夫时介应当用臑了，经文为何不说介的俎脊骨、胁骨、臑骨、肫骨、胳骨、肺呢？而且有三位大夫时介又该用什么呢？其说法固然不通。自朱熹删定之后，现在的监本以及敖氏、郝氏诸本都不再有“肫”字了。张氏反而依据石经而改监本，是因为他未见通解的缘故。

拿着爵拜谢的人不空自起身。

注解说：“作”就是起身。意思是拜谢已经饮过爵的人，不空自起身，起身必定要酢主人。敖氏说：“以爵拜”，大概是指宾客、主人、介、遵在喝完爵而放下爵拜谢的人。拜谢后起身，就与已经饮过的人行礼，所以说“不徒作”。

张氏说：不拜谢已经饮过爵的人就不酢。

世佐案：以爵拜的人，是指凡是放下爵拜谢、拿着爵起身的人。不徒作，是指起身必定有事，没有空

译开始吧。试着用经文来考证它，大概一一没有差错。比如主人向宾客献酒，宾客在告知防忌时，坐着放下酒爵行拜礼，拿着酒爵起身，这是拿着酒爵行拜礼。下面紧接着说宾客在西阶上面向北坐着饮尽酒爵，这说明不是空手行礼。那拿着酒爵行拜礼的情况，也是如此。又如宾客回敬主人，主人坐着饮尽酒爵后起身，坐着举起酒爵随即行拜礼，拿着酒爵起身，这是拿着酒爵行拜礼。下文紧接着说主人再次行拜礼以推崇酒意的事，这也说明不是空手行礼。由此类推，凡是介和遵的礼仪都是这样。至于向众宾客献酒，众宾客不行拜礼，已经举起酒爵，这是不拿着酒爵行拜礼。下面说把酒爵交给主人，走下台阶回到原位，这是空手行礼。凡是行拜礼必定要放下酒爵，《礼记》却说拿着酒爵行拜礼，不说放下酒爵行拜礼，为什么呢？凡是拜礼结束后就拿着酒爵起身的，称为拿着酒爵行拜礼；不拿着酒爵起身的，称为放下酒爵行拜礼。放下酒爵行拜礼就有空手行礼的情况了。比如介回敬主人，主人坐着把酒爵放在西楹南边，介在右边再次行拜礼以推崇酒意，下面说主人回到阼阶，这就是证据。至于行拜礼接受酒爵的礼仪，先行拜礼而后接受酒爵，当行拜礼时，酒爵本来还没有到手，不能称为拿着酒爵行拜礼。郑注专门用“拜既爵”来解释“以爵拜”，用“酢主人”来解释“不徒作”，固然片面。敖氏虽然兼及宾客、主人、介、遵而言，但只指出他们饮尽酒爵时的拜礼，也不完备。而且不知道放下酒爵与拿着酒爵的区别，反而怀疑《礼记》有缺失，难道不荒谬吗？

译坐着喝完酒的人要拜谢，喝完酒后；站着喝完酒的人不拜谢，喝完酒后。

注说：只有乐工不遵循这个礼节。

敖氏说：“这条和下面那条，只有在乡饮酒礼、乡射礼中这样说才合适，如果推广到其他礼节，就有不完全符合的情况了。”

凡是放置酒器的人，放在左边。

注说：不喝酒的人，不想让他妨碍。

疏说：“主人向宾客敬酒用的觯，宾客把它放在左边，就是这样。”

将要举起酒器时，放在右边。

注说：为了方便。

疏说：“一个人举起觯是旅酬的开始，两个人举起觯是无算爵的开始，就是这样。”

众位宾客中的长者，有一个人推辞主人为他洗爵，礼节如同对待正宾一样。

注说：“在这三个人当中，再挑选一位更尊贵的人，其余两个人虽然也替他洗爵，但不敢推辞；地位更低的人不洗爵。”

敖氏说：“主人向众宾客敬酒，只给开始的那个人洗爵一次。经文说：‘主人从西楹取爵，走下台阶洗爵’，就是这样。有一个人推辞洗爵，是因为礼节以自我克制为主。”张氏说：“主人统一为众宾客中的三位长者洗爵一次，只有一个人上前参与礼节，其余两个人不敢前往参与，并不是又分别为那两个人各洗一次爵。”又按照经文：“洗爵、升堂、斟满爵之后，才说众宾客中的长者升堂拜受爵的有三人。这时这三个人还没有升堂，他们推辞洗爵也是从台阶下向东走推辞的。”疏文在前面的经文中把主人作揖升堂解释为作揖让众宾客升堂，把这里的推辞洗爵解释为走下台阶推辞，都是错误的。世佐按经文：“主人向众宾客敬酒，只洗爵一次，大概是只为众宾客中的那位长者洗爵。所以这个人推辞，其余两个人并不替他洗爵，有什么可推辞的呢？”注说：“其余两个人虽然替他洗爵，但不敢推辞”，这是错误的。

站着的人，面向东，以北为上；如果有面向北的人，则以东为上。

注说：“贤者的人数多少没有定数，有的统属于堂上，有的统属于门外。”

疏说：这是说堂下站着的人，是乡里的贤者，人数或多或少。如果人少，就面向东，以北为上，统属于堂上。如果人多，面向东站立不下，就在门内北面站立，以东为上，统属于门外。

敖氏说：这是指在门内站位的时候。宾客入门，左边的位置靠近庭院，南介以下的人又站在他们的南边。众宾客如果人多，那么可能有面向北的人。面向北的人和面向东的人相继应当以西为上。这里的“东”字是错字。

世佐按：经文说“众宾客分别有脯醢，但没看到他们的位置和上下次序，所以记录下来”，这条记录在“一人推辞洗爵”之下，肯定是堂下众宾客的位置无疑。敖氏看到朱子的《通解》把这条记载在迎接宾客之后，就说“在门内站位的时候”，这是不对的。《周礼》乡大夫职说：“乡老和乡大夫率领他们的属吏和众多少人，用礼节来礼遇宾客”，那么在举行饮酒礼的时候，乡里善良的人都在场，所以可能有面向北的人。面向北的人和面向东的人相继应当以西为上，却说以东为上，还像宾客席位南面而以东方为上那样，解说者认为这是统属于主人，这是对的。敖氏把“东”改为“西”，似乎没明白这个意思。注说“统属于门外”，也不确切。

乐正和站着的人都按年龄长幼次序进献酒。

注说：是说他们喝酒的次序。尊重乐正，把他等同于宾客一方，不说“饮”而说“荐”，用“荐”【各本都脱漏这个字，现在根据《集说》增加】来表明是进酒。喝完酒后，都在他的位置上进献。乐正的位置在西阶，东北面。

敖氏说：“这个乐正是公家的有司，不是众宾客。又不站在西方，恐怕礼节不同，所以特别说明。”

张氏说：“乐正本就是主人的官属，所以在宾客一方按年龄长幼次序进献，是尊重他。世佐按：经文在献众宾客的时候没提到乐正，所以记录下来。站着的人也是堂下的众宾客。”“与”字读如本字，旧音“预”是错误的。

凡是举起酒器三次动作，而不空着酒器。

注说：“是说献宾客、献大夫、献乐工，都有进献。”

郝氏说：“举爵三作，是说献宾客、献介、献众宾客，不徒爵是说音乐响起。礼节完成于三次，三次敬酒完备后，礼节应当稍作变化。遵者可以进入，遵者进入后音乐响起，用来观察德行。”

世佐按：举爵，是说最初从篚中取爵。作，是起身的动作。三作，是说放置酒器之后又取起来起身三次。徒，空的意思，不空着酒器，是说里面盛满了酒。这个礼节在献宾客、献大夫时都是这样，所以说“凡是”。用献宾客的礼节来验证它。经文说“主人坐着从篚中取爵”，就是这里所说的举爵。因为宾客推辞而主人走下台阶放置酒器，宾客应答后，主人又坐着取爵，起身去洗爵，这是一作。又因为宾客应答推辞洗爵而放置酒器复位，主人又坐着取爵，洗完爵，这是二作。又因为应答宾客拜谢洗爵而放置盥水，主人又坐着取爵，斟满酒，这是三作而不空着酒器。献介，介不拜谢洗爵，那么盥洗后就少一作。献众宾客没有推辞走下台阶的文字，那么又少宾客应答后一作。记录这个，是想表明献宾客和大夫的礼节隆重，不与介以下相同。乡射礼这条记载在“凡是放置酒器的人放在左边”之上，表明献宾客的礼节。这条记载在“音乐响起大夫不进入”之上，表明献大夫如同献宾客的礼节。献介和众宾客都沿用献宾客的酒器，不能称为举爵。献大夫则更换酒器，所以可以用举爵来统括。注对记载中的“凡”字、“而”字都没有阐明，况且献酒有进献，经文已经很明白，何必还要记载呢？郝氏的说法初读起来似乎有道理，但仔细考察也是不对的。乡射礼没有介，献宾客和众宾客后遵者进入音乐就响起了，这是举爵二作而不空着酒器。为什么那里的记载也说举爵三作而不空着酒器呢？用这个来证明，那么他的谬误

译错误已经很明显了。

“乐作大夫不入”

注解说：这是为了尊重贤者。

敖氏说：“这是说大夫到来时，如果晚于举杯饮酒的环节，就不能进入。音乐开始演奏时，不能扰乱仪式，所以不进去。如果音乐已经演奏，那么就要向乐工和笙师敬酒了。大夫敬酒的次序，又不应该排在乐工之后。”

译张氏说：“大夫本来是来帮助主人礼贤而来，既然已经迟到，就不入席了。”

世佐按：这两种说法应当参照着看。

向乐工和笙师进献酒，从上篚中取出酒爵。进献完毕后，将酒爵放在下篚中。

注说：“表明使用不同的器物，表示敬意。”如果是这样，那么向大夫进献酒也是如此。上篚中有三个酒爵。敖氏说：“向乐工进献酒不沿用向大夫进献酒时用的酒爵，是因为礼节不同，所以不互相沿袭。”向大夫进献酒并回敬后，就将酒爵放在西楹的南面。注说：“‘向大夫进献酒也是如此’这句话，只是说也从上篚中取酒爵罢了。”

张氏说：“向宾客、介和众宾客进献酒用一只爵；向大夫进献酒用一只爵；向乐工和笙师进献酒，又用一只爵。用不同的器物来表示敬意。”

那笙师就在西阶上面接受进献。

注说：“这是指主人拜送酒爵。向乐工拜送酒爵在阼阶上面，是因为乐工坐在西阶的东面。”

敖氏说：“这条记载与经文相同，只是顺着上文来说罢了。”

罢了。

磬设在两阶之间，顺着屋檐滴水方向，面朝北敲击。

注说：“缩，是顺着的意思。霤，以东西方向为顺。鼓，就是敲击的意思。大夫单独悬挂磬，是因为面对宾客和乡里的贤者，顺从士的礼节。如果是射礼，磬就设在东面。”

聂氏崇义说：“诸侯的大夫单独悬挂磬，天子的大夫兼有钟和磬，以及孔子在卫国所敲击的，都是指编磬而不是大磬【大夫都应当改为士】。”

陈氏旸说：磬这种乐器，古人称之为乐石，是立秋之音，夷则之气。大概它编联起来则杂乱而小，分开则单独而大。叔氏分开的磬则专一，簴上单独悬挂的磬，不是十二种乐器中的编磬。古代制作钟，以十二律作为齐备的度量，制作磬没有齐备的度量，只是依据玉石的自然形态，以十二律作为数量的尺度罢了。《尔雅》说：“大磬叫做毊，单独敲击磬叫做寋。”《周官》说：“磬师掌管教人敲击磬，敲击编钟。”提到编钟就知道有编磬了。《尔雅》说大，是为了显示小；磬师说钟，是为了显示磬。大的就单独悬挂，小的就编联悬挂。《仪礼》说：“鼗倚靠在颂磬西边的纮上。”那么所谓的纮，大概是编磬的绳子吧？小胥说：“凡是悬挂钟磬，一半称为堵，全部称为肆。”郑康成解释它，说编联悬挂的十六枚同在一个簴上，称为堵；钟和磬各一堵，称为肆。礼图采用加倍于八音数量的说法并沿袭它，这是不知道钟磬只是八音中的两种罢了，说取它们的数量可以吗？《典同》说：“凡是制作乐器，以十二律作为数量的尺度，以十二声作为齐备的度量。”那么编钟编磬不过十二枚罢了，说十六枚可以吗？曾经读《汉书》：“成帝时在揵水边得到石磬十六枚，未必不是成帝之前的工师附加了四清声而制作的，不是古制。”康成的说法，莫非因此就错误了吗？古代有大架二十四枚，同一个簨簴，贯通十二律正倍的声音，也差不多符合古制了。宋朝元丰年间，任用李照编钟，阮逸编磬，仍然沿用王朴乐的二律来书写中和之声，可以说接近古制了。然而补充四声以凑足十二律，不是先王的制度。敖氏说：“前霤的两端，面朝东西，设置磬在它的下面，也是这样。”所以在霤下是顺着排列。礼制说：“单独悬挂则有磬、钟、鑮以及鼓鼙，只说磬，是因为它是悬挂的主位而居首，而且可以依据霤来取节拍。”面朝北敲击，说明磬；面朝南设置磬，大概是在阼阶的西面，鼓在西阶的东面。

张氏说：《周礼》小胥掌管校正乐器的悬挂位置。王宫四面悬挂，诸侯三面悬挂，卿大夫两面悬挂，士单独悬挂。凡是悬挂钟磬，一半称为堵，全部称为肆。宫县，四面都悬挂，像宫室有墙一样。轩县，去掉南面。判县，又去掉北面。特县，又去掉西面，只单独立一面罢了。钟磬编联悬挂的十六枚，在一个簴上称为堵。钟一堵，磬一堵，称为肆。诸侯的卿大夫，是天子卿大夫的一半，西面悬挂钟，东面悬挂磬。士也是天子士的一半，只悬挂磬罢了。这是乡饮酒礼的本源，诸侯卿大夫本来钟磬都有，而这里只有磬，是因为面对贤者顺从士的礼节。

世佐按：磬，是编磬。小磬十二枚，在一个簴上。《周礼》小胥的职掌说：“一半称为堵”，是对的。阶间，是堂下两阶之间。霤，郝氏说：“屋檐间承接雨水的沟槽。”缩霤，是当霤下，东西方向设置在霤下，对于堂来说是纵向，对于霤来说是横向。天子的士单独悬挂，本来钟磬都有，这里顺从诸侯士的礼节，所以只有磬一堵罢了。敖氏说：“礼制特县，则有磬、钟、鑮以及鼓鼙。”不对。又按编联悬挂的方法，经文没有明文可以考证。郑氏说：“十六枚，取象八风而加倍。”服氏防说：“十九枚，取十二辰加七律。”唐李冲用二十四枚，取十二律倍声。大周正乐用十四枚，取五声二变的倍数。各种说法纷纭，没有定论。郑氏的话，颇与乐纬四清声相合，后世多祖述它。大概是以十二律加四清，合二八之数。四清，是半律。十二律都有半律，而这里缺少八个，而且没有变律。朱子曾经讥讽其法太粗略，而使用有不周全，那么它不是古制就明白了。马氏端临善于李冲所传的，说它上面不失四清，下面不失二变。然而考证朱子《钟律篇》所记载

译十二律的正声、变声、倍声、半声之法，共有三十六个音，去掉其中不使用的八个音，也应当有二十八个音。李氏只选取了十二律的正声和倍声，而没有涉及变声和变半声，这就还不够完备。只有陈氏依据《周礼》中“典同”的记载，确定钟的数量为十二枚，他的议论由范镇发起，最为有据。《尚书传》说：“天子将要出行，敲击黄钟之钟，右边的五口钟都与之共鸣；返回时敲击蕤宾之钟，左边的五口钟都与之共鸣。”这说明钟与十二律相应和，自古已然。大的钟如此，小的钟也应当如此。陈氏的说法，大概是对的，所以记录下来。

译主人和介升席，从北方降下，从南方（升席）。

郑玄注说：“席南面而升，从下位升，从上位降，这是为了便利。”

世佐按：主人接受酢酒的时候，经文说“从席前走到阼阶上”，不遵循这个礼仪。

司正已经举起觯酒，就在他的位置进献食物。

郑玄注说：没有献酒，是因为他举起觯酒，所以进献食物。

敖氏说：“没有献酒，是与众宾客不同；有进献食物，是与他的同党有别。”

凡是旅酬不洗爵。

郑玄注说：这是敬礼减杀。

敖氏说：凡，是尊卑的意思。

不洗爵，是不祭酒。

敖氏说：“这是承接上文，只是对旅酬者而言。如果是献酒，即使有不祭酒的人，也要洗爵。”

旅酬之后，士不进入。

郑玄注说：这是在后于正礼。

敖氏说：这里的士，也是主人邀请作为众宾客的，或者是有缘故而没有和宾客、介一同来的。经文没有说士进入的节次，而记文在这里出现，那么就是在旅酬之前都可以进入。士比大夫卑贱，可以不献酒，但是如果不参加旅酬，就和主人的赞同一样了，所以不参加旅酬就不进入。士也是指应当在堂下的人，他们进入按照年龄次序，站在西方。主人不迎接。世佐按：这里的士是指有爵命的人，《周礼》典命职，大国次国的士一命就是如此。他们进入是为了观礼，也是遵者之类。大夫尊贵，应当参加献酒，所以他们进入以一人举觯为节次，音乐奏响就不进入了。士比大夫卑贱，所以不能参加献酒，但是不是主人的官属，所以能参加旅酬，他们进入应当以司正举觯为节次。旅酬之后就不进入了。《王制》说：命卿论选秀士，升之司徒称为选士，就是此经文所贡的宾客。司徒论选士中的优秀者而升之学称为俊士，升于学者不征于司徒称为造士。大乐正论造士中的优秀者以告于王，而升诸司马称为进士。司马辨论官材，论进士中的贤者以告于王，而定其论。论定然后授官，任官然后授爵。爵就是命为大夫士。那么此士与众宾客本来就不相等。敖氏一概而论错误很大，而且说未旅以前皆可入，都不对。他们的位次也在堂下，东面北上，与众宾客按年龄次序。党正职说：一命齿于乡里就是如此。

撤去俎，宾客、介、遵者的俎，受者降下，于是出去，交给随从的人。

敖氏说：“交给随从的人说出去，那么饮酒之礼，其他人没有事的都不入门。”

主人的俎向东。

世佐按：这里对宾客、介、遵者的俎说“出授从者”，而对主人的俎不说“授主人之赞者”，那么受者就是主人党弟子无疑了。

乐正命令奏陔，宾客出去到了台阶，陔乐奏响。

疏说：命令击鼓的人。

敖氏说：“这里显示了命令的人与奏乐的节次。”

如果有诸公，那么大夫在主人的北面，西面。

郑玄注说：他们西面，是北上统于公。

疏说：“如果没有诸公，那么大夫南面，西上统于宾客。”

主人的赞者西面北上，不参与。

郑玄注说：赞，是佐助。指主人的属员，佐助主人礼事。撤去幂，沃盥，设置荐俎的人。

敖氏说：“西面的位次，在洗东南吗？与，是参与他的礼。下文说无算爵然后与，那么这里所说的不与，是献与旅酬。”这句话似乎有脱文。位次西面，而且不参与献酬，也是饮酒于学之礼的不同之处。《特牲馈食记》说：“公有司门西北面，东上献次；众宾客私臣门东北面，西上献次；兄弟。”

世佐按：记文虽然似乎错杂，但是都依照经文的次序，鳞次栉比，本来秩然而不紊。间有数节之仪，该兹一记，那么或者记于前，或者见于后，使读者得以参考。要未有凌乱隔越而不相比者。此及下文一条，以经文订之，当在乐正与立者皆荐以齿之下，否则既旅士不不入之下，今在此，盖脱简也。不与者，谓荐与旅耳。今乃缀之于末，与上文之言荐、言旅者隔越不属，则所谓“不与者”竟不知其何所指矣。敖氏疑有脱文，而不知其为脱简，殆未深考与。

无算爵然后参与。

敖氏说：这是远下于宾客党。乡射礼说：“无算爵，执觯者皆与旅执觯，也是主人的赞者。”乡饮酒义说：“宾酬主人，主人酬介，介酬众宾客，少长以齿，终于沃洗者焉。”这是说沃洗者得与旅酬，与此不同。参考经文，似当以此为正。

郝氏说：《论语》说“乡人饮酒”，就是乡饮酒。郑氏认为是乡大夫兴贤能而宾客之，因为记有使能之文，而失其解也。岁时伏腊，宾客宴集，乡士君子有酒，何时不可行礼，而奚必于宾客兴？禹恶防酒，周公作诰，兢兢焉。至其行礼，必以酒，此酒所以防流居敬而作也。饮食男女，人之性情。圣人因人情易流者为节其嗜好，裁其恣睢，而人道庶几矣。孔子大圣人，自惟不为酒困，无量不及乱，盛德之至，从心不逾矩，是以难也。故行礼以酒，其

译酒器有一升的爵、二升的觚、三升的觯、四升的角、五升的散。宴饮结束时，饮酒总量达到一石，醉酒后回家，奏着《陔夏》之乐退出，这难道不是盛德达到极致的表现吗？那么礼的作用就没有比这更大的了。因此，其中的人称为宾，称为介。宾就是冰，介就是戒。他们位于西北方位，西北是严正凝肃的方向，是恭敬道义的极致。能够担任宾和介，然后才可以参与饮酒。所以观察人的人用酒让他喝醉，来测试他的操守。圣人根据人情来制定这种礼仪。

译世佐按：古代酒禁非常严厉，作为臣子的人，平时本来都严格克制自己。能够以宴饮为乐的，只有乡饮酒礼和祭祀这两件事而已。《尚书》说：“你大大地能够进献老成之人给君主，你才能饮食醉饱。”这就是本篇中举荐贤能之人并用礼接待宾客的事情。又说：“你尚且能够进献祭祀的供品，你才能自我劝酒以安逸。”那么，这篇经文中所陈述的特牲馈食礼、少牢馈食礼就是如此。乡饮酒礼有四种【见篇首疏】，而接待贤能之人最为重要。说“大克羞耉惟君”，是说他们大大地能够进献老成之人给君主。贤能之人被称为“耉”，是因为他们年老德高，是古人所特别看重的，所以举出来告知。召公告诫成王的话说：“现在年幼的君主继位，就不要遗漏老成之人。”又说：“要考察我们古人的成德，况且说他们能够考察谋略来自上天？”也是这个意思。先儒用养老来解释，那么“惟君”两个字就无法解释了。有人说：乡饮酒义孔颖达疏说：“接待贤能之人则用处士做宾客，其次做介，其次做众宾，都用年轻人来做，怎么能说是进献老成之人呢？”我回答说：人的德行事业成就，早晚不同，古代用人起初没有限定年龄的例子。然而想要平息浮躁而安静躁动，那么如果不是有敦厚敏捷、遵循礼制资质的人，本来就不取用他们迅速晋升。《礼记》说：“四十岁叫做强壮而做官，五十岁叫做衰老而担任官职。”又说：“古代五十岁以后才授予爵位。”那么古代人做官晋升的时候，都不是年轻人，可知他们看待后世举士只取用少年能报恩的人，公私的区别，何止天壤之别？所以《尚书》说“羞耉”，《礼记》说“使能”，《周礼》说“兴贤”，意义是一样的。孔氏的话失去了界限。接待贤能之人一定要行饮酒礼为什么呢？酒是用来滋养阳气，融洽欢心，是人生所不可缺少的。然而没有节制，就必然导致丧失德行、扰乱礼仪，其祸患不可胜言。所以圣人制定这种礼仪，来节制宣导，使他们坐在末席而小口饮酒，再拜而饮，司正来监督，奏陔歌来警戒。这样还有达到混乱地步的吗？一张一弛，文武之道，说的就是这个吧？郑玄解释本篇为诸侯的乡大夫接待贤能之人的礼仪，我既然遵循使用了。又有人说篇内有“诸公”的文字，应当是天子的乡大夫举荐贤能之人的礼仪。《周礼》乡老及乡大夫率领他们的群吏用礼接待宾客，就是这样。郑玄说是诸侯的乡大夫，只是根据特悬磬来判断罢了。不知道天子的大夫与诸侯的大夫，虽然有尊卑，但他们所举荐的宾客，都是处士。既然都遵循士礼，那么即使是天子的乡大夫，怎么不可以降格而特悬磬呢？这个说法也似乎有理，附记在这里。又按《遂大夫职》说：“三年大比，就率领他们的官吏而举荐百姓。”也应当用这种礼仪接待宾客。

仪礼集编卷七

钦定四库全书

仪礼集编卷八

龙里县知县盛世佐撰

乡射礼第五之一

郑玄自录说：“州长春秋用礼防范百姓，而在州序射礼，称为乡，是因为州乡属于同一类，乡大夫或许在其中。不改变其礼，射礼在五礼中属于嘉礼。”

聂氏说：“射礼的起源，在于黄帝。所以《易·系辞》黄帝九事说：‘古代削木做弓，削木做箭。弓矢的锋利，用来威服天下。’又《世本》说黄帝臣子挥造弓，夷牟造箭，是弓矢起源于此。《虞书》说：‘用箭靶来明示。’传文说：‘应当施行射侯的礼仪，以明示善恶的教化。’那么射侯见于尧、舜、夏、殷没有记载，到周代才完备。”

敖氏说：乡射礼，是士与乡的士大夫聚集在学宫，饮酒而练习射箭。这与上篇大同小异，只是多了一个射礼的环节。也是饮酒但只说射礼，是因为以射礼为主。

郝氏说：“洪荒之初，禽兽逼近人，圣王用弓矢作为威势，教导百姓自卫，由来已久了。这是男子的事业，所以古代从天子到庶人，没有不从事射箭的。等到其弊端出现，互相角力而争斗，圣人制定礼仪来教导谦让，于是射礼兴起。为什么叫乡射呢？朝廷之上称为国，邦国之中称为乡。郑氏附会《周礼》，以乡饮酒为乡大夫举荐贤能，乡射为州长教导百姓。士大夫想要练习射箭，谁不可以用这种礼仪呢？何必一定是乡大夫与州长？礼仪主于改善风俗，冠礼婚礼用士饮酒，练习射箭用乡射，都是教化百姓形成风俗的意思。郑玄说乡饮在庠，庠是乡学；习射在序，序是州学。庠序学校同地异名，养老则为庠，射箭则为序，难道养老一个学校，习射又一个学校吗？”

张氏说：根据注，这是州长的射礼而称为乡射，是因为《周礼》五州为乡，一乡管五州，乡大夫或许居住在一州之内，来临此射礼。又乡大夫大比举荐贤能之后，而用乡射之礼五物询问众庶，也施行这种礼仪，所以名叫乡射礼。

世佐按：本篇陈述天子的州长春秋练习射箭的礼仪，乡老及乡大夫举荐贤能之后，也用这种礼仪，询问众庶，侯国也是如此。注疏专门指诸侯的州长，似乎不全面。先儒或许将其视为士大夫练习射箭的通礼。