仪礼集编卷三
采用鴈，如大夫乗墨车，士乗栈车，而士昏亲迎乘墨车也。注疏知乗墨车为摄盛，而不知下达二字本为用鴈一事而发言。自士以下至于庶人皆得用鴈，亦摄盛之意也。葢既许摄盛，则虽庶人不得用匹，又昏礼挚不用死，故不得不越雉而用鴈尔。今注疏既失其指，陆于下达之义虽近得之，然不知其与用鴈通为一义，则亦未为尽善也。」
译采用大雁作为聘礼，就像大夫乘坐墨车、士乘坐栈车，而士在婚礼亲迎时却乘坐墨车一样。注疏认为乘坐墨车是“摄盛”（越级使用更高规格的礼仪），却不知道“下达”这两个字原本就是针对使用大雁这一件事而言的。从士以下直到庶人都可以使用大雁，这也是“摄盛”的意思。既然允许“摄盛”，那么即使是庶人不能使用“匹”（成对的马），又因为婚礼的贽礼不使用死物，所以不得不越过雉鸡而使用大雁。如今注疏已经失去了本旨，陆德明对于“下达”的含义虽然大致有所领会，然而不知道它与使用大雁是相通的一个义理，那么也就不能算是完全完善。
敖氏曰：「昏礼不言士者，辟下达之文也。自天子下达于庶人，纳采皆用鴈。经惟有士昏礼，故因以下达之文见之也。以此推之，则于余礼之用鴈者，皆当下达，惟纳征之礼或异耳。媒妁传言，女家已许，乃敢纳其采。女之礼，采者取也。用鴈者，先儒谓取其不再偶，义恐或然。《春秋传》曰：『郑徐吾犯之妹美，公孙黑使强委禽焉』，是大夫纳采亦用鴈也，此其徴矣。」
张氏曰：「昏礼有六：纳采、问名、纳吉、纳徴、请期、亲迎，是也。请期以上五礼，皆遣使者行之。」春秋荘公二十二年，谷梁传曰：「纳币，大夫之事也。公之亲纳币，非礼也。」姜氏曰：「案士冠、士相见、士防、士虞诸礼章首，皆冠以士。独壬昏礼章首不冠以士，而曰『昏礼』，下达则知此为昏之达礼。当如陆氏及通解之义，而注疏之失，不待辨矣。」
世佐按：下达，犹言下际也。男尊女卑，而男必先施乎女，故云下达。昏礼六，自纳采以至请期，皆男氏使使者致命，而逆女则壻又亲之，皆下达事也。天气下降而万物兴，明王下交而贤人出，男子下达而昏姻之礼正。易咸卦以少男下于少女，而其彖曰「取女吉」，亦此意也。下达二字足尽此篇之义矣。凡昏礼皆下达，故不言士士挚。当用雉，而雉不可生致，故舍雉而用鴈。记云「挚不用死」，是也。先儒取其顺隂阳往来及不再偶之説，固属附防。朱子谓与亲迎乗墨车同为摄盛，亦恐未尽。且下达二字兼六礼而言，不专指用鴈也。敖氏谓自天子至于庶人，纳采皆用鴈，此又用朱子之説而过者。详朱子之意，葢谓鴈乃大夫之挚，本非士庶人所得用，故为摄盛。若卿以上自当用其本等之挚，不必下同于大夫也。
主人筵于戸西西上右几
注曰：「主人女父也。筵，为神布席也。戸西者，尊处将以先祖之遗体许人，故受其礼于祢庙。席西上，右设几。神不统于人，席有首尾。」
疏曰：乡射、燕礼之等，设席皆东上【张氏曰：以近主人为上】是统于人，今以神尊，不统于人，取地道尊右之义，故席西上，几在右也。公食记言：席卷自末，是席有首尾。敖氏曰：筵之者，有司也，乃云主人者，对使者立文也。几，漆几也。右几，席南面，几在席西端也。
使者▯端至
注曰：「使者，夫家之属；若羣吏使往来者。」
疏曰：案《士冠赞者，于中士、下士差次为之，此云夫家之属，亦当然。假令主人是上士，属是中士；主人是中士，属是下士；主人是下士，属亦当是下士。礼穷即同也。
敖氏曰：「此士之家臣也，乃服▯端以行礼，则▯端亦不独为士之正服矣。至谓至于门外。」
世佐案：元端説见上篇。使者亦士也，故服之。士冠礼，摈者及賛者皆服元端是也。敖説非。
摈者出请事入告
注曰：请犹问也。礼不必事，虽知犹问之，重慎也。敖氏曰：賔之将命者，入告；摈者告主人，乃出请事也。其辞葢曰：「某也使某也，请事。」凡賔非主人之所戒速而来者，则有请事之礼。凡请事者，西面入告者，东面，大夫士之礼也。
郝氏曰：「摈女，父所使迎賔者，出请使者来事，入告于主人。」
张氏曰：「前已有媒氏通言，令使者至门，当知有昏事，而犹问之，是重慎也。」
主人如賔服迎于门外，再拜。賔不答拜。
注曰：「门外大门外不答拜者，奉使不敢当其盛礼。」疏曰：「大夫、士惟有两门，寝门、大门而已。庙在寝门外之东，此下有至于庙门，明此是大门外，可知也。」张氏曰：「当亦如士冠礼，主人迎賔，主人西面，賔东面。此时賔自执鴈。」
揖入
敖氏曰：「与賔揖，先入也。揖入之后，亦每曲揖不着之者。此与上篇皆士礼，其同可知。」下文放此。
至于庙门，揖入，三揖至于阶，三让。主人以賔升，西面。賔升西阶，当阿，东面致命。主人阼阶上，北面，再拜。
注曰：「阿，栋也。入堂深，示亲亲。」今文「阿」为「庪」。
疏曰：主人不言当阿，则如乡饮酒主人当楣拜。案《乡饮
译敖氏说：“昏礼中不提及‘士’，是为了避开‘下达’这种表述。从天子下至庶人，纳采都用雁。经文只有《士昏礼》，所以借‘下达’这种表述来体现。由此推论，其他用雁的礼仪，都应当是‘下达’，只有纳征的礼仪或许不同。媒妁传话，女方家已经应允，才敢去纳采。女方的礼仪，‘采’是选取的意思。用雁，先儒说取其不再配偶，这个说法恐怕或许是对的。《春秋传》说：‘郑国徐吾犯的妹妹很美，公孙黑派强去送雁’，这是大夫纳采也用雁，这就是证据。”
张氏说：“昏礼有六项：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，就是这些。请期之前的五项礼仪，都派遣使者去执行。”《春秋》庄公二十二年，《谷梁传》说：“纳币，是大夫的事。国君亲自纳币，是不合礼的。”姜氏说：“查考《士冠礼》、《士相见礼》、《士丧礼》、《士虞礼》等篇章开头，都冠以‘士’字。唯独《昏礼》篇章开头不冠以‘士’，而只说‘昏礼’，‘下达’就知道这是昏礼的通用礼仪。应当如同陆氏和《通解》的意思，而注疏的错误，不必辩驳了。”
世佐按：“下达”，就是说下际。男尊女卑，但男方必须先施礼于女方，所以说‘下达’。昏礼六项，从纳采到请期，都是男方派遣使者传达命令，而迎娶新娘则新郎亲自去，都是‘下达’的事。天气下降而万物兴盛，圣明的君王下交而贤人出现，男子‘下达’而昏姻之礼就端正了。《易经》咸卦以少男下于少女，而其彖辞说‘娶女吉’，也是这个意思。“下达”二字足以概括这篇的意义了。凡是昏礼都‘下达’，所以不说‘士’和‘士挚’。应当用雉，但雉不能活捉，所以舍弃雉而用雁。《礼记》说‘挚不用死物’，是对的。先儒取顺应阴阳往来及不再配偶的说法，固然属于附会。朱子说与亲迎乘坐墨车同为‘摄盛’（越级使用），恐怕也未完全正确。况且‘下达’二字兼指六礼而言，不专指用雁。敖氏说从天子到庶人，纳采都用雁，这又是沿用朱子的说法而过分了。详察朱子的意思，大概是说雁是大夫的挚礼，本来不是士和庶人所能用的，所以是‘摄盛’。如果卿以上自然应当用他们本等的挚礼，不必下同于大夫。
主人（女方父亲）在户西铺设筵席，西边为上位，右边放置几案。
注说：“主人是女方的父亲。筵，是为神铺设席子。户西，是尊位，因为要将先祖的遗体许配给人，所以在祢庙接受其礼仪。席子西边为上位，右边设置几案。神不统属于人，席子有首尾。”
疏说：乡射礼、燕礼等，铺设席子都是东边为上位【张氏说：因为靠近主人所以为上位】，这是统属于人，现在因为神尊贵，不统属于人，取地道尊右的意思，所以席子西边为上位，几案在右边。《公食记》说：卷席子从末端开始，说明席子有首尾。敖氏说：铺设筵席的是有司，却说主人，是相对于使者而言的。几，是漆几。右几，席子南面，几案在席子西端。
使者〇端而至
注说：“使者，是夫家的属吏；如同群吏中派来往来的人。”
疏说：查考《士冠礼》赞者，在中士、下士中依次担任，这里说夫家的属吏，也应当如此。假设主人是上士，属吏是中士；主人是中士，属吏是下士；主人是下士，属吏也应当是下士。礼制穷尽就相同。
敖氏说：“这是士的家臣，穿着〇端来行礼，那么〇端也不独为士的正服了。‘至’是说到了门外。”
世佐按：元端的说法见上篇。使者也是士，所以穿它。《士冠礼》中，摈者及赞者都穿元端就是证据。敖氏的说法不对。
摈者出请事入告
注说：“请就是问。礼不一定有事，虽然知道还问，是重视谨慎。敖氏说：宾客的传命人，入告；摈者告诉主人，才出请事。其辞大概是：‘某派某，请事。’凡是宾客不是主人所戒速而来，就有请事的礼仪。凡请事者，西面入告者，东面，是大夫士的礼仪。”
郝氏说：“摈者，是女方父亲所派迎接宾客的人，出问使者来事，入告于主人。”
张氏说：“之前已有媒氏通言，让使者到门，应当知道有昏事，却还问，是重视谨慎。”
主人如宾客的服饰在门外迎接，再拜。宾客不答拜。
注说：“门外是大门外。不答拜，是奉使不敢承受其盛礼。”疏说：“大夫、士只有两门，寝门、大门而已。庙在寝门外之东，下面有至于庙门，说明这是大门外，可以知道。”张氏说：“应当也如《士冠礼》，主人迎宾客，主人西面，宾客东面。此时宾客自执雁。”
揖入
敖氏说：“与宾客作揖，先入。揖入之后，也每曲作揖，不写出来。这与上篇都是士礼，其相同可知。”下文仿此。
至于庙门，揖入，三揖至于阶，三让。主人带宾客升阶，西面。宾客升西阶，当阿，东面致命。主人在阼阶上，北面，再拜。
注说：“阿，是栋。入堂深，表示亲亲。”今文“阿”为“庪”。
疏说：主人不说当阿，则如乡饮酒主人当楣拜。查考《乡饮
酒》《聘礼》皆云賔当楣，无云当阿者，独此云当阿，故云示亲亲也。凡士之庙五架，为之栋北一楣，下有室戸中脊为栋，栋南一架为前楣，楣前接檐为庪，栋在室外，故賔得深入当之也。
译《酒》和《聘礼》都说宾客应当对着门楣，没有说对着屋角的，唯独这里说对着屋角，所以说这是表示亲近亲属。凡是士人的宗庙是五架梁，在栋梁北面有一根门楣，下面有室内的门，屋脊中间是栋梁，栋梁南面的一架梁是前楣，门楣前面连接屋檐的是椽子，栋梁在室外，所以宾客能够深入对着它。
熊氏曰：少牢馈食疏，大夫、士庙室皆两下五架。正中曰栋，栋南两架，北亦两架。栋南一架曰前楣，承檐曰庪。庪读如诸戎掎之之掎。栋北为室，南壁开戸。士昏礼，賔当阿，东面致命，当阿言，当栋也。入堂不入房也。阿，今俗名栋楣。今俗名枔间横梁，亦曰楣。庪，今俗名檐柱。
敖氏曰：「主人以賔升，谓主人先升而賔従之也。致命，谓致其主人之辞也。」
世佐案《曲礼》云：“主人与客让登，主人先登，客▯之。此敌者之礼也。主客敌而主先升，道客也。惟客尊于主人，则客先升。”详见《聘礼》。此疏云：“礼之通例，賔主敌者，賔主俱升。若士冠与此文是也。”非当以敖説为正。
授于楹间南面
注曰：授于楹间，明为合好，其节同也。南面并授也。敖氏曰：此文承主人之下，则授宜作受。受者南面，则授者北面矣。为人使而授于堂，乃不南面者，辟君使于大夫之礼也。主人拜受，而賔不拜送，以其非已物也。此与上文不答拜之意异。凡为使之礼，皆放此。张氏曰：授为授鴈，楹间两楹之间。凡授受敌者于楹间，不敌者不于楹间。君行一，臣行二，是也。今使者不敌而授于楹间，明为合好，故其逺近之节同也。世佐案：凡堂上授受贽币之法，主人尊则近东楹，賔尊则近西楹。葢尊者宜逸，卑者宜劳，故或就而授，或就而受也。于楹间南面并授，敌者之礼也。《聘礼》賔面大夫，大夫北面当楣，再拜受币于楹间，南面是也。此使者卑于主人而用敌礼者，以其奉壻父之命故也。《聘礼》賔亦奉其君之命来聘，而其受玉也，乃于中堂与东楹之间，君礼之异者也。敖氏改授为受，于义亦通，而以为授者北面，则非矣。
賔降出主人降授老鴈
注曰老羣吏之尊者
敖氏曰：「出，出庙门。老室、老大夫、士之贵臣，授鴈于阶下。既，则进立于中庭。」
右纳采
摈者出请
注曰不必賔之事有无
賔执鴈请问名，主人许賔入，授如初礼
注曰问名者将归卜其吉凶
敖氏曰：「问名，问女之名也。摈者入告，主人许，乃出告賔，而賔入也。初礼三揖，以下之仪也。此虽俟于中庭，亦有三揖，与聘礼同。」
张氏曰：案记主人受鴈，还西面，对賔受命，乃降。是主人既受鴈，还复阼阶之位，西面以女名对賔，賔乃降阶出门也。此一使兼行二礼，既采须卜，其事相因故也。
右问名
摈者出，请賔，告事毕，入告，出请醴賔。
敖氏曰：「凡自敌以下，其使之行重礼者，事毕则醴，之所以见殷勤也。槟者，请醴賔，亦以其降等也。若敌者，则主人自请之。」
賔礼辞许，主人彻几，改筵东上，侧尊甒醴于房中。注曰：彻几改筵者，乡为神，今为人。侧尊亦言无▯酒，侧尊于房中，亦有篚，有笾豆，如冠礼之设。
敖氏曰：「改筵者，易他筵而布之也。」
郝氏曰：「醴賔仍在戸牖间，但以东为上，人道贵左也。」张氏曰：「彻去其几，后将授賔也。改筵，改西上而东上也。为人设，则东上者统于主人也。」
主人迎賔于庙门外，揖让如初。升，主人北面再拜。賔西阶上，北面答拜。
疏曰：初纳采时也，主人再拜，拜至也【従集説节本】
敖氏曰：「复迎之礼，更端也。主人拜至，賔答拜，礼为己也。」
主人拂几，授校拜，送賔以几，辟北面，设于坐左之西阶上，答拜。
注曰：拂拭也。拭几者，尊賔新之也。校几足辟逡廵。疏曰：按有司彻，主人西面，左手执几，缩之以右袂推拂几三二手，横执几进，授尸于筵前。凡敌者拂几，皆若此。卑于尊者，则内拂之。凡授几之法，卑者以两手执几两端，尊者则以两手于几间执之，授设皆然。受时或受其足，或受于手间，皆横受之。及其设之，皆旋几縦执，乃设之于坐南北面陈之。位为神则右之，为人则左之。不坐设之者，几轻故也。
敖氏曰：「几校未详，以有司彻执几之法推之，则校者其谓左亷与云？以几辟者，嫌辟时或释几也。凡自敌以下，其于拜者皆辟
译熊氏说：《少牢馈食礼》的疏文指出，大夫和士的宗庙房屋都是两坡五架梁的结构。正中间的梁叫作栋，栋南面有两架梁，北面也有两架梁。栋南面第一架梁叫作前楣，承接屋檐的叫作庪。庪字读音如同“诸戎掎之”的掎字。栋北面是室，南墙开门。《士昏礼》中说，宾客应当站在阿处，面朝东传达使命，所谓“当阿”，就是对着栋的意思。这是进入堂屋而不进入房室的情况。阿，现在俗称为栋楣。现在俗称为枔间的横梁，也叫作楣。庪，现在俗称为檐柱。
敖氏说：“主人带着宾客登堂，是说主人先登堂而宾客跟随其后。致命，是说传达主人的言辞。”
世佐按：《曲礼》说：“主人与客人谦让登堂，主人先登，客人跟随。这是地位相等者的礼节。主客地位相等而主人先登，是引导客人。只有客人地位高于主人，客人才先登。”详见《聘礼》。此处的疏文说：“礼的通例，宾客与主人地位相等的，宾客与主人一起登堂。像士冠礼和本文就是这样。”不应当以敖氏的说法为正确。
在楹柱之间面向南授予
注说：在楹柱之间授予，表明是为了缔结友好关系，其远近的节度相同。面向南是双方一起授予。敖氏说：这段文字承接在主人之下，那么“授”字应当作“受”字。接受者面向南，那么授予者就面向北了。作为使者而在堂上授予，却不面向南，是避开了君主派使者到大夫那里的礼节。主人拜谢接受，而宾客不拜谢送还，因为这不是自己的物品。这与上文不答拜的意思不同。凡是作为使者的礼节，都仿照这个做法。张氏说：授是授予大雁，楹间是两根楹柱之间。凡是授予地位相等的人在楹间，地位不相等的人不在楹间。君主走一步，臣子走两步，就是这样。现在使者地位不与主人相等而在楹间授予，表明是为了缔结友好，所以其远近的节度相同。世佐按：凡是堂上授予和接受信物、币帛的方法，主人尊贵就靠近东楹，宾客尊贵就靠近西楹。大概尊贵的人适宜安逸，卑贱的人适宜辛劳，所以有时上前授予，有时上前接受。在楹间面向南一起授予，是地位相等者的礼节。《聘礼》中宾客面对大夫，大夫面向北对着楣，再拜在楹间接受币帛，面向南，就是这样。这位使者地位低于主人却使用地位相等的礼节，是因为他奉了新郎父亲的命令的缘故。《聘礼》中的宾客也是奉了君主的命令来聘问，而他接受玉的时候，却在中堂与东楹之间，这是君主礼节的差异。敖氏将“授”改为“受”，在义理上也通顺，但认为授予者面向北，就不对了。
宾客降堂出门，主人降堂授予老人大雁
注说：老是众吏中尊贵的人
敖氏说：“出，是走出庙门。老，是室老、大夫、士中的贵臣，在阶下授予大雁。完毕后，就进前站立在中庭。”
以上是纳采
傧者出外请示
注说：不必问宾客的事情有没有
宾客手持大雁请示名字，主人允许，宾客进入，授予如同初礼
注说：问名，是将回去占卜吉凶
敖氏说：“问名，是问女子的名字。傧者入内禀告，主人允许，就出外告诉宾客，宾客于是进入。初礼是三揖，以下是谦下的仪节。这里虽然等候在中庭，也有三揖，与《聘礼》相同。”
张氏说：查考记载，主人接受大雁，转身面向西，对着宾客接受命令，然后降堂。这是主人既已接受大雁，回到阼阶的位置，面向西用女子的名字回答宾客，宾客才降阶出门。这是一次出使兼行两种礼节，既然纳采需要占卜，事情相互关联的缘故。
以上是问名
傧者出外，请宾客，禀告事情完毕，入内禀告，出外请醴宾客。
敖氏说：“凡是地位相等以下，其使者行隆重礼节的，事情完毕就醴宾客，这是用来表示殷勤的。傧者请醴宾客，也是因为降等的原因。如果是地位相等的人，那么主人亲自请他。”
宾客谦让推辞后答应，主人撤去几案，更换席子以东为上，在房中侧放尊壶盛醴酒。注说：撤几改席，是因为先前是为神，现在是为活人。侧放尊壶也说没有正酒，侧放尊壶在房中，也有篚，有笾豆，像冠礼的设置。
敖氏说：“改席，是更换别的席子铺陈。”
郝氏说：“醴宾客仍然在户牖之间，只是以东为上，人道以左为贵。”张氏说：“撤去几案，是因为后来要授予宾客。改席，是改西为上而为东为上。为活人设置，以东为上的是统属于主人。”
主人在庙门外迎接宾客，揖让如同初礼。登堂，主人面向北再拜。宾客在西阶上，面向北答拜。
疏说：当初纳采的时候，主人再拜，是拜宾客到来【依据集说节本】
敖氏说：“再次迎接的礼节，是重新开始。主人拜宾客到来，宾客答拜，礼节是为了自己。”
主人拂拭几案，授予几足拜谢，送宾客以几案，避开面向北，设置在坐席左边的西阶上，答拜。
注说：拂拭。擦拭几案，是尊重宾客使之更新。校是几足，避开是退避。疏说：查考《有司彻》，主人面向西，左手拿着几案，纵向用右袖推拂几案三次，两手横向拿着几案前进，在席前授予尸。凡是地位相等的人拂拭几案，都像这样。地位低于尊贵的人，就在内侧拂拭。凡是授予几案的方法，地位低的人用两手拿着几案的两端，地位高的人就用两手在几案中间拿着，授予和设置都是这样。接受时有时接受其足，有时在两手间接受，都是横向接受。等到设置时，都旋转几案纵向拿着，然后设置在坐席南北面陈列。位置为神就放在右边，为活人就放在左边。不坐着设置的原因，是因为几案轻的缘故。
敖氏说：“几校不详，根据《有司彻》拿着几案的方法推测，那么校大概是指左廉吧？用几案避开，是嫌避开的时刻或许会放下几案。凡是地位相等以下，对于拜谢的人都避开
，经不尽见之也。左之在席上之东也，设几于左，便其右也。授几于筵前，西面拜送，亦于阼阶上北面。」
译经典并没有完全记载这些细节。左几放置在席位的东侧，在左侧设置几案，是为了方便右手使用。在席前授予几案，面朝西行拜礼并递送，也是在阼阶上面向北进行的。
张氏曰：「此经授校，是执其中，间授之，以其足以使者，是彼羣吏亦不敌者也。」
赞者酌醴加角柶面叶出于房
注曰：「赞者亦洗酌，加角柶覆之，如冠礼矣。出房，南面，待主人迎受。」
主人受醴，面枋，筵前西北面。賔拜受醴，复位。主人阼阶上拜送。
注曰：「主人西北面，疑立待賔，即筵也。賔复位于西阶上，北面，明相尊敬。此筵不主为饮食起。」
敖氏曰：「西北面以賔在西阶上，不可背之也。醴子、醴妇皆北面者，以其立于席西也。賔拜，亦于西阶上复位，俟既荐乃升席。于賔之拜也，主人少退；主人拜送，賔亦如之。」
张氏曰：「主人执醴，筵前西北面以待賔。賔拜于西阶上，乃进筵前受醴。受讫，复西阶北面之位。主人乃于阼阶上拜送此醴。古人受爵、送爵相拜之法，率如此。」
赞者荐脯醢。賔即筵，坐左执觯，祭脯醢；以柶祭醴。三，西阶上，北面坐啐醴，建柶。兴，坐奠觯，遂拜。主人答拜。注曰：即，就也。左执觯，则祭以右手也。凡祭于脯醢之豆间，必所为祭者谦敬，示有所先也。啐，尝也。尝之者，成主人之意。建，犹扱也。
敖氏曰祭不言右可知也
张氏曰：賔即筵坐而祭醴，南面坐也。啐醴则西阶北面之位，奠觯遂拜，亦于西阶。遂拜者，因事曰遂。坐奠觯不起而遂拜也。
賔即筵奠于荐左，降筵，北面坐，取脯。主人辞。
注：白荐左笾豆之东，降下也。自取脯者，尊主人之赐。将归执以反命，辞者辞其亲，彻。
敖氏曰：「主人辞者，葢见賔珍己之物，而取之则以不腆辞之。」
张氏曰：「即筵奠于荐左，南面奠之，因祭酒之面也。」
賔降，授人脯。出，主人送于门外，再拜。
注曰：人谓使者従者授于阶下，西面然后出。去张氏曰：前迎于门外，是大门外；此送亦大门外。世佐案：上云主人辞，此不言賔对者，文省。
右醴賔
纳吉用鴈如纳采礼
注曰：「归卜于庙，得吉兆。复使使者往告婚姻之事，于是定。」
疏曰：未卜时，恐有不吉，婚姻不定，故纳吉乃定也。敖氏曰：如纳采礼，兼醴賔而言也。下礼放此。
郝氏曰：「问名而后纳吉，慎重不廹，礼之序也。乃昏姻之约，自纳采、问名时定矣。故昏辞曰：『吾子有惠贶室，请纳采。』如必问名始卜，倘卜不吉，可中废乎？故用礼通其义而已。」
右纳吉
纳徴▯纁束帛俪皮如纳吉礼
注曰：徴成也。使使者纳币，以成昬礼。用▯纁者，象隂阳备也。束帛十端也。《周礼》曰：「凡嫁子娶妻，入币纯帛，无过五两，俪两也。」执束帛以致命，两皮为庭实，皮鹿皮。
疏曰：纳徴不用鴈，以其自有束帛可贽，故也。《周礼》注云：纳币用缁，妇人隂也。凡娶礼必用其类，五两十端也。必言两者，葢取配合之义。士大夫以▯纁束帛，天子加以谷圭，诸侯加以大璋。《杂记》云：纳币一束，束五两，两五寻。然则每端二丈。若彼据庶人空用缁色无纁，故郑云：用缁，妇人隂。此元纁俱有，故云象隂阳备也。元纁束帛者，合言之，阳竒隂耦，三元二纁也。敖氏曰：纳吉则成昏矣，故于纳吉之后复纳其成昏之礼。六礼惟此最重，故特用皮帛而不用鴈也。元纁合而为两束帛，元纁各五端也。用束帛俪皮，则当至庙门，主人揖先入，賔乃执束帛而庭实先入设也。如是则纳吉礼不足以蒙之，乃云如者，以其异者可得而见也。下言如纳徴礼类此。
郝氏曰：徴聘也。男氏使人奉币为质，徴以聘女也。元，黑色，象隂；纁，赤色，象阳。皆帛也。五两为束。
张氏曰：「郑注《周礼》以纯为缁，故疏以缁为庶人之礼。」陈氏祥道云：「蘓秦传『锦绣千纯』。」裴骃注曰：「纯，端名，则《周礼》所云纯帛者，匹帛也。郑改纯为缁，误矣。庶人亦用元纁，但不必五两耳。」
世佐案疏以三▯二纁释五两，则元六端，纁四端矣。其説本之《聘礼》郑注，郑注本之《杂记》。《杂记》云：“鲁人之赠也，三元二纁。”是也。但赠是
译张氏说：“这段经文说授予校官，是执守中道，间或授予他，因为那些足以使唤的人，是那些群吏也比不上的。”
赞者斟满甜酒，加上角制勺子，覆盖上面，从房中出来。
注说：“赞者也洗手斟酒，加上角勺覆盖在上面，就像冠礼一样。从房中出来，面向南，等待主人迎接接受。”
主人接受甜酒，面向勺柄，在席前面向西北。宾客拜谢接受甜酒，回到原位。主人在东阶上拜谢送别。
注说：“主人面向西北，大概站立等待宾客，就在席前。宾客回到西阶上的位置，面向北，表明相互尊敬。这个席子不是主要为饮食而设的。”
敖氏说：“面向西北是因为宾客在西阶上，不能背对着他。醴子、醴妇都面向北，是因为他们站在席子的西边。宾客拜谢，也在西阶上回到原位，等到荐献完毕才登上席子。在宾客拜谢时，主人稍微后退；主人拜谢送别，宾客也这样做。”
张氏说：“主人拿着甜酒，在席前面向西北等待宾客。宾客在西阶上拜谢，然后走到席前接受甜酒。接受完毕，回到西阶面向北的位置。主人于是在东阶上拜谢送别这甜酒。古人接受爵、送别爵相互拜谢的方法，大抵如此。”
赞者进献干肉和肉酱。宾客走到席前，坐下，左手拿着酒杯，祭祀干肉和肉酱；用勺子祭祀甜酒。三次，在西阶上，面向北坐下品尝甜酒，竖起勺子。站起来，坐下放下酒杯，于是拜谢。主人回拜。注说：即，就是。左手拿着酒杯，那么祭祀就用右手。凡是在干肉和肉酱的豆之间祭祀，必定有所先祭，表示谦敬，显示有所先后。啐，品尝。品尝它，是成全主人的心意。建，就是插入。
敖氏说：祭祀不说右手，这是显而易见的。
张氏说：“宾客走到席前坐下祭祀甜酒，是面向南坐下的。品尝甜酒则是在西阶面向北的位置，放下酒杯于是拜谢，也是在西阶。于是拜谢，是因为事情连续进行叫遂。坐下放下酒杯不站起来于是拜谢。”
宾客走到席前，在荐献的左边放下，走下席子，面向北坐下，取干肉。主人推辞。
注：白荐左边是笾豆的东边，降下。自己取干肉，是尊重主人的赏赐。将要回去拿着它回报使命，推辞是推辞他的亲近，撤去。
敖氏说：“主人推辞，大概是因为看到宾客珍视自己的物品，而取走它就用不丰厚来推辞。”
张氏说：“走到席前在荐献的左边放下，是面向南放下的，因为祭祀酒时面向南。”
宾客走下，把干肉交给别人。出去，主人送到门外，再次拜谢。
注说：人指的是使者的随从，在阶下交给他们，面向西然后出去。去张氏说：前面在门外迎接，是大门外；这里送别也是大门外。世佐案：上面说主人推辞，这里不说宾客回答，是文字省略。
右醴宾
纳吉用大雁，如同纳采的礼节。
注说：“回到宗庙占卜，得到吉兆。又派遣使者前往告知婚姻之事，于是确定。”
疏说：没有占卜时，恐怕有不吉，婚姻不确定，所以纳吉才确定。敖氏说：如同纳采的礼节，包括醴宾而言。下面的礼节仿照这个。
郝氏说：“问名之后纳吉，慎重不逼迫，是礼的顺序。然而婚姻的约定，自从纳采、问名时就确定了。所以婚辞说：‘您有恩惠赐给我家，请纳采。’如果一定要问名才开始占卜，倘若占卜不吉，可以中途废除吗？所以用礼来通达其义而已。”
右纳吉
纳征〇纁束帛俪皮，如同纳吉的礼节。
注说：征，成。派遣使者纳币，以完成婚礼。用〇纁，是象征阴阳完备。束帛十端。《周礼》说：“凡是嫁女娶妻，入币纯帛，不超过五两，俪两。”拿着束帛来传达使命，两皮作为庭实，皮是鹿皮。
疏说：纳征不用大雁，因为自有束帛可以作为礼物，所以如此。《周礼》注说：纳币用缁，妇人是阴。凡娶礼必用其类，五两十端。必定说两，大概取配合的意义。士大夫用〇纁束帛，天子加上谷圭，诸侯加上大璋。《杂记》说：纳币一束，束五两，两五寻。那么每端二丈。如果那根据庶人空用缁色无纁，所以郑说：用缁，妇人是阴。这里元纁都有，所以说象征阴阳完备。元纁束帛，合起来说，阳奇阴偶，三元二纁。敖氏说：纳吉就完成婚礼了，所以在纳吉之后又纳完成婚礼的礼节。六礼中这个最重，所以特别用皮帛而不用大雁。元纁合起来成为两束帛，元纁各五端。用束帛俪皮，那么应当到庙门，主人揖让先入，宾客于是拿着束帛而庭实先入设置。这样那么纳吉礼不足以涵盖它，于是说如同，因为不同的地方可以看见。下面说如同纳征礼类似。
郝氏说：征，聘。男方派人奉币作为质，征聘女方。元，黑色，象征阴；纁，赤色，象征阳。都是帛。五两为束。
张氏说：“郑注《周礼》以纯为缁，所以疏以缁为庶人的礼节。”陈氏祥道说：“苏秦传‘锦绣千纯’。”裴骃注说：“纯，端名，那么《周礼》所说的纯帛，是匹帛。郑改纯为缁，错了。庶人也用元纁，但不一定五两。”
世佐案疏以三〇二纁解释五两，那么元六端，纁四端了。其说法本于《聘礼》郑注，郑注本于《杂记》。《杂记》说：“鲁人的赠送，三元二纁。”是对的。但赠送是
送死之制，币此则用以聘女，吉凶不同，其制或异，故敖以元纁各五端易之。今亦无以定其孰是也。古“防”字多譌为“纯”，郑注《周礼》改“纯”为“缁”，不为无据，然元而不纁，与此不合。疏以缁为庶人礼，亦无明文可据也。采陈説以备考焉。
译关于送葬的礼制，币帛在此处是用来聘娶女子的，吉礼与凶礼不同，其礼制或许有所差异，所以敖氏用玄色和浅红色的丝帛各五端来替代。现在也没有办法确定哪种说法是正确的。古书中“防”字大多被误写为“纯”，郑玄在注释《周礼》时将“纯”改为“缁”，并非没有依据，然而只有玄色而没有浅红色，这与上文不符。疏证认为缁色是庶人的礼制，也没有明确的文献可以作为依据。这里采录陈氏的说法以备参考。
右纳徴
请期，用鴈。主人辞賔，许告期。如纳徴礼。
注曰：「主人辞者，阳倡隂和，期日宜由夫家来也。夫家必先卜之，得吉日乃使使者往辞，即告之。」
敖氏曰：「壻家既得吉日，乃不敢直以告女家，而必请之者，示聴命于女家之意，尊之也。」
右请期
期初昏，陈三鼎于寝门外，东方，北面，北上。其实，特豚，合升，去蹄，举肺，脊二，祭肺二，鱼十有四，腊一，肫髀不升，皆饪，设扄鼏。
注曰：期取妻之日，鼎三者，升豚、鱼、腊也。寝壻之室也，北面乡内也。特犹一也，合升合左右胖，升于鼎也。去蹄、蹄甲不用也。举肺、脊者，食时所先举也。肺者，气之主也，周人尚焉。脊者，体之正也，食时则祭之，饭必举之，贵之也。每皆二者，夫妇各一耳。凡鱼之正十五，而鼎减一为十四者，欲其敌偶也。腊兎，腊也。肫，或作纯，纯，全也。凡腊用全髀，不升者，近窍贱也。饪，熟也。扄，所以扛鼎；鼏，覆之。
疏曰：命士以上父子异宫，故壻别有寝。若不命之士，父子同宫，虽大院同居其中，亦隔别各有门戸。故经总云「寝门外也」。云举肺脊祭肺者，下文祭荐黍稷，肺即祭肺也。授肺脊皆食以湆醤，皆祭举食举也，即举肺脊也。祭时二肺俱有，生人唯有举肺皆祭。今此得有祭肺者，记论娶妇，▯冕斋戒，鬼神隂阳也，故与祭祀同，二肺也。特牲少牢鱼皆十五，此欲其敌偶，故减其一，而夫妇各有七也。又此鬼神隂阳，故同祭礼。若生人则公食大夫一命者七鱼，再命者九鱼，三命者十有一鱼。天子诸侯无文，或诸侯十三鱼，天子十五鱼也。腊少牢用麋，则士用兎可知。凡牲体用一胖，腊则左右体胁相配，共为一体，故得全名。特牲少牢亦用全。士丧大敛与士虞皆用左胖，不全者丧礼略文。敖氏曰：初昏谓日方入之时，东方直东塾少南也。其实鼎实也，合升者用豚之法宜然也。去蹄者指两肩两髀而言，士丧礼曰「四鬄去蹄」是也。举肺脊者，所举之肺脊也。此二者先饭则举之，毎饭则防之。脊正脊也，祭肺切肺也。他肺亦祭，此乃直以祭名之者，以其惟主于祭而己无他用也，故又谓之肺祭。凡食而有牲俎者，皆有祭肺。不言四鬄两胉者，士丧礼有成文，故此略之。士礼腊用一胖，此一纯乃用左右胖者，亦异昏礼也。特牲记曰：「腊如牲骨然」，则此腊之体骨亦略放于豚，惟去髀为异。去髀则用肫也。设扃鼏鼏在上也。郑本纯作肫，注曰：「肫或作纯」，则是当时或本有作纯者也。案少牢馈食礼云「腊一纯者二」，然则此亦当作纯，明矣。今以或本为正，改肫作纯。
郝氏曰：「北面鼎，面向北也。北上，自北陈而南。豚鼎在北也。合升全体，解折熟于镬而升于鼎，去蹄去四蹄甲，举犹食也。手举食之也。肺为气之主，脊为体之正，食先举之。将食先祭之，所食之肺脊与所祭之肺皆升之鼎者也。全禽之干者曰腊，谓兎也。肫当作纯一，纯一防也。少牢云：『腊一纯而鼎是也。』髀，尾骨。《内则》云：『兎去尻，故不升于鼎。』」
张氏曰：「此下言亲迎之礼，先陈同牢之馔，乃乗车往迎，妇至成礼，共三节。」
世佐案《乡射礼》云：“二算为纯，则纯有防义。”其郝説之所本与？
设洗于阼阶东南
敖氏曰：「设洗之节，详于前篇，故此略之。」
馔于房中，醯醤二豆，菹醢四豆，兼巾之，黍稷四敦，皆葢。注曰：醯醤者，以醯和醤，生人尚防味。兼巾之者，六豆共巾也。巾为御尘，葢为尚温。《周礼》曰：食齐视春时。聂氏曰：旧图云敦受一斗二升，漆赤，中大夫饰口以白金。崇义案：《九嫔职》云：凡祭祀賛玉齍【音咨】注云：玉齍，玉敦也，受黍稷器。然则天子八簋之外，兼用敦也。又《少牢礼》曰：主妇执一金敦，黍有葢。凡设四敦，皆南首。注云：敦有首者，尊器饰也。饰象▯形，周之礼饰器各以其类。又《明堂位》曰：有虞氏之两敦，夏后氏之四琏，殷之六瑚【哀十一年传，杜预以瑚为夏之
译右边是纳徵的礼仪。
请期，要用大雁。主人辞谢宾客，答应告知婚期。礼仪如同纳徵。
注解说：“主人辞谢，是因为阳主动而阴应和，婚期应当由男方提出。男方必须事先占卜，得到吉日才派遣使者前往辞谢，随即告知女方。”
敖氏说：“男方既然得到了吉日，却不敢直接告知女方，而一定要请求，这是表示听从女方命令的意思，是尊重女方。”
右边是请期的礼仪。
婚期在黄昏时分，在寝门外陈列三个鼎，在东方，面朝北，以北为上。其中的食物，是一头小猪，合并左右半边，去掉蹄甲，举起肺，脊肉两份，祭肺两份，鱼十四条，腊兔一只，肫和髀不放入鼎中，都是熟的，设置扄和鼏。
注解说：“期是娶妻的日子，鼎有三个，是放入小猪、鱼、腊兔。寝是男方的居室，面朝北是向着内室。特就是一，合升是合并左右半边，放入鼎中。去蹄，是不用蹄甲。举肺、脊，是吃饭时最先举起的。肺是气的主宰，周人崇尚它。脊是身体的正位，吃饭时祭祀它，吃饭必定举起它，是重视它。每样都是两份，是夫妇各一份。鱼的常规数量是十五条，而鼎中减少一条为十四条，是想要成双成对。腊兔，是腊兔。肫，有的写作纯，纯就是全。凡是腊兔用全髀，不放入鼎中，是因为靠近排泄器官而低贱。饪，是煮熟。扄，是用来扛鼎的；鼏，是覆盖鼎的。”
疏解说：“命士以上父子不同宫，所以男方另有寝居。如果不是命士，父子同宫，虽然大院同居其中，也隔开各自有门户。所以经文总说‘寝门外’。说举肺脊祭肺，下文祭祀荐献黍稷，肺就是祭肺。授予肺脊都用来吃饭蘸肉汁酱，都祭祀举起吃饭，就是举肺脊。祭祀时两个肺都有，活人只有举肺都祭祀。现在这里有祭肺，是记载娶妇，斋戒，鬼神阴阳，所以与祭祀相同，有两个肺。特牲少牢鱼都是十五条，这里想要成双成对，所以减少一条，而夫妇各有七条。又因为鬼神阴阳，所以同祭祀礼仪。如果是活人，那么公食大夫一命者七条鱼，再命者九条鱼，三命者十一条鱼。天子诸侯没有记载，或许诸侯十三条鱼，天子十五条鱼。腊兔少牢用麋鹿，那么士用兔可知。凡是牲体用半边，腊兔则左右体胁相配，共为一体，所以得到全名。特牲少牢也用全。士丧大敛与士虞都用左半边，不全的是丧礼简略。敖氏说：初昏是说太阳刚落下的时候，东方是正对东塾稍南的地方。其实是指鼎中的食物，合升是用小猪的方法应当如此。去蹄是指两肩两髀而言，士丧礼说‘四鬄去蹄’就是这样。举肺脊，是所举起的肺脊。这两样先吃饭则举起，每次吃饭则防备。脊是正脊，祭肺是切肺。其他肺也祭祀，这里直接用祭命名的，是因为它只用于祭祀而没有其他用途，所以又称为肺祭。凡是吃饭而有牲俎的，都有祭肺。不说四鬄两胉，是因为士丧礼有现成的记载，所以这里省略。士礼腊兔用半边，这里纯一用左右半边，也是不同于昏礼。特牲记说：‘腊兔像牲骨一样’，那么这里腊兔的体骨也大致仿照小猪，只有去掉髀不同。去掉髀就用肫。设置扃鼏，鼏在上面。郑玄原本纯作肫，注解说：‘肫有的写作纯’，那么当时有的本子写作纯。查少牢馈食礼说‘腊兔一纯者二’，那么这里也应当写作纯，明白了。现在以有的本子为准，改肫作纯。”
郝氏说：“北面鼎，是鼎面向北。北上，是从北向南陈列。小猪鼎在北。合升是全体，解折煮熟于镬而放入鼎，去蹄是去掉四蹄甲，举犹食，是用手举起吃的。肺是气的主宰，脊是身体的正位，吃饭先举起。将要吃饭先祭祀，所吃的肺脊与所祭祀的肺都放入鼎中。全禽的干肉叫腊，指兔。肫应当写作纯一，纯一是防备。少牢说：‘腊兔一纯而鼎就是这样。’髀，是尾骨。《内则》说：‘兔去掉尻，所以不放入鼎中。’”
张氏说：“这里下面说亲迎的礼仪，先陈列同牢的饭食，然后乘车前往迎接，妇人到来完成礼仪，共三节。”
世佐按《乡射礼》说：“二算为纯，那么纯有防备的意思。”这是郝氏说法的根据吗？
设置洗于阼阶东南。
敖氏说：“设置洗的节次，在前面篇章详细记载，所以这里省略。”
饭食在房中，醋酱二豆，菹醢四豆，共同用巾覆盖，黍稷四敦，都有盖子。注解说：“醯醤，是用醋调和酱，活人崇尚美味。兼巾之，是六豆共用巾。巾是为了防尘，盖子是为了保温。《周礼》说：食物齐备看春天时节。聂氏说：旧图说敦受一斗二升，漆红色，中大夫装饰口用白金。崇义按：《九嫔职》说：凡是祭祀辅助玉齍，注解说：玉齍，是玉敦，盛黍稷的器具。那么天子八簋之外，兼用敦。又《少牢礼》说：主妇拿一个金敦，黍有盖子。凡是设置四敦，都南首。注解说：敦有首，是尊器的装饰。装饰像〇形，周朝的礼器装饰各以其类。又《明堂位》说：有虞氏的两个敦，夏后氏的四个琏，殷朝的六个瑚【哀十一年传，杜预以瑚为夏之
礼器，杜既不信礼记，未知别有何据】周之八簋。郑注云：皆黍稷器，制之异同未闻。今依孝纬説，与簠簋容受并同，上下内外皆圆为异。
译关于礼器，杜预既然不相信《礼记》，不知另外有什么依据。周代的八簋。郑玄注说：都是盛放黍稷的器具，其形制相同或不同未曾听闻。现在依据《孝经纬》的说法，认为簠和簋的容量相同，区别在于簠上下内外都是圆的。
敖氏曰：「菹醢，葵菹，蜗醢也。葢以防。」
世佐案：二者，夫妇各一；四者，夫妇各二。
大羮湆在爨
注曰：太羮，湆煮肉汁也。大古之羮，无盐菜爨火。上周礼曰：羮齐视夏时。今文湆皆作汁。
敖氏曰：「云大羮，复云湆者，嫌羮当用肉也。爨烹豚之灶也，不言镬者，可知也。」
尊于室中，北墉下有禁，▯酒在西，绤幂加勺，皆南枋。注曰：「绤，麤葛。」
敖氏曰：「士虞礼曰：『尊于室中，北墉下，当戸，此东西之节，宜如之。』尊不言其器，如上篇可知。以巾覆物，谓之幂。」
尊于房，尸之东，无▯酒，篚在南，实四爵，合巹。
注曰：「无▯酒者略之也。夫妇酌于内尊，其余酌于外尊。合巹破匏也。四爵两巹凡六。为夫妇各三酳。一升曰爵。」
敖氏曰：「无▯酒，则惟一尊而已。无▯酒，用一尊，且不尊于房戸之间，又不幂，皆逺下尊者也。篚实爵巹，主酳夫妇也，乃设于此者非常礼，因有尊而为之耳。凡设此篚于堂者，必在尊南。乡饮酒礼曰：『设篚于禁南，东肆巹。』云合者，谓合而实之也。」
世佐案：此尊为媵御设也。古人房室之戸皆在东南。房戸之东则东序也。不曰东序而曰房戸之东者，尊统于戸，不统于墙也。或曰：东当作间。
右陈器馔
主人爵弁，纁裳，缁袘；从者毕▯端，乗墨车，从车二乗，执烛，前马。
注曰：主人壻也。壻为妇主，爵弁而纁裳，▯冕之次。大夫以上亲迎，冕服。冕服迎者，鬼神之，鬼神之者，所以重之。亲之纁裳者，衣缁衣不言衣与带，而言袘者，空其文明其与袘俱用缁。袘谓縁袘之言，施以缁縁。裳象阳气下施，▯者有司也。乗二车従行者也。毕犹皆也。墨车漆车，士而乗墨车，摄盛也。执烛前马，使従役持炬火，居前炤道。
敖氏曰：「此礼据壻家而言，故以壻为主人爵弁者，以亲迎当用上服也。此言缁袘，不言衣带韠，与前篇互见也。从者，谓在车及执烛者也。从者，栈车也。」
张氏曰：一命大夫冕而无旒，士变冕为爵弁，故云“冕之次”。士助祭于公，用之，是士服之盛者。大夫以上亲迎，则皆冕服矣。疏以为五等诸侯亦不过▯冕，天子亲迎当衮冕，或然也。大夫乗墨车，士乗栈车，今亲迎乗大夫之车，故云“摄盛”。案《巾车》注云：“栈车不革鞔而漆之”，则士之栈车亦漆，但无革鞔，为异。
世佐案《郊特牲》孔疏云：「士昏用上服，以爵弁，则天子以下皆用上服。以五冕色俱▯，故总称▯冕也。」朱子尝是其説，贾云：「五等诸侯亦不过▯冕，殆误。」
妇车亦如之有裧
注曰：「亦如之者，车同等士妻之车，夫家共之。大夫以上嫁女，则自以车送之。裧车裳帷，周礼谓之容车。有容则固，有葢。」
敖氏曰：「有裧者，妇人重目蔽，且以别于男子之车也。裧亦以布为之，在上曰裧，在下曰裳。帷此惟有裧而己其形制则未闻。丧时妇车，裧用疏布。」
郝氏曰：「妇车，壻家往迎妇之车，亦执烛前马也。裧襜，通车衣也。」
世佐案：如之者，如其乗墨车而下之仪也。嫁时之车，王后重翟，上公夫人厌翟，侯伯子男大夫翟车，孤卿以下至士皆与大夫同，惟有裧为异。裧，周礼谓之容，诗谓之帷裳，亦名童容【周礼注作潼容】容者，以为车之容饰也；帷裳者，以其帷障车之傍如裳也。其上有葢，谓之童容；四傍垂而下，谓之裧【裧与襜同】其实一物也。男子立乗，有葢无裧；妇人坐乗，重自蔽，故有葢复有裧。敖云以布为之，想当然耳。又云：在上曰裧，在下曰裳帷。此惟有裧而己以裧与裳帷为二，非也。郑注杂记云：裧谓鼈甲邉縁。裧固在旁，不在上。又案：裧车之形，不见于聂氏三礼图，而厌翟车独存。考周礼所谓翟者，以雉羽为车两旁之蔽，所以御风尘也。诗云：翟蔽以朝，是其徴矣【蔽今诗作茀，义同】重翟以雉羽二重为之，厌翟谓羽相次而厌其本。翟车又不厌其本也。马氏等云：重翟为葢，如今之羽葢。后郑不従者，以翟既是葢
译敖氏说：“菹醢，是指葵菜腌制的菹和蜗牛制成的醢。大概是为了防止食物变质。”
世佐按：两种祭品，夫妇各用一种；四种祭品，夫妇各用两种。
大羮湆在灶上
注说：“太羮，湆是煮肉的汁。太古时代的羹，没有盐和菜，在灶火上煮。《周礼》说：羹的调和要参照夏季的时令。今文‘湆’都写作‘汁’。”
敖氏说：“既说大羮，又说湆，是担心人们误以为羹应当用肉。爨是烹煮小猪的灶，不说镬，是因为镬是显而易见的。”
酒尊在室内，北墙下有禁，〇酒在西，粗葛布覆盖并加上勺子，都柄向南。注说：“绤，是粗葛布。”
敖氏说：“《士虞礼》说：‘酒尊在室内，北墙下，对着门，这是东西方向的节制，应当如此。’尊不说它的器物，如上文可知。用巾覆盖物品，叫做幂。”
酒尊在房中，尸的东边，没有〇酒，篚在南边，里面装有四个爵，合巹。
注说：“没有〇酒是简略的缘故。夫妇在内尊酌酒，其余人在外尊酌酒。合巹是剖开的匏瓜。四个爵两个巹共六件。为夫妇各三次酳酒。一升叫做爵。”
敖氏说：“没有〇酒，就只有一尊而已。没有〇酒，用一尊，而且不设在房户之间，又不覆盖，都是远离下尊的缘故。篚里装着爵和巹，主要是为夫妇酳酒，设置在这里是因为非常礼，因为有尊而为之罢了。凡是设置这个篚在堂上的，一定在尊的南边。《乡饮酒礼》说：‘设篚在禁南，东边放置巹。’说合，是指合起来装在里面。”
世佐按：这个尊是为媵御设置的。古人房室的门都在东南。房户的东边就是东序。不说东序而说房户的东边，是因为尊统属于门，不统属于墙。有人说：东应当是间。
右陈器馔
主人戴爵弁，穿纁色下裳，黑色边缘；随从都穿〇端，乘坐墨车，随从车两辆，拿着蜡烛，在马前。
注说：主人是女婿。女婿是妇人的主人，爵弁而纁裳，是〇冕的次一等。大夫以上亲迎，穿冕服。穿冕服亲迎的，是侍奉鬼神，侍奉鬼神的，所以重视它。亲迎穿纁裳的，穿缁衣不说衣和带，而说袘，是省略其文，表明它与袘都用缁色。袘是指边缘，施加缁色边缘。裳象征阳气下施，〇者是有司。乘两辆车随从的是随从者。毕是皆的意思。墨车是漆车，士而乘墨车，是摄盛。执烛在马前，是让随从役使的人持火炬，在前面照亮道路。
敖氏说：“此礼据女婿家而言，所以以女婿为主人戴爵弁，是因为亲迎应当用上服。这里说缁袘，不说衣带韠，与前篇互见。随从，是指在车上及执烛的人。随从，乘栈车。”
张氏说：一命大夫戴冕而无旒，士变冕为爵弁，所以说“冕之次”。士助祭于公，用此，是士服中最盛的。大夫以上亲迎，则都穿冕服了。疏认为五等诸侯也不过〇冕，天子亲迎当穿衮冕，或许如此。大夫乘墨车，士乘栈车，现在亲迎乘大夫的车，所以说“摄盛”。按《巾车》注说：“栈车不革鞔而漆之”，则士的栈车也漆，只是无革鞔，为异。
世佐按《郊特牲》孔疏说：“士昏用上服，以爵弁，则天子以下皆用上服。以五冕色俱〇，故总称〇冕也。”朱子曾赞同此说，贾云：“五等诸侯亦不过〇冕，殆误。”
妇车亦如之有裧
注说：“亦如之者，车同等士妻之车，夫家共之。大夫以上嫁女，则自以车送之。裧车裳帷，周礼谓之容车。有容则固，有葢。”
敖氏说：“有裧者，妇人重目蔽，且以别于男子之车也。裧亦以布为之，在上曰裧，在下曰裳。帷此惟有裧而己其形制则未闻。丧时妇车，裧用疏布。”
郝氏说：“妇车，壻家往迎妇之车，亦执烛前马也。裧襜，通车衣也。”
世佐按：如之者，如其乗墨车而下之仪也。嫁时之车，王后重翟，上公夫人厌翟，侯伯子男大夫翟车，孤卿以下至士皆与大夫同，惟有裧为异。裧，周礼谓之容，诗谓之帷裳，亦名童容【周礼注作潼容】容者，以为车之容饰也；帷裳者，以其帷障车之傍如裳也。其上有葢，谓之童容；四傍垂而下，谓之裧【裧与襜同】其实一物也。男子立乗，有葢无裧；妇人坐乗，重自蔽，故有葢复有裧。敖云以布为之，想当然耳。又云：在上曰裧，在下曰裳帷。此惟有裧而己以裧与裳帷为二，非也。郑注杂记云：裧谓鼈甲邉縁。裧固在旁，不在上。又案：裧车之形，不见于聂氏三礼图，而厌翟车独存。考周礼所谓翟者，以雉羽为车两旁之蔽，所以御风尘也。诗云：翟蔽以朝，是其徴矣【蔽今诗作茀，义同】重翟以雉羽二重为之，厌翟谓羽相次而厌其本。翟车又不厌其本也。马氏等云：重翟为葢，如今之羽葢。后郑不従者，以翟既是葢
，经不须又云皆有容葢也。然则翟与容葢别矣。今图乃畵雉于容，又不取其羽，而徒肖其形焉，其得为古制乎？
译经文中不需要再说“都有容盖”。那么翟雉与容盖就是不同的东西了。现在的图却在容盖上画雉鸟，又不取用它的羽毛，只是描绘它的形状，这能算是古制吗？
至于门外
注曰妇家大门之外
主人筵于戸西
注曰主人女父也筵为神布席
敖氏曰：此主于女家而言，故复以女父为主人。顾氏炎武曰：主人爵弁纁裳缁袘。注：主人壻也。壻为妇主，主人筵于戸西。注：主人女父也。亲迎之礼，自夫家而行，故壻称主人。至于妇家，则女父又当为主人，故不嫌同辞也。女父为主人，则壻当为賔，故曰賔东面答拜。注：賔壻也，对女父之辞也。至于賔出而妇从，则变其文而直称曰壻。壻者，对妇之辞也。曰主人，曰賔，曰壻，一人而三异其称，可以见礼时为大，而义之由内矣。
女次纯衣纁袇立于房中南面
注曰：次首，饰也。今时髲也。《周礼》追师掌为副编，次纯衣、丝衣，女从者毕袗▯，则此衣亦▯衣矣。袇亦縁也。袇之言任也，以纁縁其衣，象隂气上任也。凡妇人不常施袇之衣，盛昬礼为此服。《防大记》曰：复衣不以袇，明非常。
疏曰：不言裳者，以妇人之服不殊裳也。《周礼》追师注云：「外内命妇衣鞠衣、襢衣者，服编衣；褖衣者，服次。」此纯衣即褖衣，是士妻助祭之服【助祭谓従夫助君祭】防常不用纁为袇，今用之，故云盛昬礼为此服。王后以下初嫁皆有袇也。
敖氏曰：袇者，裳连于衣而异其色之称。此缁衣而纁裳，故曰纁袇也。妇人衣裳异色者，惟此时耳。嫁时特服此衣者，亦所以重之。立于房中，亦当戸。
郝氏曰：「女即出嫁之女，次今髲髻也，袇裳也，字与襜通。诗云：『终朝采蓝，不盈一襜。』今裙也。」
世佐案：妇人尚专一，故衣裳不异色。《周礼》内司服皆不殊裳，是也。敖、郝二説，恐非是。
姆纚筓宵衣在其右
注曰：「姆，妇人年五十，无子，出而不复嫁，能以妇道教人者。若今时乳母。纚縚髪筓，今时簮也。纚亦广充幅，长六尺。宵读为诗『素衣朱绡』之绡【绡，《毛诗》作绣。陆氏徳明曰：『绣音秀，众家申毛并依字，郑改为宵。宵音绡，本亦作绡】鲁诗以绡为绮属也。姆亦▯衣，以绡为领，因以为名，且相别耳。姆在女右，当诏以妇礼。」
敖氏曰：少牢馈食礼，主妇被褖衣【褖本作锡，郑读为鬄，敖氏改作褖】特牲馈食礼，主妇纚筓宵衣。以是差之，则宵衣次于褖衣矣。亦用布为之，但其所以异于褖衣者，则未之闻。
郝氏曰：纚，黑缯裹发也。筓，加簮以绾髻也。宵衣，黑色衣，女子宵衣，犹男子▯端。宵，小也。列采为夏，全黑为宵，犹俗谓青衣为小衣也。
世佐案：妇人褖衣，因男子之▯端。▯端亦名褖衣。士丧礼陈袭事于房，云“爵弁服、皮弁服、褖衣是也”。男子之服，惟爵弁服用丝，其余皆用布。则妇人褖衣亦当用布。宵衣次于褖衣，其用布可知。敖説不为无本。宵衣，士妻之正服。其上服褖衣、纯衣，与褖衣制同而用丝，乃嫁时之盛服，非常服也。褖衣▯，宵衣亦▯，而谓之宵者，以褖衣是后御于王之服。三夫人以下御于王，当衣宵衣。《诗》云：“肃肃宵征”，以其宵时所衣，故名宵衣。与其所以异于褖衣者，《少牢馈食礼》云：“主妇被锡衣，侈袂。”説者谓“侈袂”大袖之衣。然则宵衣之制，其袖狭小为异，其余则同也。考士之▯端，袂长二尺二寸，袪尺二寸。大夫以上侈之，葢半而益一，其袂三尺三寸，袪尺八寸。宵衣与褖之异，亦犹是矣。一説，“宵”之言小也，以其袖狭小，故名。
女从者毕袗▯纚筓，被顈黼，在其后。
注曰：「女从者，谓侄娣也。诗」诸娣从之，祁祁如云。「袗同也，同▯者，上下皆▯也。顈，襌也。诗云：『素衣朱襮』。尔雅云：『黼领谓之襮』。周礼曰：『白与黑谓之黼』。天子、诸侯、后夫人狄衣，卿大夫之妻刺黼以为领，如今偃领矣。士妻始嫁，施襌黼于领上，假盛饰耳。言被明非常服。陈氏曰：『袗，设饰也。』説文曰：『褧，檾也，枲属。』顈与褧、檾通。袗▯，设饰以▯也。顈，黼以枲为领而刺黼也。
敖氏曰：「▯者，▯衣也。其亦宵衣与顈防同？《
译到了女家大门外，
郑玄注说：这是女家大门的外面。
女父在大门西侧铺设筵席，
郑玄注说：主人指女父，筵是为神灵铺设的席子。
敖氏说：这里是从女家的角度而言，所以又把女父称为主人。顾炎武说：主人头戴爵弁，身穿浅红色下裳，黑色镶边。郑玄注：主人指新郎。新郎是妇人的主人，主人（新郎）在大门西侧铺设筵席。郑玄注：主人指女父。亲迎的礼仪，是从夫家出发的，所以新郎称为主人。到了女家，那么女父又应当称为主人，所以不忌讳称呼相同。女父称为主人，那么新郎就应当称为宾客，所以说宾客面向东回答拜礼。郑玄注：宾客指新郎，这是相对于女父的称呼。等到宾客出门而妇人跟随时，就改变称呼而直接称为新郎。新郎，是相对于妇人的称呼。称为主人，称为宾客，称为新郎，同一个人而有三种不同的称呼，可以看出礼仪以时为大，而义理源于内在。
女子梳好发髻，穿着纯色丝衣，浅红色镶边，站在房中面向南，
郑玄注说：次是发饰，如今叫假发。《周礼》追师掌管制作副、编、次，纯衣、丝衣，女子随从者都穿着麻布衣，那么这衣服也是麻布衣了。袇也是镶边。袇的意思是任，用浅红色镶边她的衣服，象征阴气向上承载。一般妇人平时不常穿带袇的衣服，盛大的婚礼才穿此服。《丧大记》说：复衣不用袇，说明这不是常服。
孔颖达疏说：不说下裳，是因为妇人的衣服不分上下裳。《周礼》追师注说：“内外命妇穿鞠衣、褖衣的，穿编衣；穿褖衣的，穿次。”这纯衣就是褖衣，是士妻辅助祭祀的服装【辅助祭祀指跟随丈夫辅助君主祭祀】，平时不用浅红色做袇，现在用了，所以说盛大的婚礼穿此服。王后以下初次出嫁都有袇。
敖氏说：袇，是下裳连在衣服上但颜色不同的称呼。这是黑色上衣而浅红色下裳，所以叫浅红色袇。妇人衣裳颜色不同的，只有这个时候。出嫁时特意穿此衣，也是为了重视它。站在房中，也应当对着门。
郝氏说：“女就是出嫁的女子，次是如今的假发髻，袇是下裳，字与襜相通。《诗经》说：‘终朝采蓝，不盈一襜。’就是如今的裙子。”
世佐按：妇人崇尚专一，所以衣裳颜色不不同。《周礼》内司服都不分上下裳，是对的。敖、郝两家的说法，恐怕不对。
女师戴着黑缯裹发，插着簪子，穿着宵衣，站在她的右边，
郑玄注说：“姆，是年五十的妇人，没有儿子，出嫁后不再改嫁，能用妇道教人的人。就像如今的乳母。纚是用黑缯裹发，筓是簪子，如今叫簪子。纚也是宽一尺六寸，长六尺。宵读作《诗经》‘素衣朱绡’的绡【绡，《毛诗》作绣。陆德明说：‘绣音秀，众家申毛并依字，郑改为宵。宵音绡，本亦作绡’】《鲁诗》把绡当作绮一类。姆也穿麻布衣，用绡做领，因此得名，并且以此区别。姆在女子右边，应当教导妇礼。”
敖氏说：少牢馈食礼，主妇穿褖衣【褖本作锡，郑读为鬄，敖氏改作褖】，特牲馈食礼，主妇戴纚筓穿宵衣。由此比较，那么宵衣次于褖衣了。也用布制作，但它与褖衣不同的地方，则没听说过。
郝氏说：纚，是用黑缯裹发。筓，是加簪子来挽髻。宵衣，是黑色衣服，女子穿宵衣，就像男子穿缁端。宵，小也。杂色为夏，全黑为宵，就像俗话称青衣为小衣。
世佐按：妇人褖衣，源于男子的缁端。缁端也叫褖衣。士丧礼陈袭事于房，说“爵弁服、皮弁服、褖衣是也”。男子的衣服，只有爵弁服用丝，其余都用布。那么妇人褖衣也应当用布。宵衣次于褖衣，其用布可知。敖氏的说法并非没有根据。宵衣，是士妻的正服。其上服褖衣、纯衣，与褖衣制度相同而用丝，是出嫁时的盛服，不是常服。褖衣用麻布，宵衣也用麻布，而称为宵，是因为褖衣是后妃侍奉天子的服装。三夫人以下侍奉天子，应当穿宵衣。《诗经》说：“肃肃宵征”，因为是在夜间所穿的衣服，所以叫宵衣。至于它与褖衣不同的地方，《少牢馈食礼》说：“主妇穿锡衣，大袖。”解说者认为“大袖”是大袖子的衣服。那么宵衣的制度，其袖子狭小为异，其余则相同。考察士的缁端，袖子长二尺二寸，袖口宽尺二寸。大夫以上加大，大概是增加一半，其袖子三尺三寸，袖口宽尺八寸。宵衣与褖衣的不同，也类似于此。另一种说法，“宵”的意思是小，因为其袖子狭小，所以叫宵衣。
女子随从者都穿着纯色麻布衣，戴着黑缯裹发，插着簪子，披着单衣，衣领绣有黼纹，站在她后面。
郑玄注说：“女子随从者，指侄娣。《诗经》说：‘诸娣从之，祁祁如云。’袗是同，同麻布，指上下都穿麻布。顈，是单衣。《诗经》说：‘素衣朱襮’。《尔雅》说：‘黼领谓之襮’。《周礼》说：‘白与黑谓之黼’。天子、诸侯、后夫人的狄衣，卿大夫的妻子刺绣黼纹作为衣领，就像如今的立领。士妻初次出嫁，在衣领上施加单衣黼纹，是借盛饰罢了。说被，表明不是常服。陈氏说：‘袗，是装饰。’《说文》说：‘褧，檾也，枲属。’顈与褧、檾相通。袗麻布，是用麻布装饰。顈，是用枲做衣领而刺绣黼纹。
敖氏说：“麻布，是麻布衣。它也与宵衣和顈相同吗？《
玉藻》曰：『襌为防』，葢指衣而言。《考工记》曰：『白与黑谓之黼』。顈黼者，以黼为襌衣而被之于▯衣之上，亦犹妇之加景然也。昬礼尚饰，故用顈黼。不登车乃被之者，逺别于妇也。被顈黼则▯衣不见矣。必言袗▯者，以其正也。在其后，葢东上。」
译《玉藻》说：“单层衣作为遮蔽”，大概是指上衣而言。《考工记》说：“白色与黑色相间称为黼”。顈黼，是用黼纹做成单层衣，穿在〇衣外面，也就像妇人加穿景衣一样。婚礼崇尚装饰，所以使用顈黼。不登上车才穿上它，是为了与妇人有所区别。穿上顈黼，〇衣就看不见了。一定要说袗〇，是因为它合乎礼制。在它后面，大概是以东为上位。
世佐案《白虎通义》云：“卿大夫一妻二妾者，何？尊贤重继嗣也。不偹侄娣，何？北面之势不足尽人骨月之亲。士一妻一妾，何？下卿大夫也。”据此则卿大夫已不偹侄娣，士安得偹乎？女从者，谓女之从者，即下经所谓妇人送者也。云毕，明非一人也。《诗》云：“诸娣从之”，乃诸侯礼。郑引以证此误。袗当作均，説见前篇。▯敖氏谓亦宵衣得之。顈与褧通襌也。黼谓领也。顈黼者，葢为无里之领，而刺黼于其上也。详被字，则此领与凡领不同。凡领连于衣，此葢别以丝为之，而加于领上与。
主人▯端迎于门外，西面再拜。賔东面答拜。
注曰賔壻
敖氏曰：「亦摈者出请，入告，乃出迎之。此时賔爵弁服，而主人▯端，不嫌于服异者，主人不正与賔为礼，特迎而道之入庙耳。」
主人揖入，賔执鴈，従至于庙门，揖入。三揖至于阶，三让。主人升，西面。賔升，北面，奠鴈，再拜稽首，降出。妇从降自西阶，主人不降送。
注曰：賔升，奠鴈，拜。主人不答。明主为授女耳。主人不降送，礼不参。
疏曰：賔升北面奠鴈，再拜稽首。此时当在房外，当楣北面。何休《公羊传》注云：「夏后氏逆于庭，殷人逆于堂，周人逆于戸。礼不参者，礼賔主宜各一人【▯句读节本】敖氏曰：稽首，头下至手也。拜时两手至地，左手在上。若稽首，则以头加于左手之上。再拜稽首者，始拜则但拜而已，于其卒拜则因而遂稽首焉。书曰：「拜手稽首。」是也。此礼之重者，而为之重昏礼之始也。《昏义》曰：「再拜奠鴈，葢受之于父母。」是亦一义也。案注云：「礼不参者」，据凡行礼者言也。此壻迎女而女▯之，是壻女二人为礼矣，故主人不参之。
世佐案《周礼·大祝辨九▯【音拜】一曰防【音啓，本又作稽】首，二曰顿首，三曰空首。郑注云：“稽首，拜头至地也；顿首，拜头叩地也；空首，拜头至手，所谓拜手也。”疏云：“此三者相因而为之。空手者，先以两手拱至地，乃头至手，以其头不至地，故名空首；顿首者，为空首之时引头至地，首顿地即举，故名顿首；稽，稽留之字，头至地多时则为稽首也。”敖氏所论稽首法与注疏异，今以注疏为正。书云：“拜手稽首者，始拜首至手，而于其卒拜则首至地也。”稽首拜中最重，臣拜君之拜，乃于奠鴈行之者，《昏义》云：“葢亲爱之于父母也，得其防矣。”上言女对其父言也，此言妇对其夫言也。既▯夫而出，即谓之妇，此礼经正名之义。
壻御妇车授绥姆辞不受
注曰：壻御者，亲而下之绥，所以引升车者。《曲礼》曰：「仆人之礼，必授人绥。」
敖氏曰：「曲礼曰：『凡仆人之礼，必授人绥。若仆者降等，则受；不然则否。』此壻为御，故如仆人之礼而授绥，然非降等者也，故姆辞不受。」
世佐案：妇不亲辞者，夫妇始接，情有亷耻，姆道其志也。辞见后。
妇乗以几姆加景乃驱御者代
注曰：乗以几者，尚安舒也。景之制，葢如明衣，加之以为行道御尘，令衣鲜明也。景亦明也，驱行也。行车轮三周，御者乃代壻。
疏曰：乗以几者，谓登车时也。景葢以禅縠为之【▯集説节本】
熊氏曰：「景合读作褧。中庸尚防，释者引卫诗『衣锦防衣』为荘姜初嫁之饰，尚加之谓也。景即褧，防音讹也。」敖氏曰：「衣明以景者，取其鲜明之意。诗云：『衣锦褧衣，裳锦褧裳』。然则此景之制，亦连衣裳为之，与其他上衣同矣。姆为加之，是姆亦与女同车也。已登车乃加景，则未下车其脱之与？」
世佐案：诗、硕人及丰言，初嫁之服皆曰“衣锦褧衣”，而此有褧无锦。説者谓锦是国君夫人嫁服，庶人妻卑，得与之同，非士妻所得用也。然庶人妻摄盛，当服纯衣，何得进而假君夫人之服？以为卑故得与之同，则士妻己卑，无所嫌矣。记云：“有顺而摭者”，谓如君沐粱，士亦沐粱之类是也。且褧本为文大着而设，此不衣锦，安用褧为？疑“景”当作“锦”，音之讹也。言锦
译世佐按：《白虎通义》说：“卿大夫一妻二妾，是为什么呢？是为了尊崇贤德、重视继承嗣续。不备侄娣，是为什么呢？因为北面称臣的地位不足以完全尽到骨肉亲情。士一妻一妾，是为什么呢？因为地位低于卿大夫。”根据这个说法，卿大夫已经不备侄娣，士又怎么能备呢？“女从者”，指的是跟随新娘的人，也就是下文所说的“妇人送者”。“云毕”，表明不是一个人。《诗经》说：“诸娣从之”，这是诸侯的礼制。郑玄引用它来证明此处有误。“袗”应当作“均”，解说见前篇。〇敖氏说：这也是在夜间穿着礼服所得到的。顈与褧通，是单衣的意思。黼指的是领子。顈黼，大概是没有里子的领子，而在上面绣上黼纹。详看“被”字，则此领与一般的领子不同。一般的领子连在衣服上，这大概是用丝另外制成，加在领子上面。
主人〇端迎于门外，面向西再拜。賔面向东答拜。
注说：賔是壻。
敖氏说：“也是由摈者出请，入告，然后出来迎接。此时賔穿着爵弁服，而主人穿着〇端，不嫌于服饰不同，是因为主人不正式与賔行礼，只是迎接并引导他进入宗庙罢了。”
主人作揖进入，賔拿着鴈，跟随到庙门，作揖进入。三次作揖到台阶，三次谦让。主人登阶，面向西。賔登阶，面向北，放下鴈，再拜稽首，下阶出去。妇从西阶下，主人不下阶送。
注说：賔登阶，放下鴈，拜。主人不答拜。表明主人只是为交付女儿罢了。主人不下阶送，是因为礼不参。
疏说：賔登阶面向北放下鴈，再拜稽首。此时应当在房外，对着门楣面向北。何休《公羊传》注说：“夏后氏在庭院迎亲，殷人在堂上迎亲，周人在门口迎亲。礼不参，是说礼宾主适宜各一人【〇句读节本】敖氏说：稽首，是头低至手。拜时两手至地，左手在上。如果是稽首，则把头加在左手之上。再拜稽首，是说开始拜时只是拜而已，在拜结束时因而遂行稽首。《尚书》说：“拜手稽首。”就是这样。这是礼中很重的，而用它来加重昏礼的开始。《昏义》说：“再拜奠鴈，大概是受之于父母。”这也是一层意思。按注说：“礼不参”，是根据一般行礼者而言的。此壻迎女而女〇之，是壻女二人为礼了，所以主人不参之。
世佐按：《周礼·大祝》辨别九〇【音拜】，一曰防【音啓，本又作稽】首，二曰顿首，三曰空首。郑注说：“稽首，拜头至地；顿首，拜头叩地；空首，拜头至手，所谓拜手。”疏说：“这三者是相因而为之。空手者，先以两手拱至地，然后头至手，因为头不至地，所以名空首；顿首者，在空首时引头至地，首顿地即举，所以名顿首；稽，是稽留的字，头至地多时则为稽首。”敖氏所论稽首法与注疏不同，今以注疏为正。《尚书》说：“拜手稽首者，始拜首至手，而在其卒拜则首至地。”稽首是拜中最重的，是臣拜君的拜，而在奠鴈时行之者，《昏义》说：“大概是亲爱之于父母，得其防矣。”上言女对其父言，此言妇对其夫言。既〇夫而出，即谓之妇，这是礼经正名的意义。
壻御妇车授绥姆辞不受
注说：壻御者，亲自下车授绥，绥是用来引升车的。《曲礼》说：“仆人之礼，必授人绥。”
敖氏说：“《曲礼》说：‘凡仆人之礼，必授人绥。如果仆者降等，则受；不然则否。’此壻为御，所以如仆人之礼而授绥，然而并非降等，所以姆辞不受。”
世佐按：妇不亲自辞谢，是因为夫妇刚开始接触，情有所亷耻，姆代其表达心意。辞见后。
妇乗以几姆加景乃驱御者代
注说：乗以几者，崇尚安舒。景的形制，大概像明衣，加上它用来遮尘，使衣服鲜明。景也是明的意思，驱行也。行车轮三周，御者才代替壻。
疏说：乗以几者，是说登车时。景大概是用禅縠做的【〇集説节本】
熊氏说：“景合读作褧。《中庸》尚防，解释者引卫诗‘衣锦防衣’为荘姜初嫁的装饰，尚加之谓也。景即褧，防是音讹。”敖氏说：“衣明以景者，取其鲜明的意思。《诗》说：‘衣锦褧衣，裳锦褧裳’。那么此景的形制，也是连衣裳做的，与其他上衣同。姆为之加，是姆也与女同车。已登车乃加景，则未下车其脱之与？”
世佐按：《诗》、《硕人》及《丰》言，初嫁之服皆曰“衣锦褧衣”，而此有褧无锦。解说者谓锦是国君夫人嫁服，庶人妻卑，得与之同，非士妻所得用。然而庶人妻摄盛，当服纯衣，何得进而假君夫人之服？以为卑故得与之同，则士妻己卑，无所嫌矣。记云：“有顺而摭者”，谓如君沐粱，士亦沐粱之类是也。且褧本为文大着而设，此不衣锦，安用褧为？疑“景”当作“锦”，音之讹也。言锦
壻乗其车先俟于门外
注曰：壻车在大门外，乗之先者道之也。男率女，女従男，夫妇刚柔之义自此始也。门外，壻家大门外。
右亲迎
妇至，主人揖，妇以入。及寝门，揖入，升自西阶。媵布席于奥。夫入于室，即席。妇尊西南面。媵御沃盥交。
注曰：「升自西阶，道妇入也。媵，送也。谓女▯者也。御，当为讶，讶，迎也。谓壻従者也。媵沃壻盥于南洗，御沃妇盥于北洗。夫妇始接，情有亷耻。媵御交道，其志。」李氏微之曰：「御，壻家之女侍也。」
敖氏曰：「奥室中，西墉下，少南也。布席东西北上，宜变于神席也。即席立于席上也，妇立于尊西，则尊亦当戸明矣。交者，御沃媵盥，媵沃御盥也。居室之始，即行此礼，相下相亲之义也。此盥葢于北洗。」
郝氏曰：「主人谓壻也。▯妇升由西阶，父在，子不由阼也。夫先入室，就奥间席，上东面。妇入，立于尊西，南面。尊在室北牖下，妇立当西北隅也。西北为干，西南为坤，妇干，夫坤，交泰之象也。沃，酌水也。盥，洗手也。夫妇将饮食，先盥手。御进夫盥，媵为沃；媵进妇盥，御为沃。故曰交。」
世佐案《曲礼》云：“为人子者，居不主奥，坐不中席。主奥、中席，皆尊者之道也。”夫先即席于奥，而妇于尊西立俟，始入室，示以尊卑之辨也。郝説凿矣。盥者，夫妇也，以将礼食，故盥敖以为媵御。盥非夫盥，亦于北洗，故经不见其出入之文。注谓壻盥于南洗，亦非。
赞者彻尊幂
敖氏曰事已至也
郝氏曰：「赞相礼者，彻去覆尊之巾。」
世佐案：賛室老也。下经云：賛醴妇，而舅姑既没章云：老醴妇于房中，明是一人矣。不云老，云賛者，以事命之。
举者盥，出除鼏，举鼎，入陈于阼阶南，西面，北上。
敖氏曰：盥北面，盥于南洗也。除鼏者，右人也。既陈鼎，则右人抽扃，委于鼎北，而西面于鼎东以俟。
匕俎▯设
注曰：「执匕者，执俎者，从鼎而入，设之。匕所以别出牲体也，俎所以载也。」
敖氏曰：「执匕俎者，▯鼎入而设于其鼎之西也。既设俎，则各加匕于其鼎东枋，遂退。此三匕三俎，▯设，则是有司三人各兼执一匕一俎与？」
北面载执而俟
注曰执俎而立俟豆先设
疏曰：特牲礼，右人于鼎北，南面，匕肉出之；左人于鼎西，俎南，北面承取，肉载于俎。此与之同也。
敖氏曰：「北面载者，左人也；右人则西面匕。此载以俎承物之称。士丧礼载豚，云载两髀于两端，两肩亚，两胉亚，脊肺在于中，皆进柢。载鱼，左首进鬐，三列腊进秪。此鱼十有四，则为二列也。载腊如豚，惟无肺耳。俟俟时而升。」
世佐案：匕与载皆举鼎者为之，张氏乃谓执匕者匕，执俎者载，葢未之考耳。执匕俎者设讫即退，不待卒匕也。
匕者，逆退复位于门，东北面，西上。
注曰：「执匕者，事毕逆退，由便至此，乃着其位，略贱也。」敖氏曰：「匕者，乃右人以匕出鼎，实者也。逆退则匕下鼎者在先，匕上鼎者在后也。」言复位，见其初位在此门东北面西上私臣之位也。《特牲馈食》记曰：「私臣门东北面西上，逆退者由便也，亦便其复位也。」凡逆退而复位者，其义皆然。
世佐案：左人执俎而俟，则退者为右人，明矣。此亦举鼎者也，谓之匕者，以事命之，且以别于载者也。注：以是为执匕者，非。
赞者设醤于席前，菹醢在其北。俎入，设于豆东。鱼次，腊特于北俎。
注曰豆东菹醢之东
敖氏曰：菹醢在醤北，南上也。别见鱼腊，则此俎云者，指豚俎也。当豚俎北端而云特者，明不与豚俎为列，亦横设之。凡俎数竒，故于其下者特设之。
郝氏曰：「赞者先设醤醤，为味主也。席谓夫奥间席，东向者也。席前坐，席前筵间也。」曲礼云：「食生尽前，设食不于坐席。豆既陈，俎入设于豆东，在豆之外也。腊在菹东，鱼在醢东，次腊豚在鱼北，特设无豆并也。」张氏曰：「鱼次者，又在俎东也。腊特设，俎
译女婿乘坐他的车，先在门外等候。
注说：女婿的车在大门外，他先乘车前来，是引导的意思。男子率领女子，女子跟随男子，夫妇刚柔相济的道理从这里开始。门外，是指女婿家的大门外面。
以上是亲迎的仪节。
新娘到达，主人作揖，新娘随之进入。到了寝门，主人作揖让她进入，她从西阶登上。陪嫁的侍女在室中幽深处铺设席位。丈夫进入室内，就座于席上。新娘面向西南，站在酒樽旁边。陪嫁的侍女和迎接的侍从交替为新人浇水洗手。
注说：“从西阶登上，是引导新娘进入。媵，是送的意思，指送嫁的女子。御，应当是‘讶’，讶，是迎接的意思，指跟随女婿的人。陪嫁的侍女在南边的洗手盘为女婿浇水洗手，迎接的侍从在北边的洗手盘为新娘浇水洗手。夫妇初次交接，情感上有廉耻之心。陪嫁的侍女和迎接的侍从交替行事，体现了这种志向。”李氏微之说：“御，是女婿家的女侍。”
敖氏说：“奥，是室中，西墙下，稍偏南的地方。铺设席位东西向，以北为上，这适宜于改变神位的席位。即席，是站在席上，新娘站在酒樽的西边，那么酒樽也应当在门内，这是明显的。交，是指迎接的侍从为陪嫁的侍女浇水洗手，陪嫁的侍女为迎接的侍从浇水洗手。居室生活的开始，就实行这种礼仪，体现了相互谦下、相亲相爱的意义。这洗手大概是在北边的洗手盘进行的。”
郝氏说：“主人是指女婿。新娘从西阶登上，因为父亲在世，儿子不经过东阶。丈夫先进入室内，就座于奥处的席位，面朝东。新娘进入，站在酒樽的西边，面朝南。酒樽在室北窗户下，新娘站立的位置正当西北角。西北为乾，西南为坤，新娘属乾，丈夫属坤，这是交泰的卦象。沃，是酌水；盥，是洗手。夫妇将要饮食，先洗手。迎接的侍从为丈夫洗手，陪嫁的侍女为之酌水；陪嫁的侍女为新娘洗手，迎接的侍从为之酌水。所以说交。”
世佐按：《曲礼》说：“作为儿子的人，居住不占据奥处，坐不坐在席子中间。占据奥处、坐在席子中间，都是尊者的做法。”丈夫先就座于奥处的席位，而新娘在酒樽西边站立等候，刚进入室内，就显示了尊卑的区别。郝氏的说法过于穿凿。洗手的是夫妇，因为将要举行食礼，所以洗手。敖氏认为是陪嫁的侍女和迎接的侍从洗手，这是不对的。洗手的不是丈夫，也在北边的洗手盘，所以经文没有记载他们出入的文字。注说女婿在南边的洗手盘洗手，也是不对的。
赞者撤去酒樽上的巾盖。
敖氏说：事情已经进行到了这一步。
郝氏说：“赞，是协助行礼的人，撤去覆盖酒樽的巾。”
世佐按：赞是室老。下文说“赞醴妇”，而在舅姑已故的章节中说“老醴妇于房中”，明显是同一个人。不称老而称赞，是因为以事务来称呼他。
举鼎的人洗手，出来除去鼎盖，举起鼎，进入室内陈列在阼阶南边，面朝西，以北为上。
敖氏说：洗手时面朝北，是在南边的洗手盘洗手。除去鼎盖的，是右边的人。鼎陈列好后，右边的人抽出鼎的横木，放在鼎的北边，然后在鼎的东边面朝西等候。
匕和俎随之设置。
注说：“拿着匕的人，拿着俎的人，跟随鼎进入，设置它们。匕是用来分别取出牲体部位的，俎是用来承载的。”
敖氏说：“拿着匕和俎的人，跟随鼎进入，设置在鼎的西边。设置好俎后，各自把匕加在鼎东边的横木上，然后退下。这三匕三俎，随之设置，那么是有司三人各自兼执一匕一俎吗？”
面朝北将肉盛在俎上，拿着俎站立等候。
注说：拿着俎站立等候，豆先设置。
疏说：《特牲礼》中，右边的人在鼎北，面朝南，用匕取出肉；左边的人在鼎西，俎南，面朝北承接取肉，肉盛在俎上。这与这里相同。
敖氏说：“面朝北盛肉的，是左边的人；右边的人则面朝西用匕取肉。这里的载，是用俎承接物品的称呼。《士丧礼》中载豚，说载两髀在两端，两肩其次，两胉其次，脊肺在中间，都进柢。载鱼，左首进鬐，三列腊进秪。这里鱼有十四条，就是两列。载腊像豚一样，只是没有肺。俟，是等候时候上菜。”
世佐按：匕和载都是由举鼎的人做的，张氏却认为拿着匕的人用匕，拿着俎的人载，大概是没有考证清楚。拿着匕和俎的人设置完毕就退下，不等到取肉完毕。
用匕取肉的人，倒退退出，回到原来的位置，在门东北，面朝北，以西为上。
注说：“拿着匕的人，事情做完倒退退出，从方便的路到这里，才到达他的位置，略微表示卑贱。”敖氏说：“匕者，是右边的人用匕从鼎中取出肉，装满的。倒退退出，那么取下面鼎肉的人在前，取上面鼎肉的人在后。”说复位，表明他最初的位置在这个门东北，面朝北，以西为上，是私臣的位置。《特牲馈食》记说：“私臣在门东北，面朝北，以西为上，倒退退出是因为方便，也方便他回到原位。”凡是倒退退出而回到原位的，其意义都是如此。
世佐按：左边的人拿着俎站立等候，那么退出的显然是右边的人。这也是举鼎的人，称他为匕者，是因为以事务来称呼他，并且用来区别于载者。注认为这是拿着匕的人，不对。
赞者在席前设置酱，菹和醢在它的北边。俎进入，设置在豆的东边。鱼其次，腊单独在北边的俎上。
注说：豆东，是菹醢的东边。
敖氏说：菹醢在酱的北边，以南为上。分别陈列鱼和腊，那么这里的俎，是指豚俎。在豚俎的北端说特，表明不与豚俎成列，也是横着设置的。凡是俎数是奇数，所以在下面的特设之。
郝氏说：“赞者先设置酱，酱是味道的主宰。席是指丈夫在奥处的席位，面朝东。席前坐，是指在席前的筵席之间。”《曲礼》说：“吃生食尽量靠前，设置食物不在坐席上。豆已经陈列，俎进入设置在豆的东边，在豆的外面。腊在菹的东边，鱼在醢的东边，其次腊豚在鱼的北边，特设没有豆并列。”张氏说：“鱼次，又在俎的东边。腊特设，俎
北，若复东，则馔不得方，故也。」
世佐案：此设俎豆之次，皆以南为上者，夫席东向，便其右也。设俎者，即载牲体之左人也。鱼次次豚而东也。俎北，豚俎北也。腊云特，则豚鱼之并可见矣。郝以鱼次腊为句，非。
译向北，如果再向东，那么食物就不能放在方正的位置，所以如此。」
世佐按：这里设置俎和豆的次序，都以南边为上位，因为席位是向东的，这样便于人的右侧。设置俎的人，就是承载牲体左边的人。鱼的次序在豚的东边。俎在北边，是指豚的俎在北边。腊说“特”，那么豚和鱼并排摆放的情况就可以看出来了。郝氏把“鱼次腊”断为一句，是不对的。
赞设黍于醤东，稷在其东，设湆于醤南。
注曰馔要方也
防曰：「豆东，两俎醤东，黍稷是其要方也。」
敖氏曰：「黍在豚南，稷在鱼南，湆不言其器，在豆可知。少牢礼曰：『进二豆湆』。」
张氏曰：「二豆并列，醤北；二敦直列，醤东。此为夫设，下对设。二豆、二敦，则为妇三俎，夫妇共之。」
设对醤于东
注曰对醤妇醤也设之当特俎
敖氏曰：「下文云设黍于腊北，而此醤宜在黍东，则于特俎为东北也。」
世佐案：此为妇设也。夫西妇东，故云对。凡馔皆对，独于醤言之者，以其首设也。设之于夫馔之东少北。惟云东者，举其大判言之耳。不云席前，者妇席未设也。
菹醢在其南北上
敖氏曰：「二豆在醤南，俱当特俎之东也。」
世佐案：「北上者，以妇席西向，故也。」亦便其右。
设黍于腊北其西稷
敖氏曰：「腊北即醤西也。必云腊北者，所以见对馔东西南北之节也。稷在黍西，则在腊之西北，而遥当壻醢之北矣。惟于设黍云腊北，可见。特俎亦横设之也。」
设湆于醤北
敖氏曰：「此豆敦之位，其左右皆与壻馔同，惟南北为异。」
御布对席
敖氏曰：「对席，妇席也。经于妇之菹醢云『北上』，则此对席南上矣。凡设豆于生人之席前者，其所上率与席之所上相变，此礼于《少牢》下篇见之。未设而布壻席，己设乃布妇席，示尊卑之义也。媵布夫席，御布妇席，见其事之之意也。此于壻席为少北，不正相乡，特取其一东一西，故云对耳。对醤之类，亦然。」
赞啓防郤于敦南对敦于北
注曰啓发也
敖氏曰：「对敦于北，谓啓妇敦之防，则郤于敦北也。其南北之防，各当其湆之东西。」
张氏曰：防敦之葢郤仰也。闻敦葢各仰置，敦右世佐案醤二豆二敦湆。夫妇各者也，三俎共者也。共俎者，记所谓共牢而食，同尊卑以亲之也。夫席在室之西南隅，妇席在其东少北。室中廹隘，而馔又在其西偏，则二馔葢相连矣。连故得共俎，且成其方也。阅信斋杨氏图作二席正对，状恐非经意。又夫妇各有三俎，尤经所未之见者。经云：「设对醤于东。」注谓当特俎。敖氏以下文「设黍于腊北」参之，当在特俎之东北，而图之对醤与二豆俱当夫馔之鱼俎，则并非注意矣。且经云：「设黍于腊北者，腊即上文腊特于俎北之腊，非有二也。」乃谓妇馔别有豚鱼腊，而按其设黍之处，又不在腊北，而在豚北，何其显与经文相背与！今故更定一图如左，而仍列旧图于上，使览者得以考见其得失焉。
赞告具，揖妇即对筵，皆坐，皆祭，荐黍稷肺。
注曰：赞者西面告馔具也。壻揖妇，使即席，荐菹醢。敖氏曰：赞揖妇使即席者，以主此礼故也。祭荐黍稷肺，释上所谓祭者，此也。祭荐以菹擩于醢而祭也。张氏曰：其祭之序由近及逺，肺指祭肺，非举肺也。世佐案：告具，告于主人也。揖妇不言主人，可知也。敖以为赞者揖，非皆皆夫妇也。至是云皆坐，则向者夫之即席犹立也。
赞，尔黍授肺，脊皆食，以湆醤皆祭，举食举也。
注曰：「尔移也，移置席上，便其食也。皆食食黍也，以用也。用者，谓用口啜湆，用指▯醤。」
敖氏曰：惟尔黍者，夫妇各有二敦，故但取其尊者而食之。凡尔敦者，皆右之于席上。经特于少牢礼见之，授肺脊兼举而授之也，皆受以右手。惟饭时则左执之也。賛授夫于馔南，西面；妇则于馔北，东面。皆讶受之。皆食，谓一饭也。以湆醤皆谓▯之，未食举，故用此安食耳。举谓肺脊以具先食举之，因名之曰举。祭谓振祭哜之一饭，乃祭举，异于馈食礼也。食举谓啗之再饭、三饭，则皆食举，不复以湆醤矣。
郝氏曰尔迩通近也
三饭卒食
注曰：「卒巳也，同牢示亲，不主为食。起三饭而成礼也。」敖氏曰：「三饭而卒食，其逺下馈食之礼，与士之馈食九饭而止。饭犹食也，或言食，或言饭，随文便耳。不言賛者，受肺脊文省。」
赞洗爵酌酳主人，主
译赞者在酱的东边摆放黍，稷在黍的东边，在酱的南边摆放肉汁。
注解说：这是为了凑成方形。
防说：“豆在东边，两个俎在酱的东边，黍和稷就是它们凑成方形的关键。”
敖氏说：“黍在猪肉的南边，稷在鱼的南边，肉汁没有说明用什么器皿，但知道是在豆里。《少牢礼》说：‘进两个豆装肉汁’。”
张氏说：“两个豆并排，在酱的北边；两个敦直排，在酱的东边。这是为丈夫摆设，下面为妻子摆设。两个豆、两个敦，是为妻子摆设的三个俎，夫妇共同使用。”
在东边摆设对应的酱
注解说：对应的酱是妻子的酱，摆设它正对着丈夫的单独俎。
敖氏说：“下文说在腊肉的北边摆设黍，而这酱应该在黍的东边，那么对于丈夫的单独俎来说，就是在东北方向。”
世佐按：这是为妻子摆设的。丈夫在西妻子在东，所以说对应。所有的食物都对应，唯独在酱上特别说明，是因为它是首先摆设的。摆设它在丈夫食物的东边稍偏北。只说东边，是就大致方位而言罢了。不说在席前，是因为妻子的席子还没有摆设。
腌菜和肉酱在它的南边，北边的在上
敖氏说：“两个豆在酱的南边，都正对着丈夫单独俎的东边。”
世佐按：“北边的在上，是因为妻子的席子面朝西，所以这样。”这也方便她的右手。
在腊肉的北边摆设黍，它的西边是稷
敖氏说：“腊肉的北边就是酱的西边。一定要说腊肉的北边，是为了显示对应食物东西南北的节制。稷在黍的西边，那么在腊肉的西北，而远远正对着丈夫腌菜肉酱的北边。只有在摆设黍时说腊肉的北边，可以看出来。丈夫的单独俎也是横着摆设的。”
在酱的北边摆设肉汁
敖氏说：“这是豆和敦的位置，它们的左右都与丈夫的食物相同，只有南北方向不同。”
御者铺设对应的席子
敖氏说：“对应的席子，是妻子的席子。经文在妻子的腌菜肉酱上说‘北边的在上’，那么这个对应的席子就是南边在上。凡是在活人席前摆设豆的，所以上的位置通常与席子上方的位置相反，这在《少牢》下篇中可以看到。先铺设丈夫的席子，已经摆设好才铺设妻子的席子，显示尊卑的意义。媵者铺设丈夫的席子，御者铺设妻子的席子，显示各自负责事务的意思。这相对于丈夫的席子稍偏北，不正好相对，只是取一个在东一个在西，所以说对应罢了。对应的酱之类，也是这样。”
赞者打开防，郤在敦的南边，对应的敦在北边
注解说：打开就是揭开。
敖氏说：“对应的敦在北边，是说打开妻子敦的防，那么郤就在敦的北边。它们南北的防，各自正对着肉汁的东西两边。”
张氏说：防是敦的盖子，郤是仰放。听说敦的盖子都仰着放置，敦的右边。世佐按：酱、两个豆、两个敦、肉汁。夫妇各自拥有的，三个俎是共用的。共用俎的，就是《礼记》所说的共用牢肉而进食，不分尊卑以亲近他们。丈夫的席子在房间的西南角，妻子的席子在它的东边稍偏北。房间狭窄，而食物又在它的西边，那么两种食物大概是相连的。相连所以能共用俎，并且凑成方形。查阅信斋杨氏的图，画成两个席子正对，形状恐怕不符合经文的本意。又说夫妇各自有三个俎，更是经文没有见过的。经文说：“在东边摆设对应的酱。”注解说正对着单独俎。敖氏根据下文“在腊肉的北边摆设黍”来参证，应该在单独俎的东北，而图中对应的酱和两个豆都正对着丈夫食物的鱼俎，那就完全不符合注说的意思了。而且经文说：“在腊肉的北边摆设黍”，腊肉就是上文“在俎的北边摆设腊肉”的腊肉，没有两个腊肉。却说妻子的食物另有猪肉、鱼、腊肉，而按照它摆设黍的地方，又不在腊肉的北边，而在猪肉的北边，怎么明显与经文相违背呢！现在因此重新绘制一幅图如下，而仍然列出旧图在上面，让阅览的人得以考察它们的得失。
赞者报告食物备齐，作揖让妻子就座对应的席子，都坐下，都祭祀，进献黍稷肺。
注解说：赞者面朝西报告食物备齐。丈夫作揖让妻子就座，进献腌菜肉酱。敖氏说：赞者作揖让妻子就座，是因为主持这个礼仪的缘故。祭祀进献黍稷肺，解释上面所说的祭祀，就是这个。祭祀进献是用腌菜蘸肉酱而祭祀。张氏说：祭祀的顺序由近及远，肺是指祭祀肺，不是举起肺。世佐按：报告备齐，是报告给主人。作揖让妻子就座不说主人，是可以知道的。敖氏认为赞者作揖，不是都，都是指夫妇。到这里说都坐下，那么先前丈夫就席时还是站着的。
赞者，把黍移近，授予肺和脊，都吃，用肉汁和酱都祭祀，举起食物吃。
注解说：“尔是移，移到席上，方便他们吃。都吃是吃黍，用是使用。使用，是说用嘴喝肉汁，用手指蘸酱。”
敖氏说：只移近黍，是因为夫妇各有两个敦，所以只取尊贵的那个来吃。凡移近敦的，都在席上放在右边。这在《少牢礼》中特别见到，授予肺和脊是同时授予的，都用右手接受。只有在吃饭时才用左手拿着。赞者在食物的南边授予丈夫，面朝西；妻子则在食物的北边，面朝东。都惊讶地接受。都吃，是说吃一顿饭。用肉汁和酱是说蘸取，还没吃举起的食物，所以用这个来安定食欲。举起是指肺和脊，在正式吃饭前先吃它们，因此命名为举起。祭祀是指振祭、哜祭，吃一顿饭，然后祭祀举起的食物，不同于馈食礼。吃举起的食物是说咀嚼它，吃第二顿、第三顿饭，那么就都吃举起的食物，不再用肉汁和酱了。
郝氏说：尔通迩，近的意思。
吃三顿饭，吃完
注解说：“卒是完毕，同牢表示亲近，不主要是为了吃。吃三顿饭就完成礼仪。”敖氏说：“吃三顿饭就吃完，这与下文的馈食礼不同，士的馈食礼吃九顿饭才停止。饭就是吃，有时说吃，有时说饭，随文方便罢了。不说赞者，是接受肺和脊的文字省略了。”
赞者洗爵斟酒漱口主人，主
人拜受，赞戸内北面，答拜，酳妇亦如之，皆祭。
注曰：酳，潄也。酳之言，演也，安也。潄所以洁口，且演安其所食。酳酌，内尊【张氏曰：内尊，尊于室中北墉下者也】
译新人拜谢接受，赞者在户内面向北，回拜，酳妇也这样做，都进行祭礼。
注说：酳，是漱口。酳的含义，是演畅、安定。漱口是为了清洁口腔，并且演畅安定所吃的食物。酳时酌酒，用内尊【张氏说：内尊，是放在室内北墙下的酒器】
疏曰：壻拜当东面，妇拜当南面。少牢▯答拜。注云：在东面席者东面拜，在西面席者南面拜。故知妇拜南面。若赞答妇拜，亦于戸内北面也【従句读节本】
敖氏曰：「洗爵，洗于庭也。酳之言，▯也，继也。其字従酉，葢既食之而复继之以酒，故因以为名，取其酒食相续之意也。此拜受者，皆在席戸内戸内之西也。祭，谓祭酒。凡酳，皆坐受爵。」
赞以肝从，皆振祭，哜肝，皆实于菹豆。
注曰：「肝，肝炙也。饮酒宜有肴以安之。」
敖氏曰：「以肝从，谓以肝俎从于酒而进之。二肝，葢共俎而进。本赞则缩执之，振祭者执而振动之，以为祭也。此亦以肝擩于盐，乃振祭肝从之法。少牢馈食礼偹之矣。」
郝氏曰：「振以手挥，振使净洁，如振币之振，后凡言振祭，仿此。所哜之余，以实于盛菹之豆。」
张氏曰従犹继也振犹举也
卒爵皆拜
注曰：妇拜，见上篇「见母」章。此篇「妇见」奠菜一章，及《内则》「女拜」尚右手下【世佐案：注「手下」下字刋本脱，今従通解补。下谓従注也】敖氏曰：卒爵而拜，拜其饮已之赐也。
赞答拜受爵
敖氏曰：「受爵，出奠于篚，乃复洗他爵以升。」
世佐案：答拜，各答一拜也。亦于戸内北面賛。答拜下不云妇人拜，是不侠拜矣。不侠拜者，以其礼轻故也。
再酳如初无从
张氏曰：「如初者，如自賛洗爵以下至答拜受爵，但无从为异，无从不以肝従也。」
三酳用巹亦如之
注曰亦无従也
敖氏曰：至是乃用巹者，昬礼将终，示以合体相亲之意也。亦如之者，亦如初而无従也。
张氏曰：酳爵不袭賛，受爵即返之于篚，别取爵再酳，三酳则用巹也。
赞洗爵，酌于戸外尊，入戸，西北面，奠爵，拜，皆答拜，坐祭，卒爵，拜，皆答拜，兴。
注曰赞酌者自酢也
敖氏曰：「三酳乃自酢变于常礼也。自酢之礼，代人酢己耳。洗爵者，象其为己洗也。奠爵拜者，象受也。夫妇皆答拜，则象同酢之也。兴，谓夫妇也。上戸字疑衍，下云赞酌外尊，则可见矣。」
郝氏曰：「酌戸外尊，不敢参内尊也。入戸、入室，戸西北面拜，兼拜两席也。」
世佐案：戸外尊，即上席，所谓尊于房戸之东者也。言戸外，所以别于室中也。下不言戸，文省耳。
主人出妇复位
注曰复尊西南面之位
敖氏曰：「主人出为将，説服于房也。妇但当説服于室，故不出，惟变位而已。」
乃彻于房中如设于室尊否
注曰：「彻室中之馔，设于房中，为媵御馂之。彻尊不设，有外尊也。」
敖氏曰：「彻之者，亦賛也。如设于室，谓其馔与席之位也，亦皆东西相乡。」
主人説服于房，媵受妇説服于室，御受，姆授巾。
注曰巾所以自洁清
敖氏曰：「于房于室，男女宜异处，亦重防也。」
郝氏曰：「説脱，同夫妇皆脱礼服也。巾帨也，姆授授妇也。」
世佐案：下记云，姆施衿结帨，帨即巾也。至是，与服俱脱，故姆还以授之，使之不忘父母之戒云尔。
御衽于奥，媵衽，良席在东，皆有枕，北止。
注曰：「衽，卧席也。妇人称夫曰良。孟子曰：『将覸良人之所之，止足也。』古人止作趾。」
疏曰：衽于奥，主于妇席，使御布；妇席使媵布，夫席。此亦示交接有渐之义。《曲礼》云：「请衽何趾？」郑云：「卧问趾，明衽卧席也。」布同牢席，夫在西，妇在东。今乃易处者，前者示隂阳交防有渐，今取阳往就隂也【从通解节本】郝氏曰：良，良人至是始成夫妇焉。称良，戚之也。止趾同北，止趾向北，首向阳也。
张氏曰：「设衽，曰衽，犹置尊曰尊，布筵曰筵也。上文媵受主人服，御受妇服，此御衽、妇席、媵衽、夫席，皆与媵御沃盥交义同。」
主人入亲説妇之缨
注曰：入者，従房还入室也。妇人十五许嫁，筓而礼之，因着缨，明有系也。葢以五采为之，其制未闻。
疏曰：缨有二，《曲礼》云：「女子许嫁，缨示有従人之端也」，即此説缨之缨
译疏文说：女婿拜时应当面向东，新娘拜时应当面向南。少牢馈食礼中，主人答拜。注解说：坐在东面席上的人面向东拜，坐在西面席上的人面向南拜。所以知道新娘拜时面向南。如果赞者答拜新娘，也应当在户内面向北【依据句读节本】。
敖氏说：“洗爵，是在庭院中洗。酳的意思，是饮，是继续。这个字从酉，大概是因为吃完饭后又接着饮酒，所以以此命名，取酒食相续的意思。这里拜受爵的，都在户内席上，即户内的西侧。祭，是指祭酒。凡是酳，都是坐着接受爵。”
赞者拿着肝跟随，都振动祭酒，尝肝，都将剩下的肝放入盛菹的豆中。
注解说：“肝，是烤肝。饮酒应当有菜肴来安抚它。”
敖氏说：“以肝跟随，是指端着盛肝的俎跟随酒一起进献。两块肝，大概是共用一个俎进献。原本赞者缩手拿着它，振动祭酒时拿着它振动，作为祭礼。这也是将肝蘸盐，然后振动祭肝跟随的方法。少牢馈食礼中记载得很完备。”
郝氏说：“振是用挥手，振动使干净，如同振动币帛的振，后面凡是说振祭，都仿照这个意思。尝过的剩余部分，用来装满盛菹的豆。”
张氏说：“从，就是继；振，就是举。”
喝完爵，都拜谢。
注解说：新娘拜谢，见上篇“见母”章。本篇“妇见”奠菜一章，以及《内则》中“女拜”尚右手下【世佐案：注“手下”的“下”字刊本脱落，现在依据通解补上。下，是指遵循注解说】。敖氏说：喝完爵而拜谢，是拜谢对方让自己饮尽的恩赐。
赞者答拜，接受爵。
敖氏说：“接受爵，拿出来放在篚中，然后再洗别的爵升堂。”
世佐案：答拜，是各自答一拜。也在户内面向北赞。答拜下面不说妇人拜，是不交互拜了。不交互拜，是因为礼节较轻的缘故。
第二次酳像第一次一样，没有跟随。
张氏说：“像第一次一样，是指从赞者洗爵以下到答拜接受爵，只是没有跟随不同，没有跟随是指没有用肝跟随。”
第三次酳用巹，也像这样。
注解说：也没有跟随。
敖氏说：到这时才用巹，是因为婚礼即将结束，表示合体相亲的意思。也像这样，是指也像第一次一样而没有跟随。
张氏说：酳爵不重复赞者，接受爵就立刻放回篚中，另取爵第二次酳，第三次酳就用巹。
赞者洗爵，在户外尊中斟酒，进入户内，面向西北，放下爵，拜谢，都答拜，坐着祭酒，喝完爵，拜谢，都答拜，起身。
注解说：赞者斟酒是自酢。
敖氏说：“第三次酳才自酢，改变了常礼。自酢的礼节，是代替人酢自己罢了。洗爵，是象征为自己洗爵。放下爵拜谢，是象征接受。夫妇都答拜，是象征共同酢。起身，是指夫妇。上面的‘户’字疑是衍文，下面说赞者斟户外尊，就可以看出来了。”
郝氏说：“斟户外尊，是不敢参杂内尊。进入户内、进入室中，在户西北面拜谢，是兼拜两个席位。”
世佐案：户外尊，就是上席，所谓在房户东边的尊。说户外，是为了区别于室中。下面不说户，是文字省略。
主人出来，新娘复位。
注解说：回到尊西南面的位置。
敖氏说：“主人出来是为了将在房中脱去礼服。新娘只应当在室中脱去礼服，所以不出来，只是改变位置罢了。”
然后在房中撤去，像在室中设置一样，尊不设置。
注解说：“撤去室中的饮食，设置在房中，是为了媵妾和御者吃剩饭。撤去尊不设置，因为有外尊。”
敖氏说：“撤去的人，也是赞者。像在室中设置，是指饮食和席位的位置，也都是东西相对。”
主人在房中脱去礼服，媵妾在室中接受新娘脱下的礼服，御者接受，姆授予巾。
注解说：巾是用来自我清洁的。
敖氏说：“在房中在室中，男女应当不同处，也是重视防范。”
郝氏说：“説，同脱，夫妇都脱去礼服。巾，是帨，姆授予新娘。”
世佐案：下记说，姆施衿结帨，帨就是巾。到这里，和礼服一起脱下，所以姆还授予她，让她不忘父母的告诫。
御者在奥处铺设卧席，媵妾铺设卧席，良席在东边，都有枕头，脚向北。
注解说：“衽，是卧席。妇人称呼丈夫为良。孟子说：‘将覸良人之所之，止足也。’古人止作趾。”
疏文说：在奥处铺设卧席，主要是在新娘席，让御者铺设；新娘席让媵妾铺设，丈夫席。这也表示交接有渐进的意思。《曲礼》说：“请衽何趾？”郑玄说：“卧问趾，说明衽是卧席。”铺设同牢席，丈夫在西，新娘在东。现在交换位置，前者表示阴阳交防有渐进，现在取阳往就阴的意思【依据通解节本】。郝氏说：良，良人，到这里才成为夫妇。称良，是亲近的意思。止趾同北，止趾向北，头向阳。
张氏说：“设置卧席，说衽，如同放置尊说尊，铺设筵说筵。上文媵妾接受主人礼服，御者接受新娘礼服，这里御者铺设卧席、新娘席，媵妾铺设卧席、丈夫席，都与媵妾御者沃盥交义相同。”
主人进入亲自解开新娘的缨。
注解说：进入，是从房中回到室中。妇人十五岁许嫁，用笄礼待她，因此戴上缨，表示有归属。大概是用五色丝线做的，其形制未曾听说。
疏文说：缨有两种，《曲礼》说：“女子许嫁，缨示有従人之端也”，就是这里解缨的缨。
也。《内则》云：「男女未冠筓者，总角衿缨」，此幼时缨也，皆与男子冠缨异，故云「其制未闻【従集説节本】
译也。《内则》说：“男女没有行冠礼、笄礼的，头发扎成总角，系着衿缨”，这是幼年时的缨，都与男子冠礼上的缨不同，所以说“它的具体形制未曾听闻【従集説节本】”。
敖氏曰：「主人亲説之者，明此缨为己而系也，亦示亲之。」
烛出
注曰昏礼毕将卧息
媵馂，主人之余御馂，妇余赞，酌外尊酳之。
注曰外尊房戸外之东尊
敖氏曰：「食人之余曰馂。此馂之位，媵当东面，而长者在南；御当西面，而长者在北。略如少牢馈食▯者之位也。不洗而酌，略贱也。此酳之仪，惟拜受、拜送而已，不拜既爵。」
媵侍于戸外呼则闻
注曰：「为尊者有所徴求，今文『侍』作『待』。」
敖氏曰：「媵虽妇之従者，然自妇至之后，凡主人有事，皆媵为之。此待于戸外，乃不使御而使媵者，亦主于夫也。」
郝氏曰：「呼，谓有事召呼。呼则闻释，所以侍于戸外之义。」
右妇至成礼
仪礼集编卷三
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编》>
钦定四库全书
仪礼集编卷四
龙里县知县盛世佐撰
士昏礼第二之二
夙兴妇沐浴纚筓宵衣以俟见
注曰：夙，早也；昬，眀日之晨，俟待也。待见于舅姑寝门之外。古者命士以上，年十五，父子异宫。
敖氏曰：「士妻之纚筓宵衣，犹士之▯冠▯端也。内则言子事父母，服▯端；又云妇事舅姑如事父母，则宵衣者，亦士妻事舅姑之常服耳。妇之始嫁，即以此服见，而不为之加者，昬礼不至于舅姑也。」
郝氏曰：「沐浴洁敬之至也。纚筓脱次也。宵衣解，见前。不敢纯衣纁袇，降如姆服。缷靡丽，示执役也。」
张氏曰：「此下言昏之明日，妇见舅姑。賛者于舅姑堂上，醴妇。妇馈舅姑于室，舅姑飨妇。舅姑飨妇，家送者凡五节。」
世佐案：纚筓，宵衣，士妻之正服；次纯衣，纁袇，为始嫁而加盛饰焉耳。事己则复其常也。
质明，赞见妇于舅姑。席于阼，舅即席；席于房外，南面。姑即席。
注曰质平也房外房戸外之西
敖氏曰：见者，通言于舅姑，使得见也。阼席，亦西南。舅姑即席，亦立于席也。
郝氏曰：「舅席在阼，示为主也；姑席在东房戸外，南面为内主也。」
妇执笲枣栗，自门入，升自西阶，进拜，奠于席。
注曰：笲，竹器，有衣者，其形葢如今之筥、▯籚矣。进拜者，进东面乃拜；奠之者，舅尊不敢授也。
敖氏曰：「笲枣栗二物，同一器也。门舅姑，寝门也。始执笲，用二手；及拜时，则惟右手执之。凡妇人之拜，以左掌据地，故右手执物而可以拜也。」《内则》曰：「凡女拜，尚右手。」
郝氏曰：「笲，竹盘，盛枣栗也，贽也。升自西阶，不敢由阼也。手捧贽，进至舅席前，东面立。古妇人拜不着地，故执贽拜，而后奠于席。」
舅坐抚之兴答拜妇还又拜
注曰：「还，又拜者，还于先拜处拜。妇人与丈夫为礼，则侠拜。」
张氏曰：「抚，抚枣栗笲也。抚之者，示受也。」
世佐案，还旋；通妇还盘旋，以辟不敢当舅拜也。
降阶受笲，腵脩升进，北面拜奠于席。姑坐举以兴，拜授人。
注曰：「人有司，姑执笲以起，答妇拜，授有司，彻之。舅则宰彻之。」
疏曰：《公羊传》云：“枣栗云乎？腵脩云乎？枣栗取其早自谨敬，腵脩取其龂龂自脩也【従杨氏图节本】
敖氏曰：「枣栗腵脩，所以为贽也。乃皆奠之而不敢授者，凡相见之礼，尊卑不敌则奠之，亦示亲授也。此不抚之者，不敢同于舅也。举以兴，乃拜；既拜，乃授。人则拜时，亦不释笲矣。」
世佐案阶，西阶也。受葢，受于妇氏人。腵脩脯也。姑抚之而举，以兴妇于姑之拜也。不还，不又拜，皆下于舅。
右妇见舅姑
疏曰：案《杂记》云：“妇见舅姑、兄弟、姑姊妹，皆立于堂下，西面，北上。”是见已，注云：“妇来为供养也。”其见主于尊者，兄弟以下在位，是为己见，不复特见。又云：“见诸父各就其寝。”注云：“旁尊也。”亦为见时不来。今此不言者，文略也。
赞醴妇
注曰：醴当为礼。賛醴妇者，以其妇道新成，亲厚之。敖氏曰：赞为舅姑醴妇也。舅姑必醴之者，答其行礼于己也。舅不
译敖氏说：“主人亲自为新娘系上佩巾，是为了表明这佩巾是为自己而系的，同时也表示亲近。”
烛火撤出。
注解说：婚礼完毕，将要就寝休息。
陪嫁的媵妾吃主人剩下的食物，侍御吃新郎剩下的食物，赞者斟取房门外东侧酒尊中的酒，为新娘漱口。
注解说：外尊，是房门外东侧的酒尊。
敖氏说：“吃别人剩下的食物叫作馂。这吃剩食的位次，媵妾应当面向东，而年长的在南边；侍御应当面向西，而年长的在北边。大致如同少牢馈食礼中的位次。不洗手就斟酒，是略微表示地位卑贱。这漱口的礼仪，只有拜受、拜送罢了，不再拜谢饮完爵酒。”
媵妾侍立在门外，呼唤时就能听到。
注解说：“这是为了尊者有所征召求取，今文‘侍’字作‘待’。”
敖氏说：“媵妾虽然是新娘的随从，但是从新娘到达之后，凡是主人有事，都由媵妾去做。这侍立在门外，是不让侍御去而让媵妾去，也是主要为了丈夫。”
郝氏说：“呼，是说有事召呼。呼则闻，解释了为什么侍立于门外的意义。”
以上是新娘到达完成礼仪的部分。
仪礼集编卷三
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编》>
钦定四库全书
仪礼集编卷四
龙里县知县盛世佐撰
士昏礼第二之二
早起，新娘沐浴，戴上纚和筓，穿着宵衣，等待拜见。
注解说：夙，是早；昬，是明日的早晨；俟，是等待。等待在公婆的寝门外拜见。古时候命士以上，年十五岁，父子分住不同的宫室。
敖氏说：“士妻的纚、筓、宵衣，就如同士人的皮弁冠和端冕一样。《内则》说儿子侍奉父母，穿端冕；又说媳妇侍奉公婆如同侍奉父母，那么宵衣，也是士妻侍奉公婆的常服罢了。媳妇刚出嫁，就穿这衣服拜见，而不另外加饰，是因为婚礼不到公婆那里去。”
郝氏说：“沐浴是极其洁净恭敬的表现。纚筓是脱去次服。宵衣的解释，见前文。不敢穿纯衣纁袇，降低规格如同姆服的规格。去掉华丽装饰，表示执役。”
张氏说：“这下面说婚礼的第二天，新娘拜见公婆。赞者在公婆的堂上，用醴酒礼敬新娘。新娘在室内馈赠公婆，公婆宴请新娘。公婆宴请新娘，家送者共有五节。”
世佐按：纚筓，宵衣，是士妻的正服；次纯衣，纁袇，是为了刚出嫁而加盛饰罢了。事毕则恢复其常服。
天刚亮，赞者引见新娘拜见公婆。在阼阶设席，公公就席；在房门外设席，面向南。婆婆就席。
注解说：质，是平；房外，是房门外的西边。
敖氏说：见，是通言于公婆，使得他们看见。阼阶的席，也是西南方向。公婆就席，也是站在席上。
郝氏说：“公公的席在阼阶，表示是主位；婆婆的席在东房门外，面向南，表示是内主。”
新娘拿着装有枣栗的笲，从门进入，从西阶登上，前进拜见，将笲放在席上。
注解说：笲，是竹器，有衣的，其形状大概如同现在的筥、籚。进拜，是前进面向东然后拜；奠，是公公尊贵不敢亲手授予。
敖氏说：“笲中的枣栗两样东西，放在同一个器中。门，是公婆的寝门。刚开始拿着笲，用两只手；等到拜的时候，就只用右手拿着。凡是妇女的拜，用左掌据地，所以右手拿着东西而可以拜。”《内则》说：“凡是女子拜，崇尚右手。”
郝氏说：“笲，是竹盘，盛放枣栗，是贽礼。从西阶登上，不敢走阼阶。手捧贽礼，进到公公席前，面向东站立。古时候妇人拜不着地，所以拿着贽礼拜，然后放在席上。”
公公坐下抚摸笲，起身答拜，新娘退回又拜。
注解说：“还，又拜，是回到先拜的地方拜。妇人与丈夫行礼，则夹拜。”
张氏说：“抚，是抚摸枣栗笲。抚摸它，表示接受。”
世佐按：还，是旋转；通，是妇人旋转，以避开不敢当公公的拜。
下阶接受笲，拿着腵脩登上，前进，面向北拜，放在席上。婆婆坐下举起笲，起身，拜，授予人。
注解说：“人，是有司，婆婆拿着笲起身，答新娘的拜，授予有司，撤去。公公则由宰撤去。”
疏说：《公羊传》说：“枣栗云乎？腵脩云乎？枣栗取其早自谨敬，腵脩取其龂龂自脩也【従杨氏图节本】”
敖氏说：“枣栗腵脩，是用来作为贽礼的。都放在席上而不敢亲手授予，凡是相见的礼仪，尊卑不敌则放在席上，也表示亲近授予。这里不抚摸它，是不敢与公公相同。举起笲起身，然后拜；拜完，然后授予。人则在拜的时候，也不放下笲。”
世佐按：阶，是西阶。受，大概是受于妇氏的人。腵脩是脯。婆婆抚摸它而举起，以起身答新娘对婆婆的拜。不退回，不再拜，都低于公公。
以上是新娘拜见公婆的部分。
疏说：查《杂记》说：“新娘拜见公婆、兄弟、姑姊妹，都站在堂下，面向西，以北为上。”这是拜见后，注解说：“新娘来是为了供养。”其拜见主要面向尊者，兄弟以下在位，是为自己拜见，不再特别拜见。又说：“拜见诸父各自到他们的寝宫。”注解说：“旁尊也。”也是拜见时不来。现在这里不说，是文字简略。
赞者用醴酒礼敬新娘。
注解说：醴应当为礼。赞者用醴酒礼敬新娘，是因为妇道新成，亲近厚待。敖氏说：赞者为公婆用醴酒礼敬新娘。公婆必定用醴酒礼敬她，是答谢她向自己行礼。公公不