仪礼集编卷二十四

译注解说：所谓大功布，是指其捶打整治的工艺比较粗疏【“之”字，集说本作“也”】。

疏解说：这一章排在现在的位置，是因为它原本的丧服是齐衰一年，因为是为未成年死者降等，所以属于大功，因此排在正大功之上、义齐衰之下。这里不说明月数，是因为下文有戴缨和不戴缨的区别，需要说明七月和九月，那里已经提到了月数，所以这里就省略了。说“无受”，是因为传文中说未成年死者的丧礼不繁复，不用轻一等的丧服来接受吊唁。又说：斩衰都不提及布的等级和工艺，到了较轻的丧服才开始提及布的等级和人工工艺。斩衰的冠用六升布，不加灰；这里用七升布，是说捶打整治时可以加灰了，只是工艺比较粗疏而已。说大功，是因为用功粗疏；说大小功，是因为用功细小。

译杨氏说：“斩衰的冠用绳做缨，齐衰的冠用布做缨，齐衰以下的丧服不知用什么缨。又查《杂记》说：‘缌麻的冠用澡缨’，注解说：‘澡应当是澡，麻带绖的澡，是说加工处理布来做缨’。根据这条推论，那么从缌麻往上也都用布缨而没有加工处理，只有缌麻才开始加工处理它的缨。”

郝氏说：“不提及冠、带、屦，与疏衰相同；不提及月数，有的七月有的九月，各条都没有受服者，七月九月就是本衰绖的终限，不因为已经除服就换穿轻服，是因为情义重。”

张氏说：“这是降服到大功，衰用七升麻，冠用十升麻。”

子女、女子、子之长殇、中殇

注说：“殇，是男女没有行冠礼、笄礼就死去，令人哀怜。【哀，刊本脱漏，现在根据疏补】殇【疑当作伤】，女子已经许配人家，就不算作殇。”

疏说：“子女、女子、子列在章首，是因为父母对于子女的哀痛感情深，所以排在前面。兄弟的儿子也同此理，而不另外说明，是因为兄弟的儿子如同己子，所以不说。而且中殇有的从上等，有的从下等，这样殇就有三等。服制只有二等，是想让大功的下殇也有服。如果服制也有三等，那么大功的下殇就没有服了。圣人的意思就是这样。”

敖氏说：“既说子又说女子，用子来区分，这是经文的正例。凡是说子的，都指男子，更加可以明白了。这里子的殇服，不分嫡庶，但都从本服降等，因为齐衰服重，不适宜用于殇。经文说男女为殇的节度如此，那么古代男女必定二十岁才行冠礼、笄礼就明白了。”

郝氏说：“殇，就是伤。未成年而死叫殇。父母为男女服期，童幼不可以服齐衰，所以降服大功。”

世佐按：《小记》说：“男子行冠礼就不算作殇，妇人行笄礼就不算作殇。二十岁行冠礼、笄礼，是礼的常规。有早行笄礼的，是因事而礼之罢了。”《杂记》说：“女子十五岁许嫁，行笄礼并取字。女子的笄礼，如同男子的冠礼。”所以注解说：“许嫁就不算作殇。”那么古代没有幼年许嫁的了。

传曰：“为什么服大功？因为未成人。为什么没有受服？为成人服丧，其礼文繁复；为未成人服丧，其礼文不繁复。所以殇的绖不绞垂，大概是未成人的缘故。十九岁到十六岁为长殇，十五岁到十二岁为中殇，十一岁到八岁为下殇，不满八岁以下的，都是无服的殇。无服的殇，以日易月；以日易月的殇，殇而无服。所以子生三个月，父亲就给他命名；死了就哭他。没有命名就不哭。”

注说：“缛就是多。其礼文多的，是说变除的节度。不绞垂的，是不绞其带的下垂部分。”《杂记》说：“大功以上，散带以日易月。是说生一个月的，哭一天。殇而无服的，哭他罢了。为兄弟的儿子，女子也这样。凡是说子的，可以兼指男女。又说‘女子子’，是用子来区分嫡庶。”

徐整问射慈说：“八岁以上为殇的，服未满八岁为无服。假使儿子在元年正月生，七岁十二月死，这是七岁，就无服。或者在元年十二月生，在八年正月死，虽然进入八年，计算日月才六岁，但号称八岁，日月很少，完整的七岁，日月较多。如果人有二子，各死如此，那七岁的独独无服，那么父母的恩情就有偏颇。”回答说：“凡是制数都以生月计算，不以岁计算。”问说：“无服的殇，以日易月，哭他有什么位置没有？”回答说：“哭他没有位置。礼说下殇在园中哭，那么无服的殇也在园中。哭他就到园中。”

崇氏问说：“旧说以日易月，是说生一个月哭一天。又有学者说，以日易月的，是易服的月，殇的期亲，就以十二月为制。两种意义不同，怎么纠正？”淳于睿回答说：“查传的发起，正在于期年的亲，而见服的殇，因为期亲的重，虽未成殇，应有哭的差别。大功以下及于缌麻，未成殇的，没有再哭的日子。怎么证明？查长殇、中殇都在大功下，殇小功无服的殇，没有容在缌麻的，因为幼稚，不在服章，随月的多少而制哭日。大功的长殇、中殇都在小功下，殇缌麻无服的殇，就已经过绝，没有再服的名，不应制哭。所以传据期亲以明之。而且缌麻的长殇，服名已绝，不应制哭，哪有生三个月而制哭的呢？”

范〇与戴逵书信问马、郑二义，戴逵回答说：“所谓易，应当是使用日就废月，才可以叫易。郑以哭日准平生之月而称之为易，而且无服的殇，不只是期亲七岁以下，其他亲长中降而不服。所以传曰：‘不满八岁以下的，都是无服的殇。’如马义，那么以此文悉关诸服降之殇者，若如郑义，诸降之殇当作何哭呢？若再哭其生月，那么缌麻的长殇决不可二百余日哭。郑必推之于不哭，那么小功之亲以志学之年成童而夭，无哭”

译哭泣的位次，恐怕不是有情义的人所认可的。”〇又驳斥逵说：“传中说‘不满八岁为无服’，那么八岁以上就不应当援引这条规定了。推究制定名分的本意，父亲对于儿子，下殇本应服小功，尚且还有缌麻这一等级，并非因为五服已尽而不以缌麻来服丧，而是因为尚未达到成人的位次罢了。”

译杜佑说：宋代的庾蔚之认为汉代的戴德说：“唯独称父母为子，兄弟之间互相称，应当不如郑玄以周亲为界限。周亲七岁以下的，或许有缌麻的丧服，但不以缌麻丧服对待他们，是因为他们尚未达到行礼的年龄，所以只有哭丧日数的差别罢了。其他亲属有三殇的年龄，而降低到无服的程度，这是丧服所不及的，怎么能先以日易月的例子呢？”戴逵虽然想要申述马融来驳斥郑玄，却更加显得他理屈词穷。范宁驳斥他，可以说是恰当了。查束晢在《通论》中关于无服之殇说：“礼制规定缌麻不服长殇；小功不服中殇；大功不为易月哭，只有齐衰才具备四殇。”凡是说男子二十岁行冠礼，三十岁娶妻；女子十五岁许嫁行笄礼，二十岁出嫁，这都是礼制的大界限。至于形体智慧早熟，早就能行冠礼娶妻，也不等到二十岁行笄礼。笄礼冠礼有成人的仪容，婚嫁有成人的事务。郑玄说：“殇年的大夫不视为殇，士仍视为殇。现在的时代却不是这样，接受任命出仕就等同于成人了。”疏解说：“三等殇都以四年为差别，取法于四季谷物变化。又把八岁以上定为有服，七岁以下定为无服。”查《家语·本命》说：“男子八个月长牙，八岁换牙。”现在传文依据男子来说，所以八岁换牙以上为有服的殇。传文必定以三个月取名，姑且哭丧，是因为三个月一个时节，天气变化有所知觉，盼望着人们加以怜爱，所以依据取名为界限。说“未取名就不哭丧”，是不以日易月而哭丧，初死时也应当有哭丧罢了。注解说：“变除的节次，成人的丧事既卒哭，以轻服承接，男子在头部除去，妇人在腰带除去。现在对于殇就没有这种变除的节次，几个月期满就除去。”说“不绞带下垂”，凡是丧事到小敛，都穿未成服的麻，麻绖麻带；大功以上散带下垂，到成服才绞紧；小功以下初穿时就绞紧。现在殇的大功也在小敛时穿麻散垂，到成服后也散而不绞，与成人不同。说“生一个月的哭一天”，如果到七岁，一年有十二月，则八十四天哭丧。这仅仅是依据父母对于子女，不涉及其他亲属。王肃、马融认为以日易月，是以哭丧的日子代替服丧的月份。殇的期亲则以十三天哭缌麻的亲属，则以三天为制度。如果这样，哭缌麻三个月，丧期与七岁相同，又此传承接父母子之下，而哭缌麻的孩子疏失太严重了。

程颐说：“无服的殇，不再祭祀；下殇的祭祀，由父母主持，直到父母去世；中殇的祭祀，由兄弟主持，直到兄弟去世；上殇的祭祀，由兄弟的儿子主持，直到兄弟的儿子去世；如果是成人而没有后代的，由兄弟的孙子主持，也直到他去世。凡此都是以义理而起的。”

刘敞说：“以日易月的，假设是长子，他本来的丧服是三年，以日易月，则殇服二十五天；其他儿子，他本来的丧服是期年，以日易月，则殇服十三天。”

黄氏说：“这一章子夏传文，通论为殇的意义，不专门为子女子子而言。现在因为旧文在此，不敢擅自更改。”

敖氏说：文指礼文。樛应当作缪。《檀弓》说：齐衰而缪绖，正是指这个。缪，就是绞。绖，指首绖。垂的，是它的缨。殇绖有缨的，不绞其缨而散开，这也不同于成人，所以以此证明。无服的殇，以日易月，只用于凡有齐斩之亲的，自大功之亲以下则不这样。大概齐斩的长殇、中殇，大功下殇、小功，依次来说，则七岁以下仍应有服，但因为他们不在应当服丧的界限内，所以省略了。然而他们恩情的轻重，与殇在缌麻者相等，所以不能不计算日子而哭丧。如果满七岁的，哭丧八十四天，则也接近于缌麻的日子了。由此差别，知道大功以下的亲属则不这样，大功的下殇在缌麻，则七岁的自然无服，所以大功以下的亲属不必与无服的殇以日易月的哭丧是可以的。儿子生三个月，则父亲给他取名，是因为三个月天时一变，所以给儿子取名效法它。未取名就不哭丧，是因为儿子见于父亲，父亲才给他取名。未取名，就是没有见于父亲。未见则未成父子之恩，所以不哭丧。其他亲属哭不哭丧，也以这个为节制。这个意义与妇人未庙见而死的相类似。

郝氏说：“繁文曰缛，既已改变衰服，接受冠礼才所谓缛文。情直礼简，所以无受樛作绞。犹如校庠作胶庠，大功以上，小敛袭绖散带成服后绞，殇麻虽成服不绞，未成人礼简也不受之类。以日易月，应服七月的，哀伤不过七天；应服九月的，哀伤不过九天，如不饮酒、不作乐之类。查小敛带散麻，因为始死哀伤甚重，所以成服后即绞殇麻，终不绞，不更加严重于斩齐吗？此礼似乎不协调。以日易月，郑玄说生一个月的哭一天，尤其不对。如果有八岁殇，应当哭一百天吗？”

张氏监本正误说：“不满八岁以下的，都为无服的殇。”脱漏了“皆”字。

世佐

译按：绖敖说“首绖是也”，木头向下弯曲叫做“樛”。为成年人服丧，用绖带围绕发际，多余的部分垂在颈后，就像木头向下弯曲那样。这是礼仪繁复的表现。未成年而死者的丧服绖带，仅仅够环绕额头罢了，不向下弯曲垂挂，这也是简略的一项。所以引用它作为不繁复的证据。用日数代替月数，如果按照注疏的说法，那么哭泣的天数就太多了；如果按照郝氏的说法，又显得太少了。刘氏的话，大概算是适中吧？解说的人认为汉文帝缩短丧期用日数代替月数，这话大概出自这里。然而汉文帝把二十七个月的丧期，改定为三十六天的服制，实际上并不是用日数代替月数的情况。又按刘氏的说法，原本出自马融、王肃，而且只依据齐衰斩衰至亲的情况，不兼顾大功以下亲属的情况来说，这就胜过旧说了。

译叔父的长殇、中殇，

世佐认为，是由兄之子为其服丧。

姑母、姐妹的长殇、中殇，

世佐认为，是由侄女及兄弟为其服丧。

兄弟的长殇、中殇，

世佐认为：这里不区分嫡庶，是依据士的礼制而言的。如果是公子、大夫的庶子被立为嫡子，对待兄弟也是如此。至于庶兄弟之间相互服丧，则与此不同。

丈夫的兄弟之子，以及女儿（女子子）的长殇、中殇。

黄氏说：“妾的服丧规定见《大功章》中‘大夫之妾为君之庶子’一条。敖氏说：‘《小功章》记载：“兄弟的子女、女儿，丈夫的兄弟的子女、女儿”的下殇，那么此处的服丧也是夫妻相同的。’这一章中没有出现‘兄弟的子女、女儿’这七个字，现在参照下一章的体例，再考察尊卑亲疏的次序，就知道此处也应当有这七个字。大概是传抄者因为文字相同，所以遗漏了。”

世佐认为，是由世叔母为其服丧。

嫡孙的长殇、中殇，

世佐认为，是由祖父为其服丧。大夫及以上等级相同。凡是提到嫡孙，都是指没有嫡子的情况。

大夫的庶子为嫡兄弟的长殇、中殇服丧。

世佐认为：“父亲所不降等的，儿子也不敢降等。”

国君为嫡子的长殇、中殇服丧。

敖氏说：“国君也有为嫡子长殇服丧的规定，那么国君的世子也必定是二十岁以后才行冠礼，与普通人一样了。”

大夫为嫡子的长殇、中殇服丧。

注说：诸侯、大夫不降低嫡殇的服等，是因为重视嫡子。天子也是如此。疏说：从叔父到大夫庶子为嫡、兄弟的长殇、中殇，这些都是成人，应服齐衰期年。长殇、中殇比成人降一等，属于大功，所以在这里总括提及。又都是按照尊卑先后次序来撰写文章的。国君为嫡子、大夫为嫡子，都是正统成人应服斩衰，现在因殇死，不能代替成人之礼，所以列入大功。特别指明嫡子，是因为天子、诸侯对庶子是断绝而无服的，大夫对庶子降一等，所以这里不提及，只说嫡子。如果再说两个嫡子在下位的情况，也是为了避免重复赘述，所以省略。

其中的长殇都服丧九月，戴有缨的绖；其中的中殇服丧七月，不戴缨绖。

注说：绖有缨，是因为服丧较重。自大功以上，绖都有缨，用一条绳子制作；小功以下，绖没有缨。

疏说：绖有缨，是为了固定绖，就像冠有缨是为了固定冠一样，也系在下巴下面。五服的正统中，没有七月之服，只有此大功中殇有七月之服。所以《礼记》说：“九月、七月的丧期，是三时的意思。”其他文献只提到冠缨，没见到绖缨。郑玄检验此经文，长殇有缨的法度，所以知道成人大功以下都有缨。

敖氏说：缨绖，就是给绖加上缨。缨就是绖下垂的部分。此大功的缨绖，也是右本在上。它与成人的不同之处，在于散开而不绞紧。缨绖只到大功九月为止，所以这七月的服丧，也有大功但不戴缨绖，以此显示其稍轻。此绖虽然没有缨，仍然用有本根的麻制作，因为它是大功之服。

郝氏说：“长殇九月，中殇七月，不说下殇降在小功。成人大功，首绖不相连，都有缨，系在颈后。中殇大功七月，首绖如环，无缨，是减杀的意思。”

世佐认为：缨是系在冠和腰绖上的。为成人服丧，礼仪繁复，所以戴冠时，通屈一条绳子作为冠武，垂下的部分作为缨。齐衰以下，用布制作，又有腰绖，以象征大带，这些都是礼仪繁复之处。长殇的首绖不弯曲下垂，比成人简略，但有缨有绖，与成人相同。中殇则连这两者都没有，极其简略。

右殇大功九月七月

郝氏说：“尊属的殇，止于叔父、姑母；自世父以上，年长于父亲，则无殇。父母虽然殇，不在殇服的等级中，其服斩衰、齐衰，仍与成人一样。如果有十八岁的父母死去，算作长殇；四五岁的孤儿，九月服丧就除服，可以吗？古时男女十二岁以上，都可以冠、笄。如果男子已冠、娶妻，女子已笄、出嫁，虽然是殇，仍算成人。《丧服小记》说：‘男子冠了就不算殇，女子笄了就不算殇。’作为继承人各自按其服丧。所以鲁人不把童子汪踦当作殇，变通在于时势，所有礼制都是如此。世佐认为：十二岁行冠礼，是针对天子、诸侯而言的，不是大夫以下通行的礼制。详见《士冠礼》。殇没有为人父的道理，冠礼后生子，是合乎礼的。哪有为人父母而殇的呢？郝氏的话，大概没有深入考证。”

大功，穿布制的衰裳，用牡麻做绖，戴有缨的布带，三个月后改穿小功衰，即葛布九月之服。

注说：受，就是承接的意思。凡是天子、诸侯、卿大夫在虞祭之后，士卒哭过就改穿受服。明确说三个月，是因为天子、诸侯没有大功之服，主要针对大夫、士而言。这里虽然有国君为姑母、姐妹、嫁于国君的女儿服丧的情况，但不属于内丧。疏说：天子七月而虞，诸侯五月而虞，虞祭后改穿受服。然而经文明确说三个月，是针对大夫、士而言。三个月而虞，说不是内丧，是因为那国君自己五月虞祭后【“后”字下疑脱一“受”字】改服，此诸侯为之服丧，自己三个月改服，与大夫、士相同，所以说主要针对大夫、士【依据杨氏图节本】敖氏说：齐衰以上，其

译绖带都不提及绖缨，所以在这里针对成人大功之丧来说明，这是由轻推重，并且表明有绖缨的情况只到此为止。以小功衰受服，是说穿着大功布的衰裳，而用小功布的衰裳来替换它，也就是将葛布制成的绖带替换麻绖带，即换上葛绖带。三个月后更换衰服，九个月后除去葛绖。妇人不同于男子的地方，是不换葛带，小功之丧也是如此。《檀弓》说：妇人不换葛带。这一章特别注明受服的月份，是为了承接上文经文没有提到受服之后，担心人们误以为与上文相同，并且也表明受服只到此为止。这三个月受服的规定，上下等级都相同。章内提到国君为姑姊妹、嫁于国君的女儿服丧，而《服问》又说国君为嫡妇之丧服丧，这说明诸侯虽然没有大功之丧，但对于地位尊同的人，如果关系不可断绝，也服这种丧服。那些嫁于国君的姑姊妹、女儿，属于外丧，国君受服本来就不看她们卒哭的节次。嫡妇虽然是内丧，但其礼仪比照命妇，只是三个月就除服，所以国君也只在三个月后受服。

译郝氏说：这正是为成人服大功丧的制度。因为感情稍轻，所以排在殇服之后。首绖和腰绖，首绖也像腰绖一样，不用缨带系结在项后。大功以上的丧服都如此，唯独在这里特别说明，是为了区别于前面中殇七月不用缨带系结首绖的情况。布带，是用布做的大带，五服相同，详情见前文。三月既虞之月，用小功布做衰，更换始死时所穿的大功衰。用大功的冠布，接在小功衰上，称为“受”，也就是“就”的意思。去掉旧的换上新的叫“就”，去掉旧的麻带，换上新的葛带。礼制规定既虞之后腰绖用葛，更换麻带为葛带。九月，是说用葛带终了九个月的丧期，指的是下面各类服丧的人。按《杂记》中关于丧冠条属的记载，说冠武连属没有缺口，就不需要用缨带。《士冠礼》中缁布冠项后有缺口，青组缨系在缺口中，因为不连属，所以用缨带系结。丧冠没有缺口，以区别于吉冠。而首绖和腰绖都不连属，首绖有缨带，大功以上都相同，只有小功以下首绖连属不用缨带，这就是所谓的环绖。现在世间五服的首绖都连属，不符合古制。

世佐按：绖兼指首绖和腰绖，说用缨带系结，布带象征大带，是说在缨带之间用布，明确这两者都是用布做的。即葛，是指首绖和腰绖。去掉麻服换上葛服，没有葛的地方就用顈带。本来用布，到这里就用轻细的布更换，其轻重的差别如同衰布。

传文说：“大功布九升，小功布十一升。”

注文说：这是受服的下限。用这句话来引发传文，是为了说明受服到此为止。又接受麻绖，用葛绖在传文中间隔说明。说：大功的葛布与小功的麻布相同。

疏文说：“说大功布九升，小功布十一升，这一章有降等、正等、义服三种情况。降等则衰布七升，冠布十升；正等则衰布八升，冠布也是十升；义服则衰布九升，冠布十一升。十升的，是降等的小功；十一升的，是正等的小功。传文以受服为说，不提降等的大功和正等的大功，只直接说义服大功的受服。郑玄说：‘这是受服的下限，正是根据受服的下限来引发传文的。’传文说明受服到此为止，义服的大功，因为小功到既虞时，只有变麻为葛的变化，因为原有的衰布没有受服的方法，所以传文根据义服的大功来说。说‘又接受麻绖用葛绖’，是说接受衰布和麻绖都接受了，而传文只引发衰布，不说接受麻绖用葛绖。所以郑玄解释它，引用《间传》，证明经文大功既虞变麻为葛，与小功初死时相同。”

敖氏说：大功布有三个等级，受服布有两个等级。这里在大功和受服布各只提到一个等级，只是以它们一一相应的来说。看这里，那么上面两个等级的受服布也可以知道了。

张氏说：大功卒哭之后，各自用他们的冠布作为受服，有的受十升，有的受十一升。受十升的，是降等小功的布；受十一升的，是正等小功的布。现在传文根据大功来说，所以注文说“受”的下限，引用《间传》，是为了证明大功葛绖大小的制度。

世佐按：大功布七升，或者八升，或者九升，传文只说九升，举出轻的，重的就可以知道了。小功布十升，或者十一升，或者十二升，传文只说十一升，可见大功三个等级的衰布，它们的受服是相同的。初丧时的衰布各不相同，而受服衰布相同，是因为它们的冠布相同。冠布相同，是为了表明感情有厚薄，但服制则同属一类。斩衰受服用齐衰的下等，齐衰受服用大功的上等，大功受服用小功的中等，礼制贵在相互变化。大功必定受服用中等的，大概是想用小功下等的十二升布作为大功的受服冠布，所以如此。受服到这里就穷尽了，所以小功以下没有受服。

姑、姊妹、女子子出嫁的

疏文说：这些都属于本来服期年丧，出嫁后降为大功，所以排在这里。

敖氏说：“不杖期章，不只特别记载在室亲属的丧服，大概是通过这一条可以看出，这是经文的体例。其他没有记载的，仿照这个。”

郝氏说：“姑、姊妹、女子子这四类人，已嫁死的，都服大功；在室的都服期年，可以知道，所以不杖期条没有涉及。”

传文说：为什么服大功呢？因为出嫁了。

注文说：“出嫁必须降等，大概是因为有接受我而厚待我的人。”

疏文说：《檀弓》说：“姑姊妹的丧服轻薄，大概是因为有接受我而厚待我的人。”自己为她们服丧，本应服期年丧并持杖，所以在这里从薄，服大功。

敖氏说：“因为出嫁了，降低本亲的丧服，所以这里也降低。”

从父昆弟

注文说：“世父、叔父的儿子，他们的姊妹在室，也这样。”

疏文说：亲兄弟为之服期年丧，这里从父昆弟降一等，所以排在姑姊妹之后，称为从父昆弟。世叔父与祖父为一体，又与自己父亲为一体，依凭亲情来定丧服，所以说“从”。

敖氏说：“世叔父的儿子，称为从父昆弟，是说这层亲属关系是从父亲那里分出来的，所以以此说明。从祖的意义，也是这样。”

为人后者为其昆弟

疏文说：“排在这里，是因为小宗的后代，大宗希望他厚待大宗的亲属，所以排在从父昆弟之后。”

敖氏说：他的姊妹在室也这样。

传文说：“为什么服大功呢？为人后者，降低对兄弟的丧服。”

疏文说：按《下记》说：“为人后者，对兄弟降一等，所以服大功。”如果这样，对本宗其余亲属

译都降一等。

世佐按：之所以不说“报”，是因为在“不杖期”这一章中，对于为别人立后的人为其父母服丧的情况，已经说过了，所以这里就省略了。

译庶孙

注说：“男女都是下殇，服小功。经文说：‘为侄、庶孙、丈夫、妇人，服制相同。’”

疏说：“地位低于兄弟，所以排在后面。庶孙跟随父亲为祖父服齐衰期年，所以祖父跟随儿子为庶孙服大功，降低一等。说男女都是下殇，是指女孙在室，与男孙相同。”

敖氏说：“孙称庶，是相对于嫡孙而言的。孙对祖父母，本服大功，因为祖父母至尊，所以加重而服齐衰期年。祖父母对庶孙，因为尊贵而加重，所以不报服，而按本服服之。”

郝氏说：“庶孙指众孙，不同于无父而继祖的嫡孙。孙对祖父母都服齐衰期年，祖父母对孙都服大功，这是尊卑不同的缘故。”

适妇

注说：适妇，即嫡子之妻。

疏说：“比孙疏远，所以排在后面。妻子跟随丈夫为公婆服齐衰期年，公婆跟随儿子为儿媳服大功，降低一等。”

传问：为什么服大功？不降低对嫡子的服制吗？

注说：妇称适，是跟随丈夫的名分。

疏说：“父母为嫡长子服三年，现在为嫡妇不降低一等，服齐衰期年，是因为长子本是正统继承人，所以加重到三年；妇人只是嫡子的妻子，没有正统继承人的意义，所以只比庶妇加重一等，服大功而已。”

敖氏说：“也是加重的服制，服大功，不是说完全不降低。妇人跟随丈夫，为公婆服齐衰期年，公婆因为正统尊贵而加重，所以通常服小功。这里因为是嫡妇，所以加重一等。”

郝氏说：“儿子为父亲继承宗祧，所以父亲为他的妻子服大功，即使是大夫也不降低对嫡子的服制。”

女子子出嫁后为众兄弟

注说：父亲在世则同父，父亲去世后才为【此处似脱一“为”字】父亲继承宗祧者，服齐衰期年。疏说：前面说姑、姊妹、女子子出嫁，在章首是因为情义重，所以到这里女子子反而为兄弟，放在这里是为了抑制，想要使她们厚待夫家，所以放在这里。

敖氏说：“兄弟，说众，是相对于为父亲继承宗祧者而言的，这也是主要说父亲去世后的礼节。礼制，女子子成年而未嫁，或者预先降低旁亲的期年服制。这里说已出嫁的，才为她的兄弟服大功，那么旁亲的期年服制不可以预先降低的，只有这一种情况。”

世佐按：众兄弟，凡不为父亲继承宗祧者，都是不杖期。经文说：“女子子出嫁者，为她的兄弟中为父亲继承宗祧者。”为父亲继承宗祧者，是父亲的嫡长子。不说“嫡兄弟”，而说“为父亲继承宗祧者”，是容许立庶子及族人为后。这与大夫的庶子为嫡兄弟服期年相同，是应该降低而不降低，重视其继承宗祧的缘故。不一定必须是父亲继承宗祧者，才为他服期年。注解说错了。

侄、丈夫、妇人报

注说：为侄男女服制相同。

疏说：侄地位低于兄弟，所以排在后面。不说男子、女子，而说丈夫、妇人，是因为姑与侄在室、出嫁相同，以侄女称妇人，表明已出嫁，因此称侄男为丈夫，也是长大的称呼。所以郑玄还用男女来解释。

敖氏说：“章首已见，为出嫁的姑的服制，这里似乎不必再说。报，怀疑‘报’字不是错误就是衍文。”

世佐按：这与上一节经文，也应该合为一节。说女子子出嫁者，为这四等亲属服制，而这四等亲属，也以同样的服制回报。丈夫，指男兄弟及侄；妇人，指女兄弟及侄女。这些都属于期年亲，降低到大功。妇人，表明不因女兄弟及侄女出嫁而再次降低。为出嫁的姑姊妹的服制，已见上文，于是又说“报”，上面主要对丈夫而言，这里兼说妇人，所以又说“报”以明确。

传问：“侄，是什么？称我为姑的人，我称他为侄。”

疏说：“侄的名称，只对姑产生称呼。如果对世叔，只能说兄弟之子，不能称侄。”

夫的祖父母、世父母、叔父母

疏说：因为是义服，所以放在这里。

敖氏说：“不说夫的世父母、叔父母，是报文的省略。”

郝氏说：“夫的祖父母、伯叔父母，夫为服齐衰期年，则妻跟随夫服降低一等，为大功。”

传问：为什么服大功？是跟随服制。

敖氏说：这是解释经文的意思。

夫的兄弟为什么没有服制？那属于父辈的丈夫，妻子都属母辈；那属于子辈的丈夫，妻子都属妇辈。称弟弟的妻子为妇，那嫂子，也可以称为母吗？所以名称，是人伦治理中最重要的，能不谨慎吗？

注说：道即行。说妇人本性无常序。嫁给父辈则为母辈，嫁给子辈则为妇辈。称弟弟的妻子为妇，是因为卑远，所以称妇；嫂子，是尊严的称呼。那嫂子也可以称为母吗？说不可以。嫂犹叟也。叟，是老人的称呼。这是为了区分男女的次序。如果自己以母妇的服制服兄弟的妻子，兄弟的妻子以舅子的服制服自己，那就是乱了昭穆的次序。治即理。父母兄弟夫妇的道理，是人伦中最大的，能不谨慎吗？《大传》说：同姓从宗，合族属；异姓主名，治际防名著，而男女有别【世佐按：刊本此节注文多脱误，今从《通典》《续通解》补正】

译何晏说：“男女之间互相服丧，如果没有血缘亲属关系，那么就有尊卑等级的区别。嫂子与小叔子并非血缘亲属，也不存在尊卑等级的差异，恐怕会有男女混杂交往的过失，所以推演规定他们之间没有服丧之礼。”

译疏文说：丈夫的兄弟为什么没有丧服？这是总论兄弟的妻子不为丈夫的兄弟服丧，丈夫的兄弟不为兄弟的妻子服丧这件事。如果把弟弟的妻子当作儿媳，那么也就把哥哥的妻子当作母亲，用母亲的丧服规格为哥哥的妻子服丧，又用儿媳的丧服规格为弟弟的妻子服丧，又让妻子用舅父的丧服规格为丈夫的哥哥服丧，又让哥哥的妻子用儿子的丧服规格为自己丈夫的弟弟服丧，那么兄弟反而变成了父子，扰乱了昭穆的次序。所以圣人彻底堵塞混乱的根源，使兄弟的妻子本来就没有母亲和儿媳的名分，因此互不服丧。引用《大传》说：“同姓的人跟随宗子，聚合族属”，是说大宗子拥有正统姓氏，姬、姜等类属聚集。在宗子家中聚合族人，在堂上行宴饮之礼，就是依附姓氏而不加区别，通过饮食而不加特殊对待，就是这样。又说：“异姓的人主要依据名分，治理交接的防范”，主要名分是指母亲和儿媳的名分，治理使之端正；际，是交接的意思。用母亲和儿媳的名分来端正交接的防范并聚集，就是宗子的妻子在房中宴请族人的妇女，就是这样。说名分显著而男女有别，是说母亲和儿媳的名分显著，那么男女各有分别而没有淫乱。

魏征说：“嫂叔之间不服丧，大概是推而远之的缘故。按照礼制，继父如果同居就为他服丧，未曾同居就不为他服丧。从母之夫、舅之妻，两人互不服丧。有人说同曾祖父的亲属服缌麻，那么继父这类人，并非骨肉至亲，服丧重是因为同居，恩情轻是因为异居，所以制定丧服虽然依据名分，也取决于恩情的厚薄。有的嫂子年纪很大，遇到年幼的叔叔，辛勤劳苦地抚养，感情如同亲生，分饥共寒，患难与共直到白头，比起同居的继父，对比他人的同曾祖父亲属，情义的深浅，怎么能同日而语呢！在他活着的时候，爱他如同骨肉；等到他死了，却推而远之，探究本源，深深感到难以理解。如果推而远之，那就是活着时不能共同居住，死了却像路人一样，重视活着的时候而轻视死后，开始时厚待而结束时薄待，根据情感确立礼文，其中的义理在哪里？况且侍奉嫂子受到称赞，记载在典籍中的不止一处，马援见到嫂子必定戴帽，孔伋为嫂子哭丧设立牌位，这是亲身践行教义，仁爱深厚且孝顺友爱，考察他们的行为，难道不是先觉之人吗？请求服小功五月。”

问：嫂叔古代没有丧服，现在有了，为什么呢？程子说：“《礼记》说：‘推而远之也。’这种说法不对。古代之所以没有丧服，只是因为没有亲属名分。丈夫属于父道的人，妻子都属于母道；丈夫属于子道的人，妻子都属于妇道。现在上面有父亲有母亲，下面有儿子有儿媳，叔父伯父，是父亲的亲属，所以叔母伯母的丧服与叔父伯父相同；兄弟的儿子，是儿子的亲属，所以兄弟儿子的儿媳的丧服与兄弟的儿子相同。至于兄弟是自己这一辈的亲属，难以用妻道来归属嫂子，这是古代之所以没有丧服，因为从义理推导行不通。现在有了丧服也是对的，哪有同居的亲人却没有丧服的呢？”朱子说：“嫂叔的丧服，先儒本来就说虽然制定丧服也可以，那么魏征的议论并没有失误。”又问：“嫂叔没有丧服，而程先生说‘后圣有所作为，必须制定丧服’，又说‘遵守礼经旧法’，这固然很好，才一说起，一定是那个不稳妥而有礼之权变的地方。父道母道，也没有一处安排妥当，‘推而远之’就是应该有丧服，只是安排不好，所以推而远之。如果确实是嫂子抚养，恩义不可断绝，是他心中无法安住，又怎么能没有丧服呢？”

黄氏说：“先师朱文公亲笔书写的草稿下面说：‘现在考察传文的意图，本意是说弟弟的妻子不能称为儿媳，哥哥的妻子不能称为母亲，所以反过来说来诘问：‘如果说弟弟的妻子是儿媳，那么哥哥的妻子也可以称为母亲了吗，这可以吗？’是说那样不行，并不是说卑远弟弟的妻子而正式称她为儿媳。’注疏都错了，现在论述于此，而大致删定其疏文说：‘妾的丧服见大功章，大夫的妻子为君主的庶子一条。’贞观十四年，太宗对侍臣说：‘同曾祖父的亲属还有缌麻之恩，而嫂叔没有丧服，应当召集学者详细商议。’侍中魏征等人议论：‘请求服小功五月。’回复，皇帝下诏同意。到贞观二十年，中书令萧嵩上奏：‘依照贞观时的规定确定。’现在的服制令规定为兄弟的妻子为丈夫的兄弟服小功五月。”

敖氏说：“为丈夫的祖父母、世叔父母服大功，都是从丈夫的期服而来的。丈夫为他的兄弟，也是期服；妻子如果跟随服丧，也应当是大功。现在竟然没有丧服，所以因而发出传文。母道、妇道，是指世叔母以及兄弟儿子的儿媳之类。这是根据男子所服丧服来说的，所以接着说：‘‘说弟弟的妻子是儿媳，那么嫂子也可以称为母亲吗？’大概是当时有人把弟弟的妻子称为儿媳，所以引出来纠正，以说明那样不行。传文的意思，大概是说男子为嫁入自己家族的女子服丧，只有在母亲、儿媳的名分下才可以；如果尊位不列入母亲，卑位不列入儿媳，就不为她服丧，因为她没有母亲、儿媳的名分。所以为兄弟的妻子没有丧服。经文这一条，主要针对妻子为丈夫的党类服丧，传文用从服来解释，是对的。又说：‘丈夫的兄弟为什么没有丧服？’也是根据妻子不跟随丈夫为他的兄弟服丧，发出疑问，也是对的。然而却用男子不为兄弟的妻子服丧来回答，这不仅失去了所问的意思，又与丈夫的兄弟之所以没有丧服的意义相违背。大概妇女对于丈夫的兄弟应当从服，而不从服，其没有丧服的意义产生于妇女，而不是起源于

译对于男子而言。《檀弓》说：“小叔与嫂子之间没有丧服关系，大概是为了推远他们，那似乎比这样（指有服）更好。”《尔雅》说：“弟弟的妻子称为妇。”

译顾氏说：称弟弟的妻子为“妇”，那么她的嫂子也可以称为“母”吗？【《大传》的原文与此相同】这大概是说，兄弟的妻子，不可以用母子的关系来类比。从名分上说，虽然有关联却不相通；从情理上说，又有嫌疑而不能不疏远。《礼记》说：“嫂叔之间没有丧服，大概是为了推远他们。”那些外亲中同属缌麻服的，尚且要服缌麻，唯独兄弟的妻子不为对方制服，是因为她们名分亲近且年龄相仿，所以圣人对此有所避嫌。因为避嫌所以要疏远，并为此设立严格的界限【《曲礼》说：嫂叔之间不互通问候】不仅仅因为名分不同，这也是《传》文没有提及的。在妯娌之间保留恩情，而在兄弟之间断绝义理。圣人在处理这件事上，真是精微啊【《大传》疏说：有跟随父亲服丧却无服的情况，嫂叔就是；有跟随父亲无服也无服的情况，姐姐和嫂子就是】。嫂叔虽然不制服，然而说“无服却设位”的，只有叔嫂【见《奔丧》篇】。子思哭嫂子时设位【见《檀弓》篇】，为什么呢？回答说：这是礼制所压抑，但情感上不可缺少的。然而郑氏说：“正称嫂叔，是尊重嫂子。如果是伯叔父和弟弟的妻子，就不能这样【《正义》说：伯叔父和弟弟的妻子不设位，是因为地位卑下且疏远；弟弟的妻子对伯叔父不设位，是因为尊卑隔绝】。”这又是为了弥补《礼记》的不足【《檀弓》说嫂叔无服，《杂记》说嫂不抚叔、叔不抚嫂，这是兼指伯叔父和弟弟的妻子】。

张氏说：妇女不与丈夫的兄弟互相服丧，这是常情所疑惑的，所以《传》在这里加以阐发。认为父亲的妻子可以称为“母”，儿子的妻子可以称为“妇”，所以可以互相服丧。如果弟弟的妻子不能称为“妇”，哥哥的妻子不能称为“母”，那就是路人。对路人再为之服丧，就近乎混乱了，所以要推远他们，堵塞混乱的根源。称她们为“母”、为“妇”，是设立这样的名分来尊崇她们，实际上是贬低并疏远她们罢了。

世佐按：弟弟的妻子称为“妇”，文字见于《尔雅》，所以郑君解释说：“称弟弟的妻子为‘妇’，是因为卑下疏远的原因，称她为‘妇’，但这并不是《传》的本义。”朱子驳斥他，是正确的。

大夫为世父母、叔父母、儿子、兄弟、兄弟的儿子中身为士的人服丧。注说：儿子指庶子。

疏说：大夫为这八类人，本应服齐衰期年，现在因为他们身为士，所以降为大功，这也是因为重出，所以此文排列在这里。

敖氏说：“大夫与士爵位不同，所以他们的丧服惯例将旁亲中身为士的人降一等，即使是世叔父母也降等，这是为了显示尊贵的意思更胜一筹。”《不杖期》章为身为大夫命妇的这类亲属说：“大夫的儿子”，这里说“大夫”，是互相补充以完备其意。

《传》说：“为什么服大功呢？因为尊贵不同。如果尊贵相同，就可以服其亲服。”注说：“尊贵相同，指也是大夫的人，亲服为期年。”

公的庶出兄弟，大夫的庶出儿子，为母亲、妻子、兄弟服丧。

注说：“公的庶出兄弟，是指父亲已去世；大夫的庶出儿子，是指父亲还在世。其中为母亲服丧，是指妾生的儿子。”

疏说：这些人都是受厌降，降等比自降更低，所以排列在自降的人之后。如果说“公子”，是指父亲还在世，接着兄长而言，兄弟又是公子，父亲在世时为母亲、妻子在五服之外，现在服大功，所以知道父亲已去世。大夫的庶出儿子，接着父亲而言，又父亲已去世，儿子为母亲、妻子得以伸展本服，现在只服大功，所以知道父亲还在世。对于嫡妻，国君和大夫自己都不降等他们的儿子，都得以伸展，现在为母亲只服大功，明显是妾子为自己的母亲服丧。

汪琬说：戴德《丧服变除》说：“天子诸侯的庶出兄弟，大夫的庶出儿子，为他们的母亲服大功，哭泣饮食，思慕之情如同三年。”贺循《丧服要记》说：凡是降服的，降服之后，心丧如常月。”刘智认为小功以下不税丧，就没有心丧。又陈沈洙议：“元嘉年间立议，心丧以二十五月为限。”只有王俭《古今集记》主张终二十七月，被王逡所诘难。何佟之《仪注》也用二十五月，不再有心的禫祭等等。这就是说心禫可以废除，心丧不可废除。宋代服制凡是如嫡孙祖父母在世，为祖母；为人后者，为其所生父母之类，都允许解官申心丧三年，大概还是遵用前代的制度。自明代以来，此礼不行，久已成为士大夫所应当讲求的。

《传》说：“为什么服大功呢？先君余尊所厌降，不得过大功。”雷氏说：“《公羊传》说：‘国君以国家为身体，所以其人虽然死亡，其国家犹存，所以允许有余尊来厌降他们。’”

疏说：“公的庶出兄弟，因为公还在世，为母亲妻子受厌降，在五服之外；公去世，仍然为余尊所厌降，不得过大功。”

敖氏说：“厌，指厌降其所服的丧服。不得过大功，指让服丧者不得超过此等而伸展其丧服。国君对于旁亲期年以下的，都以尊厌而断绝。这三个人，都是国君所断绝的。尊贵者的儿子，必须跟随其父亲而服丧。所以国君在世，公子对兄弟无服；而为母亲或妻子在五服之外。国君去世了，死者仍然为余尊所厌降，所以公子为这三个人止于大功。”

顾氏说：“尊尊亲亲，是周代的道义。诸侯有一国之尊，是宗庙社稷的主宰，既已去世而余尊犹在，所以公的庶子对于所生的母亲，不得伸展其私恩，为之

译这是大功之服。大夫的尊贵不及诸侯，去世后便没有剩余的尊贵，所以他的庶子在父亲去世后，为私亲服丧，都依照本来的丧服等级，如同邦人一样。亲情不敌尊贵，所以被压抑；尊贵不敌亲情，所以不被压抑。这就是诸侯与大夫的区别。」

译姜氏说：这是解释国君庶出兄弟的服制。

大夫的庶子，则跟随大夫而降低服等。

注说：“说跟随大夫而降低服等，那么父亲去世后就像普通人一样。昆弟，指庶出的昆弟。旧读将‘昆弟’放在下文，关于厌降的意义，应当承接此传文。因此将上文与之等同。”

疏说：“大夫的儿子，依据父亲在世，有压抑，跟随大夫，降一等；大夫如果去世，则得以伸张，没有剩余尊长的压抑了。”

敖氏说：大夫的儿子跟随大夫而降低服等，是说尊降的意义在于大夫而不在于自己。大夫对于所服丧的对象，有的因为尊长而降低一等，也称为厌。这三个人，都是大夫所降低服等的对象，他们的儿子也跟随父亲降低一等，服大功，与公子父亲去世后的礼制相同。大夫去世后，儿子才得以伸张其服制，因为已经没有剩余的尊长了。此传文说国君的昆弟、大夫的庶子，是服制之所以相同的原因完备了。而诸侯、大夫尊厌轻重远近的差别，也大致在这里显现出来。推而向上，那么天子所压抑的对象，也就可知了。先儒认为天子的儿子与公子的礼制相同，似乎有误。

张氏说：“根据注和疏，此经文‘昆弟’二字旧在传文之后，郑玄才移到传文之前，与母妻合文。”

姜氏说：这是解释大夫的儿子的服制。

父亲所不降低服等的，儿子也不敢降低服等。

注说：父亲所不降低服等的，指嫡子。

姜氏说：这是由此谈及嫡子。

世佐案：注所说的嫡者，兼指嫡母、嫡子之妻、嫡昆弟而言。姜氏专指嫡子，不对。

都为其从父昆弟中做大夫的人。

注说：“皆，是说他们互相为对方服丧，尊同则不互相降低服等。其为士的人，降低在小功。嫡子为他们服丧，也如此。”

疏说：承接上文‘公之庶昆弟，大夫之庶子’之下，则是上述两个人。因为这两个人被父亲压抑降低服等，现在这从父昆弟做大夫，所以这两个人不降低服等而服大功，依照本服。郑玄说：互相为服者，因为彼此同为从父昆弟互相着服，所以说皆是互见之义，故也。

敖氏说：此文承接上文两条经文而言，那么皆字，皆指大夫公之昆弟，大夫之子。大夫公之昆弟对此亲，则尊同。大夫之子对此亲，则也因为其父亲所不降低服等。所以都服其亲服。《春秋》传曰：‘公子之重视大夫，公之昆弟降低其昆弟中做公子的人，不降低其从父昆弟中做大夫的人。’则知先君余尊所压抑的止于上述三个人罢了。

郝氏说：“大夫的庶子，以大夫的期服，都降低，所以跟随他。如果父亲所不降低的，如世叔父与昆弟，彼此都做大夫，则都服大功，贵同。如果从父昆弟为士，则降低为小功了。”

张氏说：经文皆字，谓上文公庶昆弟大夫庶子并然也。注以互相为释之，恐未当。注其为士者，从父昆弟之为士者也，适子为之，亦如之。明不特大夫之庶子不为之降也，此又依经推言之。

世佐案：皆字之义，敖氏说得对。郝氏将此句连于上节之传，故其解说如此，错误。

为丈夫的昆弟的妇人子出嫁的人。

注说：“妇人子者，女子子也。不说女子子者，因为出嫁见恩疏。”陈氏诠曰：“妇人者，夫之昆弟之子妇也；子者，夫之昆弟之女子子适人者也。这是两个人，都服大功。先儒都以妇人子为一人，此既不辞，且夫昆弟之子妇复见何许耶？”

疏说：此亦重出，故次从父昆弟下。此谓世叔母为之服，在家期，出嫁大功。

敖氏说：“是服夫妻同也。上经不言夫为之者，其文脱与？或言女子子，或言妇人子，互文以见其同耳。”郝氏曰：“妇人子适人者，即齐衰三月，继父妻之子也。此为之服者，即前夫之昆弟妇，所谓娣姒而夫死寡居者也。其夫之昆弟死，其妻穉子幼，与其子适人死，则先伯叔母为大功礼。世叔母于夫昆弟之子不杖期，今从其母再嫁，降为大功。继父传云：‘子无大功之亲’，此其有齐期之亲者，而亦从母适人，故降也。”姜氏曰：“妇人子注释恐非。或曰妇人子对妾而言。”世佐案：“此当以注説为正，不云女子子而云妇人子，敖以为互文是也。”陈氏分妇人及子适人者为二，亦可备一解。郝讲二説，则悖于理矣。

大夫的妾为君主的庶子。

马氏说：“合大夫之妾为君之庶子，女子子嫁者，未嫁者，言大夫之妾为此三人。”

注说：下传曰：“何以大功也？妾为君之党服，得与女君同指，为此也。妾为君之长子，亦三年，自为其子，期异于女君也。士之妾为君之众子，亦期。”

王氏肃曰：“大夫之妾为他妾之

译儿子，服大功九个月；从诸侯以上，不穿丧服。」

疏说：妾为君主的庶子服丧，比为她丈夫的兄弟的女儿服丧要轻，所以排在后面。引用下面的传文，是因为那传文是为这条经文而作的。在下者，指郑玄。他说：“文烂在下耳”，所以如此。说妾为君主的长子也服三年丧，是因为妾跟随女君服丧，得以与女君相同。又说：“自为其子期异于女君也者”，这是因为女君跟随丈夫降低对庶子的服丧等级，大功的服制不能压制妾，所以妾自己为儿子服期年丧。说士的妾为君主的众子也服期年丧，是说也可以与女君相同。

译敖氏说：“这种服制也是跟随其君而服丧的。大夫为庶子服大功，在室的女儿也如此。妾为君主的长子服三年，为自己所生的儿子服期年。经文对于妾为君主的亲属服丧，都略去了。只特别指出大夫的妾，以显示其不同，那么士的妾不言自明了。”

郝氏说：“妾称丈夫为君，称正妻为女君，庶子和在室的女儿，都是君主的血亲，不提及长子，是因为长子服三年，大夫不降低为嫡子所服的丧礼，必定要提及‘君’，以表明这不是妾亲生的儿子。”

世佐按语：庶子，指正妻所生的第二子及以下，以及其他妾所生的儿子。女子子，包括在室的和嫁与大夫的，也都包含在内。只有嫡长子和自己所生的儿子，则与此不同。

女子子中已出嫁的和未出嫁的，为伯父、叔父、姑母、姐妹服丧。

注说：旧的读法是将‘大夫之妾’与‘为君之庶子，女子子嫁者，未嫁者’连读，意思是说大夫的妾为这三类人服丧。

疏说：这是女子子逆降旁亲的服制，又是重复出现的内容，所以列在此处。知道是逆降，是因为此经文说已出嫁的为伯父以下出降服大功，这本来是常法。又说未出嫁的也为伯父以下服丧，如果不是未出嫁者逆降，又是什么呢？所谓旧读将‘大夫之妾’与‘为君之庶子，女子子嫁者、未嫁者’连读，意思是说大夫的妾为这三类人服丧，这是马融等人的旧读法。郑玄认为这是错误的，所以在下面的注中驳斥它。

敖氏说：这里特别指出其隆重的节度，不同于其他亲属。在室而逆降，正是说这七个人，大概是伯父、叔父与姑母的期年之服，是为旁系尊长加服；姐妹的期年之服，虽然是本服，但因为她已外成，所以连同伯父以下都在未出嫁时略从出降之例，以表明其不同于父母兄弟。这种服制没有为妻、为妾的区别，经文只以‘嫁’来说，是约略文字以包含所有情况。前文已见姐妹嫁人者，以及为丈夫的兄弟的妇人子嫁人者，这里伯父以下是所有女子子的降服。其服制只以嫁人为节度，由此可知逆降之服没有报礼。

姜氏说：“这一章马融的旧读，正符合经传的意义，而注疏自陷于偏颇，导致经义混乱，现在遵从旧读。”

世佐按语：女子子在室，为这七个人都服期年。已出嫁者因为出降的缘故。不说‘适人’而说‘嫁’，是表明她虽然贵为大夫妻，不再降服。大夫妻尊贵与大夫妻同礼，理应降服其旁亲，却不降服其伯叔父，是因为伯叔父与自己的祖父或父亲为一体，而其妻又与伯叔父为一体，都是旁亲中最尊贵的。现在既然已经以出降列在此处了，如果又因尊贵降为小功，那就太薄情了，所以不敢这样做。姑母姐妹也不降服，是指成人而未嫁者而言。未成人应当降为殇服，如果嫁与士则降为小功。下文说大夫的妻子为姑母姐妹中为命妇者服大功，那么不为命妇者降服就可想而知了。大夫妻得以因尊贵降服其姑母姐妹，是因为妇人外成，比伯叔父稍轻。女子子未嫁者，为什么也降服其旁亲呢？回答说：这是逆降。逆降的意义是什么呢？回答说：婚姻之时，男女之正，是王政所重视的。女子二十岁出嫁，有故则二十三岁出嫁，指的是父母丧。圣人在两者之间权衡，以父母之丧与婚姻之时相比，则服重而时轻，所以让她完成服丧。以伯叔父诸丧与婚姻之时相比，则服轻而时重，所以让她完成时间。这就是逆降之礼设立的原因。女子子所逆降的，只有这七个人，因为他们都服期年。如果大功以下不妨碍时间，就不需要逆降了。经文不说‘在室’而说‘未嫁’，是因为女子子在室与男子同礼是常情。只有她年已及笄，所以虽未嫁而得从出降之例，以通其变。传文以成人而未嫁者解释，符合经文之意。

传文说：“已出嫁者，是指嫁与大夫的人；未嫁者，是指成人而未嫁的人。为什么服大功呢？妾为君主的亲属服丧，得与女君相同。说为伯父、叔父、姑母、姐妹，是指妾自己服其私亲。”

注说：这不是解义的言辞，实际上是妾，于是自己服其私亲，应当说明这一点以见之。齐衰三月章说：“女子子已出嫁者，未出嫁者，为曾祖父母。”经文与此相同，足以见之了。传文所说的：“为什么服大功呢？”妾为君主的亲属服丧，得与女君同文，脱落误在此处。女子子成人者，有出嫁降旁亲及将出嫁者，明显应当及时。

疏说：传文说“为什么服大功呢？妾为君主的亲属服丧，得与女君相同。”这段传文应当在“大夫之妾为君之庶子”之下，脱落误在此处。但下文说“及者”，是指妾自己服其私亲。九字总共十一字，既不是子夏自己写的，也不是旧读者自己安放的，必定是郑君放置的。郑君想要分别旧读者如此意趣，然后以注驳斥。说“这不是解义的言辞”，是指分别文句，不是解义言辞。说“即实为妾，遂自服其私亲，当言其以明之者”，这是郑君想要就旧章读破之。案不杖期章说：女子子嫁人者，为其父母昆弟之为父后者；又说：公妾以及士妾，为其父母自为其亲，

译大家都说这是为了阐明它的含义。现在这里不直接说它的含义，并不是我为了私亲而曲解。又引用《齐衰三月》篇说：女子无论是已出嫁还是未出嫁，为曾祖父母服丧，经文与此相同，足以证明这一点。那两个人为曾祖父母服丧，因为曾祖父母是正尊，所以即使女子已出嫁也不降等；而这里是为旁系亲属服丧，所以即使女子未出嫁也要预先降等。圣人写作的用意是相同的，足以阐明这一点。这说明这两个人为这七个人服丧，不能因为女子已嫁或未嫁，就向上等同于君主的庶子，也不能向下等同于妾为自己私亲服丧。

郑玄说传文所说的：“为什么服大功呢？”是因为妾为君主的亲属服丧，得以与女君相同。经文杂乱在下方的原因，是因为这条传文是为大夫的妾为君主的庶子服丧而发的，本应在“女子子”之上、“君之庶子”之下，因为简札韦编腐烂断裂，后人错误地将其置于下方，所以旧有的读法就错了。

郑玄说女子成人者有出嫁之道，是指女子十五岁以后，许配人家并加笄，便算成人，有了出嫁的道理，所以即使尚未出嫁，也要预先为世父以下的旁系亲属降等服丧。

郑玄说“及将出者”，是为了说明应当及时，是指女子十九岁以后，到了二月冠子娶妻的月份，那女子应当出嫁，如果今年遭遇世父以下亲属的丧事，如果按照原本的服制服齐衰期年，过了明年二月就不能及时降等，而在大功之末可以嫁子，那么在二月就能及时出嫁了。

译黄氏说：“先师朱文公亲笔在草稿上写道：‘传文先解释嫁者和未嫁者，然后通连上文君主的庶子，并把妾与女君一同解释’，接着说下文讲为世父母以下，而用为自己私亲服丧来解释，文势似乎没有错误。”又批注说：“这一条旧读正好符合传文的意旨，但与经文的体例不合。郑玄的注与经文体例相合，但他所改动的传文似乎也很牵强。又没见到妾作为自己的私亲，本当服期年丧的，应当穿什么丧服？疏文中那十一字是郑玄所添加的。现在详细考察这十一字中包含‘为世父母至姊妹’十字，如果没有上下文，就没有归属，其说法尚不明确，可再加以考证。”又有问：“大夫之妾章，先生曾说：‘这段是郑玄作注时已怀疑传文有误’。现在考证女子出嫁后为父母及作为父亲后代的昆弟服丧，已见于齐衰期章；为众兄弟服丧，又见于此大功章；只有伯叔父母、姑、姊妹的丧服没有记载，而唯独见于此章，那么应当遵从郑玄的注无疑了。”这条内，妾为君主的亲属服丧，得以与女君为丈夫亲属服丧通用。

敖氏说：传文认为此经与上文相合，说都是大夫的妾为之服丧，所以其言辞如此。为什么对大功感到奇怪，认为其卑贱而丧服降等吗？就像尊者一样。妾为君主的亲属服丧，得以与女君相同，解释之所以是大功的原因。说大夫在此，庶子、女子子或因为尊贵而降等，或因为其尊贵相同而不降等，都在大功范围内。妻体现丈夫的丧服，应当如此。妾则不体现君主的丧服，而此丧服也是大功，是因为这三个人都是君主的亲属，自己因君主而为之服丧，所以其降等与否，也视君主为节制，而不得不与女君相同，本来没有嫌于卑贱。然而这只能解释为君主庶子的文句，如果连同女子子未嫁者来说，就不符合经文。因为经文最初没有为女子子未嫁者制定礼制，而且凡说嫁者，都是指凡嫁于人者而言，不一定说行于大夫而后才叫嫁。又说为世父母以下，都是妾为私亲的丧服，也不符合经文。因为这乃是出嫁者的通礼，经文必定不会特为此妾而发。又此妾为私亲服大功的，也不止于此。传文和解说都失之详尽。传文的意思，大概失于分句不审慎，又寻求其为嫁者服大功的说法而不可得，所以强行生出嫁于大夫的意义以自我附会。既然把女子子嫁者与未嫁者归于上条，那么为世父母以下的文句就没有归属。又认为也是大夫的妾为之，遂使一条的意思析分为二，首尾断裂，两方面都不恰当，实在很错误。考证此传文，其开始大概引用大夫之妾至未嫁者的经文而解释之，所以已解释其所谓本条的意义，又以下言云云，并解释下文。现在在此的乃是郑玄移置的。按注说：齐衰三月章说：女子子嫁者与未嫁者为曾祖父母，经文与此相同，足以说明此点了。者谓二经之文相同，足以说明其不当如旧说。

郝氏说：“大夫女嫁于大夫，服大功，不降等；未嫁，无归属，降期年，服大功。君主的亲属即大夫庶子与女子女，君主同大夫服丧，妾同女君服丧。世父母以下，妻的私亲都服大功，如常。妾不体现君主的丧服，得以自行其是。”按此节文义甚明，郑玄谓有错简，不对。他把大夫之妾为君庶子别为一条，怎能不怀疑为错简呢？郑玄以传文为不足信，后世儒者纂礼想要连传文一起抛弃，郑玄始作俑矣。

张氏说：旧读与传文甚相协调，郑君必欲破除它，不知何故？况且女子未嫁而预先降等旁亲，于义也自可疑，两存其说可也。

万氏斯大说：此条言大夫之妾当服大功者，在君之家有君之庶子及女子子嫁者、未嫁者，在私家有其世叔父母、姑姊妹，经传甚明，而郑氏不从其解，非经诬传，莫此为甚。大凡妾为女君之服，皆从乎女君，但大夫之庶子父母降服大功，妾从女君而服此礼甚明，传特恐人疑于女子之嫁者同于未嫁者，故特着曰“嫁者，其嫁于大夫者也”，明其因尊同而不降等；又特着曰“未嫁者，其成人而未嫁者也”，明其惟成人故大功，否则又当降为殇服。更恐疑于为世叔父母、姑姊妹何以亦为君党之服，又特着曰“妾自服其私亲也”，词义有何可疑，而妄疑传为脱烂，故特正之。姜氏说：旧读两为字对看甚明，而注乃折大夫之妾为君之庶子为一条，女子子嫁者、未嫁者合下为世叔父母等为一条，又以未嫁者例不得降等，故又为逆降旁亲欲其及时而嫁之说以通之，其说与经传殊别。据引齐衰三月章“女子嫁者、未嫁者为曾祖父母”条，以谓经例正同，然考经“大夫及大夫之妻为姑姊妹嫁于大夫者大功，为适士者小功”，则其妾服君之党而为嫁于大夫者大功，适士者小功，经例亦甚明也。窃谓万氏发明深切，此条合从旧读，即如郑义亦可。

译根据互文和省略文辞的体例来类推，如果一定要驳斥马融的读法以驳斥原传，那么并非西河所传的礼有错误，而是他论述礼的观点确实固执。朱熹称马融的读法符合传义，但对注疏存有疑虑，这是有道理的。

译世佐按：这段文字应当遵从郑玄的注解，朱熹已有定论，后来的人可以停止议论了。但要注意，这与传文原本并无不合，无奈被抄写传文的人弄错，致使两者像水火一样不相容，所以人们不能没有疑惑。为什么是大功呢？“妾为君之党服，得与女君同”这三句话，根据注解应当在经文“大夫之妾为君之庶子”之下，而简册脱漏在这里。这是汉以前就有的错误。下文“为世父母、叔父母、姑姊妹”，是说妾为自己私亲服丧。这二十一个字，根据疏文是郑玄放置的，本应属于注解却大字书写连在传文中，这是唐代以后才有的错误【杜佑《通典》引用这段传文，下面说以下二十一个字也还在，可知其错误连在传文中，从唐代时就已经这样了】。现在因为这种传误已经很久，不敢擅自更改，但千余年的讹误不可不纠正，恭敬地考证确定如下，希望以消除后来人的疑惑。

经文：大夫之妾为君之庶子，女子子嫁者，未嫁者。传文说：嫁者，是嫁于大夫的；未嫁者，是成年而未嫁的。妾为君之党服丧，所得与女君相同。

经文：为世父母、叔父母、姑姊妹

以上是马融等人的旧读法。

经文：大夫之妾为君之庶子

注下传文说：“为什么是大功呢？妾为君之党服丧，所得与女君相同，指的就是这个。妾为君之长子，也服三年，为自己儿子，服期年，这与女君不同。士之妾为君之众子，也服期年。”

经文：女子子嫁者，未嫁者，为世父母、叔父母、姑姊妹。传文说：嫁者，是嫁于大夫的；未嫁者，是成年而未嫁的。妾为君之党服丧，所得与女君相同。

注：旧读法将“大夫之妾为君之庶子，女子子嫁者、未嫁者”合在一起，说大夫之妾为这三个人服丧。下面说“为世父母、叔父母、姑姊妹”，是说妾为自己私亲服丧。这说不通，如果确实是妾，于是为自己私亲服丧，应当说明以显示这一点。《齐衰三月章》说：“女子子嫁者、未嫁者为曾祖父母”，经文与此相同，足以显示这一点。传文所说的“为什么是大功呢？妾为君之党服丧，所得与女君相同”，文字烂在下文里。女子子成年的，有出嫁、降旁亲及将要出嫁的，明显应当及时。

以上是郑玄注经传的顺序【削去传文末尾两句话，以归还注解，遵从疏文说法。移上节的注解，合于下节，那么玩味其文理，应当如此】

经文：大夫之妾为君之庶子，传文说：“为什么是大功呢？妾为君之党，服丧所得与女君相同。”

经文：女子子嫁者，未嫁者，为世父母、叔父母、姑姊妹。传文说：嫁者，是嫁于大夫的；未嫁者，是成年而未嫁的。

以上是依据郑玄注更定经传的顺序

大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟，为姑姊妹、女子子嫁于大夫者。

疏文说：这些姑姊妹以下，应当降等而不降等，又兼着重出其文，所以次序在这里。这大夫、大夫妻、大夫之子、公之昆弟四等人，尊卑相同，都降旁亲姑姊妹以下一等，为大功。又以出降应当小功，但嫁于大夫，尊同无尊降，只有出降，所以都是大功。但大夫妻为命妇，如果丈夫的姑姊妹在室及出嫁，都是小功。如果不为大夫妻，又降在缌麻。假使那些姑姊妹也为命妇，只有小功罢了。现在能在大夫【夫当作功】科中的，这是说命妇为本亲姑姊妹，自己的女子子，因大夫、大夫之子为姑姊妹女子子，寄文于丈夫与儿子姑姊妹之中，不烦另见。

敖氏说：大夫、公之昆弟为此服，则是尊同。大夫之子，则是跟随大夫而为之。大夫之妻为此女子子，其义也相同。如果为此姑姊妹，又只是为本服罢了。大概妇人之嫁者，于其兄弟惟有出降而已。姑姊妹虽不为命妇，犹为之大功。经文说大夫、大夫之子为服者多矣，于是乃着大夫之妻者，以惟此条可与之相通，故因而见之。凡妻为夫之族类，与其姊妹，与其在父列以上者，率降于夫；于其昆弟之列者，又无服；惟在子列而下，乃与夫同之。又考公之昆弟为此姊妹，惟在出降之科，则是先君余尊之所厌，亦不及于其嫁出之女。若先于君【于君二字当乙】其姊妹与其孙，则不厌之固矣。

世佐按：大夫之妻为姑姊妹嫁于大夫者之服，在此，则其适士者当降在小功，可知矣。此亦命妇以尊降旁亲之证也。章内女子子为姑姊妹之服，凡三见。首云女子子适人者为众昆弟、侄、丈夫、妇人报众昆弟，妇人即姊妹也，侄妇人、侄女也，侄妇人报之则姑也，此指皆适士者而言也。次云女子子嫁者、未嫁者为世父母、叔父母、姑姊妹，此谓其嫁于大夫及成人而未嫁者为姑姊妹之成人而未有所适者也。嫁于大夫者，礼宜降

译对于旁系亲属，而对世叔父母仍然服大功之丧的，是因为世叔父母是旁系亲属中最尊贵的，所以有因出嫁而降低丧服等级的“出降”，有因逆理而降低丧服等级的“逆降”，却没有因尊贵而降低丧服等级的“尊降”。姑姑的尊贵程度仅次于世叔父，但亲疏关系又有所减弱；姊妹则是亲近而不尊贵。因此，对于成年但尚未出嫁的姑姑，大夫的妻子仍为她服大功之丧；如果姑姑嫁给了士人，则降为小功之丧，这就是她与世叔父母不同的地方。至于这里又说她们都嫁给了大夫，遵循尊贵相同就不降低丧服等级的礼制，将这三种情况综合起来看，那么在尊尚尊贵、亲爱亲人、重视贵者的义理上，没有丝毫差错。像这样，解说者却大多错误地加以解释，致使圣人的精微意旨不能在天下彰显，这难道不是研究经学的责任吗？

译这是为嫁为国君夫人的姑母、姐妹、女儿所设的丧服。

疏解说：国君对于旁系亲属，斩衰、齐衰期以下都不服丧，现在因为尊卑相同，所以也不降等。依照出嫁服大功的规定，虽然没有明说夫人、世子也与国君一样不降等，但由此可以推知。

敖氏说：“按照以上的条例来推论，那么大夫、公子所服的丧服也应当如此。”

传文说：“为什么服大功呢？因为尊卑相同。尊卑相同，就可以服其本亲的丧服。”

疏解说：“提问的人认为，诸侯对于旁系亲属斩衰、齐衰期以下都不服丧，大夫降一等，现在这里却服大功，所以有此疑问。”

敖氏说：“尊卑相同，是指君子为夫人所服，大夫、公子的兄弟为命妇所服。夫人、命妇虽然是没有爵位的人，但是这三人因为与自己地位相等、身体齐同的缘故，也按尊卑相同的例子来看待，而按照她们出嫁时的丧服来服丧，不敢断绝、降等。”这一节解释经文的意义。

诸侯的儿子称为公子，公子不能以先君为父庙；公子的儿子称为公孙，公孙不能以诸侯为祖庙。这是地位卑下的人与地位尊贵的相区别。如果公子的子孙中有被封为国君的，那么世世代代都以这个人为祖，不以公子为祖。这是地位尊贵的人与地位卑下的相区别。

注解说：“不能以父庙、不能以祖庙，是指不能设立他们的庙宇来祭祀。卿大夫以下，祭祀他们的祖庙、父庙，那么世世代代都以这个人为祖。人们不能以公子为祖，是因为后世成为国君的人，以这个受封的君主为祖，不能祭祀别子。如果公子在高祖以下，那么就按照亲属关系服丧。后世迁移时，才毁掉他的庙宇。因为国君因为尊贵而降低亲属的丧服，所以最终说明这个义理。”

疏解说：诸侯的儿子称为公子，以下因为尊卑相同，于是广泛说明尊卑不同的义理。诸侯的嫡子，嫡子相承，而旁支庶子以下，都被诸侯所断绝，不能称为诸侯之子，改名为公子，表示卑远。嫡子已经立庙，支庶子孙不立庙，这是地位卑下的人与地位尊贵的相区别。公子的子孙，有的成为天子的臣子，出封为五等诸侯，后世将这个始封的君主，世世代代以他为祖，不再祭祀别子，这是地位尊贵的人与地位卑下的相区别。注解说：“不能设立庙宇来祭祀，是因为庙宇已经在嫡子为君主时设立，旁支庶子不能同时立庙，所以如此。”说卿大夫以下祭祀他们的祖庙、父庙，是想表明公子、公孙如果立为卿大夫，可以立三庙；如果作上士，可以立二庙；如果作中士，可以立一庙，并且都可以祭祀他们的祖庙、父庙。既然不以先君为祖庙、父庙，就应当立别子以下。别子不能以先君为父庙，即使是卿大夫，也没有庙宇，直到子孙以后才能设立。别子是太祖，不毁庙宇以下二庙，祖庙、父庙之外按次序迁移。如果公子在高祖以下，就按照亲属关系服丧，这是解释始封君主可以立五庙，太祖与高祖以下。现在始封君主的后世不毁他的庙宇作为太祖，这个始封君主没有太祖庙，只有高祖以下四庙，所以如果公子在高祖以下，就可以在这四庙的数目中。始封君主死后，他的儿子立即以父亲为父庙，庙前高祖的是高祖的父亲，应当迁移。到四世之后，始封君主成为高祖父，应当迁移的时候转为太祖，通四庙为五庙的定制。所以说后世迁移时才毁掉他的庙宇。杨氏说：“子夏传文说：地位卑下的人与地位尊贵的相区别，是以子孙的卑下与祖先的尊贵相区别，这个义理是正确的。地位尊贵的人与地位卑下的相区别，是以子孙的尊贵与祖先的卑下相区别，这个说法在道理上有害。而郑注于是认为因为国君以尊贵降低亲属的丧服而说明这个义理，那就更加不符合礼的本意。国君以尊贵降低亲属的丧服，是指降低旁系亲属的丧服，其正统的丧服不降低，祖庙服齐衰期、曾祖、高祖服齐衰三月，这是未曾降低祖先的丧服。郑注被地位尊贵的人与地位卑下的相区别的说法所迷惑，以封君的不以公子为祖作为以尊贵降低亲属的丧服，而不知道公子是别子，继别为宗，称为大宗，百世不迁移。大宗没有后代，就为他立后，世世代代不断绝，而常常以公子为祖。如果公子的子孙中有被封为国君的，那么后世子孙只能以封君为祖，而不能以公子为祖，以扰乱别子的宗法，不是因为封君的尊贵，与公子的卑下相区别而不以他为祖。子夏的说法，已经失之，郑注沿袭，谬误差得更远，而又失之。”

敖氏说：卑下是指为臣的人，尊贵是指为君的人。说身为臣子，那么他的庙宇不能上及于为君的人；身为国君，那么他的庙宇不能下及于为臣的人。这是所谓区别，区别与尊贵的人，是为了堵塞僭越上位的根源；区别与卑下的人，是为了表明尊重贵者的义理。圣人制定礼意的意思就是这样。这说封君的后世，世世代代以封君为祖，不以公子为祖。那么在封君的时候，他的祖先的庙宇还在，所以家道依然如故，不再重新设立，而在公宫左边最东面设立一个虚庙，作为行礼的地方。等到封君死后，就在那里祭祀他，称为大庙，而作为百世的祖先。以封君为祖而不以公子为祖，如晋国不以桓叔为祖而以武公为祖，就是这件事。

郝氏说：“诸侯的儿子，以下因为以尊贵降低亲属的义理，推广开来，可见尊重尊贵、亲爱亲属并行不悖。诸侯的公子，也是庶子中为大夫的人，父庙称为祢，祖是人，是说子孙以始受封的人为始祖。”张氏说：“凡此，都是为了彰显尊卑的区别。自由，由其地位或卑或尊，各自相区别。”

世佐案：此以

译对于经文没有解释的地方，只是依据“尊降”的原则来推论罢了。可见圣人制定礼制，尊卑的界限，截然分明，不可混乱到如此程度。作为子孙的人，没有自尊而轻视其祖先的道理，应当遵从张氏将“自”训为“由”的说法，因为制定礼制的人为他们做了分别。之所以必须为他们做分别，是因为始封之君将家化为国，对他人有功有德，后世子孙理应奉他为太祖，属于不迁庙、不毁庙的范畴。如果仍然以别子为祖，那么这位始封之君反而被压制，无法彰显其尊贵，所以不得不舍弃别子而以始封之君为祖。这种礼制，是因为封君的后代尊崇其太祖，而太祖并非由封君本人所生。从封君到其玄孙，只有四代亲庙，而没有太祖庙，直到来孙这一代，封君的亲缘关系已尽应当迁出，才设立太祖庙来安放太祖的神位。太祖的庙宇，不可以由人臣居住。这些都是极其恰当且不可更改的道理，杨氏对此加以非议，似乎太过分了。注解说：“国君因尊贵而降低对亲属的服丧等级，是指降低对旁系亲属的丧服等级罢了。”杨氏把“封君不以公子为祖”解释为“以尊降其亲”，也不符合注文的意旨。

译因此，始封的国君，不把叔伯和兄弟当作臣下；始封国君的儿子，不把叔伯当作臣下，而把兄弟当作臣下；始封国君的孙子，则把叔伯和兄弟都当作臣下。

疏解释说：始封的国君不把叔伯和兄弟当作臣下，是因为他刚登上君位，叔伯是祖父身体的一部分，又是父亲身体的一部分；兄弟既是父亲身体的一部分，又是自己身体的一部分，所以不把他们当作臣下。对于这两类人，仍然要为他们穿丧服。文中说：始封国君的儿子不把叔伯当作臣下而把兄弟当作臣下，是因为叔伯尊贵，所以还不能把他们当作臣下，仍然为他们穿丧服；兄弟卑贱，所以把他们当作臣下，不为他们穿丧服。始封国君的孙子把叔伯和兄弟都当作臣下，是因为继承君位到了孙子这一代，逐渐变得尊贵，所以把他们全都当作臣下。朱熹说：始封的国君之所以不把叔伯和兄弟当作臣下，大概是因为始封国君的父亲当初不曾把他们当作臣下，所以始封的国君也不敢把他们当作臣下。始封国君的儿子之所以不把叔伯当作臣下而把兄弟当作臣下，大概是因为始封国君的儿子所说的叔伯，就是始封国君所说的兄弟，始封国君不曾把他们当作臣下，所以始封国君的儿子也不敢把他们当作臣下。始封国君的儿子所说的兄弟，就是始封国君的儿子，始封国君曾把他们当作臣下，所以现在身为始封国君儿子的人，也就把他们当作臣下。始封国君的孙子所说的叔伯和兄弟，就是始封国君的儿子所当作臣下的兄弟以及他们的儿子，所以始封国君的孙子也就把他们当作臣下。因此下文接着说：“国君所不穿丧服的，儿子也不敢穿；国君所穿丧服的，儿子也不敢不穿。”

敖氏说：“这是承接上文所说公子的子孙中有被封为国君的人而言的。”

郝氏说：“卑贱者区别于尊贵者，尊贵者区别于卑贱者，这体现了尊重尊贵者是大义。始封国君不把叔伯兄弟当作臣下，第二代不把叔伯当作臣下，这体现了亲爱亲属是大义。始封国君的孙子以下，明确了尊贵与亲爱相互权衡轻重，丧服的升降变化由此产生。”

世佐按语：不把他们当作臣下的，按照本来的丧服等级来服丧，不断绝，也不降等。那些不被当作臣下的，是针对始封的国君而言，如果是儿子服丧，也是如此。疏文说应当服斩衰，恐怕不对。如果当作臣下，则臣下服斩衰，而国君就断绝丧服了。

所以国君所穿丧服的，儿子也不敢不穿；国君所不穿丧服的，儿子也不敢穿。

关于丧祭的礼仪，直到周公才完备，夏商以前，想来非常简略。朱熹说：“然而亲爱亲属、尊重长辈，夏商以前，大概只是亲爱亲属、尊重长辈的意思。到了周代，又增添了许多尊重尊贵者的礼数。比如始封的国君不把叔伯兄弟当作臣下，始封国君的儿子不把叔伯当作臣下而把兄弟当作臣下，为期年的丧事，天子诸侯断绝，大夫降等。然而诸侯大夫地位相同，那么也不断绝不降等。嫁给诸侯的姐妹，也不断绝不降等。这些都是尊重尊贵者的道理。上古时代想来都很简略，没有这么多降等和尊重尊贵者的礼数。这些都是天下的大纲常，前世所未完备的，到了后来周公挖掘整理出来，确立为定制，再不可更改。”

敖氏说：“说这些话，是因为它与上文意义相类似。意思是公子的服丧与否，都看国君的态度来决定。这里专门指公子的父亲还在世的情况而言。如果国君去世，那么以前所说的不敢服丧的，现在就都服丧了。但那些被先君余威所压抑的，就降等，比如为母亲、妻子、兄弟服大功就是这样。不敢不服的意思，与前传所说的不敢降等相同，后面类推。”

世佐按语：这是说公子的服丧与否，都跟随国君来决定吗？与上文“父亲不把他们当作臣下，儿子也不敢当作臣下；父亲所当作臣下的，儿子也当作臣下”的意思相类似，所以引用作为证据。前传说：“父亲所不降等的，儿子也不敢降等”，也是这个意思。那里主要针对大夫，所以说降与不降；这里主要针对诸侯，所以说服与不服，因为诸侯有断绝而无降等。

右大功九月

繐衰裳牡麻绖既〇除之者

疏解释说：这种繐衰是诸侯的大夫为天子服丧，位于大功之下、小功之上，因为天子七月〇，〇后除服，所以在大功九月之下、小功五月之上。又因为缕虽然像小功的升数，但又少，所以在小功之上。这里没有提到带和屦，查看下文传文说“小功的繐”，那么带和屦也同小功，可以知道。

敖氏说：这种丧服是专门为诸侯的大夫为天子而制定的，所以一定要在七月〇之后，才除服。〇的时候大夫如果遭遇变故或者没有，其除服的节度相同。前面齐衰章传文说：带和缘各看其冠。又记文说：繐衰的冠是八升，那么这里的带也是八升了。又这里承接在大功之下，怀疑它也用绳屦，与齐衰三月相同。大概穿着最尊贵者的屦，或许本来就是如此【姜氏说：查看敖氏说屦同大功，他的说法是对的】

郝氏说：不说冠带屦与大功相同

传文说：繐衰为什么用小功的缕呢？

注解说：“处理它的缕像小功，而做成布是四升半。缕细，是因为恩情轻；升数少，是因为服丧对象最尊贵。凡是布细而疏的，叫做繐。现在南阳有邓繐。”

疏解释说：提问者，正是问缕的粗细，不问升数的多少，所以回答说“小功的缕”。诸侯的大夫，对于天子是陪臣，所以恩情轻。诸侯为天子服最尊贵的丧，义服斩衰，缕像三升半。陪臣降低国君，改服最尊贵的丧，加一升，是四升半。

敖氏说：“小功的布有三种等级，这繐衰的缕，如同小功的上等。”

诸侯的大夫为天子

译疏说：这部经书只说“大夫”，那么大夫之中就包括孤和卿，因为小聘派遣下大夫，大聘有时派遣孤，有时派遣卿。所以《大行人》说：“诸侯的孤用皮帛作为子、男爵的继任聘礼。”

译敖氏说：“经文只说诸侯的大夫，那么他们的士和庶民不服丧就可以知道了。诸侯的大夫对于天子来说是陪臣，不可以服斩衰，又不可以毫无服丧，所以为他们变通，制定了这种繐衰。不齐衰三个月，也是避讳其原国君的服丧。”

传文说：“为什么服繐衰呢？”诸侯的大夫按时接见天子。注文说：“接，就是防的意思。”诸侯的大夫按时防见天子，而服丧，那么他们的士和庶民不服丧，就可以知道了。

疏文说：《周礼·大宗伯》说：“按时聘问叫做问，频繁朝见叫做视。”这都是按时防见天子，天子以礼相待，都有委积、飱饔、飨食、燕享和按时赏赐，加恩既深，所以诸侯的大夫回报而服丧。畿外的百姓对于天子有服还是无服，没有明文规定，现在因为畿外大夫接见天子的就有服，不聘问天子的就没有服，显然百姓不为天子服丧，可以知道诸侯的士与卿大夫聘问时作为副使的，虽然也得到礼遇，但副使本来只是副手，不能接见天子，所以也不服丧。

敖氏说：“接见天子，是指被天子接见。经文只说诸侯的大夫，而传文的意思却是这样。如果是这样，那么诸侯的大夫中，也有不为天子服丧的吗？”

郝氏说：“天子去世，诸侯的大夫前往防见，既不可以作为陪臣服斩衰，又不可以毫无服丧入见，所以为他们制定繐衰以按时服丧。所谓‘以时’，是指在未过七月内接见天子，比如到京师。”

张氏说：“是指诸侯派遣大夫来见天子，恰好遇到天子去世，那么他们的服丧就是这样。诸侯如果前来防见，那么随行的人或许也是这样。”世佐按语：“诸侯的大夫为天子服繐衰七月，是他们本分所应当的，然而不论他们曾经是否接见过天子。传文这样说，是阐明因为有这种恩义，所以有这种服丧。圣人不为恩义所不及的人制定服丧。所谓‘以时接见天子’，是指聘问的时候，得以名闻于至尊，而天子以礼接见他们。既然身为大夫，即使未曾聘问王朝，而他们接见天子的礼仪自在，所以没有不为天子服丧的。疏文说：‘不聘问就不服丧’，这不是解说者又误将接见天子当作防见天子的谬误。”

右边是繐衰服丧期满除去丧服

小功布制的衰衣和裳，澡麻带和绖，服丧五个月

注文说：“澡，是治理去除莩垢，不断开其根本。”《小记》说：“下殇，小功带用澡麻，不断开其根本，弯曲而反过来以报合之。”

疏文说：这本是齐衰、大功的亲属，因为下殇降等在小功，所以排在成人小功之上。只说小功，是相对于大功用功粗大而言，小功是用功细小精密的。上一章都是带在绖下，现在带在绖上，是因为大功以上绖带有根本，小功以下断绝根本。这殇小功中有下殇小功带不断根本，与大功相同，所以将带进置于绖上。倒置文辞以显示其重，所以与常例不同。而且上文多直接显示一个绖包两个，这里特别提到带，也是想显示带不断根本与绖不同，所以两者都提及。殇大功章直接说无受，不说月数。这里直接说月数，不说无受，是圣人作经，想要互相补充以表达意义。大功说无受，这里也无受。这里说五月，那里则是九月、七月可知。而且下一章说即葛，这一章不说即葛，也是兼见无受的意义。不说布带与冠，是文字简略。不说屦，应当与下一章相同，是吉屦无钩。注文引用《小记》，是想显示下殇小功中有根本的是齐衰之丧，所以特别说下殇。如果大功下殇则入缌麻，所以特别依据下殇说“屈而反以报之”，是指先用一股麻不断根本的作为一条，展开成为绳，报合。将一头弯曲而反过来向上合之，然后绞垂，必定弯曲而反过来合之，是显示其重。如果是这样，这一章也有大功长殇在小功的，不知道带能否与斩衰下殇小功相同不断根本？按《服问》说：小功无变。又说：麻有根本的变三年之葛。那里说小功无变，是依据成人小功无变三年之葛，有根本的可以变之，那么知道大功殇长中在小功的绖带无根本。以此而言，经文注文专门依据齐衰下殇小功重的而言，其中兼有大功之殇在小功带麻断根本的。姑姊妹出嫁降在小功的，因为成人不是所哀痛的，带与大功之殇相同，也无根本。

敖氏说：“小功布的缕比缌麻的缕粗。却说小功，是相对于大功立文的。不说牡麻与无受，是可以知道的。”

叔父的下殇，适孙的下殇，兄弟的下殇，大夫庶子为适，兄弟的下殇，为姑姊妹女子子的下殇。

马氏说：“本来都是期服，下殇降二等，所以是小功。”

疏文说：从叔父以下到女子子的下殇八人，都是成人期、长殇、中殇、大功已在上殇大功章，这里下殇小功，所以在此章。仍然以尊者在先，卑者在后。

世佐按语：以殇大功章校之，子的下殇公为适子，大夫为适子的下殇，都应当在此经，不尽见者，简略可知。

为人后者，为其兄弟，从父兄弟的长殇。

马氏说：“成

译人服大功之丧，长殇降一等，所以是小功之丧。」疏说：「这两种情况原本是大功之服，如今长殇、中殇降为小功，所以列在这一章。堂兄弟的情分本来较轻，所以排在出嫁降等兄弟之后。」

译敖氏说：“为堂兄弟服丧，是因为他们是异姓之人。经文对此有所省略，其姐妹的服制也与此相同。”

传文说：“有人问：‘为什么中殇的服制没有提及呢？’回答说：‘大功服的中殇，遵循长殇的服制；小功服的中殇，遵循下殇的服制。’”

注解说：“提问者是根据堂兄弟的下殇服缌麻这一情况来问的。这里所说的大功、小功，都是指为成人服丧而言。大功服的中殇遵循长殇的服制；那么齐衰服的中殇，也遵循长殇的服制。这主要是针对男子为殇者服丧而言的。凡是经文中没有明确提及的，都可以依据这个原则来推求。”

疏解说：郑玄说“提问者是根据堂兄弟的下殇服缌麻来问的”，这是因为缌麻章中提到了堂兄弟的下殇，本章提到了堂兄弟的长殇，唯独没有提到中殇。这里说“大功服的中殇遵循长殇，小功服的中殇遵循下殇”，而缌麻章却说“齐衰服的中殇遵循长殇，大功服的中殇遵循下殇”，两处文字相反，所以郑玄注解认为，缌麻章是指妇女为丈夫的亲属服丧，而本章是指男子为殇者服丧。郑玄之所以知道义理如此，是因为传文出现在堂兄弟（男子）之下，而下面的传文则出现在妇女为丈夫亲属服丧之下。敖氏说：“大功服的中殇首次在这里出现，而且没有提及中殇，所以发出疑问。”丧服的等级，重的从大功以上，轻的从小功以下，已经在麻布本有无之类的规定中体现出来了。这里又通过中殇分别遵循长殇或下殇的制度，来体现其中的义理。堂兄弟的殇者，男子和在室的女子为他们服丧是相同的。那么，这条传文也兼及妇女为其亲属中的殇者服丧的情况了。

郝氏说：“殇者有长、中、下三等，而功服只有大功、小功二等，所以传文根据情感的轻重，在上下之间进行变通。大功、小功，是指殇服降到大功的，因为情感重，所以宁可让中殇遵循长殇的服制；降在小功的，因为情感轻，所以让中殇遵循下殇的服制也可以。叔父以下，中殇在大功，而这里又说中殇遵循下殇，那么中殇十二三岁以下者，从小功，也未尝不可。又说三殇的等级划分繁琐，所以传文融合防止其过度，本章以殇服权衡其中，缌麻章又以成人服权衡其重。由此推知大小功、缌麻也是如此。大概用小功来衡量大功，则小功的中殇遵循下殇；如果用缌麻来衡量小功，则小功的中殇又遵循长殇；用大功来衡量齐衰，则大功的中殇又遵循下殇。情感重的提升，情感轻的降低，意思自然通融。而郑玄的注解固执地加以解释，所谓‘只有亲近之类无法方圆的’，这难道是郑康成对待礼法的态度吗？”

张氏说：“成人应当服大功的，其中殇与长殇相同；成人应当服小功的，其中殇与下殇相同。凡是不见于经文的，都应当以此类推。”这是男子为殇者服丧的法度，至于妇女为丈夫家族服殇的法度，又在后面的缌麻传中。

姜氏说：“本章所列的下殇，其长殇、中殇大多见于大功章。如果本章所列的长殇，除了庶孙、丈夫、妇女的下殇，以及堂兄弟侄子的下殇，丈夫叔父的中殇、下殇见于缌麻章之外，那些为人后者为其兄弟的中殇、下殇，为堂兄弟的中殇，大夫等为其兄弟、庶子、姑、姐妹、女子子的中殇、下殇，大夫的妾为庶子的中殇、下殇，都没有提及。那么说这个提问专门针对这一条，其说法并不详细。现在考察，凡是只说下殇而不说长殇、中殇的，在经例上大概是省略了文字。说长殇、中殇而不说下殇的，是因为下殇无服。如果说长殇及下殇而不说中殇，所以发出这个提问。侄子的中殇也没有提及，因为这一条在前面，所以在这里发出提问并加以阐明。”

世佐按：大功、小功，大概只是指成人的服丧而言，并不是指殇服。注解的立论，很合乎情理，而郝氏反而非难诋毁它，我私下认为这是过分的。殇大功章，长殇、中殇都出现了，那么齐衰、斩衰的中殇遵循长殇，经文已经明确说了，到这里本章只见到长殇而没有提到中殇；缌麻章，又有时只见到下殇而没有提到中殇，所以传文在这里阐发其例，确实因为这是大功殇服的第一条。遵循长殇的，比本服降一等；遵循下殇的，比本服降二等。大功的殇服，中殇遵循长殇都降为小功，只有下殇则服缌麻。小功的殇服，中殇遵循下殇都降为无服，只有长殇则服缌麻。情感亲近的，就引而进之；情感疏远的，就推而远之。从中殇的遵循长殇、遵循下殇，而大功、小功的隆盛与减杀，在这里就区分开了。

为丈夫叔父的长殇

注解说：没有提及中殇，是因为中殇遵循下殇。

疏解说：丈夫的叔父，是义服，所以排列在这里。成人服大功，所以长殇降一等，在小功。没有提及中殇，是因为中殇遵循下殇。下面的传文说：大功的殇服，中殇遵循下殇。注解：这是指妇女为丈夫的亲属服丧，所以知道中殇遵循下殇在缌麻。

黄氏说：“妾的服制见于大功章，大夫的妾为君主的庶子条。”

兄弟的儿子，女子，丈夫兄弟的儿子，女子，下殇。马氏说：“这是世叔父母为他们服丧。成人在期年，下殇降二等，所以服小功。”

陈氏诠说：“妻子为丈夫兄弟的儿子，女子

译子与夫同属疏亲。说：“这都是为成年人所服的齐衰期服。长殇和中殇在大功服，所以小殇在此小功服。”

译黄氏说：“妾的丧服见于《大功章》，即大夫的妾为君主的庶子服丧的条目。”

为侄子的庶孙、丈夫和妇人的长殇服丧。

马氏说：“因为出嫁所以称为姑，姑为侄子服丧，祖父为庶孙服丧，成人大功，长殇降一等，所以是小功。提到丈夫和妇人，是为了说明姑与侄、祖与孙关系疏远，所以用疏远的称谓来表述。”

雷氏说：“前面《大功章》中为侄子服丧，已经提到了丈夫和妇人，现在这里专门指为庶孙服丧，说明不包括侄子。”

疏解说：“这是指姑为侄子服丧，成人大功，长殇在此不提及中殇。中殇跟随庶孙的服制，祖父为庶孙服大功，长殇、中殇也在此都不提及男子、女子，而说丈夫、妇人，这是体现恩情疏远的道理。”

敖氏说：“侄子殇服的服制，也是出嫁的姑母为之服丧。在庶孙之下提到丈夫、妇人，是为了说明庶孙的条文不能兼括男女，也是因为其与侄子连文的缘故。”

世佐按语：姑母在娘家时为侄子服丧，与世叔父同本服期年，长殇应当降为大功，现在在此处是小功，明显是指已经出嫁的姑母。丈夫、妇人兼指侄子和庶孙而言，雷氏的说法并非因为这两者的服制不同人，而是连在一起说，因为它们都是大功的长殇。

大夫公的兄弟，大夫的儿子，为他们自己的兄弟，庶子、姑母、姐妹，女儿中的长殇服丧。

马氏说：“大夫因尊贵而降等，公的兄弟因尊贵而压制大夫，儿子因父亲的尊贵而受压制，各自降在大功，长殇再降一等，所以是小功。大夫没有兄弟的殇服，这里说殇服是因为关联到有罪、畏惧、厌溺等情况，应当服殇服的。注解说：大夫为兄弟的长殇服小功，是指兄弟为士，或者不仕的人。由此知道为大夫没有殇服。公的兄弟不提及庶子，是因为这里没有服制可寻。大夫的儿子不提及庶子，是因为关联到嫡子也服此殇服。说公的兄弟为庶子的长殇服丧，就知道公的兄弟如同大夫。”

疏解说：“这三个人，为这六种人服丧。成人因尊贵降至大功，所以长殇、小功中也跟随上等。注解说：大夫为兄弟的长殇服小功，是指兄弟为士，或者不仕的人。凡是为兄弟成人服期年，长殇在大功，现在小功明显，大夫为兄弟降一等。如果兄弟也是大夫同等，则不降。现在说降在小功，明显是为士或者不仕的人。说由此知道为大夫没有殇服，是因为已经是大夫就加冠了，大夫加冠而不为殇。大夫二十岁加冠，而有兄弟殇死的，自己与兄姐同十九岁，兄姐在年终死，自己到明年初二十，因丧事而加冠，所以是加冠成人而有兄姐殇死。况且五十岁才爵命，现在未满二十已得为大夫的，五十岁才爵命，自是礼的常法。或者有大夫的盛德，未必到五十岁才为大夫的。”

敖氏说：“其中殇也跟随上等，如果下殇则不服，大概大夫没有缌麻服。公的兄弟对于庶子以下，是因为尊贵而降；对于兄弟也是因为其父所压制而降。大夫、大夫的儿子所以降的意思，前章详细说了。这里已经是大夫，不应有兄弟和姐妹的殇，而经文却这样，大概是因为兄弟姐妹宜连文，而且此条也不专主大夫的缘故。”

世佐按语：古代五十岁而后爵命，没有大夫而殇死的，也没有既为大夫而有兄或姐殇死的。注疏说法拘泥，应当以敖氏的说法为正确。

大夫的妾为庶子的长殇服丧。

马氏说：“除去嫡子一人，其余都是庶子。男女有成人，同在大功，长殇降一等，所以是小功。不提及君主，是因为殇贱，显示妾也能得到儿子的名分。”

注解说：君主的庶子。

疏解说：“妾为君主的庶子，成人在《大功章》。现在长殇降一等，在此说君主的庶子，如果是嫡长子则成人随女君服三年，长殇也是大功。”

敖氏说：“上面已经说了君主的庶子，所以这里省略。为君主的女儿，儿子也是如此。虽然是《大功》的长殇，也中殇跟随上等。大概女君为此子服丧，与丈夫相同，而妾为君主的党服，能与女君相同，所以都适宜中殇跟随上等，而不能以妇人的从服者为例论。其下殇也不服。”

右边是殇小功五月。

小功，布制的衰裳，牡麻绖带，即就葛五月。

注解说：“即”是就的意思。小功轻于三月，变麻因改衰，以就葛绖带，而五月。《间传》说：小功的葛与缌麻的麻相同。旧说：小功以下吉屦无钩。

疏解说：“这是小功成人章，轻于殇小功，所以次之。此章有三等正降义，其衰裳的制度，澡绖等与前相同，所以省略。说即葛五月，因为此成人文缛，所以有变麻从葛，所以说即葛。但以日月为足，所以不变衰。不列冠履，承上大功文略，小功又轻，所以也不言。注引《间传》，欲见小功有变麻服葛法。既大小同，所以变同之。案《周礼》屦人职，履舄皆有絇繶纯。絇者，屦头有装饰，为行戒。吉时有行戒，所以有絇。丧中无行戒，所以无絇。”

敖氏说：“绖不言澡，可知。此变麻即葛，乃不易衰者，为无受布也。即葛不

译说“三个月”的，因为在大功章中已经提到过，所以这里不再赘述。

郝氏说：“牡麻经过清洗处理，牡麻不提及沐浴，这是相同的。绖带兼作首绖和腰绖，不提及冠缨和鞋履，这也是相同的。所谓‘即葛’，是指三个月后，用葛带替换掉清洗过的麻带，以此区别于降等服制的小功。丧服上衣不变而腰带改变，因此丧服上衣配合葛带，直至满五个月的服丧期限。”

译世佐按：上一章说“澡麻”而不说“牡麻”，这一章说“牡麻”而不说“澡麻”，这是文字互相补充完备。在前面说“澡”，是为了显示它起初与大功以上的丧服不同，接着又说“牡”，则是为了表明它们相同之处。

从祖祖父母、从祖父母，报。

注说：这是祖父的兄弟这一辈的亲属。

疏说：这也是从尊长向卑幼排列。从祖祖父母，是曾祖父的儿子，祖父的兄弟。从祖父母，是从祖祖父的儿子，父亲的堂兄弟这一辈的亲属。所以郑玄一并说是祖父的兄弟这一辈的亲属。说“报”，是因为恩情较轻，想要显示双方互相服丧，所以说“报”。

黄氏说：祖父的丧服加至期年，祖父的兄弟（经文称为从祖祖父）在加服所不及的地方，依据期年来裁断，所以是五月。族祖父又比这轻一等，所以是缌麻。父亲为众子服期年，兄弟的儿子适宜服九月，现在也服期年，是因为兄弟的儿子如同自己的儿子。堂兄弟的儿子服从世叔，没有加服，所以报服也是小功。祖父为孙子服大功，因为（缺一字）疏远一等，所以兄弟的孙子服小功。按：从祖祖父，是祖父的兄弟，他的儿子称为从祖父，再他的儿子称为从祖兄弟，再他的儿子称为从祖兄弟的儿子，共四世。上面三世，依据祖父已经旁系减等的道理推演，都应当服小功，称为三小功。下面一世，依据子辈旁系减等的道理推演，应当服缌麻。这三小功一缌麻，与自己同出于曾祖父。

敖氏说：“这里所说的‘为之者’，虽然尊卑不同，也是旁系尊长。所以在这一条说报服，即说报服略微轻些。服齐衰、大功，重要的报服有时另见记载。世佐按：为从祖祖父服丧，是兄弟的孙子；为从祖父服丧，是堂兄弟的儿子。一并为他们妻子服丧，是因为名分而服丧。这四个人都是报服，所以合并叙述。”

从祖兄弟

注说：父亲的堂兄弟的儿子。

陈氏诠说：“从祖父的儿子，同出于曾祖父。”

疏说：“这是从祖父的儿子，自己的再从兄弟以上，这三种情况称为三小功。”

黄氏说：兄弟服期年（缺二字）疏远一等，所以是堂兄弟；大功，是从祖兄弟；小功，是族兄弟；缌麻。

世佐按：以上三小功，都说从祖，是说他们从祖辈分出来。

从父姊妹

注说：父亲的兄弟的女儿。

疏说：不说出嫁，与在家的姊妹一样，既然逆降宗族，也就逆降报服。

张氏说：“疏的说法可疑，这应当贯通下文。孙女出嫁的，为一节，都因为出嫁而降为小功。”

世佐按：女子所逆降的，只有旁系期年丧服。对于出嫁应当及时，不可以因为旁系亲属的缘故妨碍她。至于大功之末，可以在婚嫁之时嫁女，本来没有妨害。所以那些成年而未嫁的，也与未成年的相同，没有逆降的条例。女子既然不逆降她的旁系亲属，大功以下而属于宗族的，难道可以逆降吗？这是旧说不通的原因。敖、张两人的说法，都将下文合为一节，是正确的。

孙女出嫁的

马氏说：“祖父为孙女，孙女出嫁的，降一等，所以是小功。”

敖氏说：“这三种情况出嫁，她们的丧服相同。说‘出嫁’，就是指女孙，没有嫌疑，所以不必说‘女’。”

为别人立后的人，为他姊妹出嫁的

马氏说：“在家的，服齐衰期年，出嫁的，服大功，因为作为大宗的后人疏远而降二等，所以是小功。”不说姑姑，是明确降服一体，不降服姑姑。注说：“不说姑姑，是举出亲近的而恩情轻的降服，可以推知。”

陈氏诠说：“这是累降，姑姑不见记载是相同的，可以推知。就像为别人立后的人，为兄弟服丧而不记载，伯父（伯下似乎脱一‘叔’字）同降，没有嫌疑。”

敖氏说：“经文在前一章，为别人立后的人，只见到他父母、兄弟、姊妹的丧服，其余都不见。这是因为在本服降一等的，只到这些亲人罢了。之所以这样，是因为他们与自己为一体。那么，从此之外，凡是小宗的正亲、旁亲，都依据所后之人的亲疏来定丧服，不在这个数目里了。这里姊妹之类不说报，是省略文字。”《记》说：“为别人立后的人，对兄弟降一等，报。”

世佐按：下记说：“为别人立后的人对兄弟降一等，报”，这是为经文所未见的情况所说的。经文只见到他父母、兄弟、姊妹的丧服，其余都不说，文字不齐全罢了。大功章“为别人立后的人为他兄弟”条下的疏说：“对本宗其余亲属都降一等，是对的。”敖氏的说法错误。

为外祖父母

马氏说：母亲的父母，本服是缌麻，因为母亲所尊至，加至小功。汪氏琬说：有人问先儒说前母的党亲应当服丧，而不说他们的丧服，为什么没有丧服呢？回答说：礼制为母亲的党亲服丧，就不为继母的党亲服丧，宗庙没有两个统系，外家也没有两个统系。前母的儿子不为后母的党亲服丧，那么后母的儿子不及侍奉前母的，也是这样。礼制中跟随服丧的，所跟随的人去世就停止了，前母已经去世，怎么会有跟随服丧呢？有人问继母如同母亲，为什么不为继母的党亲服丧呢？回答说：郑玄认为外家不可以有两个，庾蔚之也说如果服继母的党亲，就会扰乱自己母亲的出身。礼制中慈母与继母同丧，服小记说：为慈母的父母无服，那么不为继母的

译这是党亲的适宜做法。唉！作为过继给他人做后嗣的人，言语上如同亲生儿子；对待继母，言语上如同亲生母亲，所谓“如”与“若”，大概是因为名分上的称谓相同，但情感上却有所不同。所以，不得不为继母的亲属服丧。虞喜说，即使有十个继母，也只应当为仅次于生母的那位继母的亲属服丧，这种说法大概接近正确了。

译传文说：为什么服小功？是因为尊崇而加重的缘故。

疏文说：外亲的丧服不超过缌麻，因为祖是尊称，所以加重到小功。敖氏说：所谓尊崇，是指他们是母亲的父母。儿子跟随母亲为母族服丧，应当比母亲降两等。母亲为父母服齐衰期年，儿子为外祖父母服小功，是适宜的。并不是因为尊崇而加重。

汪琬说：先王制定礼制，在父族方面，父亲的兄弟为重，而对于父亲的姐妹则恩情减轻。所以为伯叔父服齐衰期年，而为姑母和姐妹服大功。在母族方面，母亲的姐妹为重，而对于母亲的兄弟则恩情减轻。所以为姨母服小功，而为舅父服缌麻。先王以此来区分内外、辨别男女而远离嫌疑。唐太宗特意加重对舅父的丧服，使其与姨母相同。太宗懂礼，谁不懂礼呢？

为姨母（母亲的姐妹）的男女子女服丧，男女互相回报。

马氏说：“提到丈夫、妇人，是因为异姓没有出嫁降等的情况，都用丈夫、妇人成人的名称来称呼他们。”

注解说：从母，是母亲的姐妹；丈夫、妇人，是姐妹的儿子，男女相同。疏文说：母亲的姐妹与母亲同体，跟随自己的母亲而有这个名称，所以叫从母。提到丈夫、妇人，是因为母亲的姐妹的男女与从母互相服丧，所以叫报。

朱熹说：“姐妹对于兄弟，未出嫁服齐衰期年，已出嫁则降为大功。姐妹本人，知道不降等，所以姨母重于舅父。”又问：“姨母的丈夫，舅父的妻子，都没有丧服，为什么呢？”回答说：“先王制定礼制，父族有四，所以由父亲向上推为族曾祖父服缌麻，姑母的儿子，姐妹的儿子，女儿的儿子，都是由父亲推演而来的。母族有三，母亲的父母、母亲的兄弟，恩情止于舅父，所以姨母的丈夫，舅父的妻子，都不服丧，因为推演不过去。妻族有二，妻子的父亲，妻子的母亲，初看似乎杂乱无章，仔细看则都有义理存在。”

敖氏说：“从母的意义与从父相同，因为她们在母族行列，所以只称从母。丈夫、妇人就是为从母服丧的人。这是加重丧服，而从母回报他们，因为他们是母族的旁系尊长，不足以加重尊崇，所以回报他们。经文共有三处，将丈夫、妇人连用，但所指各不相同，读者要仔细辨析。”

传文说：“为什么服小功？是因为名分而加重的缘故。外亲的丧服，都是缌麻。”

马氏说：“外祖父母、姨母，他们的亲等都是缌麻，因为尊崇的名分而加重，所以服小功。”注解说：“外亲异姓，正服不超过缌麻。”

雷氏说：两种亲等恩情相等，而中表亲属的丧服不同。君子分类辨别事物，本来以姓氏作为判断标准，所以外亲的丧服不超过缌麻。在义理上虽然恰当，但求情却未满足。如果稍微有可以依据的理由，就加重丧服以伸张心意。外祖父母有尊称，姨母有名分，所以都能因此加重到小功。舅父的情分与两人相同，但名分道理缺乏依据，所以有心却无法实现。然而情分不止于缌麻，也体现在慈母上了。至于其他人，虽然有尊称但不能加重，因为丧服符合义理，情分没有不足。

庾蔚之说：“男女成长不同，母亲在娘家时，与她的姐妹有同居共席的礼节，所以允许她依据母亲的名分来加重丧服。”

疏文说：因为名分而加重，是依据母亲的名分，所以加重到小功；外亲因为本来不是骨肉，情分疏远，所以圣人制定礼制，不超过缌麻。

杜氏说：晋代袁准论述说：为姨母服小功五月，为舅父服缌麻三月，礼制不对。姨母服缌，当时俗称为姨母。舅父与姨母，都是母亲的姐妹，兄弟怎么能丧服不同？从母，是跟随母亲而来的庶母，亲等更重，所以服小功。凡是称为父母的，都符合父母的例子。舅父不在父族行列，姨母不在母族行列，所以舅父不称父，姨母不称母。可以称姨，不应称母。称姨母为从母，这是当时俗世的乱名，书籍由此产生错误。《春秋传》记载：蔡哀侯娶了陈国女子，息侯也娶了陈国女子。息妫将要回娘家，路过蔡国，蔡侯说：“这是我的姨母。”留住并宴请她。《尔雅》说：“妻子的姐妹同出为姨。”这是本来的名称。《左传》记载：臧宣叔娶了铸国女子，生了贾和为后去世，继室用他的侄女穆姜的姨母之子。按照蔡侯和《尔雅》的说法，穆姜怎么能称姨？这是因为妻子的姐妹称姨，因而互相称为姨。姐妹互相称为姨，所以她们的儿子称为姨子，她们的母亲称为姨母。跟随母亲而来，所以称为从母。从母、姨母亲等相同，因而又称为从母，这是因假借转变混乱而成为名称的。有人说：按照袁准的观点，经文说“从母”，是母亲的姐妹跟随母亲来为自己庶母，亲等更重，所以服小功，不是通指母亲的姐妹。宣舒说：两个女子相处，行走有同车的道理，坐有同席的礼节，她们的情分亲近，恩情曲折而至。由此看来，姐妹相通则相同，兄妹有别则不同。相同是亲的本源，不同是疏的根源。然而姐妹的丧服，为什么不太重呢？兄妹的丧服，为什么不太轻呢？回答说：同父而生，父亲所不降等的，儿子也不敢降等，所以姐妹不敢互相加重。然而舅父为什么服三月呢？姨母为什么服小功呢？回答说：母亲选取她的爱【此句疑有阙误】所以外祖父的尊称，礼制没有厌降的道理，作为儿子，顺从母亲的

译所谓亲情，亲近母亲这一类亲属，这就是尽孝道的全部道理。因此，跟随母亲（服丧）时，对舅父的服制较重，而对其他亲属的服制较轻。有人问：姑母与父亲德行不同、称谓不同，叔父与父亲德行相同、称谓相同，为什么没有轻重等级的递减呢？回答说：姑母与叔父，都是王父（祖父）所共同喜爱的，父亲对他们没有降低服制等级，儿子也不敢降低服制等级，这就是叔父与姑母服制相同而没有递减的原因。

译敖氏说：母亲为姐妹服丧，是大功；儿子随服应当是缌麻，因为母亲有“母”的名分，所以加一等。而这里说“外亲的丧服都是缌麻”，以此来显示这是加等。然而外亲的丧服有处于缌麻的，是因为随从和回报而为之，不得不这样，并非故意轻视。按例都是缌麻。又为外祖父母服丧，也是随从服丧的常礼。而在小功中，却说“都是缌麻”，为什么呢？

郝氏说：“外亲的丧服，是说本来不是骨肉至亲，而恩情道义相联系，用缌麻来对待。所以缌麻三个月，用来厚待外亲，也就像齐衰三个月，用来尊崇内部尊长一样。缌麻用来联系疏远，齐衰用来区别卑下，都止于三个月，是斟酌时宜，通达变化。”

顾氏说：唐玄宗开元二十三年，下诏令礼官商议增加丧服制度。太常卿韦縚请求将外祖父母的丧服增加到九个月的大功，舅舅的丧服增加到五个月的小功，堂姨母、舅舅母的丧服增加到袒免。太子宾客崔沚议论说：礼教的设立，根本在于端正家庭。家庭端正了，天下就安定了。端正家庭的方法，不能有二心。总括一定的义理，道理归于本宗。所以父亲因为尊崇，母亲因为压抑而降低。内部有齐衰、斩衰，外部丧服都是缌麻。尊贵的名分所加，不超过一等。这是先王不可改变的道理，由来已久了。贞观年间修订礼制，改变旧章，逐渐扩大渭阳之恩，不遵循洙泗之典。等到宏道之后，唐元之间，国家命脉再次转移到外族手中。礼制灭亡的征兆，或许就见于此。开元初年，补阙卢履冰曾经上奏章论述丧服轻重，皇帝下诏令共同商议。当时众人议论纷杂，各自安于积习。太常礼部奏请依旧确定。陛下运用稽古的思考，独断的明智，特别降下别敕，完全依照古礼。事情典故待人，知道方向方式，固然是宗盟社稷的福气。再图谋异议，我私下认为未详。希望遵守八年的明防，作为万代的成法。职方郎中韦述议论说：天生万物，只有人最灵。所以尊尊亲亲，分别类别。活着时尽爱敬，死后尽哀戚。依据情感而制定丧服，考察事理而立言。往圣讨论，也已经很勤了。上自高祖，下至玄孙，以及自身，称为九族。由近及远，称情而立文，区别轻重，于是成为五服。虽然有的因为义理而降低，有的因为名分而增加，数目有所随从，道理不超越等级。百王不变，三代可知。如果以匹敌来说外祖，那就是祖父；舅舅就是伯叔父之列。父母的恩情没有不同，而唯独在外族那里减杀，是为了尊崇祖祢而区别于禽兽。况且家无二尊，丧无二斩。持重于大宗的，降低小宗；为人后嗣的，减少父母的丧服；女子出嫁，减杀本家的丧服。大概所保存的是长远，所抑制的是私情。现在如果外祖及舅舅再加一等丧服，堂舅及姨列入服纪之内，那么内外制度相差多少？废礼徇情，所务的是末节。况且五服有上杀的意义，必须遵循原本，才及条流。伯叔父母本服是大功九个月，现在随从父兄弟也是大功九个月，都因为上出于祖父，其丧服不能超过祖父。从祖祖父母，从祖父母，从祖兄弟，都是小功五个月。因为出于曾祖服，不能超过曾祖。族曾祖父母，族祖父母，族父母，族兄弟，都是缌麻三个月。因为出于高祖服，不能超过高祖。堂舅姨，既然出于外曾祖，如果为之制服，那么外曾祖父母及外伯叔祖父母，也应该制服了。外祖加至大功九个月，那么外曾祖父母合至小功，外高祖合至缌麻。如果举此舍彼，就不均；弃亲录疏，道理就不顺。推而广之，就与本族无异了。况且丧服都有回报，那么堂外甥，外曾孙，侄女之子，都须制服了。圣人难道轻视骨肉，背弃恩爱？大概本于公的就薄于私，在其大的就略其细，义有所断，不得不然。如果可以加，也可以减。往圣可得而非，那么礼经可得而隳坏了。先王的制度，称为彝伦，奉以周旋，还怕失坠。一旦紊乱其序，怎么能停止呢？礼部员外郎杨仲昌议论说：查《仪礼》为舅舅服缌麻，郑文贞公魏徵议论同从母例，加至小功五个月。虽然文贞贤，而周孔圣。以贤改圣，后学何从？现在所请，正同魏徵论。如果以外祖父母加至大功，难道不加报于外孙吗？外孙为报服大功，那么本宗庶孙，又用何等丧服呢？私下恐怕内外乖序，亲疏夺伦，情之所沿，何所不至。昔日子路有姐姐的丧而不除，孔子说：“先王制礼，行道之人皆不忍也。”子路除之，这是圣人援事抑情的明例。《记》不云乎：“毋轻议礼。”当时玄宗手敕再三，最终加舅舅丧服为小功，舅舅母缌麻，堂姨堂舅袒免。宣宗舅舅郑光卒，诏罢朝三日。御史大夫李景让上言：“人情于外族则深，于宗庙则薄。所以先王制礼，割爱厚亲，士庶犹然，况于万乘亲王公主宗属也？舅舅是外族。现在郑

译皇帝停止上朝的天数，与亲王、公主相同，这不能用来区分亲疏，防范僭越。”皇帝下诏温和地答复了他，于是停止上朝两天。从韦述、杨仲昌的言论，可以看出探究根本以尊崇经典；从崔沔、李景让的言论，可以看出察觉细微以防范祸乱。这难道不是那些善于言辞的人，深刻了解先王的礼制，并且亲眼目睹了武氏、韦氏之祸，从而希望为将来提供借鉴吗？

译丈夫的姑母、姐妹、妯娌，彼此互为服丧。

马氏说：这是妻子为丈夫的姐妹服丧。娣姒妇，是兄弟的妻子互相称呼的名称。年长和年幼的互相为对方服丧，不特意指出年长的一方，因为妇人没有独立的尊卑地位，以丈夫的长幼来决定长幼，不根据自己的年龄。妻子即使年幼，也跟随丈夫成为年长的一方。先说娣后说姒，是为了表明她们的尊卑相当。报，是指姑母回报侄媳。说妇，是指经过庙见成为正式妻子后，才互相为对方服丧。

注说：丈夫的姑母和姐妹，不区分在家的和已出嫁的，因为恩情轻略，跟随降等。王肃说：按照《左传》说：鲁国的穆姜，晋国子容的母亲，都把年幼的妻子称为娣妇，年长的妻子称为姒妇。这是“妇”字两种含义的不同之处，现在依据传文与《左传》完全符合，应当据此来考证。

疏说：丈夫的姑母和姐妹，丈夫为她们服齐衰期；妻子降一等，出嫁的服小功。因为恩情疏略，跟随降等，所以在家的和出嫁的，都服小功。

黄氏说：妾的服丧见《大功章》大夫之妾为君之庶子那条。敖氏说：为丈夫的姑母姐妹跟随服丧，是小功，只是跟随丈夫的降等服丧。《记》说：丈夫为兄弟所服的丧，妻子降一等；丈夫为在家的姑母姐妹服齐衰期是正服，为出嫁的服大功是降服。妻子不跟随丈夫的正服降等，而是有升降，是因为跟随服丧应当有一定的制度，不必随时改变。之所以不跟随丈夫的正服，是担心为出嫁的姑母姐妹如果与丈夫服同样的丧，就失去了跟随服丧的意义。这是跟随服丧，所以姑母姐妹说“报”，娣姒妇本来互相为对方服丧，也说“报”，是为了表明不因为丈夫爵位的尊卑而有所不同。先说娣后说姒，那么娣长姒幼，就明白了。

传问：娣姒妇，是指弟弟和年长的吗？为什么服小功呢？认为她们一起住在室内，就产生了小功的亲情。

注说：娣姒妇，是兄弟的妻子互相称呼的名称。年长的妻子称年幼的妻子为娣妇，年幼的妻子称年长的妻子为姒妇。

谯周说：父母去世后，兄弟分家居住，或者改娶，那么娣姒就有起初同室而后异室的情况了。如果不以丈夫为根本来论，只取本室而已，那么亲娣姒与堂娣姒就不应有区别。经文区别她们的服丧，依据丈夫的亲近疏远，这是以丈夫为根本来论伦常。妇人对于丈夫的兄弟，本来有大功的伦常，跟随服丧其妻，有小功的伦常；对于丈夫的从父兄弟，有小功的伦常，跟随服丧其妻，有缌麻的伦常。丈夫因为疏远而不为她们服丧，所以妇人从无服而服丧。那么起初异室的，还是各自依据伦常服丧。

徐邈说：“报服在娣姒之下，那么就知道姑姊的服丧，也是出自恩情纪纲，不是跟随丈夫的服丧来回报的。所重在姑姊罢了。”

庾蔚之说：“传以同居为义，大概跟随丈夫称为同室，以表明亲近，不是说必须常在一起居住。假如丈夫的从父兄弟少长异乡，两位妻子也有同室的义理，听说后服缌麻。现在人把从父兄弟称为同堂，取义于此。妇人跟随丈夫服丧降丈夫一等，所以为丈夫的伯叔父服大功，就知道丈夫的姑母姐妹都是从服。丈夫的兄弟无服，自有别的义理，不像徐邈所说出自恩情纪纲。”

疏说：长是指年长，假设弟弟的妻子年大，称她为姒；哥哥的妻子年小，称她为娣。所以《左传》：穆姜是宣公夫人，是大妇；声伯的母亲是宣公弟弟叔孙的妻，是小妇。声伯的母亲不聘穆姜，说：“我不以妾为姒。”这是依据两位妻子的年长年幼来定娣姒，不依据丈夫的年长年幼来定。

敖氏说：“妇人对于丈夫的兄弟，应当跟随服丧，因为避嫌的缘故而停止，所以无服。假如跟随服丧，也仅能及于兄弟本人，不可以再及于他们的妻子。那么娣姒妇没有互相为对方服丧的义理，而礼制却有，是因为居室相亲，不可无服。然而两人有并居一室的，有不并居一室的，也未必有常共居的，而互相为对方服丧的义理，只主于此，大概是根据礼制产生的原因来说的。娣，长也。解释娣妇为长妇，其下似乎有脱文。”

郝氏说：“次适曰娣，姒妣曰姒，以娣自称，以姒称彼，妯娌的通称，就像男子同辈称呼对方为兄，自称曰弟一样。传以弟长解释，是说从弟弟而长于彼。生小功之亲，是说本来不是亲人，因同室相亲而为小功。”

张氏说：经文说妇人与丈夫的姑母姐妹互相为对方服丧，传则只说两位妇人互相为对方服丧。然而所谓一起住在室内，实际上兼指姑、姊、娣、姒等。

世佐按：说娣姒妇者，弟长也，是以弟解释娣，以长解释姒。《尔雅》说：“长妇谓稚妇为娣妇，娣妇谓长妇为姒妇。”《公羊传》也说：“娣者，何？弟也。”都与此传相合。敖本“弟长之弟”误作“娣”，因而认为传解释“娣妇”为“长妇”，不符合妇人之义。跟随丈夫的爵位，坐以丈夫的年龄，那么娣姒的称呼，也以丈夫的长幼为断。疏说错误。穆姜称声伯之妻为姒，叔向之嫂称叔向之妻为姒。朱子说：“单举则可通谓之姒，推让之义也。”

大夫、大夫之子、公之昆弟为从父昆弟、庶孙、姑姊妹、女子子、适士者。

注说：“从父昆弟及

译庶孙，也就是指那些身为士的孙子。”

疏文说：从父兄弟、庶孙，原本应服大功之丧，这三类亲属因为尊卑关系的降低而服小功之丧。姑母、姐妹、女儿，原本应服齐衰之丧，这三类亲属因为出嫁而降低一等服大功之丧。如果嫁给士人，又再降低一等服小功之丧。这里因为这类亲属丧服等级较重而特别列出条文，姑母、姐妹又因为再次降低丧服等级，所以也列在这里。

译敖氏说：“这是为姑、姊妹、女儿再次降等服丧，所以其丧服等级在此不称‘出嫁’，而称‘嫁给士’，以此来表明从父兄弟及庶孙也都被称为士。经文的体例大多类似这样。国君的兄弟对于其从父兄弟中不是大夫的人，服小功，这是因为他们不是公子。周朝的制度，诸侯父亲去世由儿子继承，不立兄弟，从这里也可以看出来。”

大夫的妾为庶子出嫁者

注说：“君主的庶子、女儿。庶女在娘家，服大功；嫁给大夫，也服大功。”

疏说：这出嫁者是指嫁给士。

敖氏说：“女儿不必说庶，文字有脱漏错误。经文凡是说庶子，都是指男子。这不是自己的儿子，所以丧服如此。如果是自己的女儿，在娘家服期，出嫁也服大功。又考证《丧服记》与《小记》说妾为君主的长子服丧是大功的章节，以及这一章共出现三次。大夫的妾为君主的庶子及其女儿的丧服，如果君主的其它亲属则没有听说。那么凡是妾跟随君主而服君主亲属丧服的，只到这里为止。这也与女君不同。”

世佐按语：女儿说庶，是为了区别于自己所生的。女君所生的，也包含在内。自己的儿子在娘家，服期，出嫁，服大功。妾不能代表君主，为了其儿子得以遂行丧礼。

庶妇

注说：丈夫将不接受重丧服的人。

疏说：《小记》注说：“世子有残疾，不能立，而庶子立，其公婆都为其媳妇服小功，那么也包括这个媳妇。”

黄氏说：“嫡妇服大功，庶妇服小功，兄弟的媳妇服小功。”贞观十四年，侍中魏徵上奏：“嫡子媳妇旧服大功，请增加为期。众子媳妇旧服小功，现在请与兄弟的媳妇同服大功九月。”问魏徵为什么兄弟的媳妇同于众子媳妇，先师朱文公说：“礼经严格区分嫡庶，所以《仪礼》嫡妇服大功，庶妇服小功，这本来没有可疑的。但兄弟的媳妇则正经没有条文，而旧制为他们服大功，反而重于众子的媳妇，虽然以报服来说（侯字误）然而，在亲疏轻重之间，也可以说不伦类了。所以魏公因太宗的问而纠正它，但不敢改变报服大功的重，而只提升嫡妇为期，这才符合严格区分嫡庶的意义。提升庶妇为大功，也不妨害降等递减的差别。以前不明白，于是深深讥讽他把兄弟的媳妇同于众子媳妇是颠倒人伦，而不察其实，是把众子媳妇同于兄弟的媳妇，幸好再详细考察。”按语：《仪礼》媳妇服公婆期，所以公婆服嫡妇大功，现在增加嫡妇为期，虽然符合严格区分嫡庶的意义，又不符合轻重降等的意义，应当考察现在的服制令，公婆为嫡妇不杖期，为众子媳妇大功，为所有弟子的媳妇大功。

敖氏说：“庶妇为公婆服期，再次降等为小功，是为了区别于嫡妇。”

君母之父母、从母

马氏说：“妾子为他们服小功，自从降外祖父母服缌麻，外无二统。”

注说：“君母，是父亲的嫡妻。从母，是君母的姊妹。”

疏说：这也是说妾子为嫡妻的父母，以及君母姊妹，如同嫡妻之子为他们一样。

传曰：“为什么服小功？君母在，就不敢不服丧；君母不在，就不服丧。”

马氏说：“跟随君母为亲属服丧。君母去世，无所服，又受压制，就不为其亲属服丧了。自己得以伸张外祖父母的小功。”

注说：“不敢不服，是因为恩情确实轻。”凡是庶子为君母，如同嫡子。疏说：“不在，或者出嫁，或者去世。”者君母在，既为君母，父母其已母之父母，或者也兼服之。

敖氏说：“君母在，就不敢不服丧，是因为她配父尊贵。君母不在，就不服丧，是为了区别于自己的外亲。这庶子虽然服其君母的父母、姊妹，他们对于这个庶子则无服。大概庶子因为君母的缘故，不得不服其亲属，而他们看待自己，实在不是外孙与姊妹之子，所以略去不服。”

郝氏说：“丧服是为了节制悲哀，悲哀是丧礼的根本。丧服由情感产生，仪容用来装饰情感。仁人对于丧礼，不是以不敢不服丧来服丧。想要服丧而不敢服丧则有，不想要服丧而不敢不服丧则几乎苟且了。君母在，不敢不服丧，这是礼。虽然圣人也没有办法。圣人对于礼，就是人情。人情所不敢的，圣人顺应它。尊尊亲亲，所以不得不相互为用。”世佐按语：“《服问》说：母亲出嫁则为继母的亲属服丧，母亲去世则为其母亲的亲属服丧。为其母亲的亲属服丧，就不为继母的亲属服丧。注说：虽然是外亲，也没有二统。以此推之，则为君母的亲属服丧，也不为其母亲的亲属服丧。”疏说：“兼服之，大概不是君母不在才得以伸张。马氏的说法是对的。”

君子子为庶母慈己者

注说：“君子子，是大夫及公子的嫡妻、儿子。”

疏说：“礼的通例说，君子与贵人，都指大夫以上。公子尊卑比大夫，所以郑玄据此而言。又国君的儿子为慈母无服，士又不能称君子，也复自养子无三母具，故知”

译只有这两个人罢了。一定要知道，嫡妻之子尊贵，妾之子卑贱，也不可能有三位母亲的缘故。」敖氏说：「这丧服本来就是嫡妻之子为她服的，如果是妾之子，那就是说他的生母或者不在，或者有其他原因不能亲自抚养他，而庶母代替抚养他，并没有被命定为母子关系的。」

译郝氏说：“君子所说的‘君与女君所生子’，是指大夫、公子的正妻所生的儿子。特意强调‘子’字，是为了明确区别于士、庶人以及妾所生的儿子。所谓‘庶母’，是指父亲众多妾室中慈爱自己的那位，即并非慈母但对自己有慈爱养育之恩的人。然而，因为没有父亲的命令确立母子名分，所以与慈母不同。慈母如同生母，而庶母只服缌麻之丧，如果是贵人则降等至绝服。这里所说的慈爱自己的人，其名分不及慈母，但恩情厚于庶母，所以不遵循降等的通例，为她服小功之丧。”《礼记·曾子问》中怀疑慈母没有丧服，大概是错误地将这位母亲当作慈母如母来对待了。

传文说：“君子子，是指贵人之子。为什么为庶母服小功呢？是因为她慈爱自己而加重了丧服等级。”

戴氏圣说：“君子子，是指为慈爱自己的庶母服丧的人，即大夫嫡妻的儿子、养子，以及贵妾。大夫本人不为她们服丧，如果是贱妾慈爱自己，则服缌麻之丧。这里不称大夫之子而称君子子，是因为君子在这里等同于大夫。”

马氏说：“贵人，是指嫡夫人。儿子因为庶母的慈爱养育，丧服等级加重一等，即小功。为父亲的贱妾服缌麻，父亲去世后，无论贵妾贱妾都服小功。注解说：称君子子，意味着父亲还在世。父亲去世后就不服这种加重的丧服了。因为慈爱自己而加重丧服，那么君子子原本也应按士的礼仪为庶母服缌麻。《内则》说：另外为幼儿，在宫中居住，从诸母和合适的人中挑选，一定要选择宽厚仁慈、温和善良、恭敬谨慎且少言寡语的人，让她做孩子的老师，其次做慈母，其次做保母，都住在孩子的房间里，其他人无事不得进入。又说：大夫的儿子有食母，指的就是慈爱自己的庶母。那些合适的人，地位低于诸母，是指傅母之类的人【‘其可以’以下十三字刊本脱落，现在根据《通典》补入】。如果不慈爱自己，服缌麻就可以了。没有提到老师、保母和慈母住在宫中，但她们所服的丧服是可以推知的。国君世子出生，占卜选择士的妻子、大夫的妾，让她们哺乳孩子三年后离开，在公宫相见时则显得辛劳，这不是慈母。士的妻子自己抚养她的孩子。”

陈氏铨说：“君子子，是对大夫的美称。贵人，是指公卿大夫。说贵人之子，父亲去世后，得以实行士的礼仪，为庶母服缌麻。如果有慈爱养育自己的人，就加重丧服为小功。”

雷氏说：“大夫不为凡妾服丧，父亲所不服的，儿子也不敢服，怎么能给庶母服缌麻呢？大夫只为侄娣服丧，现在所服的，将是侄娣的庶母。”

疏解说：“说父亲在世，是因为文中说儿子继承父亲，况且大夫、公子不世袭爵位，本人死后就没有余尊的压抑，像普通人一样就没有三母慈爱自己的意义，所以知道父亲在世。说父亲去世就不服这种加重的丧服，是因为没有余尊，虽然不服小功，但仍为庶母服缌麻，如同士的礼仪。郑玄注《内则》说：这是为君主抚养孩子的礼仪。现在郑玄所引用的证据，是大夫公子抚养孩子的法则，因为大夫公子的正妻之子也能设立三母的缘故。又说：大夫的儿子有食母，是指大夫三母之中，慈母有其他原因，让地位低的人代替慈母抚养孩子，称为乳母，死后为她服丧三个月，与慈母的丧服不同。引用这些，是为了证明三母之中还有这种母亲。国君和士都没有这种情况，国君在三母之外另有哺乳孩子的人，但都没有丧服。曾子问孔子说：古代男子外面有傅，里面有慈母，是君主命令来教导孩子的，有什么丧服呢？由此可知，天子诸侯的儿子对三母都没有丧服。敖氏说：礼制规定为庶母服缌麻，是指士及其儿子，其中慈爱自己的，恩情适宜加重，所以服小功。这里说君子子，是为了说明即使有尊贵的人，其丧服仍然如此。大夫之子、公子之子对庶母也应当服缌麻，因为跟随父亲降等，于是就不服丧；对于慈爱自己的，加重为小功。如果又跟随父亲降等，就应当在缌麻之列，现在却不降等而跟随加重的丧服，是嫌它与父亲在世时为不慈爱自己的庶母所服的丧服相同。正常的降等，加重的伸张，其用意虽然不同，但礼制各自有其恰当之处。说君子子，意味着父亲在世。父亲在世尚且伸张这种丧服，那么父亲去世的情况就可以推知了。如果是为父亲继承宗庙的人，就只服缌麻，大概不可以超过因母亲而服的丧服。如果是大夫，就不服这种丧服，因为大夫对庶母本来就没有丧服。”

张氏说：“加，是指在缌麻的基础上加重到小功。”注说：“父亲去世就不服这种加重的丧服，是指不服加重的丧服，仍然服缌麻。因为这位慈母本来就是庶母。”国君“儿子对三母没有丧服，士的妻子自己抚养孩子”，所以注解说知道这是大夫公子的正妻之子。

右小功五月

仪礼集编卷二十四

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编》>

钦定四库全书

仪礼集编卷二十五

龙里县知县盛世佐撰

丧服第十一之四

缌麻三月者

注说：缌麻，是用细布做衰裳，用麻做绖带。不说衰绖，是因为略去轻丧服的名称，省略文字。疏说：这一章是五服中最轻的，所以用像丝一样细的缌麻做衰裳，又用清洗去污的麻做绖带，所以叫缌麻。三月，凡是丧服的变更除去，都效法天道，所以这种轻丧服效法三个月一个季节，天气变化，可以除去了。

敖氏说：“轻丧服既已安葬就除去，所以只有三个月。不单独列出殇服的，是因为其丧服与成人没有区别。齐衰三月，不说绳屦；大功不说冠布缨；小功不说布带；缌麻不说衰绖。”