仪礼集编卷十三

译道路与所设置的乏之间有空缺，用貍步测量，大侯九十步，参侯七十步，千侯五十步。设置乏的位置，各自距离其对应的侯，向西十步，向北十步。

译注说：量人、司马这类官员，掌管测量道路、街巷、涂径的数量。侯，是指所射的布靶。地位尊贵的人射它，是为了显示威严，不以求中为侯；地位卑下的人射它，是为了求得成为侯。测量侯道的远近，是指距离厅堂远近的程度。狸猫在窥伺猎物时，每次举足停下，观察远近来决定发动，必定能射中，因此测量侯道取象于此。《乡射记》说：“侯道五十弓。”《考工记》说：“弓的下制是六尺。”那么这里狸步六尺，就很明白了。大侯、熊侯，称为大者，与天子的熊侯相同。参读作糁，糁是杂的意思。杂侯，是指豹鹄而麋饰，低于天子的大夫。干读作豻，豻侯，是指豻鹄、豻饰。大夫将在自家祭祀，射麋侯；士没有臣下，祭祀不射。

敖氏说：“侯道，是侯距离物体的步数。所画的物体在两楹之间，正当楣的位置。此时还没有物体，应当以楣间为节。步，大概是量器的名称，长六尺，像丈、尺、寻、引之类，刻画狸形在上面作为标记，所以说狸步。参如同毋往参的参，参是指介于二者之间。大侯，因为它大于二侯而得名。参侯，因为它参于二侯而得名。这是大侯熊侯，那么参侯大概是豹侯吧？九十七、十五、十，是步数。君主最尊贵，而侯道反而比卿大夫士远，大概是因为地位尊贵所及的就远，地位卑下所及的就近，所以侯道取象于此，以显示其义。设置乏的界限，各距离其侯的北面十步，因为正当二侯相距的中间，所以作为节。距离其侯的西面也十步，是因为沿用了北面的成数，也因为公宫庭院宽广的缘故。《周官》司裘的职掌说诸侯大射，供给熊侯、豹侯；射人的职掌说诸侯以四耦射二侯，也是指熊侯、豹侯。这里的侯数比这少，那么侯道未必有九十步了。大概作经有先后，所以礼制有隆杀，因此不同。旧说认为《周官》说的是畿内诸侯，不对。《周官》凡是说诸侯，都是指畿外的人罢了。畿内怎么会有诸侯的国家呢！”

郝氏说：大侯是熊豹侯，参是指参于二侯之间，即孤卿大夫所共射的麋侯，干是迫近的意思。靠近容易干，即士所射的豻侯。三侯同一条道，接连设置，从堂向南五十步，张干侯；又向南二十步，张参侯；又向南二十步，张大侯。设置乏，三侯都设置乏。又说：《周礼》射人的职掌说：“王射三侯九节，诸侯二侯七节。”那么大侯九十弓的，是王射的。现在诸侯使用它，称为大射，他们的卿大夫侯道用七十，难道不是僭越吗？

张氏说：三侯共一条道，依次靠近以二十步为率。尊贵的人射远，卑下的人射近。侯远则鹄大，侯近则鹄小。设置乏西十步，北十步，西与北各距离其侯六丈。

世佐按：郑玄解释《侯义》，本于《考工记》及《射义》，恐怕是后儒附会，不是先王的本意。测量侯道的方法，郑玄得到的，大概不计算堂上。三侯都是所谓的皮侯，说法见于《乡射记》。这与《司裘》职文不同的，那是畿内诸侯的法度，这里则是畿外。畿内也有诸侯吗？回答说：有。《王制》说：“天子之县内诸侯禄也。”就是这样。祭伯、凡伯之类，见于《春秋》的多了。难道只是郑氏一人的私言吗？外诸侯设置三侯，是因为远尊得以伸展。君主射熊侯，称为大者，区别于臣所射的。参侯，是卿大夫所射的，“参”读如字，因为它参用豹侯、麋侯的制度而得名。不敢纯用豹，是避讳天子；也不纯用麋，因为这是诸侯的卿大夫所射，又要低于天子的卿大夫。敖、郝二说都不对。干侯，是士所射的，“干”应当如郑读“胡大”，郝说牵强附会。这里虽然设置三侯，但上不及虎，下不取豹，以参代替麋，而增加士的豻侯，所以区别嫌疑、明辨细微到了极点。怎么能议论其僭越呢？诸侯的卿大夫，自己与其臣下习射，应当设置参侯、豻侯，低于其君一等。贾疏说：“也用麋侯”，不对，应当以《射义》、孔疏为正。诸侯以下的大射，都不为祭祀选择士。郑说：“大夫将祭于己，射麋侯”，也不对。

于是命令量人、巾车，张设三侯，大侯的高度，在参侯上看见鹄，参侯在干侯上看见鹄，干侯不触及地面，武不系在左边，下纲设置乏，西十步，北十步，凡乏用皮革。注说：巾车，在天子宗伯的属官中，掌管装衣车的人，也让他张侯，侯巾之类崇髙。髙必须看见鹄，鹄是所射的主要目标，鹄之言较较直也。射手用来端正自己的意志，有人说鹄是鸟名，射它难以命中，命中了就是俊才，因此所射的侯取名于此。《淮南子》说：鳱鹄知来，那么所说的正者正也，也是鸟名，齐鲁之间名题肩为正，正鹄都是鸟中狡黠的。《考工记》说：梓人为侯，广与崇方，参分其广而鹄居一焉，那么大侯的鹄方六尺，参侯的鹄方四尺六寸大半寸，豻侯的鹄方三尺三寸少半寸。及至也，武

译这是关于箭靶的记载。中等身材的人脚长一尺二寸，按照豻侯的标准计算，参侯离地一丈五寸，差三分之一的寸；大侯离地二丈二尺五寸，差三分之一的寸。所有的箭靶都面向北方且偏西，这被称为左前。射箭活动持续三天，张挂箭靶并设置乏（遮蔽物），是为了让参与的人预先熟悉情况。

译疏说：上文只是命令量人测量侯道以及远近的界限，这段经文论述的是张挂侯靶高低的方法。侯靶的宽窄依据侯道来确定，将侯靶分为三份，其中鹄占一份。大侯的侯道为九十弓，那么侯中宽一丈八尺，所以鹄宽六尺。参侯的侯道为七十弓，那么侯中宽一丈四尺，所以鹄宽四尺六寸大半寸。豻侯的侯道为五十弓，那么侯中宽一丈，所以鹄宽三尺三寸少半寸。凡是侯靶的上躬、下躬以及上舌、下舌各宽二尺，合计八尺，这样豻侯的侯中加上躬和舌总宽一丈八尺。张挂豻侯时，下纲离地一尺二寸，那么上纲离地一丈九尺二寸。参侯的侯中加上躬和舌总宽二丈二尺，张挂参侯时，参鹄的下边与豻侯的上纲齐平，这就是所说的“见鹄于豻”，其鹄下八尺六寸大半寸被豻侯所遮挡。因此参侯下纲离地一丈五寸少半寸，那么上纲离地三丈二尺五寸少半寸。大侯的侯中加上躬和舌总宽二丈六尺，张挂大侯时，大侯鹄的下边与参侯的上纲齐平，这就是所说的“见鹄于参”，其鹄下一丈被参侯所遮挡。因此大侯下纲离地二丈二尺五寸少半寸，那么上纲离地四丈八尺五寸少半寸。凡是说大半寸的，是指三分寸之二；说少半寸的，是指三分寸之一。

刘敞说：《乡射记》说：乡侯的上个宽五寻，中幅宽十尺。上个，是最上面的一幅；中，是最中间的一幅。又说：侯道五十弓，以弓长二寸作为侯中的宽度。这说明中幅之所以用十尺，是取自侯道的比例。又说：加倍中幅的宽度作为躬，加倍躬的宽度作为左右舌。这说明躬和舌各占一幅。又说：下舌宽度是上舌的一半。这说明上下都有躬和舌。侯中一幅，上面两幅，下面两幅，每幅宽二尺，那么侯中就呈方形了。《梓人》职掌所说的“广与崇方”就是指这个。先测量侯道，然后制作侯中；既制作了侯中，然后确定躬和舌；既确定了躬和舌，就依据侯中的宽度来求其高度，一定要使底部呈方形。凡是五十弓的侯，其中幅宽十尺，其布共五幅，躬和舌各一幅。七十弓的侯，其中幅宽一丈四尺，其布共七幅，躬各两幅，舌各一幅。九十弓的侯，其中幅宽一丈八尺，其布共九幅，躬和舌各两幅。其高度则是中幅宽十尺，高也十尺；中幅宽一丈四尺，高也一丈四尺；中幅宽一丈八尺，高也一丈八尺。所谓“中”，正是因为它居于中间。中，是相对于上而言的。有上，有中，就有下了。九十弓的侯，布九幅，以第五幅为中；七十弓的侯，布七幅，以第四幅为中；五十弓的侯，布五幅，以第三幅为中。《大射仪》说：大侯的高度，在参侯中可见鹄，在豻侯中可见鹄，豻侯下纲离地一武。这是高低的标准。大侯高一丈八尺，鹄栖于其中，从远处看，让它出现在参侯右舌的下方。之所以一定要出现在舌下，是因为舌能遮挡它，以可见作为标准。豻侯的鹄则离地一武，即三尺。世人说步武，一步六尺则一武三尺。武，是足迹的意思。两足迹之间为三尺，武因此得名。豻侯的鹄用这个作为高度，也几乎在中间了。它们设置的次序，大侯在东，参侯其次，豻侯再次。使它们紧密而不互相遮挡，疏朗得足以射箭，其态势参差不齐相互嵌入，这就叫作“貍步”。郑玄说：“中犹身也。”身之外还有躬、舌，躬、舌、身三者不同，那么五十弓的侯，其高一丈八尺；七十弓的侯，其高二丈二尺；九十弓的侯，其高二丈六尺。这样就难以卷舒了。古人制作侯靶，大体做得宽大，而鹄做得细小。体必须宽大，是为了优待尊者，使其君主射箭容易射中；鹄必须细小，是为了显示技艺的高超。

译凡是射箭的人，如果没有射中靶心就不放下弓，刘氏大概没有明白这个意思吧。至于设置靶位，又规定参侯离地一丈五寸又三分寸之一，计算其上端的高度则是三丈二尺五寸又三分寸之一；大侯离地二丈二尺五寸又三分寸之一，计算其上端的高度则是四丈八尺五寸又三分寸之一。这种说法难以令人信服，是不用多说的。【世佐按：郑玄都是依据经文来论述的，按照“干侯不触及地面一步”来计算，应当是这样的。刘氏认为难以信服，这是错误的。】郑玄的意思是说，如果不这样设置，那么大侯的靶心在参侯中就看不见了，参侯的靶心在干侯中也看不见了。然而即使按照郑玄的说法，去观察大侯的靶心，终究不能在参侯中看见，参侯的靶心也终究不能在干侯中看见。为什么不尝试用勾股定理来推算呢？人距离干侯一百五十步，干侯距离参侯二十步，干侯高一丈九尺二寸，假设人的眼睛高七尺，从干侯望向参侯，计算参侯的靶心离地二丈四尺又十分寸之四，才能看见它。现在郑玄所说的参侯靶心离地一丈九尺二寸，虽然高了，但想要使靶心刚刚露出还差二寸，如果要使靶心完全露出还差四尺八寸又十分寸之四。从参侯看大侯也是如此，那么郑玄的说法就是错误的。【世佐按：这论述从干侯望向参侯，只按照眼睛高七尺来计算，而没有计算堂屋到庭院之间的距离，因此必然看不见靶心。天子的堂屋高九尺，诸侯的堂屋高七尺，所防碍的高度就不会被近处遮挡了。】况且郑玄的意思是说三种靶位重叠悬挂，应当使后面的靶位高于前面的靶位，这与经文不符。经文规定报靶的人手持旗帜，各自背着他们的靶位，手持旗帜是为了让射箭的人看得清楚。如果让大侯在参侯的背面，参侯在干侯的背面，它们离地都有几十尺，即使手持旗帜，怎么能背着它们呢，而射箭的人又怎么能看见它们呢？【世佐按：大侯的旗帜长七仭多，参侯五仭，干侯三仭，旗帜各自超出靶位一尺八寸，射箭的人谁看不见呢？所谓背着靶位，是为了让人看见旗帜罢了，既然看见了旗帜，即使看不见背着靶位的人也可以。站立着背对靶位，也可以称为背着，这个理由不足以驳倒郑玄。】又经文说：用貍步来张挂三种靶位，不是说射箭者的志向，而是说张挂靶位的方法。而郑玄却认为射箭应当像貍猫瞄准物体一样，这与张挂靶位有什么关系呢？【世佐按：貍步是测量靶位距离的器具名称，步伐刻画成貍猫形状，是取它伺机捕捉物体必定命中的含义。凡是古人装饰器物，都各自取其同类意义。后来的解说者只有敖氏得到了真意，郑玄的解释本来就不完备，而刘氏的说法更是远离真相了。】敖氏说：张挂靶位的顺序，以大侯为先，参侯次之，干侯为后，所以说某靶位的靶心在某靶位中可见，大概先是用尺寸计算好然后张挂，等到张挂之后，远处靶位的靶心自然各自在近处靶位的上方显现，并不是说先张挂近处的靶位再张挂远处的靶位。两种靶位的高度都能看见靶心但不能完全看见靶心下方的中心，这说明射箭者只有射中靶心才算中，其他都不算，从这里就可以看出来了。这种张挂靶位的方法，大而远的靶位就高，小而近的靶位就低，这是形势不得不如此，而尊卑的意义也蕴含其中。礼制的精妙之处，大体都类似这样。

译郝氏说：“三种侯的射道有远近之分，侯也有大小之别。大侯最大，参侯次之，干侯最小。侯小则位置低，侯大则位置高。高的在远处外面，低的在近处里面。诸侯的堂高七级，从堂上射箭，所以从干侯外面能看到参侯的鹄，从参侯外面能看到大侯的鹄。鹄是大鸟，属于鹤类。干侯下纲离地一尺二寸，因为它在内侧最近，容易看见，所以用绳索约束它。另外两个侯在外侧，情况可想而知。”再次提到“西十，北十”，前面说的是测量，这里说的是设置。乏是用皮革做的，用来遮蔽箭矢。又说：“郑玄认为参侯离地一丈五寸少半寸，大侯离地二丈二尺五寸少半寸，这是不对的。《考工记》说：‘梓人制作侯，侯的宽度与高度相等，将宽度分为三份，鹄占其中一份。’《射记》说：‘乡射的侯道长五十弓，一弓长二寸，以此作为侯中的长度。侯中就是鹄。’二乘以五等于十尺，那么五十弓的鹄宽度是一丈。将其分为三份，则乡侯的高和宽总共是三丈，这就是干侯。参侯七十弓，高和宽是三丈四尺【世佐案：按照郝氏的说法推算，七十弓的鹄宽一丈四尺，分为三份则参侯的高和宽总共是四丈二尺，它比干侯大一丈二尺。现在说高和宽是三丈四尺，详情不明】。大侯九十弓，高和宽是三丈八尺【世佐案：按照郝氏的说法推算，九十弓的鹄宽一丈八尺，分为三份则大侯的高和宽总共是五丈四尺，它比参侯也大一丈二尺。现在说高和宽是三丈八尺，详情不明，难道是故意说错来迷惑人吗】。侯在外面的逐渐变远变高，而堂上的地面又高，所以它的鹄能够被看见。郑玄怀疑鹄过大，所以解释侯中为整个侯【世佐案：郑玄说侯中的上下又有躬有舌，并不是把侯中当作整个侯】，并且以大侯的整体高度为一丈八尺【世佐案：郑玄说大侯的整体高度是二丈六尺，不是一丈八尺，一丈八尺乃是其侯中的数值】。又怀疑看不见鹄，所以认为张挂侯时离地二丈二尺五寸，这在事理上反而更谬误了。古代射箭的人重在礼仪，不以射中与否为能事，所以侯中的高宽取象于大鸟，这是为了贴近情理，而郑玄反而说鹄是小鸟难以射中，这就错了。

世佐案：注疏论述张挂侯高低的方法，最为精细，而后世儒者大多非议它，这是过错了。刘氏关于侯制的说法与郑玄的义理颇不相同，然而用《乡射记》和《考工记》来校勘，那么是非就判然分明了。至于他所论述的张挂侯的方法尤其谬误，我担心后世喜好标新立异的人或许会采纳，所以记录下来并在下面辨析说：远处的侯的鹄必定高出近处的侯之上，是为了便于射箭。参侯如果不离地一丈多，就不能在干侯上看到鹄；大侯如果不离地二丈二尺多，就不能在参侯上看到鹄。看不见鹄，怎么射箭呢？如果按照郝氏的说法，干侯高宽三丈，参侯三丈四尺，大侯三丈八尺，计算一下，那么参侯高出干侯、大侯高出参侯，仅仅四尺而已。即使侯远堂高，或许能看到鹄，但自四尺以下被近侯遮挡的部分，难道能越过近侯而射中吗？这也是不通的说法。又案汉高祖歌中说：“鸿鹄高飞，一举千里。”贾谊赋中说：“黄鹄之一举兮，知山川之纡曲。”那么鹄是有力气飞得远的鸟，射鹄取义，不知道是否确实因此，但认为它是小鸟，那就错了。乡射礼张挂侯与射箭在同一天，这里是在前一天做的，是因为大射比乡射更隆重。郑玄说提前三天，也是错误的。

乐人在射日前一天在阼阶东边悬挂乐器，笙磬朝西，它的南边是笙钟，再南边是镈钟，都向南排列。

注说：“笙通‘生’。东方为阳，在中间使万物生长。《春秋传》说：‘太簇用来金奏助阳，排出滞气；姑洗用来修整洁净百物，考察神灵接纳宾客。’因此东方的钟磬称为笙，都编组悬挂。《周礼》说：‘凡是悬挂钟磬，一半称为堵，全部称为肆。有钟有磬称为全，镈钟像钟但更大。演奏音乐以击打镈钟为节拍。’”

陈氏晹说：大射仪中，乐人在射日前一天在阼阶东边悬挂乐器，笙磬朝西；西阶的西边，颂磬朝东。大概应和笙的磬称为笙磬，应和歌声的磬称为颂磬。笙磬位于阼阶的东边而面朝西，因为笙出于东方，是震音，象征万物的生长。颂磬位于西阶的西边而面朝东，因为颂出于歌声，而声出于西方，是言语的方向。鼗靠在颂磬西边的绋绳上。颂磬在西边而有绋绳，这是编磬在西边而以颂磬命名，特磬在东边而以笙磬命名。《周官》中眡了掌管所有乐事，摇动鼗，敲击颂磬。掌管太师的悬挂，那么颂磬、编磬也包含在内；笙磬、特磬也包含在内。悬挂时又兼指编磬和特磬。然而说笙磬接着是钟镈，是应和笙的钟镈；笙师供给笙钟之乐就是这样。说颂磬接着是钟镈，是应和歌声的钟镈。《左传》中“歌钟二肆”就是这样。《诗经》说“笙磬同音”，《尚书》说“笙镛以间大钟”，称为镛。那么笙镛是单独悬挂的钟。以笙镛为单独悬挂的钟，那么笙磬是单独悬挂的磬就明白了。

敖氏说：宿县，是说在射日前一天悬挂。第二天应当射箭，所以这一天称为宿。笙、磬，笙、钟都与笙相应。磬，外面称为股，内面称为鼓。西面，是指鼓在西边而击打的人朝东。

译钟和鏄都位于南面，这是因为它们处于北面的位置。它们的正面有两个，所以不说它们面向西，而敲击的方式也与磬相同。下面的情况与此类似。

译郝氏说：“笙磬，是笙与磬依次排列。吹笙时，钟磬与之相和，所以称为笙磬、笙钟。笙，意为生。将竹管排列在匏瓜上，象征万物从大地生长出来，东方是生长的方位，所以设在东阶之下，东南方向笙磬的南面。笙磬、笙钟，形体较小，编悬；鑮是大钟，特悬。”

张氏说：“诸侯采用轩县，三面各有一组乐器，这是其中东面的一组。世佐按：燕礼中悬挂乐器与燕饮同日进行，这里是在射礼前一天设置的，因为大射礼比燕礼更隆重。轩县的制度，东、西、北三面各有一组，每组之中磬、钟、鑮等乐器都具备。磬与钟是编悬的，其他则是特悬。笙磬、笙钟，因为位于东方而得名；颂磬、颂钟，因为位于西方而得名。郑玄的解释大概是对的。只是编悬的十二枚磬，具备十二律的度数。郑玄却引用《春秋外传》来证明这一点，说东面的组只协调大簇、姑洗两个律，西面的组只协调夷则、无射两个律，这开启了后人的疑惑。陈氏认为笙磬是应和笙的磬，颂磬是应和歌声的磬，许多儒者多赞同他的说法，我私下担心这也未必确切。大概音乐以人声为贵，所以歌者在上面，匏竹在下面【上下指堂上堂下。陈氏说：颂磬歌于西，是南面北向，以西方为上，所以重视人声；笙磬吹于东，是以东方为下，所以轻视匏竹。不对】。就在堂下的乐器中也有等级差别：笙管的声音接近于人声，磬钟之类是发自乐器的声音。所以有时以笙为主，磬等乐器应和它，这就是所谓的笙奏。《诗经》说：‘笙磬同音。’就是这个意思。有时以管为主，磬等乐器应和它，这就是所谓的下管。《诗经》说：‘嘒嘒管声，既和且平，依我磬声。’就是这个意思。下文说：‘乃管新宫，三终。’那么大射礼的音乐是以管为主的。为什么只有应和笙的钟磬，而没有应和管的钟磬呢？况且歌者在上面，西方怎么会有歌而说颂磬歌呢？这样就把上下行列搞乱了。至于合乐的时候，歌瑟与众音一起演奏，难道只有西面的组与歌声相应吗？凡是悬挂的钟磬都是编悬的，而陈氏以编磬、特磬来区分颂、笙的不同，也是不对的。毛苌说：‘笙磬，是东方的乐器。’那么郑玄的说法是有来源的，所以我敢不敢有异议。云南陈，谓向南陈列，陈列的簴首在北面。皆，指磬、钟、鑮。在堂上陈列为缩。”

建鼓在东阶西南，鼓应鼙在其东南，鼓。

注说：“建，犹树立，用木贯穿并承载它，树立在跗上。南鼓，指所击打的一面。应鼙，应和朔鼙。先击打朔鼙，应鼙应和它。鼙是小鼓，在东面，便于先击小鼓，后击大鼓。鼓不在东面，悬挂在南面是为了君主。”

疏说：“《明堂位》说：‘殷代用楹鼓，周代用县鼓。’现在说建鼓，就是殷代的制度。主要在于射礼，略于音乐，所以使用先击鼓。”

敖氏说：“这鼓鼙是在东县南面的。因为君主应当在东阶东南向卿大夫作揖，而且主人的位置也在洗的北面，都在鑮的南面，所以把鼓鼙移到这里来避开它们。鼓鼙如果在东县南，那么鼓在左，鼙在右；现在设在这里，却是相反的，表明其位置发生了变化。”

郝氏说：“建鼓就是楹鼓，应鼙也是悬挂设置的。”

张氏说：“这鼓本来在东县的南面，与磬、钟、鑮共为一组，移到这里来的。郑玄认为‘为了君主’，因为君主在东阶上，靠近君主设置，所以说‘为了君主’。”

世佐按：注中为了君主的说法，似乎迂腐，应当以敖氏的说法为正确。

西阶的西面，颂磬东面，它的南面是钟，再南面是鑮，都向南陈列。一个建鼓在南面，东鼙朔鼙在北面。

注说：“说成功叫颂。西方属阴，是万物成就的地方。《春秋传》说：‘夷则用来咏歌九则，使平民没有差错；无射用来宣布哲人的美德，向民众展示规矩道义。’所以西方的钟磬称为颂。朔，始也，演奏音乐先击打西鼙。音乐为了宾客，是宾客到来的原因。钟不说颂，鼙不说东，鼓的意思相同，是省略文字。”

敖氏说：“颂，意思是诵，指歌乐。这磬与歌乐相应，所以叫‘颂磬’。这钟的用途，也应当与磬相同。《春秋》传说：‘歌钟二组，说的就是这钟与鼓在南，鼙在北。’表明它们不统属于县。”

郝氏说：“建鼓，说一个，所以与东方的不同。”

张氏说：这是西面的一组。

世佐按：颂磬的说法，郝氏、张氏都与敖氏的说法类似，现在不详细记录，辨析见上文。

一个建鼓在西阶的东南面

注说：“说面，国君对于他的群臣具备三面罢了，没有钟磬只有鼓而已。如果是诸侯，则用轩县。”

敖氏说：“国君合有三面音乐，东方、西方与阶间。阶间的县，东面在上其鼓，那么西面在上与在东方、西方的位置相类似。大射礼比燕礼隆重，应当备用音乐，却因为避开射礼的缘故，去掉了阶间的县，只设置鼓在原来的位置而已。上面说南鼓、东鼓，只有这里说南面，大概缺了中间的县就不击打这鼓，所以用不同的文字来显示。这鼓不击打，却设置它，表明是为了某种原因而去掉了县，

译这不是合乎礼制的杀戮。」

郝氏说：「又提到一面建鼓，这是为了区别于西阶西侧（的鼓）。」

译世佐按：这里缺少了北边的一列编钟，是为了进行比射，就像设置建鼓一样，是为了区别于一般的悬挂编钟。北边的编钟朝南，所以这面建鼓也朝南。不称它为南鼓，是因为它正对着一个方向。既然设置了，也就需要敲击。敖氏说：这面鼓不敲击，不是因为比射的缘故，即使是宾射也应当省去它。如果不进行射礼，即使是对于臣下也应当设置它。注解说：这不是燕礼的悬挂方法，应当与此相同。因为燕礼也有时候进行射礼。

簜竹放置在两架建鼓之间。

注解说：“簜，是竹子。指笙箫之类，倚靠在堂上。”

敖氏说：“簜就是乐工所吹奏的乐器，所以靠近乐工的位置设置它。”

世佐按：建鼓之间，就是两阶之间。设置在这里，是因为管乐器是堂下音乐的主奏。

鼗鼓倚靠在颂磬西边的系绳上。

注解说：“鼗像鼓但较小，有柄。宾客到来时，摇动它来奏乐。”纮，是编磬的系绳。把鼗放在磬的西边，倚靠在纮上。

敖氏说：西纮，是磬的系绳向西伸出的部分。

郝氏说：“鼗，是小鼓，有耳，有柄，摇击而不悬挂设置，倚靠在颂磬东边的系绳上。鼗两旁悬挂的耳绳，像帽子的系带。鼗倚靠在磬架的东边，所以它的系绳向西垂落。”

世佐按：关于西纮的说法，郝氏的观点更优。如果按照注说的解释，那么经文中的“西纮”二字应当互换位置。编磬的系绳不能说东西方向。根据聂氏的《三礼图》考证，可以看出【三礼图编：悬挂在一个磬架上分为两列，一半在上，一半在下】敖氏说磬的系绳向西伸出是错误的。

右边观看涤酒、张挂皮侯、悬挂乐器。

世佐按：这些都是前一天射礼的事。

第二天，司宫在东楹的西边设置酒尊，两个方壶，膳尊两个甒，在南边，有丰座和覆盖的巾，用锡或絺制成，系在箭杆上，覆盖巾加上勺，又反过来覆盖，都是〇尊。酒在北边。注解说：膳尊，是君主的酒尊，后陈设以示尊重，丰是用来承托酒尊的。解说者认为像井上的辘轳，它的字形从豆，〇声相近，豆大而低。幂是覆盖酒尊的巾，锡是细布，絺是细葛，箭是竹竿，为幂盖卷起系在竹竿横木上。又反过来是为了覆盖勺。都是〇尊，两者都有〇酒的尊重本源。

疏解说：“这里陈设器物与燕礼相同，只是文字有详略罢了。”

敖氏说：“幂横着系在箭上，而从盖在甒、勺上，也从加在幂上。西枋与箭交叉，于是用剩余的幂反过来覆盖在勺上，也是为了防止灰尘落在勺上。大概因为君主饮用这酒，所以谨慎尊重到如此程度。”燕礼说：“尊南为上。”这里说“酒在北”，是文字互相补充。解说见前篇。方壶不使用庪的原因，是远离君主。

张氏说：系在箭上，是系锡或絺在箭上，而张开它来覆盖。大概幂加在勺上，又反过来，这是覆盖酒尊的方法。勺加在幂上，再撩起幂的垂下来覆盖勺。

世佐按：郝氏把“系在箭上，盖”作为一句，不当，应当跟随张氏。

在士旅食的西边设置酒尊，在北面两个圆壶。

注解说：圆壶不同于方壶，因为地位低贱没有〇酒。

敖氏说：“鑮南说明东西的界限。鑮南有鼓，这里不以鼓为界限，是因为鼓高而鑮低，圆壶在地上，取界限于其下，是合适的。燕礼旅食与其尊都在门西，这里旅食者在西方的南边，对于燕位稍微偏西，那么这尊的南北也应当靠近它。”

郝氏说：“士旅食者的尊，燕礼设置在门西，旅食者站在门西。大射较，乡射侯道远，逼近门，旅食者都站在堂下，士南避射，所以尊改设在堂下西鑮的南边。”

世佐按：鑮南有鼓，这尊又在鼓南。舍弃鼓而取界限于鑮，是因为鼓在西边的有两个，所以以鑮为标志。敖氏说：取界限于其下，不对。

又在在大侯的乏东北设置两个壶，盛献酒。

注解说：为〇仆人，巾车参侯，豻侯的获者献。读为沙，沙酒浑浊，特别过滤它必须摩挲沙粒。两个壶都是沙酒。《郊特牲》说：汁献涚于醆，酒服不之尊，等待时机陈设在南边，统于侯，都向东面。

敖氏说：“这尊等待时机设置，经文大概因为上面的礼仪而连在一起说。献酒，是献给三侯的获者，以及巾车〇仆人的酒。在这里单独说献，是担心它是祭侯，并且显示不用于其他用途。壶也是圆壶。”

张氏说：注引《郊特牲》来证明沙酒的意义。涗是过滤。过滤沙酒，是和以醆酒而摩挲它，以出鬰鬯的汁。因为祭侯，所以用鬰鬯。设置服不的尊，在饮不胜者以后。所以注说：等待时机。说明这尊不是为服不氏设置的。

世佐按：下文说“司宫尊侯于服不之东北”，就是这尊。这时没有设置而先说它，是跟随它的类别而全部列举，以显示尊卑的差别。如诸公卿大夫的席，也都未设置而先说，是其证据。献酒的解释，也应当跟随敖氏的说法。旧以为鬰鬯是不对的。鬰鬯的酒，天子用来作为礼物，诸侯未赐主瓉，不敢制作，怎么适宜用来献给仆〇下人呢？即使说祭侯，也不适宜。而且酌鬰齐用彛，不用尊，见《周礼》司尊彛。

在东阶东南设置洗，罍水在东边，篚在洗西南。陈设膳篚在北边，向西面。又在获者的尊西北设置洗，水在洗北，

译篚放在南面，向东陈列。

注解说：“这也统属于侯爵。没有爵位，是因为服不（指服不之礼）的缘故。有篚作为奠祭，虗爵（指空爵）也。服不之洗，也等待时机陈列在它的南面。”

译敖氏说：“这里说又设置盥洗，也是承接上文礼仪连带提及，实际上并没有设置。‘获者’，就是‘服不’之类，只说用水，是不用罍的。君主的礼仪用水不用罍，是因为所进献的物品低贱的缘故。”

张氏说：“这个篚中不放置爵，是将要因为进献‘服不’的爵而使用它。”世佐按：“获者所用的酒尊，就是设置在大侯的乏东北方的那个，下文经文说‘设置盥洗在酒尊西北’，指的就是这个盥洗。”篚中实际装有的，是一个防（一种容器），也是尚未设置就先提及。注疏将这与‘服不’的盥洗分为两件事，而张氏跟随注疏，这是不对的。

小臣在阼阶上铺设君主的席位，面朝西。司宫在门内西侧铺设宾客的席位，面朝南。如果有加铺的席子，卿的席位在宾客东侧，以东为上。小卿的席位在宾客西侧，以东为上。大夫的席位接着卿的席位，以东为上。如果有面朝东的席位，则以北为上。在西阶东侧铺设乐工的席位，以东为上。各位诸侯在阼阶西北面朝南，以东为上。

注说：“只有宾客和君主的席位是铺开的，其余的只是树立在位置后面罢了。小卿是由其国君任命的人。”

疏说：知道宾客和君主的席位是铺开的，其余的是树立在位置后面的，是因为下文还有孤、卿、大夫席位的文字，所以知道这一点。这里实际上没有铺设却说是铺设，是为了辨别尊卑。孤地位尊贵却后说，是因为有无并不固定。小卿由其国君任命，查考《王制》说：“大国三位卿，都由天子任命；次国三位卿，两位由天子任命，一位由其国君任命；小国也是三位卿，一位由天子任命，两位由其国君任命【世佐按：《王制》原本说‘小国两位卿都由其国君任命’，这里依据郑玄注补正】如果说到小卿，那么次国以下都有【依据通解节本】

敖氏说：宾客有加铺的席子，也是蒲席上加铺莞席。君主不说设置加席，如同燕礼可知。或者也是承袭‘有加席’的文字。射礼比燕礼隆重，所以宾客有加席。这里只有君主的席位和宾客的席位是铺开的，其余的还在房中，等到时候才设置。在这里提及，也是因为设置君主和宾客的席位而连带提及罢了。卿是上大夫，小卿是中大夫，大夫是下大夫。小卿的席位在宾客西侧，而统属于宾客，那么这个宾客大概是由中大夫担任的吧？‘继而’之下应当有‘西’字。面朝东的在西序下稍北，说‘若有’，是因为国家有大小，那么大夫也有多少不同。各位诸侯也有的有有的没有，所以后说。

世佐按：卿，是三位卿；小卿，是上大夫；大夫，是下大夫。说法见《燕礼》。诸侯的卿大夫都有定数。说：“如果有面朝东的，是因为国家有大小，那么其学宫也有广狭不同。”这些席位的位次，都与《燕礼》相同，只有宾客有加席且设置在后于君主这一点不同罢了。

官馔

注说：百官各自准备其所应当供给的物品。

敖氏说：“各官在其所在之处准备。”燕礼说：“膳宰在寝东备办官馔。”这与它互相参看其先后的节次罢了。

世佐按：这也是膳宰总备办在堂东，而各官则分别在其所在之处准备。所准备的物品，见《燕礼注》。

右陈设

敖氏说：“从此以后，经文有与燕礼相同的，就不再重复解释了。”

羹定，射人向君主报告准备完毕。君主升堂就位于席位西侧。卿、小臣师引导各位公、卿、大夫进入。各位公、卿、大夫都从门右侧进入，面北，以东为上。士在西方，面朝东，以北为上。大史在干侯的东北，面北，以东为上。士旅食者在士的南面，面北，以东为上。小臣师的随从在东堂下，面南，以西为上。

注说：大史在干侯东北，士旅食者在士南，是因为有侯的缘故，进入庭院较深。小臣师，是正臣的助手，正臣辅佐君主出入，传达君主的重要命令。敖氏说：大史在干侯东北，是因为有事，深入以东为上。小史在西边。不记载祝的位次，是因为与史不同防，所以省略。其位次自然在门东，士旅食者在士南，是为了避开射位。门西的位次，其东西稍靠近侯，随从是小臣师的属员。

郝氏说：“大史掌管辞命，立在干侯东北，面北是因为靠近君主。”世佐按：“大史与士旅食者的位次，都与燕礼不同，是为了避开射位。大史负责判定胜负，所以移到干侯的东北，靠近其事。”说：“以东为上，是说与祝排序。不说祝，是因为其无事，省略。”敖氏说：“祝的位次自然在门东，不是士旅食者移到士南，是跟随其同类。”看这些，那么士旅食者就是《周礼》中的旅下士，更加可以明白了。燕礼在东堂下的，只有小臣师一人，现在则及其随从，都立在这里。说：“以西为上，也是统属于君主。凡是庭院中的位次，阼阶以西，都以东为上；其东则以西为上。”

君主降阶立在阼阶的东南，面南。小臣师宣告揖礼给各位公、卿、大夫。各位公、卿、大夫面西，以北为上，行揖礼。大夫大夫都稍前进。

注说：上文说大夫是误衍。

敖氏说：“阼阶东南，大概是在鑮南。燕礼说‘尔’，这里说‘揖’，也是互文。”

郝氏说：“说揖各位公、卿、大夫，又说揖大夫，是因为卿是上大夫。”

世佐按：经文两说，各位公、卿、大夫。因为上文“有大夫”与“诸公卿”连文，而误衍“大夫”字罢了。郝氏说法曲当，遵从注疏。

译以上所述为即位之礼。

大射正担任摈者。

注解说：大射正是射人中的长官。

摈者向宾客传达邀请，国君说：“命令某人担任宾客。”摈者向宾客传达命令，宾客稍微上前，依礼辞让，然后回复命令。国君再次命令他担任宾客，宾客再次拜谢并叩头至地，接受任命。摈者回复命令，宾客退出，站在门外，面朝北方。

译世佐按：《燕礼》说：“宾客走出，站在门外，面向东。”这里（宾客）面向北，是因为大射礼要辨别尊卑，所以宾客在门外执行臣子的礼节。

公向卿大夫作揖，卿大夫升堂就席。

右命宾

小臣从阼阶走下，面向北请示：“执幂的人和进献膳食的人。”

注说：“请示可以派遣士去执掌君主两甒酒的幂，以及进献脯醢、庶羞给君主。”

世佐按：郑玄解释“这里进献膳食兼指脯醢和庶羞”，与《燕礼》的注不同，也是不对的。说法见《燕礼》。

于是命令执幂的人，执幂的人从西阶升堂，站在尊的南面，面向北，以东为上。膳宰请示进献脯醢给各位公卿。

世佐按：下文经文中主人献公的时候，说宰胥进献脯醢，那么进献膳食的人就不是士了。执幂和进献脯醢给各位公卿的人，经文没有明文记载。按同类事物推求，大概也是宰胥。这与《燕礼》请示虽然相同，但所命令的人却不同。

右命执事者

摈者引导宾客进入，宾客到达庭院，公走下一级台阶，向宾客作揖，避让，公升堂，就席。

注说：避让是退让不敢承受盛大的礼节

敖氏说：“凡是接受公的礼节的人，都避让，经文没有全部写出来。”

奏肆夏

注说：“肆夏，是乐章名，现在失传了。吕叔玊说：‘肆夏，就是《时迈》。《时迈》是太平时期巡守祭祀山川的乐歌。它的诗句说：‘明昭有周，式序在位’。又说：‘我求懿德，肆于时夏’。演奏这个来迎接宾客。它彰显宣王的德行，劝勉贤人，与《周礼》说：‘宾客出入，演奏肆夏’相同。”

疏说：“《燕礼记》说：‘如果用音乐迎接宾客，那么宾客到达庭院，演奏肆夏。’郑玄说：‘卿大夫有王事的劳绩，就演奏这个音乐。’这也和那里的注相同。如果臣子没有王事的劳绩，就像平常的燕礼，不用音乐迎接宾客，这是法度。又因为这里是迎接宾客的音乐，所以诸侯也可以使用，但升歌就不可以。如果宾客醉后退出，演奏陔夏，这与这里不同。”

敖氏说：这是为宾客演奏的，应当在西方的悬挂处。《周官》说九夏，其次就是肆夏。《春秋传》说肆夏的三篇叫肆夏、繁、遏、渠，那么每个夏之中各有篇数。像肆夏这类，只是首篇的名字罢了。穆叔出使晋国，晋侯宴请他，金奏肆夏的三篇。穆叔说：“三夏是天子用来宴请元侯的，使臣不敢听闻。”这里只演奏肆夏而没有演奏繁、遏、渠，是避开天子的享礼吗？

世佐按：燕礼较轻，所以不用音乐迎接宾客。只有与四方宾客燕饮，才演奏它。大射礼较重，所以即使以自己的臣子为宾客，迎接他们必定用音乐，哪里还问他们有没有王事的劳绩呢？疏说错了。吕叔玊的说法，郑玄在《周礼》注中已经驳斥了，而在这里又引用它，也是为了广博异闻，存留疑义罢了。然而按道理判断，那么这里的肆夏必定不是颂诗一类。颂诗是诸侯不敢使用的。而且天子与诸侯的演奏方法也不同，天子在宗庙之中，尸出入用钟鼓演奏，《诗》说：“鼓钟送尸”就是这样。《周礼》称之为金奏，这里和《燕礼》只说演奏肆夏，没听说用金奏，大概就是宾客退出时鼓奏陔夏的意思，明显与天子不同。传言晋侯金奏肆夏的三篇，是僭越天子了。记中说赵文子演奏肆夏，是僭越诸侯了。又按杜子春说：“四方宾客来，演奏纳夏。”那么天子迎接宾客不演奏肆夏了。郑玄引用《周礼》把尸改为宾客，也是不对的。

右纳宾

宾客从西阶升堂，主人跟随他。宾客在主人的右边面向北到达，再拜。宾客答拜再拜。

右拜至

主人走下台阶去洗爵，在洗的南面面向西北。宾客走下台阶在西面，面向东。主人辞谢宾客走下台阶，宾客对答。主人面向北洗手，坐下取觚清洗。宾客稍前进，辞谢清洗。主人坐下把觚放在篚中，站起来对答。宾客回到原位。主人洗完，宾客作揖，于是升堂。主人升堂，宾客拜谢清洗。主人在宾客的右边放下觚，答拜，走下台阶洗手。宾客走下台阶，主人辞谢宾客走下台阶，宾客对答。洗完手，宾客作揖，升堂。主人升堂，坐下取觚。执幂的人揭开幂，主人酌取膳酒。执幂的人盖上幂，酌酒的人加上勺，又把它放回去。

敖氏说：揭开幂的礼仪，应当与盖上幂的相类似。大概主人取觚而走向尊，所执幂的人就进而揭开反盖的幂。主人取勺，执幂的人才揭开幂。又放回去，也是执幂的人做的。

在筵席前向宾客献酒，宾客在西阶上拜谢，在筵席前接受爵，回到原位。主人在宾客的右边拜谢，送爵。宰胥进献脯醢。

注说：“宰胥，是宰官的吏员。不派膳宰进献，因为不主于饮酒，与燕礼不同。”

敖氏说：“宰胥，是宰的属员。进献给宾客的人，与公相同，也很隆重。世佐按：宰胥是膳宰的吏员。《周礼·序官》膳宰下说：‘胥十有二人。’就是这样。燕礼中膳宰进献给宾客，胥进献给主人。现在进献给宾客却派胥，是因为主于射礼，比燕礼简略。”

宾客升上筵席，庶子设置折俎

注说：“庶子是司马的属员，掌管校正六牲的体例。不派膳宰设置俎，因为射礼与燕礼不同。”

世佐按：燕礼设置宾客的俎，也是膳宰，这里却派未受爵命的庶子，是简略了。庶子的说法见上篇。郑玄引用《周礼》诸子的职掌来解释这个，错了。

宾客坐下，左手拿着觚，右手祭祀脯醢，把爵放在荐上。右手站起来，取肺，坐下断绝祭祀，尝一下。站起来，加在俎上，坐下擦干手，拿着爵，于是

译担任祭酒的人起身，在席位尚未坐定之前，先尝一口酒。走下席位，坐下将酒杯放在地上，行拜礼以告知防氏。手持酒杯，起身。主人回拜。音乐停止，宾客在西阶上面向北坐下，饮尽杯中之酒。起身，坐下将酒杯放在地上，行拜礼。手持酒杯，起身。主人回拜。

译敖氏说：“演奏《肆夏》及音乐终了的礼节，解说见《燕礼记》。”

以上是主人向宾客献酒。

宾客拿着空爵下堂，主人也下堂。宾客去洗爵，在南面、西阶下北面坐下，放下觚，稍微前进辞谢下堂。主人在西阶西侧，面朝东，稍微前进回应。

敖氏说：“西阶西侧，不是主人在堂下的正位，因为随从下堂，暂时站在这里罢了。主人已经回应，不说返回原位，也是文字省略。”

宾客坐下拿起觚放在篚下，洗手，主人辞谢洗手，宾客坐下把觚放在篚里，起身回应，洗完手，到台阶处作揖，上堂，主人上堂拜谢，洗手如同宾客的礼节，宾客下堂洗手，主人下堂，宾客辞谢下堂，洗完手，作揖上堂，斟酒，拿着酒幂如同当初，在西阶上向主人回敬，主人面朝北拜谢接受爵，宾客在主人的左侧拜谢送爵，主人坐下祭祀，不尝酒，不拜谢酒，于是喝完爵，起身，坐下放下爵，拜谢，拿着爵，起身，宾客答拜，主人不推崇酒，拿着空爵下堂，放在篚里，宾客下堂，站在西阶西侧，面朝东，摈者传达命令让宾客上堂，宾客上堂，站在西序面朝东。

以上是宾客向主人回敬。

主人洗手，拿着象觚上堂斟酒，在膳的东北面，面朝北，向国君献酒。国君拜谢接受爵，于是演奏《肆夏》。

敖氏说：“这里演奏《肆夏》，应当用东方的县钟。”

世佐按语：这里演奏《肆夏》的方法，与上面相同。敖氏说为宾客，用西县钟；为国君，用东县钟，这就错了。

主人从西阶下堂，在阼阶下面面朝北拜谢，送爵。宰胥进献干肉和肉酱，从左房出来。

敖氏说：“凡是堂上的进献，都从左房出来，只是在国君面前特别指出罢了。”

庶子摆设折俎，从西阶上堂，国君祭祀如同宾客的礼节。庶子辅助授予肺，世佐按语。《燕礼》中，士进献膳。宰摆设俎并辅助授予肺。这些都与此不同，也是因为主要在于射礼而简略了。

不拜谢，站着喝完酒，坐下放下爵，拜谢，拿着爵，起身，主人答拜，音乐终了，上堂接受爵，下堂放在篚里。

敖氏说：“篚是放膳的篚。演奏《肆夏》及音乐终了的礼节，解说也见《燕礼记》。”

以上是主人向国君献酒。

更换爵，洗，上堂斟酒，斟散酒下堂，在阼阶下面回敬，面朝北坐下，放下爵，再拜稽首，国君答拜，主人坐下祭祀，于是喝完爵，起身，坐下，放下爵，再拜稽首，国君答拜，主人把爵放在篚里。

敖氏说：“这也应当斟膳酒，说散酒是错的。”《燕礼》说：“国君答再拜，这里是省略文字。”下面不说的，都与此相同。

郝氏说：“《燕礼》斟膳酒，这里斟散酒。《燕礼》主要在于饮酒，所以叨扰国君的恩惠；大射主要在于礼仪，不敢与尊贵的国君相同。”

姜氏说：“斟方壶的酒，叫斟散酒。《燕礼》斟膳酒，而这里斟散酒，是因为《燕礼》是宾客主人之间的情分，大射是君臣之间的义理。这以下，《燕礼》大多答再拜，而大射只答拜，义理也是如此。”

世佐按语：后两种说法是正确的。

以上是主人接受国君的回敬。

主人洗手，上堂把觚送给宾客，斟散酒，在西阶上坐下，放下爵，拜谢。宾客在西阶上面朝北答拜。主人坐下祭祀，于是饮酒。宾客辞谢，喝完爵，起身，坐下放下爵，拜谢。拿着爵起身，宾客答拜。主人下堂洗手，宾客下堂。主人辞谢下堂，宾客辞谢洗手，洗完手。宾客作揖，上堂，不拜谢洗手。主人斟膳酒，宾客在西阶上拜谢，在席前接受爵，返回原位。主人拜谢送爵。宾客上席，坐下祭祀酒，于是放在荐的东边。主人下堂返回原位。宾客下席在西边，面朝东南站立。

以上是主人酬答宾客。

小臣从阼阶下面请求送爵的人，国君命令长小臣和作，下大夫二人送爵。送爵的人，在阼阶下面都面朝北再拜稽首，国君答拜。送爵的人站在洗的南面，面朝西，以北为上，依次前进洗手，拿着角觯从西阶上堂，依次前进斟散酒，在楹北交错，下堂到阼阶下面，都放下觯，再拜稽首，拿着觯起身，国君答拜。送爵的人都坐下祭祀，于是喝完觯，起身，坐下放下觯，再拜稽首，拿着觯起身，国君答再拜。

姜氏说：“这里也答再拜，大概是重视祭祀。”

世佐按语：这里说答再拜，多了一个“再”字罢了。姜氏重视祭祀的说法，似乎迂腐。

送爵的人拿着觯在洗的南面等待，小臣请求致酒的人，如果命令，都致酒，就依次前进，把觯放在篚里，在阼阶下面，都面朝北再拜稽首，国君答拜。送爵的人洗象觯，上堂，装满酒，依次前进，坐下放在荐上，以北为上，下堂，到阼阶下面，都再拜稽首，送觯，国君答拜。送爵的人都退下返回原位。

郝氏说：“返回原位，是返回庭中面朝北的位置。大夫起初与卿都入门右侧面朝北，等到国君作揖，卿面朝西以北为上，作揖让大夫稍微前进，那么大夫面朝北前进到庭中了。”郑玄说：“返回门右侧面朝北的位置，是不对的。”

以上是两位大夫向国君送觯。

国君坐下拿起大夫所送的觯，起身用来酬答宾客，宾客下西阶，在下面再拜稽首。小臣正辞，宾客上堂完成拜礼。

注说：正，长。小臣长辞，变化于《燕礼》。

敖氏说：小臣正辞，也是国君命令的。

国君坐下放下觯，答拜。拿着觯，起身。国君喝完觯。宾客下拜，小臣正辞。宾客上堂，再拜稽首。国君坐下放下觯，答拜。拿着觯，起身。宾客前进，接受空觯，下堂放在篚里，更换觯，起身，洗。

敖氏说：说起身洗，可见洗的时候是站着的。

国君有命令就不更换，不洗，返回上堂，斟膳酒，下拜。小臣正辞。宾客上堂，

译再次拜谢并叩头至地。国君回礼拜谢。宾客告诉传话人，请求向群臣行旅酬之礼。传话人禀报国君，国君准许。

敖氏说：“旅，就是行旅酬之礼。宾客借着国君所赐的酒，请求向群臣行旅酬之礼，以此来广布国君的恩赐。”国君准许后，传话人又去告知宾客，于是宾客便行旅酬之礼。

译主人以旅酒敬西阶上的大夫，摈者引导大夫中地位最高的升阶，站在受敬的大夫右侧，坐下放置觯，行拜礼，拿起觯起身，大夫回拜，主人坐下祭酒，站立饮尽觯中的酒而不拜。如果是用膳觯，则走下台阶更换觯，清洗后升阶注入散酒，大夫拜谢接受，主人拜送，于是就座。

世佐按：主人起初站在西序，面向东；随后在筵席西侧，面向东南站立。至此，才开始就座。礼仪是逐渐减杀的。燕礼中没有这三字，只是文辞简略罢了。

大夫依次接受酬酒，如同接受主人酬酒的礼仪，不祭酒。最后接受酬酒的人，拿着空觯走下台阶，放在篚中，回到原位。

右，公为宾客举旅

主人清洗觚，升阶，注入散酒，在西阶上献酒给卿。司宫兼卷席，在宾客左侧、以东为上，铺设重席。卿升阶，拜谢接受觚。主人拜送觚。卿推辞重席，司宫撤去重席，于是进献脯醢。

世佐按：这里进献脯醢没有说由谁进献，大概也是宰胥吧。

右，卿升席，庶子设置折俎

注说：“卿用折俎，未曾听闻，大概是用脊、胁、臑，折肺。卿有俎，是因为射礼尊贵。”

疏说：“如果有公公用臑，卿则宜用膊。”

世佐按：卿有俎，是为了区别于大夫，也是辨别尊卑的意义。注说：卿用臑，是指上卿而言。其余两位卿，则又折用上卿剩下的肢体。

卿坐下，左手拿着爵，右手祭脯醢，将爵放在脯醢旁边。右手起身，取肺，坐下割断祭肺，不尝肺。起身，将肺放在俎上。坐下洗手，取爵，于是祭酒。拿着爵，起身，走下席位，在西阶上，面向北。坐下，饮尽爵中的酒，起身，坐下放置爵，行拜礼。拿着爵，起身。

姜氏说：“祭肺不尝，如同祭酒不啐，都是低于宾客的礼仪。不说‘不啐酒’，大概是省略了文辞。”

主人回拜，接过爵。卿走下台阶，回到原位。依次献酒完毕，卿和主人拿着空爵走下台阶，放在篚中。摈者升阶，卿们全都升阶，就座。如果有诸公，则先向卿献酒，如同向卿献酒的礼仪。在阼阶西北面铺设席位，以东为上，不加重席。

右，主人向诸公卿献酒

小臣又请两位大夫媵爵，媵爵如同当初，请致酒者如果命令长致，则媵爵者将觯放在篚中，一人在洗的南边等待。长致者在阼阶下再拜稽首，公回拜。清洗象觯，升阶注入酒，坐下放在荐的南边。走下台阶，与站在洗南边的两人，都再拜稽首送觯，公回拜。

右，两位大夫再次向公媵觯

公又行一爵，如果是宾客，如果是长者，只由公赐予。

注说：在这里说赐予，射礼明确尊卑

敖氏说：“燕礼说酬，这里说赐，也是文辞不同罢了。”

世佐按：应当遵从注的说法

在西阶上以旅酒敬酒，如同当初。最后接受旅酒的大夫，拿着空觯走下台阶，放在篚中。

右，公为卿举旅

主人清洗觚，升阶，在西阶上献酒给大夫。大夫升阶，拜谢接受觚。主人拜送觚。大夫坐下祭酒，站立饮尽爵中的酒，不拜。饮尽爵后，主人接过爵。大夫走下台阶回到原位。胥在洗的北边，面向西，向主人进献脯醢，没有胥依次献酒。大夫于是进献脯醢，继宾客之后，以东为上。如果有面向东的，则以北为上。最后摈者升阶，大夫们全都升阶就座。

右，主人向大夫献酒

于是在西阶上稍偏东铺设工的席位，小臣引进工，工六人，四瑟。

注说：“六人，大师、少师各一人，上工四人，四瑟，是因为礼大乐众。”

敖氏说：“大射比燕礼更重，又增加了两位瑟手。那么诸侯的祭祀飨宴，歌者与瑟者各四人吗？由此推知，天子的制度，其隆杀的数量，也可以知道了。”

世佐按：工六人，是诸侯的正礼。那么天子大概用八人了。《春秋》隐五年，《左传》说：“公问羽数于众仲，回答说：天子用八，诸侯用六，大夫四，士二。”也是这个例子。敖氏的说法不对。

仆人正，空手相大师，仆人师，相少师，仆人士，相上工。注说：“徒，空手。仆人正，是仆人的长官；师，是他的副手；士，是他的吏员。天子视察相工，诸侯兼官，所以由仆人掌管。大师，少师，是工的长官。凡是国家的瞽蒙，由正管理，在这里分别工及相者，射礼明确贵贱。”

敖氏说：“上工就是上瞽，周官上瞽百人。”

世佐按：仆人正、仆人师，在天子那里都是大仆。《周礼》太仆，下大夫二人，诸侯则是上士。一为正，其一为师。仆人士，则是祭仆以下，用这些官职相工，也是重视这件事。分别相之，辨别尊卑。燕礼都用小臣。注说：由仆人掌管视察相工，不对。说法见上篇。上工，是堂上的工，相对于下群工为堂下的工而言。敖氏说，就是上瞽，不对。

相者都在左边，何瑟后首，内〇挎越，右手相。

注说：“这是说相上工的人，后首主于射，略于此乐。”

世佐按：后首挎越的说法，见《乡射礼》。

右，后者空手相入

注说：“这是说相大师、少师的人。上面列出官职的尊卑，这里说先后的位置，也是为了明确贵贱。凡是相者，随着工的出入。”

疏说：进入时如此，出来时亦然

世佐按：卑贱者先就事，是工的通礼。燕礼也是如此，只是文辞有详

译略罢了。注解说：这里说的是先后的位次，也是用来表明贵贱的，似乎有些牵强。

小乐正跟随其后。

注解说：“跟随大乐正。后上去，是为了与燕礼有所区别。小乐正，在天子那里相当于乐师。”

译疏说：“燕礼中，乐正先升堂，又不使用小乐正，是因为燕礼以音乐为主，而此礼在音乐方面较为简略的缘故。”

敖氏说：“诸侯的小乐正，是下士。前三篇没有说‘小’，由此可以推知。此礼音乐盛大，尚且使用小乐正，那么彼礼（燕礼）可想而知了。大射礼也不使用大乐正，大概是为了避讳祭飨之类的礼仪吧？”

世佐按：《周礼·序官》说：“乐师是下大夫四人，上士八人，下士十六人。”那么诸侯的乐正是上士，小乐正是下士，这是明确的。燕礼使用乐正，这里却说小乐正，疏认为这是因为音乐简略，这是对的。乐工用六人，以显示礼仪的隆重；乐正使用下士，以显示音乐的简略。用意各有侧重。跟随大师升堂的，是因为地位卑下；其次序又与乐工相互错开。乡饮酒礼、乡射礼都使用乐正，那是大夫的乐正。大夫的乐正都由下士担任，没有大小之别，所以射礼与饮酒礼相同。

从西阶升堂，面朝北，以东为上。

注说：乐工六人。

坐下授予瑟，然后降堂。

注说：相者降堂后，站在西县之北。

敖氏说：相者降堂后的位置，大概也在西方。

世佐按：仆人正以下都是士，他们的位置应当在西方。注的说法不对。

小乐正站在西阶的东边。

注说：“不统属于乐工，表明乐工虽然众多，但位置仍然在这里。”

张氏说：“燕礼乐工四人，乐正升堂后站在乐工的西边，在西阶东边。这里乐工六人，人数众多，怀疑位置移近西边，但乐正仍然站在西阶东边不变，这是统属于台阶而不统属于乐工。”

世佐按：燕礼中，乐正面朝北站在乐工西边。这里说站在西阶东边，也是文字互见。

于是歌唱《鹿鸣》三终。

注说：“歌唱《鹿鸣》三终，而不唱《四牡》、《皇皇者华》，主要在于讲道，简略于慰劳辛苦，以及咨询事务。”

敖氏说：三终是指歌唱《鹿鸣》这一组的三篇，每篇一终，就像《春秋传》所说的工歌《鹿鸣》之三那样。乡饮酒礼中，歌唱《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，其意义说：工歌三终，就更可以明白了。

世佐按：三终应当采纳敖氏的说法。

主人洗手升堂，斟满爵酒献给乐工，乐工不起身，瑟在左边。

注说：乐工歌唱而献酒，是以事务回报他们。洗手斟爵献给乐工，是避开正主。献酒不用觚，是因为乐工地位低贱，以示区别。大师没有瑟，这里说瑟在左边，是作为节拍。

世佐按：洗手，也是因为对大师尊敬。这里只为大师一人洗手。疏说：乐工六人，都为他们洗手，不是爵也是觚。注错了。又按注说：“这里说瑟在左边是作为节拍”，是指乐工四人的瑟在左边，都以主人斟爵献给乐工为节拍，不一定等到接受献酒才这样。

一人拜谢接受爵酒。

注说：“是指大师。说一人，是因为乐工地位低贱，等同看待。”

主人在西阶上拜送爵酒，进献干肉肉酱，派人辅助祭祀，喝完爵酒不拜谢。主人接过空爵，众乐工不拜谢，接受爵酒，坐下祭祀，于是喝完爵酒。分别有干肉肉酱但不祭祀，主人接过爵酒，降堂放在篚中，回到原位。

敖氏说：位置是洗手北边的位置。

世佐按：燕礼在升歌之后，国君就为大夫举旅。这一篇却移到射礼之后，这是因为急于射礼而缓于饮酒。

大师及少师、上工都降堂站在鼓的北边，众乐工陪侍在后面。

注说：“鼓北，是西县之北。说鼓北，是与鼓齐平面向，其余的人排在后面。众乐工陪侍在后面，三人成列。这时，小乐正也降堂站在其南边，面朝北，乐工站立，仆人站在其侧，坐下就在后面。”《考工记》说：“鼓人制作皋陶，长六尺六寸。”

疏说：鼓人误当作□人。

敖氏说：“鼓北，是磬南。不说磬南，是嫌与尊旅食者的意思相同。不取节拍于鼙，是因为鼓大，鼙小。众乐工即上工，是指弹瑟的四人。陪侍在后面的，大概是因为鼓磬之间不足以成为一列与前列，前两人后四人，都应当以东为上。射事未到而降堂为管乐，所以如此。降堂不说相者，是可以推知的。”

郝氏说：“乐先升歌，歌毕，二师四工都降席，站在西阶下，东建鼓的北边。大师站立与鼓齐平，少师及四工都陪侍站在后面，以等待奏管乐。”

世佐按：大师的属员，在这里就降堂，是因为音乐不间合，堂上无事。站立，是指大师以下六工为一行，面朝北，以东为上。知道面朝北，是从乡饮酒礼及燕礼笙入的位置推知的，可见。鼓北，是西阶东建鼓的北边。站在这里，是因为应当奏管乐，靠近其事。注说：西县之北，怎么能舍弃颂磬，而远远取节拍于鼓呢？疏说：取形大，又面向东，都是装饰性的说法。知道也不在磬南，是因为鼓磬之间有鼙，设置悬挂之时，鳞次栉比，其间未必有余地。即使有余地，岂能容纳这众乐工及相者的位置呢？而且簜在建鼓之间，即太师所管的，也不适宜舍弃它而远远站在其他地方。众工是堂下的乐工，陪侍在后面的，也是六人为一行。知道也是六人，是因为以上三篇歌瑟四人，堂下笙者也是四人，推之可知。

译（乐工）进见。这时，小乐正降阶站在西北方向。

于是吹奏新宫之乐三终。

注说：管，指吹奏簜管，用来演奏新宫之乐，其篇名已失传，其含义也不得而知。笙从乐工中进入，既然已经吹奏了管乐，就不再献笙，这是略去下乐的意思。站在东县之中。敖氏说：这是承接上文两处提到的内容，说明降阶的人是吹奏管乐的人，这已经很明白了。《周礼·春官》中大师、少师的职掌都说“登歌下管”，然而簜只有一种。那么大师吹奏管乐，以及“三终”的说法，是指吹奏新宫之乐以及下面的两篇乐曲。这两篇乐曲的名称已不得而知。《尚书》说：“下管鞉鼓。”《诗经》说：“鞉鼓渊渊，嘒嘒管声，既和且平，依我磬声。”那么吹奏管乐时也演奏这种西方之乐，以与之相应。这里不吹笙、不配合乡乐，是因为这是射礼，所以在音乐上有所省略。不省略小雅，是因为小雅是诸侯的正乐，所以不省略其正乐，这也如同乡射礼不省略乡乐一样。张氏说：燕礼中笙入站在县中，注解说：县中，就是县的中央。乡饮酒礼中说：“磬南北面”，疏解说：诸侯用轩县，只缺南面，所以可以说县中。乡饮酒礼只用磬悬挂，不能说县中，而说磬南。注引乡饮酒礼，是想表明这里虽然轩县靠近北面，但也是县的南面。这篇经文初设乐器时没有这个面县，只是把东县的建鼓移到阼阶西边，又在西阶东边设置一个建鼓，正好在北面一县的位置。簜在两个建鼓之间，注解说：簜指笙箫之类，倚靠在堂上，又与燕礼中笙入所站的位置相同。怀疑设置在这里，也是在这里演奏。等到吹奏新宫三终时，注才说站在东县之中，不知道在经文中有什么依据。如果说为了避开射位，射事还没到，没有什么可避的。而且上文大师等人站在鼓北，也应当是这个建鼓的北边。注认为是西县的北边，不知道西县为什么单独称为鼓。我私下怀疑大师等人站在这里，或许也是因为将要吹奏管乐而靠近它，不仅仅是站立而已。等到下管三终，才相率向东。既然从乐工中进入，乐工升堂，笙就站在堂下，这也是适宜的。

译世佐按：掌管管乐的是大师等人。管乐的数量没有听说，但根据《乡射记》中“三笙一和”来推论，那么管乐也不止一个。演奏管乐时，堂下的各种乐器一同演奏来应和。敖氏只说演奏西方的音乐，不符合《尚书》所说“下管鞉鼓，合止柷敔，笙镛以间”，在演奏管乐的时候，也吹笙。经文中没有见到笙进入的记载，是因为笙不作为乐器的主体，所以略去了。有人说：上文说“簜在建鼓之间”，注解说“簜，是笙箫之类”，那么笙和管大概是同时设置的。我认为笙属于匏类，不能说成是簜，这种说法恐怕不对。又按：疏文引用《燕礼记》说“下管新宫，笙入三成”，作为吹管的人同时也吹笙的证据，这是不对的。那是管乐吹完后再吹笙，这里则是笙和管同时演奏，管乐吹完音乐就终止了，怎么能和《燕礼记》相同呢？既然管乐不献酒，是因为演奏管乐的人已经接受过献酒，众乐工地位低贱，又不演奏管乐，所以不献酒。其余与敖氏义注说法的错误相同，张氏论述得很详细。

卒、管大师及少师、上工都坐在东坫的东南方，面朝西，以北为上位。注解说：不说在北县，是统属于堂上。在这个时候，大乐正转身面朝北站在他们的南面。

疏文说：不说距离堂上的远近，应当像乡射礼中迁移乐工那样，在阼阶下的东南方，堂前三笴处，面朝西，以北为上位。

敖氏说：“东坫的东南方应当在东县东北方。射礼尚未开始，乐工既然已经吹管，就不再登堂，而直接迁移到这里，是因为堂上的音乐已经结束了。”这时小乐正面朝北站在他们的南面，相者退下站在西方。

郝氏说：“坫是堂下搁置物品的地方，冠礼中有西坫，这说明堂的东边和西边都有坫。”

世佐按：东坫的东南方，大概是在东县的东边。注解说：北县敖，说东县东北方，都不对，章内没有大乐正。注解说：大乐正，应当是小乐正的讹误。音乐结束而不报告完备，也是因为略去的原因。

右乐

摈者从阼阶下请立司正。

敖氏说：“国君第二次举杯敬酒后，就请求设立司正，是为了射礼的缘故。”

国君准许摈者，于是设立司正。司正走到洗处，清洗角觯，面朝南坐下，将角觯放在中庭。

敖氏说：“这个中庭，也是阼阶前南北的中间，与燕礼中司正的位置相同，因为应当避开射位。”

世佐按：敖氏的说法错误，可见于乡射礼及燕礼。

司正登上东楹的东边，接受国君的命令。在西阶上，面朝北命令宾客。各位公卿大夫，国君说：“用我来安抚宾客。”各位公卿大夫都回答说：“是，怎敢不安抚呢。”

敖氏说：“这些群臣都是为了射礼而来，这时还没有射箭，本来没有不安抚的嫌疑，而司正却接受命令去安抚他们，是因为他们的意思好像不敢肯定国君最终会举行射礼一样。接受命令也是面朝北，与请求撤去俎相同。”

世佐按：请求安抚的说法也见于燕礼。

司正从西阶走下，面朝南坐下，拿起角觯，登上堂，斟散酒，走下堂，面朝南坐下，放下角觯，起身，向右转身，面朝北，稍微站立，坐下拿起角觯，起身，坐下不祭酒，喝完角觯，放下它，起身，再拜稽首，向左转身，面朝南，坐下拿起角觯，清洗，面朝南返回，放在原来的地方，面朝北站立。敖氏说：面朝北站立，也在角觯的南面。

右立司正

司射走到次处，〇决遂，拿着弓，把四支箭夹在弓的外侧，箭镞露在弣处，右手大拇指钩〇。

注解说：司射，是射人。次，就像现在的更衣室，防备张开帷席，为耦人准备。次在洗的东南方，箭镞露在弣处，顺应射箭的方向。右巨指，右手大拇指【从集说节本】

疏文说：“说耦次在洗的东南方，这里没有正文。考察《乡射记》，设置楅南北对着洗，这里三耦拾取箭，从次西行，又北行，朝向楅，那么次就在洗的东南方。”

敖氏说：司射是射人，也是大射正。《燕礼》说：“大射正担任司射”，这就是证据。诸侯的大射正，大概是上士二人，次所说的耦次。《周官》掌次职说：“射箭时张开耦次，拿着弓左手拿着弣。”把四支箭夹在弓的外侧，是说夹着四支箭而箭在〇弣的外侧。箭镞露在弣处，明确其刚拿着时左手朝向及手指间前后的节度。右手大拇指钩〇，所谓夹弓。

世佐按：大射正与射人的尊卑，大概有差别。燕射以大射正为司射，这里以射人为司射，不同的原因是，燕礼本来不是为了射礼，所以起初只以射人为摈，又为司正，等到射箭时才以大射正为司射。这个礼仪专门为了射礼，所以起初就以大射正为摈、为司正，到这里就以射人为司射了。敖氏引用《燕礼》解释这里是错误的。

从阼阶前说为政请射。

注解说：“为政，是说司马。司马是政官，主管射礼。”

敖氏说：“为政，是掌管射政的人。说这个，也是表示自己不敢擅自行事。在阶前面朝北，向国君禀告。”

姜氏说：“乡射礼先请宾客，再请主人，主要在于尊重宾客；大射礼不请宾客，只请国君，主要在于尊重国君。”

于是禀告说：“大夫与大夫、士侍奉于大夫。”

注解说：“借此禀告国君选择三耦，御就是侍奉。大夫与大夫为耦，不足则士侍奉于大夫与之结为耦。”

敖氏说：“这是把在堂上的人结为耦的方法禀告国君。这里的大夫也兼指各位公卿，不说士与士

译者，是略微表示谦卑的意思。」

张氏说：「既然请求射箭，得到了君主的允许，于是向君主报告比试的对手。」

译世佐按：敖氏的说法是正确的。注解说：这是选取三耦的方法，不对。

右请射

敖氏说：“从此以后，经文中与乡射礼相同的地方，不再重复解释。”

于是走到西阶前，面向东，向右看，命令有司拿进射器。

敖氏说：“面向东而向右看，是因为有司在南边。这里的有司，大概是旅食的人吧？上文说：‘士旅食的人在士的南北面，以东为上，命令他们的礼仪像这样，是因为他们地位低贱。’”

张氏说：“有司是协助执事的士，不参与射箭。士在西阶南边，面向东，所以在西阶前向右看。命令他们必须面向东，是因为君主在阼阶，应当面向君主。”世佐按：“面向东向右看，是表示命令出自君主。”有司敖氏的说法，比较接近正确。

射器都进入，君主的弓矢，送到东堂；宾客的弓矢和中、筹、丰，都停放在西堂下。众弓矢不挟持，总众弓矢的楅都送到次舍等待。注解说：中、闾、中、众弓矢、三耦以及卿大夫以下的弓矢。司射的箭也停放在西堂下，众弓矢不挟持，那么拿公与宾客弓矢的人就挟持它们。

疏说：《乡射记》说“在郊外则在闾中”，根据这是大射礼，所以知道闾中说司射的箭也停放在西堂下，下文说“司射完成诱射，于是走到堂西”，所以取一个挟持它，是正确的。

敖氏说：总，是说用东西合在一起捆扎。众弓众矢，分别捆扎。宾客的弓和矢，都不在堂上，是为了远离君主以示谦卑。众弓矢不挟持，也是因为数量多。中、筹、丰在西堂，楅在次舍，各自靠近它们设置的地方。俟，是兼指射器在三个地方而言。这是在公宫射箭，那么中就是皮树中。《乡射记》说：“君主在国中射箭用皮树中。”

世佐按：“东堂指东序，东边。弓倚在东序，矢在其下。北括，大射在郊外。敖氏说在公宫，不对。”

右纳射器

工人士和梓人从北阶登上，在两楹之间，疏密容纳弓，或用丹色或用墨色，量尺而画十字，射正莅临监督。

注解说：“工、人、士、梓人，都是司空的属官。能画正方形和圆形，一纵一横，叫午，是说画东西。”

疏说：“若丹若墨，是选择其中一种。”说量尺，就是《乡射记》，纵向如笴三尺，横向如武尺二寸。

敖氏说：“北阶，是北堂的台阶。两楹之间，是说正当楣下。疏数，犹广狭。是说两物纵向画相去广狭的程度。午，像十字一样。射正升降，大概从西阶。这射正，是小射正与大射正两人，当时一个做司正，一个做司射。”

郝氏说：莅临是视察。

画完后从北阶下来，司宫清扫所画的东西从北阶下来。

注解说：清扫东西是重视射事。工人士、梓人、司宫，位置在北堂下。郝氏说：埽，清扫画的地方，使分明。

世佐按：工人士、梓人、司宫，大概都是下士。他们的位置应当在士的南边。注解说：在北堂下。不对，天子宫人，由中士担任，那么诸侯司宫是下士就明白了。工人士与梓人、司宫，都从北阶升降，知道他们也是低贱的。

右画物

大史在将要设置中的西边等待，面向东以听政令。

注解说：“中还没有设置。”大史等待，将要有事。

敖氏说：“《乡射礼》说：‘设置中，南对着楅，西对着西序。’又说：‘于是设置楅在中庭，南对着洗。’这时中与楅都没有设置，大史大概南对着洗，西直西序的西边站立。政就是司射所誓的事。”郝氏说：“大史掌管释获。”

张氏说：中还没有设置，却说所设中的西边，是说拟设中的地方的西边。《周礼·春官·大史职》说：凡射事，修饰中，放置算，执掌其礼仪。

司射面向西，告诫他说：“公射大侯，大夫射参侯，士射干侯。射箭的人如果不是他的侯中就不获得，卑者与尊者结为耦，不改变侯。”大史答应。注解说：“誓，就是告。”

疏说：“宾客与君主结为耦，同射大侯；士与大夫结为耦，同射参侯。因为他们已经与尊者结为耦，不可让他们另设侯；另设侯就不是耦了。”

敖氏说：“释获的事，还没到就告诫他，是想让他预先知道。”郝氏说：“这时司射站在西阶前，转向大史告诫他。”

右誓大史

世佐按以上两节乡射礼没有

于是选取三耦

注解说：“比是选取次序。不说面，是因为大夫在门右，面向北；士在西边，面向东。”

疏说：天子大射、宾射，六耦，三侯。畿内诸侯则二侯、四耦。畿外诸侯大射、宾射，都三侯、三耦。但诸侯畿外、畿内各有一申一屈。所以畿外三侯远尊，得申，与天子同。三耦则屈，畿内二侯近尊则屈，四耦则申。如果燕射，则天子、诸侯例同，三耦一侯而已，因为燕私屈。如果卿大夫、士例同，一侯三耦。

世佐按《周礼》说：“以四耦射二侯，是内诸侯的宾射。”这里以三耦射三侯，是外诸侯的大射。其宾射也应当用四耦

译《春秋》定公二十九年，《左传》记载：“范献子前来聘问，鲁定公设宴款待他，进行射礼，分为三组。”大概是因为是与别国的大夫进行射礼，所以如此，因此《仪礼注疏》的解释有误。当时大夫在堂上，郑玄注解说“在门右边”，这也是不对的。又查考《周礼·大司马职》记载：“如果是举行大射礼，就为诸侯组成六组。”这说明诸侯举行大射礼时，不派大司马来编排组次，而是由司射来负责，这是为了表示与天子的地位有所区别，以示谦卑。

译三耦在次北等候，面朝西，以北为上。

敖氏说：“三耦都是士，也由司射提前告诫，所以先站在这里等待比试。在次北等候，是因为从北边进入方便。这是尚未比试时的位置，如果已经比试，就位于次中了。”

郝氏说：“三耦开始诱射，都是士，次在堂下东南。士站在次外北边，面朝西等候。乡射礼中三耦站在堂西，这里站在堂东，是因为大射礼的射器在东边，统属于君主；乡射礼的射器在西边，统属于宾客。”盛世佐按语：“大夫自接受献酒之后，都升堂就座，到这里经文没有记载他们降堂，而直接说‘三耦在次北等候’，那么三耦由士担任就很明白了。况且乡射礼三耦使用弟子，大射礼使用士，也是适宜的。”旧说：“三耦使用大夫，人数不足而取用士，是不对的。”

司射命令上射说：“某人为你驾车”，命令下射说：“你与某人射”。敖氏说：“这就是所谓的比试。”这里也应当有司马命令巾车量人系好左下纲，以及命令获者把旌旗靠在侯上的事情，只是经文没有写全罢了。乡射礼则是在比试之后，由三耦来做这些事。

司射于是命令三耦从次中取弓矢。

注说：“取弓矢不拾取，是因为次中隐蔽，以防不测。”

敖氏说：“也是命令他们谦让，取弓矢，拾取弓矢的经文省略了。这里下面应当有三耦决拾，于是拾取弓矢的事情，也是经文没有写全。三耦既已取弓矢，于是站在次中，面朝西，以北为上。”

盛世佐按语：注说的不对。在显露的地方，就修习仪容；在隐蔽的地方，就废除礼仪。这难道是圣人制定礼仪的本意吗？应当以省略文辞的说法为正确。

以上是比试三耦。

司射进入次中，插着三支箭，夹着一支箭，走出次。面朝西作揖，在台阶前北面作揖，到台阶前作揖，升堂作揖，在物前北面作揖，到物前作揖，从下物处稍微后退，进行诱射。注说：“从下物处稍微后退，是表示谦逊。”

敖氏说：“既已插箭夹箭，就站在三耦的北边，然后走出次。走出次才面朝西，这是从次北走出的。从下物处稍微后退，是因为他也射大侯，所以不敢踩在下物上，是避开君主。这里射三个侯，所以不说视侯；中不在物上，所以不说俯正足。”

射三个侯，将要乘矢。开始射，干又射三箭。大侯，再决。

敖氏说：“开始射，干诱射主要是为三耦。三耦是士。所以先射士侯，然后才轮到他们上面的大侯。再决是因为尊重而区别对待。”

盛世佐按语：开始射干，也是因为司射是士。

射完北面作揖。

注说：“在当物的地方作揖，不南面是因为不背对卿。”

敖氏说：“北面作揖，是因为下射，与君主同物，不可在楹间南面作揖，有嫌疑。”

郝氏说：“射完北面作揖，是敬重君主的事，不同于乡射礼南面作揖。”盛世佐按语：“乡射礼诱射，射完南面作揖；这里北面作揖，是执行臣子的礼节。即使是上射，也是这样。看下文三耦射完的礼仪就可以知道了。”注说固然牵强，后两种说法也未得其要领。

到台阶前，作揖降堂，如同升堂射的礼仪，于是到堂西，改取一支箭夹着。敖氏说：“如同升堂射的礼仪，是针对堂上所看不见的作揖而言。降堂于是到堂西，就不从所站位置的南边走了。这里射者不在堂西射位，也不在西方，所以其礼仪与乡射礼不同。”

盛世佐按语：如同升堂射的礼仪，是指如同堂上三次作揖，堂下三次作揖。每到原来作揖的地方，都北面作揖。等到将要折向北行，到堂西，就东面作揖。如果是这样，那么降阶也是南行，应当在洗南然后西向，向北折到堂西。经文不以位置为节制，是因为此时司射还没有位置。说于是，是表示其间没有其他事情。如果从阶下到堂西，那么堂下只有两次作揖了，而且也不是教导众耦威仪的方法。敖氏的说法恐怕不对。西阶西有乐县，怎么能从乐县间过去呢？乡射礼说南面作揖，作揖如同升堂射。那么每到原来作揖的地方，都南面作揖。等到向北折到堂西，就西面作揖，都与这里不同。

于是取扑插着，站在所设中的西南，面朝东。

注说：“这里说站着，是指其位置。”《乡射记》说：“司射的弓矢和扑，倚在西阶的西边。”

敖氏说：“说于是取扑，那么扑也在堂西了。所设中的西南，其南北也在洗的南边，而东西则正对西霤。与此礼三耦的位置在东方，所以司射到这里才确定其位置在此，也与乡射礼不同。”

以上是诱射。

仪礼集编卷十三

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编》>

钦定四库全书

仪礼集编卷十四

龙里县知县盛世佐撰

大射仪第七之二

司马师命令负侯者拿着旌旗来负侯。

注说：“司马师，是司马的佐官。负侯获者，是天子服不氏，下士一人，徒四人。掌管用旌旗住在乏中，等待获者分析箭羽为旌。”

敖氏说：“负侯获者，都是士旅食者与旌。谓翿旌，乡射记说：‘君主在国中射用翿旌获。’”

盛世佐按语：司马师大概是军司马的佐官。负侯者，是主负侯及取矢之事于天子，射鸟氏也。《周礼》射鸟