仪礼集编卷十九
賔主摈介即位，皆如聘礼备具也。」
即位具
注曰：主人也。摈者俟君于大门外。卿大夫、士序及宰夫，具其馔物，皆于庙门之外。
译宾主、摈者、介者各就其位，全都如同聘礼那样齐备。
就位齐备。
注解说：主人。摈者在门外等候国君。卿、大夫、士依次以及宰夫，准备好他们的饮食物品，都在庙门之外。
敖氏曰：「宾即位，而主人之有司乃具者，节也。具，如具官馔之具，谓具其所当陈设之物也。」
张氏曰：「即位者，待宾之人；具者，待賔之物。」
世佐案：此节句读，当以注疏为正。如聘者，如其位面及设摈介之法也。即位，谓自公以下也。具官各馔，其所当供之物也。燕礼告具，而后即位。此则即位乃具者，食重于燕也。
右即位
羮定，甸人陈鼎七，当门南面，西上设扃。鼏鼏若束，若编。注曰：七鼎，一大牢也。甸人，冡宰之属，兼亨人者，南面西上，以其为宾，统于外也。扃，鼎扛，所以举之者也。凡鼎鼏，盖以茅为之，长则束，本短则编，其中央。
疏曰：聘礼致飱与饔饩，皆九鼎。此亦一大牢，而七鼎者，食礼轻，无鲜鱼、鲜腊。
敖氏曰：甸人掌以薪蒸役外内饔之事，故此时为陈鼎也。天子则外饔为之大牢，而用七鼎，以所食者乃下大夫也。篇首虽言使大夫戒，各以其爵，而篇中则实主言下大夫耳。陈鼎于庭，少北而东西，则当门陈鼎，当门南面，君礼也。西上，明为宾也。设扃鼏在陈鼎之前，于此乃言之者，亦因而见之也。若束若编，亦谓七者皆科用其一耳，此与若丹若墨之文意同。
设洗如飨
注曰：「必如飨者，先飨后食，如其近者也。」飨礼亡，燕礼则设洗于阼阶东南。
疏曰：「引《燕礼》者，欲见设洗之法。燕与飨食同。」
小臣具槃匜在东堂下
注曰：「爲公盥也。公尊不就洗，小臣于小宾客飨食，掌正君服位。」
疏曰：夏官小臣职云：「小祭祀、宾客、飨食，如大仆之法。」此诸侯之聘、客、飨食，故亦小臣掌之也。
敖氏曰：「匜盛盥水，槃盛盥弃水也。凡行礼，其以槃匜盥而不就洗者，尊者一人而已，有敌者则否。不言箪巾，文畧耳。《祭礼》有槃匜，必有箪巾。」
宰夫设筵加席几
注曰：「设筵于户西南面，而左几。公不宾至，授几者亲设湆醤，可以畧此。」
无尊
注曰主于食不献酬
敖氏曰：「言此者，嫌酒浆或用尊也。」
饮酒浆饮俟于东房
注曰：饮酒，清酒也。浆饮，酨浆也。其俟奠于丰上也。饮酒，先言饮，明非献酬之酒也。浆饮，先言浆，别于六饮也。
敖氏曰：「浆在六饮，而曰浆饮，亦犹醴在五齐而云醴齐之类也。」言俟者，见其己在觯，特俟时而设之耳。张氏曰：「食礼不献酬，设清酒以拟酳口，故言饮酒。」浆人共王六饮：水、浆、醴、凉、医、酏。此云「浆饮」，明是浆之一种，不兼六饮。浆亦以酳口也。注云：「浆饮，酨浆也。」疏云：「酨之言载，以其汁滓相载，故云酨。汉法有此名也。」
凡宰夫之具馔于东房
注曰：「凡非一也。饮食之具，宰夫所掌也。酒浆不在凡中者，虽无尊，犹嫌在堂。」
敖氏曰：「此所馔者，谓豆簠簋铏也。」
右陈设
公如宾服，迎宾于大门内。大夫纳宾，宾入门左。公再拜，賔辟，再拜稽首。公揖入，賔从。
敖氏曰：「此行礼于祢庙，亦有每门每曲之揖，不言者，亦文省。此説已在《聘礼》后，不见者放此。」
张氏曰：「自此至阶上，北面再拜稽首，言主君迎宾拜至之事。」
及庙门公揖入
注曰庙祢庙也
防曰：「仪礼之内，单言庙者，皆据祢庙；若非祢庙，则言庙祧。又云：『受聘在祖庙，食飨在祢』，燕礼又在寝，是其差次也【从句读节本】
宾入，三揖至于阶，三让。公升二等，宾升。
敖氏曰：「此下大夫与公升阶之仪，与卿同。然则升阶尊卑之差，不过一等。此三揖，与士冠礼者同，与聘礼者异。」
大夫立于东夹南西面北上
注曰：「东夹，南东西节也。取节于夹，明东于堂。」
敖氏曰：大夫亦兼上下者言也，下大夫西面辟摈者及士位而在此耳。东夹南，即东堂南舍坫而取节于夹，见其去堂逺也。羣臣至是，方即位于庙，则是向者公亦不在庙，明矣。此其异于臣礼与？士冠、士昏礼，主人皆先待于庙，乃出迎宾。
张氏曰：「此谓主国卿大夫立
译敖氏说：“宾客就位后，主人的有司才开始准备物品，这是为了节制礼仪。‘具’，就像‘具官馔’中的‘具’，意思是准备应当陈设的物品。”
张氏说：“‘即位’，是指接待宾客的人；‘具’，是指接待宾客的物品。”
世佐按：这一节的句读，应当以注疏为准。例如聘礼中，按照其位面以及设置摈介的方法。‘即位’，是指从国君以下的人。‘具官各馔’，是指他们各自应当供应的物品。《燕礼》中，报告准备就绪后，才就位。这里则是先就位后准备物品，是因为食礼比燕礼更隆重。
右即位
肉羹煮好后，甸人陈设七口鼎，对着门朝南，以西边为上，设置鼎扃。鼎鼐用茅草捆扎或编织。注说：“七口鼎，是一大牢之礼。甸人，是冡宰的属官，兼管亨人的事务。朝南以西为上，是因为宾客属于外宾。扃，是鼎杠，用来举鼎的。凡是鼎和鼐，盖子用茅草制作，长的就捆扎，短的就编织，在它们的中央。”
疏说：“《聘礼》中致飱与饔饩，都是九口鼎。这里也是一大牢，却只有七口鼎，是因为食礼较轻，没有鲜鱼、鲜腊。”
敖氏说：“甸人掌管用薪柴役使内外饔的事务，所以此时由他陈设鼎。天子则由外饔准备大牢，而用七口鼎，因为所食的是下大夫。篇首虽然说到派遣大夫告诫，各自按照爵位，但篇中实际上主要说的是下大夫。在庭院陈设鼎，稍偏北而东西排列，那么对着门陈设鼎，对着门朝南，是国君的礼仪。以西为上，表明是为宾客。设置扃和鼐在陈设鼎之前，在这里才提到，也是顺带提及。‘若束若编’，也是说七口鼎都各自采用其中一种方式，这与‘若丹若墨’的文意相同。”
右陈设
设置盥洗器如同飨礼。注说：“一定要像飨礼那样，是因为先飨后食，遵循相近的礼仪。”飨礼已失传，《燕礼》中则在阼阶东南设置盥洗器。
疏说：“引用《燕礼》，是想说明设置盥洗器的方法。燕礼与飨食相同。”
小臣在东堂下准备槃和匜。注说：“为国君盥洗。国君尊贵，不亲自到盥洗处，小臣在小宾客飨食时，掌管端正国君的服饰和位置。”
疏说：“《夏官·小臣》职掌说：‘小祭祀、宾客、飨食，如同大仆的法度。’这是诸侯的聘礼、宾客、飨食，所以也由小臣掌管。”
敖氏说：“匜盛装盥洗的水，槃盛装盥洗后的弃水。凡是行礼，用槃匜盥洗而不亲自到盥洗处的，只有尊者一人，有对等宾客则不然。不提及箪和巾，是文字简略。《祭礼》中有槃匜，必定也有箪和巾。”
宰夫铺设筵席，加上席子，设置几案。注说：“在户西南面铺设筵席，几案放在左边。国君不亲自迎接宾客，授予几案的人亲自设置肉汁和酱，可以省略这一步。”
无尊。注说：主要在于进食，不进行献酬。
敖氏说：“提到这一点，是担心酒浆或许会用尊。”
饮酒和浆饮在东房等候。注说：“饮酒，是清酒。浆饮，是酨浆。它们等候时放置在丰上。‘饮酒’，先说‘饮’，表明不是献酬用的酒。‘浆饮’，先说‘浆’，区别于六饮。”
敖氏说：“浆属于六饮，却称为‘浆饮’，也就像醴属于五齐而称为‘醴齐’之类。说‘俟’，表明它们已经在觯中，只是等待时机设置罢了。”张氏说：“食礼不进行献酬，设置清酒用来漱口，所以说‘饮酒’。”浆人供给王六种饮料：水、浆、醴、凉、医、酏。这里说‘浆饮’，明确是浆的一种，不兼指六饮。浆也用来漱口。注说：‘浆饮，是酨浆。’疏说：‘酨的意思是载，因为汁和滓相互承载，所以叫酨。汉法中有这个名称。’
凡是宰夫在东房准备饮食。注说：“‘凡’表示不止一样。饮食的器具，由宰夫掌管。酒浆不在‘凡’之中，是因为虽然没有尊，但仍担心它们在堂上。”
敖氏说：“这里所说的饮食，是指豆、簠、簋、铏。”
右陈设
国君穿着宾服，在大门内迎接宾客。大夫引导宾客，宾客从门左侧进入。国君拜两次，宾客避让，拜两次并稽首。国君作揖进入，宾客跟随。
敖氏说：“这是在祢庙行礼，也有每门每曲作揖的礼仪，不提及，也是文字简略。这说法已在《聘礼》后，不见于此，类推可知。”
张氏说：“从这里到阶上，北面拜两次并稽首，说的是主君迎接宾客拜至的事情。”
到达庙门，国君作揖进入。注说：“庙，是祢庙。”
防说：“《仪礼》中，单说‘庙’的，都指祢庙；如果不是祢庙，则说‘庙祧’。又说：‘接受聘礼在祖庙，食飨在祢庙’，燕礼又在寝宫，这就是它们的差别次序【从句读节本】。”
宾客进入，三次作揖到达阶前，三次谦让。国君登上两级台阶，宾客登上。
敖氏说：“这是下大夫与国君登阶的礼仪，与卿相同。那么登阶尊卑的差别，不过一级。这三次作揖，与《士冠礼》相同，与《聘礼》不同。”
大夫站在东夹南面，朝西，以北为上。注说：“东夹，是南东西的节度。取节度于夹，表明在东边堂上。”
敖氏说：“大夫也兼指上下而言，下大夫朝西，避开摈者及士的位置而在这里。东夹南，即东堂南，避开坫而取节度于夹，表明离堂较远。群臣到这里，才在庙中就位，那么先前国君也不在庙中，是明显的。这与臣礼不同吗？《士冠礼》、《士昏礼》，主人都在庙中先等待，然后出迎宾客。”
张氏说：“这是指主国卿大夫站立
注曰：「统于门者，非其正位，辟宾在此。」
疏曰：「燕礼大射，士在西方，东面，北上，不统于门。今统于门者，以宾在门西，辟宾在此，非正位故也【从杨氏图节本】敖氏曰：「立于门东，宜东上而统于君，乃西上者，顺其本位之列，所以见此非正位也。西方北上，门东西上，皆上左也。聘时大夫士之位，亦宜如是。」
小臣东堂下南面西上
敖氏曰：「小臣者，小臣正、小臣师与其从者也。」
宰东夹北西面
注曰：「宰，宰夫之属也。古文无『南』上。」
敖氏曰：「宰，大宰也。东夹北，北堂下之东方也。宰，尊官于此，乃见之者，位定在后耳。宰与羣臣同入，以其位在内，故后于在外者。」郑本此下有「南上」二字，注曰：「古文无『南上』，继公案经文惟言『宰』而己是独立于此也。『南上』之文无所用之，又以下文证之，益可见矣。葢传冩今文者因下文而衍此二字也。郑氏不察而从之，非是，宜从古文。」
郝氏曰东夹北大夫立之北也
世佐案：敖説近是。凡经单言宰者，皆谓上卿执国枋者也。大射仪云：「宰戒百官有事于射者。」聘礼云：「宰命司马戒众介。」是也。东夹北，于大夫所立之处为北也。宰为大夫之长，故立于此，以北为上也。敖以为北堂下之东方，则非矣。
内官之士在宰东北西面南上
注曰：夫人之官，内宰之属也。自卿大夫至此，不先即位，从君而入者，明助君飨食宾，自无事。
敖氏曰：「内官之士，内小臣之属也。在宰东北，少退于宰也。此惟取节于宰，则宰独立于此，明矣。」
世佐案：内官之士，周礼所谓奄士也。南上明不与卿大夫序也。
介门西北面西上
注曰：「西上，自统于宾也。」然则承摈以下，立于士西，少进，东上。
疏曰：「介统于宾，而西上；则摈统于君，而东上。可知承摈是大夫，又尊于士，故知少进东上。不言上摈者，上摈有事，其位不定，故不言。」
敖氏曰：「介位序于内官之后，见其不从宾而入，变于聘时也。上摈则随公而入，立于阶下；承摈、绍摈亦随入，立于士东，少进负东塾，北面，东上。」
右迎宾
公当楣，北郷，至，再拜。宾降也，公再拜。
疏曰：公方一拜，宾即降。宾降后，公又一拜【从集説节本】敖氏曰：至再拜，言其拜至之数也。宾降之上不言公壹拜者，文脱耳。于公壹拜而賔降者，急于答拜，亦所以辟之。
宾西阶东北面答拜
注曰西阶东少就主君敬也
摈者辞
注曰辞拜于下
拜也，公降一等，辞曰：“寡君从子，虽将拜兴也。”
敖氏曰：「公降一等，辞止其又拜也。公辞而宾犹欲拜，故摈者复释辞以止之，而宾终不从命也。君于臣，乃拜至，其礼太崇，故答之亦与常礼异。」
世佐案曰：上脱「摈者」二字，以《聘礼》考之，可见此辞拜之节，皆与彼同，唯宾必终拜于下为异。
宾栗阶升不拜
注曰：「自以已拜也，栗实栗也。不拾级，连歩趋主。国君之命，不拾级而下曰辵。」
敖氏曰：「升不拜者，以其终拜于公辞之后也。」栗阶説见《燕记》。
命之成拜阶上北面再拜稽首
注曰：「宾降拜，主君辞之。宾虽终拜于主君，之意犹为不成。」
敖氏曰：「拜下者，臣也；拜于上者，宾也。既升而命之成拜，所以賔之。」
郝氏曰：「君命拜，不受拜下之礼也。北面再拜稽首，从君命也。」
右拜至
士举鼎去鼏于外，次入陈鼎于碑南，南面西上。右人抽扃，坐奠于鼎西南，顺出自鼎西。左人待载。
注曰：「入由东，出由西，明为宾也。」今文「奠」为「委」。
敖氏曰：「去鼏亦右人也，次序也。次入鼎，在西者先，在东者后也。碑下脱一『南』字，西南之『南』，衍文皆传冩者误也。朝位，君南面，故陈鼎于内，外皆顺之。鼎西，每鼎之西也，顺出以次而出也。顺出，正礼也，其或逆出，由便耳。左人待载，盖各立于其鼎之东南面。」郑本「委」作「奠」，注曰
译注说：“统于门者，不是其正位，是为了避开宾客在此。”
疏说：“燕礼和大射礼，士在西方，面向东，以北为上，不统于门。现在统于门，是因为宾客在门西，避开宾客在此，不是正位的缘故【依据杨氏图节本】。敖氏说：‘立于门东，应当以东为上而统于君主，现在以西为上，是顺应其本位之列，所以显示这不是正位。西方以北为上，门东以西为上，都是以上左为尊。聘礼时大夫和士的位置，也应当如此。’”
小臣在东堂下，面向南，以西为上。
敖氏说：“小臣，是指小臣正、小臣师及其随从人员。”
宰在东夹北，面向西。
注说：“宰，是宰夫之类。古文没有‘南上’二字。”
敖氏说：“宰，是大宰。东夹北，是北堂下的东方。宰是尊官在此，却在此显现，是因为其位置定在后面。宰与群臣一同进入，因为其位置在内，所以后于在外者。”郑本此处下有“南上”二字，注说：“古文没有‘南上’，继公案经文只说‘宰’而已，是独立于此。‘南上’的文字没有用处，又以下文证明，更加可见。大概是传写今文者因下文而衍生了这两个字。郑氏不察而跟随，是不对的，应当从古文。”
郝氏说东夹北是大夫所立之处的北方。
世佐案：敖氏的说法接近正确。凡是经文单说宰的，都是指执掌国政的上卿。《大射仪》说：“宰告诫百官有事于射者。”《聘礼》说：“宰命令司马告诫众介。”就是这样。东夹北，相对于大夫所立之处为北。宰是大夫之长，所以立于此，以北为上。敖氏认为是北堂下的东方，则不对了。
内官之士在宰东北，面向西，以南为上。
注说：“夫人之官，是内宰之类。从卿大夫至此，不先就位，跟随君主进入，表明他们协助君主飨食宾客，自己无事。”
敖氏说：“内官之士，是内小臣之类。在宰东北，稍微退于宰之后。这里只取节于宰，那么宰独立于此，就明白了。”
世佐案：内官之士，是《周礼》所说的奄士。南上表明不与卿大夫排序。
介在门西，面向北，以西为上。
注说：“西上，是统于宾客。”那么承摈以下，立于士西，稍微前进，以东为上。
疏说：“介统于宾客，所以以西为上；那么摈统于君主，所以以东上。可知承摈是大夫，又尊于士，所以知道稍微前进以东为上。不说上摈，是因为上摈有事，其位置不定，所以不说。”
敖氏说：“介位序在内官之后，显示其不跟随宾客进入，与聘礼不同。上摈则跟随君主进入，立于阶下；承摈、绍摈也跟随进入，立于士东，稍微前进背对东塾，面向北，以东为上。”
右迎宾
君主对着门楣，面向北，到达，再拜。宾客降阶，君主再拜。
疏说：君主刚拜一次，宾客就降阶。宾客降阶后，君主又拜一次【依据集説节本】。敖氏说：至再拜，说的是拜至的次数。宾客降阶之上不说君主拜一次，是文字脱漏。君主拜一次而宾客降阶，是急于答拜，也是为了避开君主。
宾客在西阶东北，面向北答拜。
注说：西阶东，稍微靠近君主，表示敬意。
摈者辞谢。
注说：辞谢拜于下。
拜也，君主降一等，辞说：“寡君跟随您，虽然将拜兴也。”
敖氏说：“君主降一等，辞谢阻止其再拜。君主辞谢而宾客还想拜，所以摈者再次释辞以阻止，但宾客最终不从命。君主对臣下，才拜至，其礼太崇，所以答之也与常礼不同。”
世佐案说：上面脱漏了“摈者”二字，以《聘礼》考察，可见此辞拜的节次，都与彼相同，只有宾客必终拜于下为异。
宾客快步登阶不拜。
注说：“自认为已拜了，栗实栗也。不拾级，连步趋主。国君之命，不拾级而下曰辵。”
敖氏说：“升不拜，是因为其终拜于君主辞谢之后。”栗阶之说见《燕记》。
命令其成拜，阶上面向北再拜稽首。
注说：“宾客降拜，主君辞谢。宾客虽终拜于主君，主君之意犹为不成。”
敖氏说：“拜下者，是臣；拜于上者，是宾客。既升而命其成拜，所以尊待宾客。”
郝氏说：“君主命令拜，不接受拜下之礼。北面再拜稽首，是听从君主命令。”
右拜至
士举鼎去掉鼏于外，依次进入陈鼎于碑南，面向南，以西为上。右人抽扃，坐奠于鼎西南，顺出自鼎西。左人待载。
注说：“入由东，出由西，表明是为宾客。”今文“奠”为“委”。
敖氏说：“去鼏也是右人，是次序。次入鼎，在西者先，在东者后。碑下脱一‘南’字，西南之‘南’，衍文都是传写者误。朝位，君主面向南，所以陈鼎于内，外皆顺之。鼎西，是每鼎之西，顺出以次而出。顺出，是正礼，其或逆出，是由便耳。左人待载，大概各立于其鼎之东南面。”郑本“委”作“奠”，注说
：「今文『奠』为『委』，继公案后篇皆作『委』，宜从今文。」
郝氏曰：「士谓有司之属，举鼎谓扛鼎入去，鼏去鼎葢外大门外次入，依门外之次，碑在堂下庭中，七鼎陈于碑南，皆南向，如门外之次，西上上賔也，首牛次羊豕鱼等，横陈而东，右人左人，谓二人共举鼎，前者在西为右，后者在东为左，鼎既陈，右一人自西抽扃，委于鼎西向南，遂西出，左一人立鼎东待升肉载俎也。」张氏曰：「自此至逆退复位，言鼎入载实于俎以待设。」石本正误云：「陈鼎于碑南，南面西上，脱一南字。」世佐案：「监本碑下有二南字，当从之，鼎南面以西为右，右人在鼎西，故抽扃即奠于其西便也。」南顺言奠扃之法，南北设之顺鼎面也，举鼎之时，扃横加于鼎上，及其奠之，直设于鼎旁，故云顺。出自鼎西，谓右人奠扃讫，即自鼎西而出也。上云次入，则出亦以次可知，故不须言顺出，其或逆出乃着之，以其变于初也。敖氏分句不审，遂以西南之南爲衍字，过矣。近山隂马駉读「南顺」二字为句，与郝氏节觧合义较优，今从其优者。
译今本“奠”字作“委”，继公认为后篇都作“委”，应当遵从今本。
郝氏说：“士是指有司的属员，举鼎是指扛着鼎进入，鼏（鼎盖）在鼎盖之外，大门之外依次进入，依照门外的次序，碑在堂下庭院中，七鼎陈列在碑的南面，都朝南，如同门外的次序，以西边为上，这是上宾的位置，首先是牛，其次是羊、猪、鱼等，横向陈列而向东，右人左人，是指两人共同举鼎，前者在西边为右，后者在东边为左，鼎已经陈列好，右边一人从西边抽出鼎扃，放置在鼎的西边朝南，于是向西退出，左边一人站在鼎的东边等待升肉载俎。”
张氏说：“从这一句到‘逆退复位’，说的是鼎进入并装载实物于俎上以等待摆设。”
石本《正误》说：“在碑南陈列鼎，南面西上，脱漏了一个‘南’字。”
世佐按语：“监本碑字下面有两个‘南’字，应当遵从它，鼎朝南面以西为右，右人在鼎的西边，所以抽出鼎扃就放置在它的西边是方便的。”
“南顺”是说放置鼎扃的方法，南北设置顺应鼎的朝向，举鼎的时候，鼎扃横加在鼎上，等到放置它时，直接设置在鼎旁，所以说“顺”。“出自鼎西”，是说右人放置鼎扃完毕，就从鼎的西边退出。上文说依次进入，那么退出也依次可知，所以不需要说“顺出”，如果是逆向退出才特别指出，因为它与起初不同。
敖氏分句不审慎，于是把“西南”的“南”字当作衍文，这是错误的。
近山隂马駉将“南顺”二字断为一句，与郝氏的节解意义相合，较为优长，现在采纳这种优长的说法。
雍人以俎入，陈于鼎南。旅人南面，加匕于鼎，退。
注曰：「旅人、雍人之属，旅食者也。雍人言入，旅人言退，文互相备也。匕、俎每器一人，诸侯官多也。」
敖氏曰：「雍人西面于鼎，南陈俎。俎南顺，旅人南面于鼎，北加匕。匕北枋退，盖兼执匕俎者而言。旅人，其士旅食与？」
郝氏曰：雍与饔同。俎载鼎肉，熟于鼎，载于俎。故雍人以俎入，陈于各鼎南。旅人南面立于鼎北。匕，削木为匙，以取肉于鼎也。
大夫长盥洗东南西面北上
敖氏曰：「当盥者七人，皆违其位而立于此也。」国君设洗，当东霤，于东夹南为少东，洗之东南，则又东矣。郝氏曰：「大夫操匕载肉者，言长非一人也。」
序进盥退者与进者交于前
注曰前洗南
疏曰：郷饮酒、郷射，宾盥北面，则此大夫亦皆北面，可知。
敖氏曰：「前者其立处之西也，于洗南爲少东，交于前，不言相右，可知也。此可见经文之例矣。」
郝氏曰：「序进，谓在北立者先盥，盥卒，仍退立；进者与退者交于所立位之前。」
世佐案：序进盥，西面盥也。凡盥，主人于洗北，南面；宾于洗南，北面。此大夫于洗东西面盥，辟主人也。
卒盥序进南面匕
敖氏曰：「南面立于鼎后也，匕出鼎实也。」
载者西面
注曰：「载者，左人也。亦序自鼎，东西面于其前，大夫匕则载之。」
疏曰：待载时，在鼎东南面。今大夫鼎北面，南匕之左，人当载，故序自鼎东西面。俎当鼎南，则载者在鼎南稍东【从杨氏图节本】
敖氏曰西面执俎以载也
鱼腊饪
注曰：「饪，熟也。食礼宜熟，飨有腥者。」
疏曰：上云羮定，恐鱼腊不在其中，故此特着鱼腊饪也。又曰：《国语》云，王飨用体荐，体荐则腥矣。《乐记》云，大飨俎腥鱼，是飨礼有腥也【从集説节本】
载体进奏
注曰：「体谓牲与腊也。奏谓皮肤之理也。进其理，本在前，下大夫体七个。」
疏曰：进其理本在前者，此谓生人食法，故进本，本谓近上者。若祭祀则进末，故《少牢》云“进末”，郑云“变于生食”是也【从杨氏图节本】
敖氏曰：「体者，三牲，则右体腊其一，纯与言体而不言骨，见其尊者耳。牲体之数五，其▯胁各三，而皆二骨以并腊，则倍之也。」少牢馈食礼曰：「腊一纯而俎进。」奏注见郷饮酒记。
郝氏曰奏腠同皮也
张氏曰：其载牲腊之体，进其奏理之本，使之向人体七个者，疏以爲当用。右胖肩臂臑肫骼▯胁，其左胖爲庶羞。下文十六豆、二十豆是也。
鱼七缩俎寝右
注曰：「右首也。寝右，进鬐也。干鱼近腴，多骨鲠。」
疏曰：缩，纵也。鱼在俎，为纵；于人亦横。宾在户牖之间，南面，俎则东西陈之。鱼在俎，首在右，腹腴乡南鬐▯也。进脊在北乡，宾是取脊少骨鲠者，以优宾也。若祭祀，则进腴，以鬼神尚气，腴者气之所聚，故少牢进腴是也。敖氏曰：缩俎者，首尾郷俎之前后也。
世佐案：寝右者，谓以鱼之右体卧俎上也。寝右而右首，则进鬐矣。
肠胃七同俎
注曰：「以其同类也，不异其牛羊，腴贱也。」此俎实凡二十八。
疏曰：牛羊各有肠，胃肠、胃各七，四七二十八也【从集説节本】
伦肤七
注曰伦理也谓精理滑脃者
疏曰伦肤谓豕之皮革为之
敖氏曰：「伦肤者，雍人所伦之肤也。伦，犹择也。」
郝氏曰纯肉曰肤割正曰伦
肠胃肤皆横诸俎垂之
注曰：「顺其在牲之性也，肠胃垂及俎拒。」
敖氏曰：「横诸俎者，以其皆出于牲体，故载于俎也。与牲体同言，垂之见其长也。不言其垂之所及者，肠胃与肤，其长或异。」
大夫既匕匕奠于鼎逆退复位
注曰：事毕，冝由便也。士匕载者，又待设俎。
敖氏曰：「匕奠于鼎，谓加匕于鼎上也。位东夹南。」
右鼎入载俎
公降盥
注曰将设醤
张氏曰：此下乃详食宾之节。爲賔设正馔，賔祭正馔；爲賔设加馔，賔祭加馔。宾
译雍人端着俎进入，陈设在鼎的南面。旅人面向南，把匕加在鼎上，然后退下。
注说：“旅人、雍人都是负责供食的属官。雍人说是‘入’，旅人说是‘退’，文辞互相补充完备。匕和俎每个器具由一人负责，说明诸侯的官员众多。”
敖氏说：“雍人面向西站在鼎旁，在南面陈设俎。俎的南边顺着方向，旅人面向南站在鼎的北边，向北加匕。匕的柄向北退下，大概是兼执匕和俎的人而言。旅人，大概是那些旅食的士人吗？”
郝氏说：“雍和饔相同。俎用来承载鼎中的肉，肉在鼎中煮熟，再盛到俎上。所以雍人端着俎进入，陈设在各个鼎的南面。旅人面向南站在鼎的北边。匕，是用削过的木头做的匙，用来从鼎中取肉。”
大夫长盥，洗位于东南，面向西，以北为上。
敖氏说：“应当盥洗的有七人，都离开自己的位置站在这里。”国君设置洗，对着东边的霤，在东夹的南面稍微偏东，洗的东南面，那就更偏东了。郝氏说：“大夫拿着匕盛肉的，说‘长’不是指一个人。”
依次进入盥洗，退下的人与进入的人在前面交错。
注说前面是洗的南面。
疏说：乡饮酒、乡射礼中，宾客盥洗时面向北，那么这里大夫也都面向北，可以推知。
敖氏说：“前面是他们站立位置的西边，在洗的南面稍微偏东，在前面交错，不说互相以右为尊，可以推知。这可以看出经文的体例了。”
郝氏说：“依次进入，是指在北边站立的人先盥洗，盥洗完，仍然退下站立；进入的人与退下的人在他们站立位置的前面交错。”
世佐按：依次进入盥洗，是面向西盥洗。凡是盥洗，主人在洗的北边，面向南；宾客在洗的南边，面向北。这里大夫在洗的东西两边面向西盥洗，是避开主人。
盥洗完毕，依次进入，面向南用匕取肉。
敖氏说：“面向南站在鼎的后面，匕取出鼎中的实物。”
承载的人面向西。
注说：“承载的人，是左人。也依次从鼎的东边面向西站在其前面，大夫用匕取肉，他们就承载。”
疏说：等待承载时，在鼎的东南面面向南。现在大夫鼎面向北，在南面用匕的左边，人应当承载，所以依次从鼎的东边面向西。俎应当在鼎的南面，那么承载的人在鼎的南面稍微偏东【依据杨氏图节本】
敖氏说面向西拿着俎来承载。
鱼、腊、熟肉。
注说：“饪，是煮熟的意思。饮食的礼节适宜用熟肉，飨礼中有生肉的。”
疏说：上面说羹已经定下，恐怕鱼和腊不在其中，所以这里特别注明鱼和腊是熟的。又说：《国语》说，君王飨食用体荐，体荐就是生肉。《乐记》说，大飨俎上有生鱼，说明飨礼中有生肉【依据集説节本】
承载体的人进入，奏理。
注说：“体指的是牲体和腊。奏指的是皮肤的纹理。进其理，本在前面，下大夫的体有七个。”
疏说：进其理本在前面的，这是指活人进食的方法，所以进本，本指的是靠近上部的。如果是祭祀则进末，所以《少牢》说“进末”，郑玄说“与生食不同”就是这样【依据杨氏图节本】
敖氏说：“体者，是三牲，那么右体的腊有一个，纯与言体而不说骨，显示其尊贵罢了。牲体的数量是五，其〇胁各三个，而都用二骨来并腊，那么加倍了。”少牢馈食礼说：“腊一纯而俎进。”奏的注见乡饮酒记。
郝氏说奏腠同皮。
张氏说：那承载牲腊的体，进其奏理的本，使之向人体七个的，疏认为应当采用。右胖肩臂臑肫骼〇胁，其左胖作为庶羞。下文十六豆、二十豆就是。
鱼七个，缩在俎上，寝右。
注说：“右首。寝右，是进鬐。干鱼靠近腴，多骨鲠。”
疏说：缩，是纵的意思。鱼在俎上，是纵向；对人来说也是横向。宾客在户牖之间，面向南，俎就东西陈设。鱼在俎上，头在右边，腹腴向南鬐〇。进脊在北边向着宾客，是取脊少骨鲠的，以优待宾客。如果是祭祀，则进腴，因为鬼神崇尚气，腴是气所聚集的，所以少牢进腴就是这样。敖氏说：缩俎者，是首尾向着俎的前后。
世佐按：寝右者，是说把鱼的右体卧在俎上。寝右而右首，就是进鬐了。
肠胃七个，同在一个俎上。
注说：“因为它们同类，不区分牛和羊，腴贱。”这个俎里的实物共有二十八。
疏说：牛羊各有肠，胃肠、胃各七个，四七二十八【依据集説节本】
伦肤七个。
注说伦理，指的是精理滑脃的。
疏说伦肤指的是用豕的皮革做的。
敖氏说：“伦肤者，是雍人所选择的肤。伦，是选择的意思。”
郝氏说纯肉叫肤，割正叫伦。
肠胃肤都横放在俎上，垂下来。
注说：“顺应它们在牲体上的本性，肠胃垂及俎的边沿。”
敖氏说：“横放在俎上，是因为它们都出自牲体，所以承载在俎上。与牲体一同说，垂下来显示其长。不说垂下来的地方，肠胃和肤，其长度可能不同。”
大夫既用匕取肉，匕放在鼎上，逆着退下，回到原位。
注说：事情完毕，适宜由便道。士用匕承载的，又等待设置俎。
敖氏说：“匕放在鼎上，是说把匕加在鼎上。位置在东夹的南面。”
右鼎进入，承载俎。
公降下盥洗。
注说将要设置醤。
张氏说：这下面是详细叙述进食宾客的礼节。为宾客设置正馔，宾客祭正馔；为宾客设置加馔，宾客祭加馔。宾客
三饮，侑宾以束帛。宾卒食，凡七节而礼终。宾出。
宾降公辞
注曰辞其从已
敖氏曰：「公辞宾，亦退而反位于阶西，于是小臣各执槃匜、箪巾以就公盥。」
译三次献酒后，用一束帛来劝慰宾客。宾客吃完食物，经过七个环节，礼仪结束。宾客退出。
宾客下阶，国君辞谢
注释说：辞谢宾客跟随自己
敖氏说：“国君辞谢宾客，也退回到阶西的位置，这时小臣各自拿着盘、匜、箪、巾来为国君洗手。”
卒盥公壹揖壹让公升宾升
注曰揖让皆一杀于初
宰夫自东房授醯醤
注曰授授公也醯醤以醯和醤
疏曰：案《记》云：「蒲筵常长丈六尺，于堂上户牖之间，东面设之。」乃设正馔于中席已东，自中席已西设庶羞也。
公设之
注曰以其为馔本
敖氏曰示亲馈
宾辞北面坐迁而东迁所
注曰东迁所奠之东侧其故处
疏曰：「君设当席中，故东迁之辟；君设处侧近也，近其故处。」
敖氏曰：「辞时盖东面于公之西，辞者辞公亲设也。东迁所，东迁于其所也。所者，谓醤之正位也。公设之处于其正位爲少西，必少西者，为宾当迁之故也。迁之者，示其不敢当公亲设之意，且以为礼也。下皆放此。」郝氏曰：「公立设，宾跪迁之醯醤，宜居东；宾为迁于其所，不敢烦公也。」
姜氏曰：「注疏以坐迁而东迁所为句，文体与经义两皆未安，当有脱误，阙之可也。或曰：『所字当是卒字误文，此二字合在下文『公立』之上』，其説近是，姑存以待参。」
世佐案：迁而东者，谓迁酱于公所设之东也。所，公设之处也。迁所者，又言迁醤之法，但易其故处而已。恐其太东，则失醤之正位也。旧説皆以「而东迁所」为句，非。
公立于序内西乡
注曰不立阼阶上示亲馔
疏曰：「君之行事，皆在阼阶上。今近阼北者，以其设馔在户西，近北。今君亦近北，是示亲监馔故也。」
宾立于阶西疑立
注曰不立阶上以主君离阼也
敖氏曰：「序内，西郷主位也。阶西，西阶上之西也。公与宾各俟于此，与郷饮酒之主人立于阶东之意同。公不立于阼阶东者，公尊也。」
宰夫自东房荐豆六设于醤，东西上韭菹以东，醓醢昌本，昌本南麋臡以西，菁菹鹿臡。
注曰：醓醢，醢有醓。昌本，昌蒲本菹也。醢有骨，谓之臡。菁蓂，菁菹也。
疏曰：周礼醢人朝事之豆八，此用其六。彼注云：醢，肉汁也。昌本，昌蒲根也。又云：细切为齑，全物若防为菹。齑、菹之称，菜、肉通。此经言菹不言齑者，齑、菹粗细虽异，通而言之，齑亦得为菹也。蓂菁即蔓青也【从通觧节本】敖氏曰：六豆为二列，内列自西而东，外列自东而西。惟云西上者，明外列统于内列也。
士设俎于豆，南西上。牛、羊、豕、鱼在牛南，腊肠胃亚之，肤以为特。
注曰亚次也
敖氏曰：「当豆南者，牛俎也，羊俎之半也。设俎之法，每者必当两豆，欲其整也。特在豕东。」
郝氏曰：「士宰夫之属，俎即前大夫匕载之俎。俎七设于六豆南，南北二列。始西北牛俎，牛俎东羊俎，羊俎东豕俎，此北一列也。又西南鱼俎，当牛俎之南，鱼俎东干腊，干腊东肠胃，北与豕对此，南一列也。二三并六，惟肤俎接肠胃东，独设无并，曰特。」
世佐案：肤以为特，注云直豕与肠胃。东敖云：在豕东。郝云：接肠胃东之三説。当以敖説为正。以士昬礼腊特于俎北，推之可见。
旅人取匕，甸人举鼎，顺出奠于其所。
注曰以其空也其所谓当门
敖氏曰：「甸人加扃，乃举鼎。其出也，亦匕先而鼎后。世佐案顺出者，先后依陈鼎之次也。」
宰夫设黍稷六簋于俎西，二以并，东北上黍当牛俎，其西稷错以终南陈。
敖氏曰：「东北上惟指黍当牛俎者言也。错以终者，稷南黍，黍东稷，稷南黍，黍西稷也。上列之黍当牛俎，则次列之稷当鱼俎，而后列南于鱼俎之西也。一簋当一俎，则其位之疏数可知矣。」
郝氏曰：「炊黍稷为饭，盛以六簋，陈俎西，食主谷西，为上也。」
大羮湆不和，实于镫。宰右执镫，左执盖，由门入，升自阼阶，尽阶不升堂，授公以盖，降出入反位。
注曰：大羮，湆煑肉汁也。大古之羮，不和无盐菜，瓦豆谓之镫。宰，谓太宰，宰夫之长也。有葢者，馔自外入，为风尘。
疏曰：宰以盖出于门外，乃更入门，反于东夹北位也【从集説节本】
敖氏曰：「此大羮谓牛汁，不和者，以无肉菜，尚质也。以五味调物谓之和，
译主人完成盥洗，公作一次揖，让一次，公登阶，宾客登阶。
注解说：作揖和谦让都只有一次，比初次见面时简化了。
宰夫从东房将醯酱授予公。
注解说：授予是授予公，醯酱是用醋调和的酱。
疏解说：根据《记》记载：“蒲草席常长一丈六尺，在堂上窗户之间，向东设置。”于是将正馔设在主席以东，从主席以西设置庶羞。
公亲自摆设。
注解说：因为这是饮食的根本。
敖氏说：表示亲近地进献食物。
宾客推辞，面向北坐下，将醯酱向东迁移到它的位置。
注解说：向东迁移到它原本放置位置的东侧，靠近它原来的地方。
疏解说：“君主摆设应当位于席子中间，所以向东迁移以避开；君主摆设的地方靠近旁边，靠近它原来的地方。”
敖氏说：“推辞时大概面向东，在公的西边，推辞是推辞公亲自摆设。向东迁移到它的位置，位置是指酱的正位。公摆设的地方比正位稍偏西，必定稍偏西，是为了宾客应当迁移的缘故。迁移它，表示不敢承受公亲自摆设的意思，并且为了符合礼仪。以下都仿照这个说法。”郝氏说：“公站立摆设，宾客跪着迁移醯酱，醯酱应当居东；宾客迁移到它的位置，不敢烦劳公。”
姜氏说：“注疏将‘坐迁而东迁所’断句，文体和经义两方面都不妥当，应当有脱误，空缺它可以。有人说：‘所字应当是卒字的误文，这两个字合在下文‘公立’之上’，这种说法接近正确，暂且保留以供参考。”
世佐按：迁而东，是说将酱迁移到公摆设处的东边。所，是公摆设的地方。迁所，又说迁移酱的方法，只是改变它原来的位置而已。恐怕太靠东，就失去了酱的正位。旧说都将‘而东迁所’断句，不对。
公站立在序内，面向西。
注解说：不站立在阼阶上，表示亲近地监督饮食。
疏解说：“君主的行事，都在阼阶上。现在靠近阼阶北边，因为摆设饮食在门西，靠近北边。现在君主也靠近北边，这是表示亲近地监督饮食的缘故。”
宾客站立在西阶的西边，疑立。
注解说：不站立在阶上，因为君主离开了阼阶。
敖氏说：“序内，面向西是主位。阶西，是西阶上的西边。公和宾客各自在此等候，与乡饮酒礼中主人站立在阶东的意思相同。公不站立在阼阶东边，是因为公尊贵。”
宰夫从东房进献六豆，设置在酱的旁边，东西方向以上为尊，韭菹在东边，醓醢昌本，昌本南边是麋臡，在西边，菁菹鹿臡。
注解说：醓醢，醢中有醓。昌本，是昌蒲根的菹。醢中有骨头，称为臡。菁蓂，是菁菹。
疏解说：《周礼》醢人朝事之豆有八，这里用了六豆。那里的注解说：醢，是肉汁。昌本，是昌蒲根。又说：细切称为齑，整物或防称为菹。齑、菹的称呼，菜、肉通用。这里经文说菹不说齑，是因为齑、菹粗细虽然不同，通而言之，齑也可以称为菹。蓂菁就是蔓青【从通解节本】敖氏说：六豆分为两列，内列从西到东，外列从东到西。只说西上，说明外列统属于内列。
士在豆的南边设置俎，西边以上为尊。牛、羊、豕、鱼在牛的南边，腊肠胃次之，皮作为特俎。
注解说：亚是次的意思。
敖氏说：“在豆南边的，是牛俎，羊俎的一半。设置俎的方法，每个俎必须对应两豆，想要整齐。特俎在豕的东边。”
郝氏说：“士宰夫之类，俎就是前面大夫匕载的俎。七俎设置在六豆南边，南北两列。开始西北是牛俎，牛俎东边是羊俎，羊俎东边是豕俎，这是北一列。又西南是鱼俎，在牛俎的南边，鱼俎东边是干腊，干腊东边是肠胃，北边与豕对应，这是南一列。二三并六，只有皮俎接在肠胃东边，单独设置没有并列，称为特。”
世佐按：皮作为特俎，注解说在豕与肠胃的东边。敖氏说：在豕东边。郝氏说：接在肠胃东边的三种说法。应当以敖氏的说法为正确。根据士昏礼腊特于俎北，推之可见。
旅人取匕，甸人举鼎，依次取出放置在它们的位置。
注解说：因为它们空了，它们的位置是指对着门。
敖氏说：“甸人加上扃，才举鼎。它们取出时，也是匕先而鼎后。世佐按：依次取出，先后依照陈列鼎的顺序。”
宰夫在俎的西边设置黍稷六簋，两个并排，东北方向以上为尊，黍对着牛俎，它的西边是稷，交错排列以结束南陈。
敖氏说：“东北以上为尊，只指黍对着牛俎而言。交错排列以结束的，是稷在南，黍在东，稷在南，黍在西。上列的黍对着牛俎，那么次列的稷对着鱼俎，而后列南于鱼俎的西边。一簋对应一俎，那么它们位置的疏密就可以知道了。”
郝氏说：“炊黍稷为饭，盛在六簋中，陈列在俎西，食主谷西，为尊。”
大羮湆不和，盛在镫中。宰右手持镫，左手持盖，从门进入，从阼阶登阶，走到阶顶不登堂，将盖授予公，下阶出门返回原位。
注解说：大羮，是煮肉汁。大古之羮，不和，没有盐菜，瓦豆称为镫。宰，指太宰，宰夫之长。有盖，是因为饮食从外面进来，为了防尘风。
疏解说：宰拿着盖走出门外，再进门，返回东夹北位【从集说节本】
敖氏说：“这个大羮指牛汁，不和，是因为没有肉菜，崇尚质朴。用五味调物称为和，
周礼曰：『凡和，春多酸，夏多苦』之类是也。凡湆皆不和，经特于此见之。自门入者，湆在爨也。士昬礼曰：『大羮湆在爨』，记曰：『亨于门外东方』，足以明之矣。」
译《周礼》说：“凡是调和滋味，春天多放酸味，夏天多放苦味”之类，就是这类情况。凡是肉汁都不加调料，经典特别在这里指出了这一点。从门进入的人，肉汁在灶上烹煮。《士昏礼》说：“大羹和肉汁在灶上”，《记》说：“在门外东方烹煮”，这就足以说明问题了。
公设之于醤西宾辞坐迁之
世佐案此迁湆之法盖与醤同
宰夫设铏四于豆西，东上牛，以西羊，羊南豕，豕以东牛。注曰：「铏，菜和羮之器。」
疏曰：下记云「牛藿、羊苦、豕薇是菜，和羮以此铏盛之也」。据羮在铏言之，谓之铏羮；据器言之，谓之铏鼎。正鼎之后设之，谓之陪鼎；入庶羞言之，谓之羞鼎。其实一也。
敖氏曰东上变于豆
郝氏曰：「铏，小鼎，盛铏羮，和牲肉为陪鼎，所谓膷、臐、膮，又谓羞鼎。凡四牛、二羊、豕各一，设当六豆西、六簋北也。」
饮酒实于觯加于丰
敖氏曰：具馔之时则然矣，言于此者为下文▯之。郝氏曰：饮酒即前俟于东房之饮酒，至是实觯加于丰上。
宰夫右执觯，左执丰，进设于豆东。
注曰：「食有酒者，优宾也。设于豆东，不举也。」《燕礼》记曰：「凡奠者于左。」
疏曰：案下文，宰夫执浆饮宾，兴受，唯用浆酳口，不用酒。今主人犹设之，是优宾也。此酒不用，故奠于豆东【从杨氏图节本】
杨氏曰：「上文饮酒、浆饮，俟于东房。疏云：『酒浆皆以酳口』，此又云『浆以酳口，不用酒』，今主人犹设之所以优宾。两説抵牾不同。又案下文：『祭饮酒于上豆之间，鱼腊醤湆不祭』。夫鱼腊醤湆不祭，而祭饮酒，则知酒以优宾，但宾不举尔。岂酳口之物哉？当以优宾之义为正。」
敖氏曰：「不授觯者，以未用也。设于豆东者，不主于饮，且后用之，故不欲其妨。」
张氏曰：「凡奠者于左，举者于右。《郷饮酒》《郷射》记皆有此文。注以为《燕礼》记误也。」
宰夫东面坐，启簋防，各郤于其西。
注曰：防簋盖也。亦一一合郤之，各当其簋之西。疏曰：郤者，仰也。簋盖有六，两两皆相重而仰之，谓之郤合，故云一一郤合之，各当其簋之西，为两处。亦者，亦少牢，故《少牢》云：佐食启防盖二，以重设于敦南也。敖氏曰：此六簋为三列，每列之二防，则各相重而郤置于列之西，故曰各郤于其西。
郝氏曰：「簋葢设则合之，避风尘也。至是启防郤于簋西空处，云各者六簋六盖也。下而仰曰郤六簋，二列，每列三盖，合而郤之，各置于西。」
右设正馔
賛者负东房南面告具于公
注曰：「负东房，负房户而立也。南面者，欲得郷公与賔也。」
敖氏曰：「賛者，所谓上賛也。负东房，负其墉也。具，谓正馔已具。」
公再拜揖食
注曰再拜拜宾馔具
敖氏曰：「再拜者，欲宾食礼之也。拜亦当楣，北面。」
宾降拜
注曰答公拜
公辞宾升再拜稽首
注曰不言成拜降未拜
賔升席，坐，取韭菹，以辩擩于醢，上豆之间，祭。
注曰擩犹染也
敖氏曰：「此所擩者，醓醢而下五豆，惟云醢者，省文耳。少牢馈食用四豆，尸取韮菹擩于三豆，是其徴也。上豆，韭菹醓醢也。祭于二豆之间，少北。」此节见《少牢》下篇。
賛者东面坐，取黍实于左手，辩又取稷，辩反于右手，兴以授宾，宾祭之。
注曰：「取授以右手，便也。」宾亦兴，受，坐祭之于豆。祭也，独云「賛兴优宾也」。《少仪》曰：「受立，授立，不坐。」
疏曰：此所授者，皆谓逺賔者，菹醢及铏皆不言授者，以其近賔取之易也。引《少仪》者，欲见賛兴，賔亦兴之义。
敖氏曰：「辩谓辩取于三簋，先黍后稷，不欲其杂也。每取黍稷，皆以右手而实于左手，既则反于右手也。亦壹以授宾，不言壹者，其文已明也。」
郝氏曰东面坐簋西地空也
三牲之肺，不离賛者，辩取之，壹以授宾。
注曰：肺不离者，刌之也。不言刌刌，则祭肺也。此举肺不离而刌之，便宾祭也。祭离肺者，絶肺祭也。壹犹稍也。
敖氏曰：「云不离者，见其为切肺，且明无举肺也。食而举肺脊者，其肺则离之。云壹者，见其不再也。必着之者，嫌每肺当别授之也。」
张氏曰：「离而不殊，留中央少许相连，谓之离。肺刌则切断之，故云不离。祭离肺者，必用手絶断其连
译公将酒酱设在西边，宾客推辞，于是将其移开。
世佐按：这移开肉汁之法，大概与移开酒酱相同。
宰夫在豆的西边设置四个铏，东边为上，放牛铏；西边放羊铏；羊铏南边放豕铏；豕铏东边放牛铏。注说：“铏，是盛放菜和羹的器皿。”
疏说：下篇记载说“牛配藿、羊配苦、豕配薇，这些是菜，用铏来盛放和羹”。根据羹在铏中来说，称为铏羹；根据器皿来说，称为铏鼎。设在正鼎之后，称为陪鼎；归入庶羞一类来说，称为羞鼎。其实是一样的。
敖氏说：东边为上，这与豆的排列不同。
郝氏说：“铏，是小鼎，盛放铏羹，调和牲肉作为陪鼎，也就是所谓的膷、臐、膮，又称为羞鼎。总共四牛、二羊、一豕，设置在六豆的西边、六簋的北边。”
饮酒时，将酒倒入觯中，放在丰上。
敖氏说：准备饮食时是这样，这里提及是为了下文做铺垫。郝氏说：饮酒就是前面在东房等候时的饮酒，到这里将酒倒入觯中，放在丰上。
宰夫右手拿着觯，左手拿着丰，上前设置在豆的东边。
注说：“饮食中有酒，是为了优待宾客。设置在豆的东边，是不饮用的。”《燕礼》记载说：“凡是放置不饮的，放在左边。”
疏说：查看下文，宰夫拿着浆让宾客漱口，起身接受，只用浆漱口，不用酒。现在主人仍然设置酒，是为了优待宾客。这酒不饮用，所以放置在豆的东边【依据杨氏图节本】
杨氏说：“上文说饮酒、浆饮，在东房等候。疏说：‘酒和浆都用来漱口’，这里又说‘浆用来漱口，不用酒’，现在主人仍然设置酒，是为了优待宾客。两种说法矛盾不同。又查看下文：‘在上豆之间祭祀饮酒，鱼、腊、酱、肉汁不祭祀’。鱼、腊、酱、肉汁不祭祀，而祭祀饮酒，就知道酒是为了优待宾客，只是宾客不饮用罢了。难道是漱口之物吗？应当以优待宾客的意义为正确。”
敖氏说：“不递交觯，是因为尚未使用。设置在豆的东边，是因为不主要用于饮用，而且后面要使用，所以不想让它妨碍。”
张氏说：“凡是放置不饮的在左边，饮用的在右边。《乡饮酒》《乡射》的记载都有这句话。注认为《燕礼》的记载有误。”
宰夫面向东坐着，打开簋的盖子，各自退放在簋的西边。
注说：防是簋的盖子。也一个一个地合上退放，各自对应其簋的西边。疏说：郤，是仰起的意思。簋盖有六个，两两相叠而仰起，称为郤合，所以说一个一个地郤合，各自对应其簋的西边，形成两处。亦，也是指少牢之礼，所以《少牢》说：佐食打开两个盖子，重叠设置在敦的南边。敖氏说：这六个簋分为三列，每列的两个盖子，则各自相叠而仰起放置在列的西边，所以说各自退放在其西边。
郝氏说：“簋盖设置时是合上的，为了避风尘。到这里打开盖子退放在簋西的空处，说‘各’是因为有六个簋六个盖子。向下仰起叫郤，六个簋分两列，每列三个盖子，合上后仰起，各自放置在西边。”
右边设置正餐。
赞者背靠着东房，面向南，向公报告饮食已备齐。
注说：“背靠着东房，是背靠着房门站立。面向南，是为了能够面向公和宾客。”
敖氏说：“赞者，就是所说的上赞。背靠着东房，是背靠着墙壁。具，是说正餐已经备齐。”
公再次拜谢，作揖请宾客进食。
注说：再次拜谢，是拜谢宾客和饮食已备齐。
敖氏说：“再次拜谢，是希望宾客依礼进食。拜谢时也应该对着门楣，面向北。”
宾客走下台阶拜谢。
注说：回答公的拜谢。
公推辞，宾客升阶，再次拜谢并稽首。
注说：不说成拜，是因为走下台阶时尚未拜谢。
宾客升阶上席，坐下，取韭菹，依次蘸取醢，在上豆之间，进行祭祀。
注说：擩，就是染取的意思。
敖氏说：“这里蘸取的，是从醓醢往下五个豆，只说醢，是省略文字。少牢馈食用四个豆，尸取韭菹蘸取三个豆，是其例证。上豆，是韭菹和醓醢。在两个豆之间祭祀，稍微偏北。”这一节见于《少牢》下篇。
赞者面向东坐着，取黍放入左手，依次又取稷，依次反放到右手，起身交给宾客，宾客进行祭祀。
注说：“取和交用右手，是因为方便。”宾客也起身，接受，坐下在豆前祭祀。祭祀时，只说“赞者起身优待宾客”。《少仪》说：“接受时站立，交付时站立，不坐着。”
疏说：这里所交付的，都是指离宾客远的，菹、醢及铏都不说交付，是因为离宾客近，取用容易。引用《少仪》，是为了显示赞者起身，宾客也起身的意义。
敖氏说：“辩，是说依次从三个簋中取用，先黍后稷，不想让它们混杂。每次取黍稷，都用右手放入左手，然后反放到右手。也一并交给宾客，不说‘一并’，是因为文意已经明白。”
郝氏说：面向东坐着，是因为簋西边的空地。
三种牲肉的肺，不切断，赞者依次取来，一并交给宾客。
注说：肺不切断，是指切细。不说切细，就是祭祀肺。这里举出肺不切断而切细，是为了方便宾客祭祀。祭祀不切断的肺，就是切断肺来祭祀。壹，就是稍许的意思。
敖氏说：“说不切断，是表明它是切细的肺，并且说明没有举肺。进食时举肺脊，那肺就是切断的。说‘壹’，是表明不再次。必须注明，是担心每块肺应当分别交付。”
张氏说：“切断但不完全断开，留下中间少许相连，称为离。肺切细就完全切断，所以说是不切断。祭祀不切断的肺，必定用手切断其相连的部分
处，刌肺则否。故注云：「便賔祭也。」壹説，文训专壹，广韵训合，当是总合授賔使之祭，如上文祭黍稷之例。注云：「犹稍也。」下文注云：「每肺兴受」，恐与经未合。食礼本杀节文，不冝如是其繁。」
译在“处”这一环节，刌肺则不适宜。所以郑玄注说：“这是为了便于宾客祭祀。”另一种说法认为，“壹”字训为专一，《广韵》训为合，应当是总括地授予宾客使其祭祀，如同上文祭黍稷的例子。郑玄注说：“犹稍也。”下文郑玄注说：“每肺兴起接受”，恐怕与经文不完全吻合。饮食之礼本以简约节制为文饰，不应当如此繁复。
賔兴受坐祭
注曰宾亦每肺兴受祭于豆祭
敖氏曰：「上言兴授，此言兴受，文互见耳。」
世佐案注云：「每肺兴受，非当以敖、张二説为正。」
捝手扱上铏，以柶辩擩之上铏之间，祭。
注曰：扱，以柶扱其铏菜也。捝，拭也。拭以巾。
疏曰：此云「上铏之间祭者」，着其异于余者。余祭于「上豆之间」，此铏别自祭「铏间」。
敖氏曰：「扱上铏以柶，谓以内列牛铏之柶，扱其铏也。辩擩之者，遂以柶擩三铏也。此四铏皆有柶，其擩之则惟用其上者之柶，与少牢馈食礼畧同。上铏之间，谓内列二铏之间，少北也。」
祭饮酒于上豆之间，鱼腊醤湆不祭。
注曰不祭者非食物之盛者
敖氏曰：「鱼腊属于牲，醤属于豆，湆属于铏，故此虽设之，亦不祭。葢已祭其大，则畧其细也。不言肠胃肤者，在鱼腊之下，不祭可知。」
右宾祭正馔
仪礼集编卷十九
钦定四库全书
仪礼集编卷二十
龙里县知县盛世佐撰
公食大夫礼第九之二
宰夫授公饭粱，公设之于湆西，賔北面辞坐，迁之。注曰：既告具矣，而又设此殷勤之加也。迁之，迁而西之，以其东上也。
疏曰：知迁而西者，以其加馔与庶羞并列也。知粱东上者，下文宰夫膳稻于粱西，是以粱在东为上也【从通觧节本】
敖氏曰：「粱言饭者，以宾主食之也。北面辞，葢于公之左而少退。上云北面坐，迁与此文互见也。迁之亦东迁所。」
公与宾皆复初位
注曰位序内阶西
疏曰：上公设醤时，立于序内，賔立于阶西。此云公与宾复初位，故知公还在序内，賔还在阶西也。
宰夫膳稻于粱西
注曰膳犹进也进稻粱者以簠
敖氏曰：膳当作设字之误也。膳、设声相近，由是误云。郝氏曰：谷以粱为大，故公自设食；以稻为善，故宰夫供膳食。美曰膳，粱西设于粱之西。
世佐案设膳曰：膳，犹置尊曰尊，布筵也。稻谓之膳者，见其为食之美也。
士羞庶羞皆有大葢执豆如宰
注曰：「羞进也，庶众也。进众珍味可进者也。大以肥美者，特爲脔，所以祭也。鱼或谓之膴膴，大也。唯醢醤无大，如宰如其进，大羮湆。右执豆，左执葢。」
敖氏曰：「言执于葢豆之间，见其两端也。」案注曰：「唯醢醤无大者，以经文云『皆』，故言此以明之。醢醤四：醢及芥醤也。」
郝氏曰：「庶羞即下膷臐等十六品。肴美曰羞，品多曰庶。每品以一大脔加豆上，待祭曰大，如脯之有横膱。《少仪》谓祭膴也。葢豆上葢自门外入，蔽风尘也。士执庶羞之豆，升阶，右执镫，左执葢，尽阶不升堂。与宰执镫同。」
世佐案：先儒皆以葢执豆三字为句，唯郝氏以葢字为句，执豆如宰为一句，文义较长，当从之。
先者反之由门入升自西阶
注曰：庶羞多，羞人不足，则相授于阶上，复出取也。疏曰：反之者，以其庶羞十六豆，羞人不足，故先至者反取之。下文云：「先者一人升，设于稻南，其人不反」，则此云「先者反之」，谓第二已下为先者也【世佐案：此节疏，监本误作注，置诸「先者反之」之下，而其发端仍有「檡曰」二字，故济南张氏尝疑之，今以朱子通觧订正】敖氏曰：先者，即执膷豆者也。既设膷豆，则以次受其余于西阶上而设之。「反者」，既徃而复来之辞。此文似失其次，而在「是「由门入」，则三牲与鱼亦于门外雍爨为之与？
郝氏曰：「庶羞十六豆，执不必多人。先者进授，又反取之。最先一人，堂上陈设；又一人徃来取豆授，共二人也。」
世佐案：先者，反之四字。敖氏疑其失次，若移之于升，自西阶之下，则得矣。
先者，一人升设于稻南簋西间，容人。
注曰：「簋西，黍稷西也。必言稻南者，明庶羞加不与正豆并也。」间容人者，賔当从间徃来也。
敖氏曰：「先者，一人士之长，设膷者也。设膷于稻南，言其东西节也。簋西，言其南北节也。间诸簋之西，庶羞之东也。」
案注云：「必稻南者，明庶羞
译宾起身接受祭肉。
注说：宾也是每次取肺起身，从豆中接受祭肉。
敖氏说：“上文说起身授予，这里说起身接受，只是文辞互相补充罢了。”
盛世佐按：注说“每次取肺起身接受”，不应以敖氏、张氏两家的说法为正确。
擦手，用匕取上铏中的菜，用匕依次蘸取上铏之间的肉，进行祭祀。
注说：扱，是用匕取铏中的菜。捝，是擦拭。用巾擦拭。
疏说：这里说“在上铏之间祭祀”，是为了说明它与其他不同。其他的在“上豆之间”祭祀，这铏则单独在“铏之间”祭祀。
敖氏说：“用匕取上铏，是指用内列牛铏的匕，取铏中的菜。辩擩之，是接着用匕蘸取三个铏中的肉。这四个铏都有匕，但蘸取时只用上面那个铏的匕，这与《少牢馈食礼》大致相同。上铏之间，是指内列两个铏之间，稍偏北的位置。”
在上豆之间饮酒祭祀，鱼、腊、酱、湆不祭祀。
注说：不祭祀的，不是食物中丰盛的主要部分。
敖氏说：“鱼、腊属于牲肉，酱属于豆，湆属于铏，所以这些虽然摆设了，也不祭祀。大概是因为已经祭祀了主要的，就省略次要的了。没有提到肠胃和肤，因为它们排在鱼、腊之后，不祭祀是显而易见的。”
以上是宾祭祀正餐的内容。
《仪礼集编》卷十九
钦定四库全书
《仪礼集编》卷二十
龙里县知县盛世佐撰
《公食大夫礼》第九之二
宰夫授予公粱饭，公把它放在湆的西边，宾面向北辞谢坐下，将其移开。注说：已经报告准备完毕，又摆设这些，是殷勤的加礼。迁之，是移到西边，因为东边是上位。
疏说：知道移到西边，是因为加餐与庶羞并列。知道粱在东边为上位，是因为下文说宰夫把稻放在粱的西边，所以粱在东边是上位【依据《通解节本》】。
敖氏说：“粱称为饭，是因为宾主要吃它。面向北辞谢，大概是在公的左边稍退后。上文说面向北坐下，迁与此处文辞互相补充。迁之也是向东迁移。”
公与宾都回到原来的位置。
注说：位置在序内阶西。
疏说：上文公摆设酱时，站在序内，宾站在阶西。这里说公与宾回到原来的位置，所以知道公还在序内，宾还在阶西。
宰夫把稻放在粱的西边。
注说：膳，就是进献。进献稻粱是用簠。
敖氏说：膳应该是设字的误写。膳、设声音相近，因此误写。郝氏说：谷物以粱为大，所以公亲自摆设食物；以稻为善，所以宰夫供应膳食。美曰膳，粱西，设在粱的西边。
盛世佐按：摆设膳食称为膳，就像放置尊称为尊，铺设筵席称为布筵。稻称为膳，是显示它是美好的食物。
士进献庶羞，都有大盖，手持豆如同宰夫。
注说：“羞，进献；庶，众多。进献众多珍味，可以进献的。大，指肥美的，特制为脔，用来祭祀。鱼或称为膴，大。只有醢、酱没有大，如同宰夫进献大羹、湆。右手持豆，左手持盖。”
敖氏说：“说持于盖豆之间，是显示其两端。”按注说：“只有醢、酱没有大的，是因为经文说‘皆’，所以这样说以明确。醢、酱四种：醢和芥酱。”
郝氏说：“庶羞就是下文的膷、臐等十六种。菜肴美味曰羞，品种多曰庶。每种用一大块肉加在豆上，等待祭祀曰大，如同脯有横膱。《少仪》称为祭膴。盖，豆上的盖，从门外进入，遮蔽风尘。士手持庶羞的豆，登阶，右手持镫，左手持盖，走到阶顶不升堂。与宰夫持镫相同。”
盛世佐按：先儒都将“盖执豆”三字作为一句，只有郝氏将“盖”字作为一句，“执豆如宰”作为一句，文义较长，应当采纳。
先到的返回，从门进入，从西阶登上。
注说：庶羞多，进献的人不足，就在阶上互相传递，再出去取。疏说：返回，是因为庶羞十六豆，进献的人不足，所以先到的返回去取。下文说：“先到的一个人登上，设在稻南，那个人不返回”，那么这里说“先到的返回”，是指第二个及以后的人为先者【盛世佐按：此节疏，监本误作注，放在“先者反之”之下，而其开头仍有“疏曰”二字，所以济南张氏曾怀疑，现在用朱子《通解》订正】。敖氏说：先者，就是手持膷豆的人。设好膷豆后，就依次在西阶上接受其他的而摆设。“反者”，是去了又回来的意思。此文似乎次序有误，而在“由门入”，那么三牲与鱼也在门外雍爨制作吗？
郝氏说：“庶羞十六豆，手持不必多人。先到的进献授予，又返回去取。最先一个人，在堂上陈设；又一个人往来取豆授予，共两个人。”
盛世佐按：先者，反之四字。敖氏怀疑其次序有误，如果移到“升自西阶”之下，就对了。
先到的一个人登上，设在稻南簋西之间，容人。
注说：“簋西，是黍稷的西边。必定说稻南，是说明庶羞加餐不与正豆并列。”间容人，是宾应当从中间往来。
敖氏说：“先者，一个士的长官，设膷的人。设膷在稻南，是说其东西界限。簋西，是说其南北界限。在簋的西边，庶羞的东边。”
按注说：“必定在稻南，是说明庶羞