仪礼集编卷二十二

译云：“在小功以上丧服中，想要仔细辨别麻缕的精细与粗糙。”如果这样，防服的章次虽然以升数的多少来排列先后，但终究是以麻缕的精细与粗糙作为次第的【依据《续通解》节本】。敖氏说：本篇论述诸侯以下男女所穿的防服，在五礼中属于凶礼。

译郝氏说：“亲死叫作‘防’，‘防’就是失的意思。孝子不忍心认为亲人已死，就像亲人还在，只是彼此失散罢了。‘服’，是思念的意思。服饰用来表现外在的仪容，仪容用来象征内心的情感，所以服饰体现的是内心。《诗经》说：‘没有哪件事不是出于思念。’《周易》说：‘古代的丧期没有固定的数目。’《尚书》说：‘百姓如同为父母服丧，三年丧服。’唐、虞时代就是这样，到了周代才确立了五服的等级，以及衰麻、哭踊的数目。像本篇所传述的，是后人进一步推广的结果罢了。”

子夏传

疏说：“传的作者不知是谁。人们都说这是孔子弟子卜商字子夏所作。按照《公羊传》是公羊高所作，公羊高是子夏的弟子。现在《公羊传》中有‘者何’、‘何以’、‘曷为’、‘孰谓之’等句式，与此传相同，师徒之间相沿成习。此传为子夏所作并非虚言。传文中又说：传是子夏引用其他的旧传来证明自己的观点。《仪礼》十七篇，其余都不作传，唯独《丧服》篇作传，是因为《丧服》篇总括了从天子以下五服等级、粗细变化、除服日期的数目，既然繁杂，又有正服、殇服交互的情况，恐怕读者不能完全理解其含义，所以特别作传解释【从杨氏图节本】。

敖氏说：“按照其他篇有记的很多，但没有传。有记又有传的，只有这一篇。先儒认为传是子夏所作，未必如此。现在暂且用记来阐明：汉代《艺文志》说礼经的记，颜师古认为这是七十子后学者所记录，这是对的。而这个传不仅解释经文，也解释记文。那么作传的人又在作记的人之后，这就很明显了。现在考察传文，其中阐发礼意的固然很多，但违背经义的也不少。那么此传难道一定是懂礼的人所作的吗？而先儒却归之于子夏，错了。传对于经和记，本来就不能全部解释。如果不能全部解释，那么必然间或引用其文来解释。像这样，那么开始时必然自成一编放在记的后面，大概是不敢与经、记混杂。后来的儒者见其为经、记作传而另居一处，害怕寻求麻烦而想要简便，所以分散传文而移到经、记每条之下【怀疑也是郑康成移的】。这在义理上虽然没有什么妨害，但让初学者读它，必将以其顺序为先后，反而认为作经之后就有传，作传之后才有记，作记之后又有传，先后紊乱，转而产生迷惑，这也未必妥当。但这种情况由来已久，世人都不加指责，所以我也不敢妄加厘正。姑且记录在此，以等待后来的君子。”

郝氏说：“凡是篇内‘传曰’相承，认为是子夏所作，这是不可知的。丧服制度断自大夫以下，天子、诸侯的缺失了。这本书多补缀于衰世，并非全是先王的旧制，孔氏的遗经。经并非全出自孔子，传何必一定出自子夏？制定礼仪是为了修饰情感，情感发于哀痛最为真实，而礼仪行于丧服最为质朴。夫子论礼的根本说：‘与其奢侈宁可俭朴，与其容易宁可悲戚。’返本从质，没有比丧服更质朴的了。子夏说：‘丧服致哀而止。’篇内所说的义服、从服之类，殇降的数目，布缕的多寡，冠衰的更易承受，极其烦杂，岂不是伤于容易而远离了俭朴吗？自宿儒不能详细列举其数目，而想要专攻丧服之众学，况且习之难矣。解说者说周公制礼，借鉴夏、商二代，郁郁其盛。大概周公惩二叔之不率，制礼辨防，有其秩序等级，自然不容易者，是圣作之遗。其繁琐苛细，世所不用者，强半岂尽周公之旧与？”

世佐案：此篇体例与他篇绝异。他篇只据一理而言，此则总论尊卑贵贱亲疏男女之服制。如同现在的律令，自斩衰以至缌麻服，虽止于五，而其中有正服、降服，有义服、从服，有报服，有名服，又有生服，有推而远之者，有引而进之者。或加服以伸恩，或抑情以伸义，委曲详尽，广大精微，为一经之冠。故先贤特为作传。而后之儒者，如马融、王肃、孔伦、陈铨、裴松之、雷次宗、蔡超、田儁之、刘道防、周续之辈，于《仪礼》并注是篇，而不及其余，则以其义为至精深也。郝氏却说：非孔氏之遗经，过了。且是篇非阙天子诸侯礼也。《中庸》云：“期之防达乎大夫，三年之防达乎天子诸侯。”以上绝旁期，至于为高曾祖父母、父母、妻、长子之属，则贵贱一而已。《春秋传》云：“齐晏桓子卒，晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草。”其老曰：“非大夫之礼也。”曰：“唯卿为大夫。”《杂记》云：“大夫为其父母昆弟之未为大夫者之丧服如士服，士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服。”云云，似大夫以上之丧服亦各有差等者。不知是乃《周礼》之末失，而汉儒妄集为记，非先王之旧典也。王肃云：“丧礼自天子以下无等。”《春秋》之时，尊者尚轻简，丧服礼制遂坏，晏子恶之，故服

译《麤衰枕草》说：“只有你是大夫”，这是用谦辞来避免祸害。杜预也说：晏子厌恶因直言而斥责时政失礼，所以用谦辞简略回答。家老张融说：“士与大夫不同的原因，都是因为乱世崇尚轻浮浅薄，不是王者的通达之礼。”这话说得对。曾子说：“哭泣的悲哀，齐衰斩衰的情感，稀粥的饮食，从天子到百姓都相同。”孟子说：“三年的丧期，齐衰疏布的服饰，稀粥的饮食，从天子到百姓，夏商周三代都共同实行。”根据这两位的话来判断，丧服哪里会有贵贱的等级呢？不同的只是有的断绝有的降等罢了。那些不断绝不降等的，本来就没有什么不同。而这篇文章已经具备这些内容了，哪里有什么缺失呢？传文虽然有时与经文不合，但宏大深远、简洁纯净、符合经文意旨的居多。相传认为是子夏所作，确实不错。《大戴礼记》记载《夏小正》篇也有传，其义理浅薄。这与它完全不同，就知道这不是汉儒所能做到的了。敖氏因为此传同时解释记文而表示怀疑，这是不值得怀疑的。记是用来补充经文未尽之意的，不一定都出自七十子后学之手。子夏解释经文而兼及记文，那么记作于孔子之前就很明白了。所以我才说：记有与经文并行创作的，是周公门徒所作，这类就是如此。如果它最初本来是一篇独立的著作，而后儒才把它移到经文之下，每条记文之下，那么汉以前解释经文的惯例大体如此。比如孔子为《易》作传，左氏为《春秋》作传，也是证据。敖氏的说法是正确的。

译防服

黄氏干说：这是古代礼书篇目的前题，“防服”二字，是后世编修礼书的人所添加的。既然添加了新题，又保留古目，是尊重古制不敢轻易变更的意思，后面都仿照此例。

斩衰的丧服和丧裙，苴麻制成的绖带，丧杖，绞带，丧冠，麻绳系的缨，菅草编的鞋。

注解说“者”字，是为了引出下文。大凡丧服，上身叫衰，下身叫裳。麻束在头上，束在腰间，都叫绖。绖的意思是充实，表明孝子有忠实之心，所以制定这种丧服【以上六字监本脱漏，现在根据《续通解》补入】。头绖象征缁布冠缺项的样子，腰绖象征大带的样子，又有绞带象征革带。齐衰以下的丧服用布。疏解说：斩衰的丧服和丧裙，是说用三升布斩断做成衰和裳。不说裁割而说斩断，是取悲痛极深的意思。县子说：“三年的丧服像斩断，一年的丧服像削尖。”斩衰先说斩，下面的疏衰后说齐，是因为斩衰先斩断布再制作，疏衰先制作再齐边。说苴绖、丧杖、绞带，是用一个“苴”字概括这三件事，用苴麻做头绖、腰绖，又用苴竹做丧杖，用苴麻做绞带。说丧冠、麻绳缨，是用六升布做丧冠，又弯曲一条麻绳做冠武，垂下的部分做缨。丧冠在头上，退在带子下面的原因，是因为衰用三升布，冠用六升布，冠既已加饰，又齐衰的冠缨用布，就知道这绳缨不用苴麻，而用枲麻，所以把冠退在下面。菅是草。《诗经》说：“白华菅兮。”郑玄说：“白华经过沤制成为菅，湿润柔韧适合使用。”以下各章都提到年月，只有这里不说三年，是因为丧服的悲痛没有比斩衰更甚的，所以不说。又下文列举齐衰三年，那么这斩衰三年也就可知了。注解说“者”字，是为了引出下文。者是为了引出下句，父亲是诸侯为天子等而发出的。《玉藻》有天子以下大带的制度，又有革带、大带申束衣服，革带用来佩玉、佩饰以及事佩等。现在在腰绖之外另有绞带，可知绞带象征革带。按照《士丧礼》说：“妇人的带子，用牡麻结本。”注解说：“妇人也有头绖，只说带子，是记载其不同。”这齐衰妇人斩衰，妇人也有两个苴绖和绞带，以完备丧礼。说齐衰以下用布，就是下文齐衰章说“削杖布带”的意思。陆氏德明说：“斩是不缉边的意思。”衰用布做成，长六寸，宽四寸，在胸前。衰的意思是摧折，用来表示内心摧折悲痛。

孔氏说：“苴是黯的意思。极度的悲痛内结，必然在形色上外显。心如被斩斫，所以面色必然苍白。苴所以衰裳、绖带、丧杖都具备，是苴的颜色。”

朱子说：“革带是正带，用来束衣的，不专为佩饰而设。大带是用来申束的，申是重的意思，所以称为申。”

杨氏说：“斩衰的绞带，用麻；齐衰的绞带，用布。大功以上的绖带有缨，小功以下的绖带没有缨。”按照《士丧礼》苴绖的疏解说：“小敛完毕，应当穿未成服的麻衣。麻在头在腰，都叫绖。分开来说，头上的叫绖，腰间的叫带。斩、齐、齐衰、大功都是散带，垂下三天成服；绞垂。小功以下一开始就绞起来。”

敖氏说：苴绖、丧杖，是说绖带用苴麻，丧杖用竹子。绞带用来束衣，代替革带。齐衰以下用冠布，那么这带子大概是用牡麻和菅茅之类的吧。大凡丧服、衰裳、冠带之类，都是因为吉服而改变的。如果头绖就不是这样，大概古代没有丧服的时候，只是加上这绖带来表示哀戚。后世圣人沿袭而不除去，并且区别其大小的制度，作为轻重的等级。斩衰自从卒哭直到练祥，丧服有变化除去绖带，都不记载。只说初服，因为丧服在世间流行，由来已久。节文详尽，人们习见，所以经文只举大略来记载罢了。后面都仿照此例。按照疏解说：斩三升布，只是根据正服来说的。正服用三升布，义服用三升半布。

郝氏说：“断而不缉边叫斩衰，摧折的意思，衰是毁坏褴褛的样子，苴是包裹的意思，臃肿粗恶的样子。绞麻为大绳围在头上叫绖，绞取固结、紧迫的意思。绖是垤的意思，痛愤凸起的样子。麻在头上的名字，绞带，绞麻为腰带，看头绖大小有差别，也称腰绖。杖用来扶持毁损的身体，用竹做成，其形状也像苴。冠是丧冠，斩衰的冠，用六升布，冠尊贵稍细于衣，冠下不用布。武用麻绳一条屈通做武，垂下其余部分做缨，叫绝缨。又说：五服的绖都用绞麻做成。刚死时，麻散垂，成服时绞起，根据后文，齐衰以下带子都说布，不及麻，为什么呢？说麻绖就包括头和腰了。古代礼服有衣就有带，说衰裳就包括带。篇末记载衰裳的制度，也不说带，就像说冕并兼服一样。但是礼服大带用缯，丧服大带用粗布，只有斩衰没有布带，和冠缨相同。齐衰以下冠布武，加麻绖，布带加麻带，所以经文在斩衰说绞带，在齐衰以下说布带。郑玄说布带象征大带，绞带象征革带，接近正确。说布带是腰绖，头绖象征缁布冠，所谓缺项是不对的。绖主麻，带主布，绞带与头绖同是麻，所以可名腰绖，而布带不是绞麻，怎么可以

译难道是用丧带吗？防冠本来就有武，为什么用丧带来模拟它呢？假如环绖加在冠弁之上，又用什么来模拟冠弁呢？

译张氏说：“苴，是粗劣的样子，又是黎黑色的。”注解说：“齐衰以下的丧服用布，单指绞带这一件事而言。”

世佐按：衰、裳、绖、带、冠、缨这六种，都是用麻制成的，但它们的纹理各不相同，因此都含有意义。斩衰，是取其悲痛至极；苴绖，是形容其粗劣。说绞带与绳，是表明它们不是织成的。不说麻，是可以知道的。绖兼指在头上和在腰上的而言。郝氏专门解释为首绖，不对；用竹做杖，也是防止苴纹的，表明它没有削治。绞带，是绞麻来仿效革带，用来束衣。腰绖加在绞带外面，在未成服时散开，垂挂三天后才绞起来。绞带与腰绖自然不同，郝氏说是一物，也不对。

传文说：斩衰为什么不缉边呢？

疏解说：“这是相对于下面的疏衰而言，疏衰的衣裳是缉边的，这里则不缉边。”

敖氏说：“这是解释经文中斩衰衣裳的条文。不缉，就是不整齐边缘。它的领口和袖口，也有纯边。”

郝氏说：“缉编，就是缉边使之整齐；不编缉，只是斩断罢了。”

苴绖，是带有麻子的麻。苴绖粗大如一握，左边的麻根在下，去掉五分之一作为腰带。

注解说：“满手握住叫搹，搹就是握。中等人的握围是九寸，以五分之一作为减杀，是仿效五服的数目。”

疏解说：《尔雅》说“蕡，是枲的果实”。孙氏注说：“蕡，是麻子。”从颜色来说，叫苴；从果实来说，叫蕡。下面说“牡”的，是相对于“蕡”而言；说“枲”的，是相对于“苴”的生称。说“苴绖，大搹”，是先根据首绖而言。雷氏认为搹扼不说寸数，就各随人的大小作为握围，这不是郑玄的意思。根据郑注，不问人的大小，都以九寸围为正。如果中等人的脚迹，是一尺二寸。说“左本在下”，本指麻根，这是相对于为母而言；右本在上。

问绖带的制度。朱子说：首绖大一握，只是拇指与食指的一围。腰绖较小，绞带又小于腰绖。像大带两头长垂下。绞带仿效革带，一头有扣子，用一头串在中间而束住。敖氏说：这是解释苴绖的条文。麻有子，就老而粗劣了，所以用来做斩衰的绖。重服的绖，用有根的麻来做。又有缨，这绖左根在下，所以表明它用根来做缨。去掉五分之一，是把绖的粗度分为五份而去掉一份。绖粗带细，表明轻重。《间传》说：男子重首，妇人重带。绖带大小的意义，主要在于男子。

郝氏说：“蕡，是果实。麻有蕡，是枲麻结实的。《诗经》说：‘有蕡其实。’麻结实的，根干粗大，所以叫苴。搹扼通，或作搤。一手所握的。首绖用麻连根弯曲为两股，并绞，以根居左，向下，左为阳，向下为天，用来象征父亲。为母则相反。”

张氏说：“蕡麻是有子的，质地颜色粗劣，用来做首绖、腰绖与绞带。苴绖大搹，首绖的粗度，其围九寸，应中等人大指、食指的一握。左本在下，首绖的制度，把麻根放在左边，当耳上，从额前绕到项后，再回到左耳上，把麻的末端加在麻根之上，缀束起来。去掉五分之一作为带，带是腰绖。去掉首绖的五分之一作为腰绖的数目，首绖九寸，那么腰绖就是七寸二分。”

齐衰的绖，是斩衰的带。去掉五分之一作为带。大功的绖，是齐衰的带。去掉五分之一作为带。小功的绖，是大功的带。去掉五分之一作为带。缌麻的绖，是小功的带。去掉五分之一作为带。

黄氏说：按本朝淳化五年，赞善大夫胡旦奏议说：“《小记》篇有绖带差降的数目。斩衰葛带与齐衰初死麻的绖相同，所以说绖都是七寸五分寸之一。之所以这样，是在苴绖九寸之中，五分去一，以五分分之，去一分，所以说七寸五分寸之一。其带又在葛绖七寸五分寸之一之中，又五分去一，所以是五寸二十五分寸之十九。齐衰既虞变葛的时候，又逐渐细降初丧一等，与大功初死麻绖带相同，都是五寸二十五分寸之十九。其带五分首绖去一，在五寸二十五分寸之十九之中，去其一分，所以剩下四寸一百二十五分寸之七十六。大功既虞变葛的时候，又逐渐细降初丧一等，与小功初死麻绖相同，都是四寸一百二十五分寸之七十六。其带五分首绖又五分去一，在四寸一百二十五分寸之七十六之中，五分去其一分，得到三寸六百二十五分寸之四百二十九。小功既虞变葛的时候，又降初丧一等，与缌麻初死麻绖相同。其带五分首绖去其一，在三寸六百二十五分寸之四百二十九之中，又五分去其一分，所以剩下有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分。这是缌麻以上变麻服葛的数目。”诏令五服差降应依所奏。

敖氏说：“传文主要说斩衰的绖带，这里则连

译说的罢了。」

郝氏说：「齐衰的绖带，由此说明五服都有绞带的制度，用来补充经文没有完备的地方。齐衰的绖带，斩衰的腰带，指的是母服的头绖，也就是父服的腰绖，都占据头绖的五分之四，以此作为差别的标准。必定因为五服有五个等级。腰带就是腰绖，把它作为腰带，也就是把它作为本服的腰绖。」

译张氏说：“齐衰的首绖宽七寸二分，其腰绖则宽五寸又二十五分寸之十九。从大功到缌麻，其首绖递减的法则，都依照这个规律。”

世佐按：减去五分之一的量作为腰带，注疏中详细记载的，到大功的腰带四寸又百二十五分寸之七十六为止。之后便引而不发。如今用算法推演：斩衰的腰带七寸二分，取七寸的五分之一得一寸四分，从七寸中减去一寸四分，剩余五寸六分。又取二分的五分之一得四厘，从二分中减去四厘，剩余一分六厘。加上前面的五寸六分，总共五寸七分六厘，这就是齐衰的腰带。将五寸七分六厘取五分之一得一寸一分五厘二毫，从五寸七分六厘中减去一寸一分五厘二毫，剩余四寸六分零八毫，这就是大功的腰带。将四寸六分零八毫取五分之一得九分二厘一毫六〇，从四寸六分零八毫中减去若干〇，剩余三寸六分八厘六毫四〇，这就是小功的腰带。将三寸六分八厘六毫四〇取五分之一得七分三厘七毫二〇八忽，减去后剩余二寸九分四厘九毫一〇二忽，这就是缌麻的腰带。如果依照注疏的方法，小功的腰带先取大功的腰带四寸来计算，以六百二十五分破寸，每寸五分去一得五百，四寸共得二千，以六百二十五为寸来约分，得三寸余一百二十五。再取百二十五分寸之七十六来计算，百二十五既破为六百二十五，则七十六当破为三百八十三，一百八十内去七十六得三百零四，加上前面的三寸一百二十五，总共三寸又六百二十五分寸之四百二十九，这是小功腰带大小的实际数值。缌麻的腰带以三千一百二十五破寸，每寸五分之得六百二十五，减去后得二千五百，三寸共七千五百，以三千一百二十五为寸来约分，得二寸余一千二百五十。再取六百二十五分寸之四百二十九来计算，四百二十九当破为二千一百四十五，内去四百二十九得一千七百十六，加上前面的二寸一千二百五十，总共二寸又三千一百二十五分寸之二千九百六十六，这是缌麻腰带大小的实际数值。服制重的绖带大，齐衰以下则依次变轻变小。首绖必大于腰绖，是因为男子的丧服重在头部。

苴杖，是竹子做的；削杖，是桐木做的。两种杖都齐于心脏的高度，都是下端保留根部。

注疏说：经文只说苴杖，没有说明杖体所用的材料，所以说苴杖是竹子。下一章只说削杖，也不辨别木名，所以借此解释说削杖是桐木。然而为父亲用竹杖的原因，是因为父亲是儿子的天，竹圆也象征天，竹又外内有节，象征儿子为父亲也有内外之痛。又因为竹能贯穿四时而不改变，儿子为父亲的哀痛也经历寒温而不改，所以用竹。为母亲用桐杖，是因为“桐”意为“同”，内心与父亲相同，外面无节，象征家中没有两个至尊，屈从于父亲而为母亲服齐衰，经历时间而有变化。又查考变除削之使方者，是取母亲象征地的缘故。这里虽然没说杖的粗细，查考《丧服小记》说：绖带递减五分而去一，杖的大小如同绖带。郑玄注说：如同腰绖。如同腰绖，是因为杖从心处，已与腰绖同处。说杖各齐其心，是因为杖用来扶持病体，病从心起，所以杖的高低以心为断。说皆下本，本指根部。查考《士丧礼》下本注说：顺应其本性。

敖氏说：“这里主要解释苴杖，并兼及削杖。竹杖称为苴，是因为它不修治的缘故。削杖，是齐衰所用的杖，用桐木而又削之，用来区别于斩衰。杜元凯说：‘圆削之象竹是也。’《小记》说：‘杖大如绖’，那么这两种杖都如同其首绖的尺度了。各齐其心，是说其长短以当每人之心为节。皆，指两种杖。下本用来区别于吉礼，凡是吉杖下末，《曲礼》说：‘献杖者执末，谓吉杖也。’”

张氏说：“苴杖，是斩衰所用；削杖，是齐衰所用。因解释杖而兼及之。削，是说削之令方。”

杖，是什么爵位的人用？没有爵位而用杖的，是什么人？不是主丧者而用杖的，是什么人？童子为什么不杖？是因为不能生病。妇人为什么不杖？也是因为不能生病。注说：爵，指天子、诸侯、卿大夫、士。无爵，指庶人。担，犹假借。无爵者假借有爵者的杖，是尊重他为主丧者。非主，指众子。贺氏循说：妇人不杖，指出嫁的妇人不为主丧者则不杖。其不为主丧者而用杖的，只有姑在时为夫。

注疏说：说杖者，何爵也？是指有爵位的人必有德。有德则能为父母致病深，所以允许他们用杖扶病。虽无爵位，但因为是嫡子，所以假借有爵位的杖为之。主丧的众子，虽不是为主子，为父母致病，是为辅病。童子不杖，这是庶童子。查考《问丧》说：童子当室则免而杖矣，指的是嫡子。《杂记》又说：童子不杖，不佩则直有衰裳绖带而已。妇人不杖，也指童子

译妇人若已成年，则按成人之礼持杖。《防大记》说：“丧期三日，子与夫人持杖；五日，大夫与世妇持杖。”各经中都有妇人持杖的记载，此处明文指出的是童子与妇人。查《防服小记》说：“女子在娘家为父母守丧，若主持丧礼者不持杖，则仅长子一人持杖。”郑玄说：“女子在娘家，也属于童子。若无兄弟，便让同姓之人代理主持丧礼，代理者不持杖，则仅长子一人持杖，这指的是长女。”女子许嫁或年满二十行笄礼，笄礼标志着成年，成年则按成人之礼持杖。由此可知，若是童女主持丧礼，那么她也持杖。雷氏认为妇人都不持杖，《小记》中妇人因不主持丧礼而持杖的，只记载了这一条，以此说明其余不主持丧礼的妇人都持杖，这种说法是错误的。

译孔氏说：“如果是成年男子出嫁的妇人作为丧主，都使用丧杖。所以《丧服记》说：‘三天后，嫡子、夫人使用丧杖；五天后，授予大夫、世妇丧杖。’《丧服传》说：‘妻子为丈夫使用丧杖。’《小记》说：‘母亲为长子使用丧杖。’这说明成年妇人都是使用丧杖的。未出嫁而被称为妇人的，是因为她们已有出嫁的端倪。”

敖氏说：“这是广泛论述使用丧杖与不使用丧杖的道理。无爵位的人，是指大夫以下没有爵位的儿子以及平民。传文的用意大概是说，丧杖最初是为有爵位的人居重丧而设立的，用来优待尊贵者。后来才衍生出承担丧主职责、辅助病弱的意义。童子与妇人都被称为非丧主，所以只因为不能承受病弱而不使用丧杖。然而本章中妻妾、女儿服饰不同的地方，在于布总、箭笄、髽衰，至于绖带、丧杖之类，则与男子相同。妾与女儿并非丧主，却也使用丧杖，这就似乎与因不能承受病弱而不使用丧杖的意义相异。郝氏说：丧杖的设立，专门是为了扶持病弱。有爵位的人，先让尊贵者使用；无爵位的人，先让丧主使用，这是为了承担扶持的责任。不是丧主但哀痛，则用丧杖辅助病弱。凡是斩衰之服都使用丧杖，只有童子不使用，因为童子年幼，礼制完备则不能承受病弱。妇人也不使用丧杖，因为不迎送拜见宾客，不劳苦，也不能承受病弱。”

张氏说：“疏文说《礼记》中论述妇人使用丧杖的条文很多，为什么说没有丧杖？我的意思是，《礼记》杂出于汉儒之手，应当依据此传文为准。”

汪琬说：“有人问：‘礼制规定无爵位的人，如果不是丧主就不使用丧杖，那么平民居三年之丧，也有不使用丧杖的吗？’回答说：‘没有。’古人居丧，哭踊没有定数，三天不喝水浆，下葬后，喝粥，早上吃一溢米，晚上吃一溢米，这样就没有不病弱的，所以说：‘不是丧主而使用丧杖，是为了辅助病弱。’哪里会有不使用丧杖的呢？今人居丧，哭泣不哀痛，饮食起居如常，违背礼制的地方很多，却又臆测古人不能承受病弱，不也很可悲吗！”

有人问：“妇人可以不使用丧杖吗？”回答说：“妇人不使用丧杖，传文说是因为她们不能承受病弱。假如哀痛毁损身体而能承受病弱，那么圣人也会允许她们使用丧杖，难道会禁止她们拿着丧杖就位吗？那么传文与《丧服小记》，有的说使用丧杖，有的说不使用丧杖，大概是两方面互相阐发。”又有人问：“妇人指的是童女，孔颖达的说法可信吗？”回答说：“不对。‘妇’的意思是服侍，服侍她的丈夫，不是未出嫁女子的称呼。”

世佐按：丧杖是用来扶持病弱的。传文用爵位来解释，是表明它从尊贵者开始。《四制》说：“三天后授予嫡子丧杖，五天后授予大夫丧杖，七天后授予士丧杖。”也可以看出来。根据疏文所引《礼记》各条，童子、妇人都有使用丧杖的例子。传文说“不使用丧杖，是礼制的正例”，之所以这样，是因为圣人不以成年人的礼制要求年幼体弱者。那些使用丧杖的，是变例。传文说正例，记文说变例，我看到它们互相完备，而没有看到它们互相违背。妇人不言使用丧杖，是因为童子承袭上文。童女也称妇人，是因为下文说“为侄、庶孙、丈夫、妇人的长殇”，这就是证据。本章中妻妾、女儿服饰不同的地方，在于布总、箭笄、髽衰。至于绖带、丧杖之类，都与男子相同，这是指成年人而言的。这里说的是未成年人，传文又哪里与经文不同呢？

绞带是绳带。

疏文说：王肃认为绞带像腰绖一样【“焉”字原本有的版本作“马”】。郑玄没有说明，应当依据王肃的意思。绞带象征革带，与腰绖同在腰部，一则没有上下等级的差别；二则没有粗细可以象征。而雷氏说：去掉腰绖的五分之一作为绞带，这是失其义了。只是绖带在虞祭之后变为麻服葛带，绞带在虞祭之后虽然没说变成什么，查考公士众臣为君主服布带，又齐衰以下也服布带，那么绞带在虞祭之后变为麻布，在义理上是可行的。

敖氏说：“这是解释绞带的文字。经文说绞带，而传文用绳带解释它，大概是带子绞合起来就成了绳子。绞，是斜的意思。先儒认为这绞带象征革带，那么它的宽度应当是二寸。齐衰以下的布带，其宽度也应当如此。《玉藻》说：‘革带宽二寸。’”

冠绳缨条属，右缝冠六升，外毕鍜而勿灰，衰三升。注说：属是附着的意思。通屈一条绳子作为冠武，垂下的作为冠缨，附着在冠上。布八十缕为一升，“升”字应当是“登”，登是成的意思。现在的礼制都把登当作升，俗误已经流行很久了。《杂记》说：丧冠条属，用来区别吉凶。三年之丧的练冠也是条属，右缝；小功以下左缝。外毕，是指冠前后屈曲而出，缝在冠武上。

疏文说：“鍜而勿灰，是因为冠是头部的装饰。布加倍于衰而使用六升，又加以水洗，不用灰而已。冠六升不用灰，那么七升以上，就用灰了。”又说：“衰三升，不说裳，裳与衰相同，所以举衰来见裳。为君主服义服，衰三升半，不说，是举正例来包涵义服。”又说：“吉冠则缨武用不同的材料，凶冠则缨武用相同的材料。”所以郑玄说：“通屈一条绳子作为冠武，是将一条绳子从额上约之，到项后交叉过两厢，各至耳旁在冠武上缀之，各垂于下巴下结之。”说：“附着在冠上，武缨都向上附着，附着在冠上。”说：“现在的礼制都把登当作升，俗误已经流行很久了。”

译“者”，凡是织造布帛的方法，都是丝缕相互叠加上升才能制成缯布。“登”的意义强于“升”，所以（“条属”的“属”字）从“登”得义。引用杂记的内容，是为了证明条属是防冠。如果是吉冠，那么冠缨和冠武所用的材料不同。经文说：“三年丧期练祭时的练冠也是条属的，这是为了表明条属一直到大祥祭除去衰衣和丧杖。在大祥祭除去丧服之际，穿着朝服、戴着缟冠，应当冠缨和冠武使用不同的材料，这是遵循吉礼的法度。”右缝，是指大功及以上丧服，因为哀痛深重，其冠用三辟积襵的方式，从右侧缝制，这是遵循阴的原则。小功和缌麻丧服，因为哀痛较轻，其冠也用三辟积襵的方式，但从左侧缝制，这是遵循阳的原则。这两种都是条属，只是遵循吉礼或凶礼有所不同。外毕，是指冠宽二寸，垂落项部，前后两头都在冠武之下，向外翻折，缝合在冠武上而成。两头缝合完毕在外部，所以说“毕”。查考《曲礼》说：“厌冠不入门。”郑玄注说：“厌就是伏。”防冠厌伏，是五服中同名的原因，因为它在冠武之下向外翻折，所以得到厌伏的名称。《檀弓》说：“古代冠是缩缝，现在则是横缝。”所以防冠与吉冠相反，并非古制。因此吉冠则辟积没有减杀，横缝也是两头都在冠武之上，向内翻折缝合，得不到厌伏的名称。聂氏崇义说：“冠宽三寸（三，贾疏作二），垂落项部（顶，贾疏作项）前后，用纸糊作材料，上面用布做成三辟襵，两头都在冠武之下向外翻折，缝合在冠武上，以前后两毕的末端向外襵折，所以说外毕（世佐案：此说也出于贾疏，比元本更详细明白，所以重新录下）。”

译黄氏说：五服丧冠的规制，其不同的地方有四种：一是升数的不同【斩衰的正服和义服丧冠都是六升，齐衰三年的杖期和不杖期降服丧冠都是七升，正服丧冠都是八升，义服丧冠都是九升，齐衰三个月的丧冠是九升，大功殇服、大功正服与小功殇服丧冠都是十升，大功义服与小功正服丧冠都是十一升，小功义服丧冠是十二升，缌麻丧冠是十五升，抽去一半的升数】；二是绳缨与布缨、澡缨的区别【只有斩衰用枲麻绳做缨，从齐衰三年到小功都用布做缨，缌麻丧冠用澡缨，绳的大小、布的升数不详】；三是右缝与左缝的区别【大功以上哀痛深重，辟积的缝向右；小功以下哀痛较轻，辟积的缝向左】；四是不用灰与用灰的区别【只有斩衰经过鍜洗而不用灰，大概只是用水洗涤而已，不用灰；从齐衰三年以下都用灰处理，缌麻则先处理其缕，再用灰处理】。其相同的地方也有四种：一是条属相同，二是外毕相同，三是辟积的数量相同【从斩衰到缌麻，其丧冠都是三辟积】，四是宽窄的规制相同【从斩衰到缌麻，其丧冠都宽二寸】。

敖氏说：这里主要是解释丧冠绳缨的文字，条属、右缝都是指缨而言。条属，是用一条绳做缨，而又系结在冠武上。右缝，是将缨的上端缝缀在冠武的左边【“左”疑当作“右”】边。必定在右边，是为了区别于绖的缨。其系结的内部以下端向上，结在冠武的左边，以固定其冠。齐衰、大功的布缨也如此，只有小功以下则缨在左边而系结在右边。《杂记》说：丧冠条属，以区别吉凶。三年之练冠也条属右缝，小功以下则是左缝。冠六升以下，是承接上文一并讲述丧冠的布及其规制，又通过丧冠的布来显示衰衣的布。毕，指将冠缝在冠武上而完成。外毕，是与吉冠相区别。吉冠在冠武内侧缝合，凶冠在冠武外侧缝合，这就是它们的区别。说鍜洗而不用灰，是担心人们以为应与衣服不同，所以加以说明。凡五服的布都不加灰。《杂记》说：加灰叫锡，那么凶服可知。说衰衣三升，只是就正服而言，不包括义服。《记》说：斩衰三升，三升有半，这是斩衰有两个等级。升的缕数不详。现在吴地人把四十缕称为烝烝，升与烝读音相近，或许是古代遗留下来的说法吧。

郝氏说：“条属，是用一条小绳做冠武，通连系结没有缺口。”右缝冠，合缝偏向右边，大功以上哀痛深重，都崇尚右边；小功以下哀痛较轻，崇尚左边。吉冠的冠武缺口在后，即冠礼所说的“缺项”。冠用六升布制作，即四百八十缕。外毕冠，缝合时边缘向外，鍜洗处理其布，用水不用灰，不崇尚精洁。衰衣布三升，比冠布粗一倍，其鍜洗不用灰相同。又说：“《乐记》：男女无别，则乱升。”《史记》作“乱登”。《诗经》说：“椒聊之实，蕃衍盈升。”一手所捧叫升。织布牵缕，以一手为一升，一指间夹十缕，四指四十缕，往返则八十缕。

菅屦就是菅菲，外纳。

疏说：周公时代称为屦，子夏时代称为菲。外纳，郑玄注《士丧礼》说：“纳是收余的意思。”王肃认为是正向外编织。

敖氏说：“这是解释菅屦的文字。菲，是后世丧屦的名称，所以这样说。传解释经文到此为止，下面接着讲述孝子居丧的礼仪。”郝氏说：“菲与屝同，是草屦。一名不借，因其粗劣低贱叫菲。纳是收的意思，收其草绪向外叫外纳，如同冠的外毕。”

张氏说：“菅屦就是菅菲，用菅草做屦。外纳，是说编屦完毕，将其余头向外结之。”

居倚庐，寝苫枕块。

疏说：居倚庐，是孝子所住的地方，在门外东壁，倚木为庐。郑玄注《既夕记》说：倚木为庐，在中门外东方，北户。又《丧大记》说：凡非嫡子者，自未成服，倚于隐蔽处为庐。注说：不想让人注目，大概是在东南角建庐。如果是这样，嫡子则在北边显眼的地方建庐，因为嫡子应当接待吊唁宾客，所以不在隐蔽处。臣为君，也居庐。按《周礼·宫正》说：大丧授予庐舍，辨别亲疏贵贱的居所。注说：亲者、贵者居倚庐，疏者、贱者居垩室。又《杂记》：朝廷卿大夫士居庐，都邑之士居垩室，这是诸侯之臣为其君的礼仪。按《丧大记》说：妇人不居庐，此经文专指男子。生文说：寝苫枕块，《既夕》文与此同。彼注说：苫是编好的草，块是土块，在中门外是因为哀痛亲人葬在外，寝苫是因为哀痛亲人在草野。

聂氏说：初丧居庐或垩室，子为父、臣为君，各依亲疏贵贱的顺序。按唐大历年间有杨垂撰写的《丧服图说》，庐的形制及垩室幕次的序列次第说：设庐次于东廊下，无廊则在墙下，坐北朝南。凡起庐，先以一木横于墙下，离墙五尺，卧于地为楣，即立五椽于上，斜倚东墙上，用草苫覆盖，其南北面也用草屏蔽。向北开门一扇。

译孝子在门外搭建丧庐，用粗麻布做帘子，庐的形状像偏房，里面只能容纳半张席子。庐内铺设草垫和土块，庐的南面设置白土室，用砖块垒起三面，上面直到屋顶，就像在墙下一样，也像偏房，用瓦覆盖，门朝西。室内铺设草垫和木枕，室的南面设置大功等级的幕次，幕次中铺设蒲席，幕次的南面又设置小功和缌麻等级的幕次，设置床铺，门也朝西。如果是诸侯，刚搭建丧庐时门外便有小屏风，其余情况则没有。为母亲服丧与为父亲相同，为继母、慈母服丧不住丧庐，住在白土室。如果继母有儿子，就跟随儿子住在丧庐。为妻子、准母服丧，他们的白土室和幕次不必每人单独设置，共同使用也可以。妇女的幕次设在西廊下【当时在中庭用辇障，以草席覆盖制作，既然违背了古制，所以引用唐礼来规范它】。敖氏说：这表现出他们哀伤悲戚，不敢安稳地居住。

译郝氏说：“倚庐，是靠着木檐搭建的居丧庐舍；编结草席叫苫，土块叫墼。”张氏说：“‘居倚庐’这一段，说的是居丧三年，这是防制丧礼的大节；从‘居倚庐’到‘不脱绖带’，说的是下葬前的事情。”

昼夜哭泣没有定时。

疏解说：“哭泣有三种没有定时的情况。刚死尚未入殓以前，哭泣声音不绝，这是第一种无时。入殓以后，卒哭祭以前，在阼阶之下进行早晚的哭泣，在庐中因思念而哭，这是第二种无时。练祭以后，没有早晚的哭泣，只有在庐中或十天或五天，因思念而哭，这是第三种无时。卒哭以后，练祭以前，只有早晚的哭泣，这是一种有定时的情况。”

张氏说：“根据疏解，那么经文说‘哭昼夜无时’，是指未入殓前哭泣声音不绝，卒哭前哀痛至极就哭。”

世佐按：这是指在庐中，因思念而哭。昼夜无时，是因为哀痛极深，无法节制。刚死未入殓以前，哭泣声音不绝。练祭以后，或十天，或五天哭一次。这里说“昼夜无时”，比未入殓前稍减，但比起练祭以后，则显得更哀戚。张氏的说法错误，这时也有早晚的哭泣，只是没有提及，因为那不是在庐中哭。早晚的哭泣在殡宫，无时的哭泣在庐舍。

喝粥，早晨一溢米，晚上也一溢米。

注解说：“二十两叫溢，相当于米一升二十四分升之一。”疏解说：“孝子遭遇父母的丧事，应当为父母致病，所以丧礼重大。《礼记》说：‘三天不喝水浆，之后才开始进食，必定是三天左右才进食。’圣人制定礼法，不因为死亡而伤害生命，恐怕导致灭绝本性，所以礼制允许进食。虽然进食，仍然加以节制，使得早晚各吃一溢米而已。”

陆氏说：王肃、刘逵、袁准、孔衍、葛洪都说满手叫溢。敖氏说：溢，不详。《小尔雅》说：一只手盛满叫溢，两只手叫掬，是一升。徐氏师曾说：溢，是一只手所握的量。手握的空间狭窄，必有溢出外面的，所以叫溢。米一说是二十四分升之一，那就太少了；一说是二十两，那就太多了。郝氏说：溢，通“搤”。米满握，是说吃得少。

张氏说：“‘歠粥’三句，说的是三天开始进食后的饮食节制。”

姜氏说：“早晚一溢米，王肃等儒者都解释为满。手叫溢，溢按本字读，有盈溢的形象，其意义最恰当。而郑玄的注却解释为二十两，叫镒，把水旁的溢解释为金旁的镒，意义已经牵强了。又用二十两轻重的权数转为一升，又是二十四分升之一，大小量的数目，这是更加牵强了。”

世佐按：一溢，是说它少。孝子志在哀痛，虽然进食但不求饱。如果按照郑玄的说法，那么一天的食物两升多，不算少了。应当以王肃等儒者的说法为正确。

睡觉不脱去绖带。

疏解说：绖带在衰裳之上，而说不脱，那么衰裳在里面，不脱可知。

敖氏说：“丧礼没有比绖带更重的，不是变更除服的时候，以及有特殊情况，即使睡觉也不敢脱，表明他时刻不忘哀痛。”

世佐按：从居倚庐到这里，都是入殓后，下葬前的事情。

虞祭之后，剪去庐舍的屏蔽和柱楣，睡觉有席，吃粗食，喝水，早晨哭一次，晚上哭一次而已。注解说：“楣叫梁，柱楣所谓梁闇，疏就是粗的意思。”

疏解说：《王制》说：“天子七月下葬，诸侯五月下葬，大夫士三月下葬。”下葬时送形体前往，迎接灵魂返回，才到寝宫之中，旧殡的地方，举行虞祭来安抚灵魂。《檀弓》说：“下葬的日子举行虞祭，就是这样。”依照《公羊传》说：“天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，士三虞。”现在经文说“既虞”，是指九虞、七虞、五虞、三虞之后，才改变旧庐，向西开门，剪去门旁两厢屏蔽的余草，柱楣者，前面的梁叫楣，楣下两头竖柱，施梁，才夹着门旁的屏蔽。说“寝有席者”，是指蒲席加在草苫上。说“食疏食者”，是用粗疏米做饭而吃，表明不止早晚各一溢而已，应当以吃饱为度。说“水饮者”，恐怕虞祭后喝浆酪之类，所以说只喝水而已。说“朝一哭、夕一哭而已者”，这应当是士虞礼卒哭之后，那里说“卒哭者”，是指停止在庐中无时的哭泣，只有早晚在阼阶下有时的哭泣。丧服之中三种无时的哭泣，外面只有这卒哭之后练祭之前这一段时间，是有时的哭泣。注解说：“梁闇者”，是书传中的文字。《丧服四制》说：“高宗谅闇三年。”郑玄注说：“谅古作梁闇，读如鹑鷇的鷇闇，指庐舍。庐有梁的，砍削叫柱楣。”

敖氏说：“屏蔽。朝一哭，夕一哭，在庐舍中进行。因为这时已经卒殡，官员早晚哭，所以这样。说而已，表明庐舍中的哭泣只到此为止，不同于以前的昼夜无时。”

郝氏说：“虞，是下葬后开始祭祀的名称。既虞，就剪除倚庐屏蔽的草，加在柱楣下，略加修饰。”

张氏说：既虞是指下葬完毕卒哭后。

世佐按：朝一哭，夕一哭，是指在殡宫哭。敖氏说在庐舍中进行，不对。这时虽然卒哭，亲友

译早晚的哭泣，而防止家人早晚哭泣依然如故。至于在庐中因思念回忆而发出的哭泣，发自孝子的真情，是无法停止、不能突然断绝的，只是其哀痛较之初丧时稍减，不必像未安葬前那样昼夜无时地哭泣。疏文说：突然停止庐中无时之哭，也并非说就完全停止了，而是看到殡宫中的哭泣，以此作为节制，不得在非规定时间进入中门。经文在未葬前讲庐中之哭，此处讲殡宫之哭，是文字互相补充说明。从虞祭之后到小祥，这一年中都是如此。

译练祭之后，住在中门外的外寝，开始进食，只吃蔬菜、水果和素饭，哭泣没有固定的时间。

注说：“‘舍外寝’是指在中门之外，用土坯垒成房屋，不涂抹白灰，这就是所谓的垩室。‘素’就是‘故’的意思，指恢复平素时的饮食。斩衰之服不记载受服月数的原因，是因为天子、诸侯、卿大夫、士的虞祭和卒哭祭的月数各不相同。”

疏说：“经文说‘既练舍外寝’，是指十三个月时穿着七升麻布制成的冠【世佐案：根据丧服变除的条例，初服时衰裳用三升麻，冠用六升麻；练祭后应当穿七升麻的衰裳，八升麻的冠，这里说穿七升麻的冠，大概是错误的】，男子除去头上的绖带而腰带仍然保留，妇人除去腰间的带子而绖带独自保留。又用练布制作冠，穿着绳鞋，只住在外寝之中，不再居住在庐舍里。经文说‘哭无时’，是指练祭之后在垩室之中，或者十天或者五天，思念哀痛时就哭泣。注说：‘舍外寝于中门之外’，意思是练祭后不住在旧的庐舍，回到庐舍的地方建造房屋，但天子有五门，诸侯有三门，才有中门，大夫和士只有大门、内门两门而已，没有中门却说是中门外。查考《士丧礼》及《既夕礼》的外位，只在寝门外，其东壁有庐舍和垩室。如果是这样，就把门当作中门，依据内外都有哭位，那门在内外位中间，所以称为中门，并不是说在外门、内门中间为中门。说‘屋下垒墼为之’，是指东壁的地方，旧本没有屋，而说屋下为之，是指两面临墙为屋，称为屋下，相对于庐舍只加东壁，不是两面临墙称为庐舍。说‘不涂塈’，是指只剪削屏风而已，不用泥涂抹装饰。说‘所谓垩室’，《间传》说：父母的丧事，虞祭后剪削屏风，期年小祥，住在垩室。那练祭后住在垩室，就是这外寝。说‘复平生时食’，这是专门针对米饭而言的。天子以下平常的饮食，都有牲牢鱼腊，练祭后才吃蔬菜水果，还不能吃肉喝酒，怎么能说是平常时的饮食？因为古人称饭为食，与《公食大夫》的‘食’同音。凡是丧服用来表示哀痛，哀痛有盛有衰，丧服就随着哀痛逐渐减轻，所以初服粗陋，到葬后、练祭后、大祥后逐渐精细并加以装饰，因此冠为受斩衰裳三升冠六升，葬后以其冠为受衰裳六升冠七升，小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升。其余齐衰以下，受服时的等级差别可想而知。然而葬后有受服、有不受服，查考下文齐衰三月章及殇大功章都说无受，正大功章就说三月受，以小功衰即葛九月。这斩衰章及齐衰章应该言明受服月数却没有言明，所以郑玄特别解释。查考《杂记》说：天子七月下葬，九月卒哭；诸侯五月下葬，七月卒哭；大夫三月下葬，五月卒哭；士三月下葬，当月卒哭。这是天子以下虞祭、卒哭月数不同，尊卑都葬完后，返回日中时举行虞祭。天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，虞祭完就受服。士三虞，等到卒哭才受服。必然如此，是因为大夫以上卒哭在后月，虞祭在前月，日子已经多，所以虞祭完就受服，不能等到卒哭。士在葬月，卒哭与虞祭同月，所以受服要等到卒哭之后。现在不言明受服月数，是因为丧服总括天子以下。如果言明七月，只依据天子；如果言明五月，只依据诸侯；都不能涵盖上下。所以周公设立经文，省略了受服的条文，也可见上下都符合的缘故。敖氏说：‘哭无时，是指练祭后又变化，而不朝夕哭，只有哀痛至时才哭而已。这哭也在次中。凡是哭有三种无时，两种有时。始死未殡以前，哭不绝声，是一无时。既殡以后，阼阶下朝夕哭之外，有次中昼夜无时的哭，是二无时。既练之后，无次中朝夕的哭，只有哀痛至时才哭，就是这里所说的三无时。既殡之后，卒哭之前，朝夕哭于阼阶下，是一有时。卒哭之后，未练之前，朝夕哭于次中，是二有时。’查考注说：‘复平生时食，那么传文的‘饭’字，似乎应当作‘反’。’

郝氏说：素食没有滋味调和。

张氏说：“练祭是十三个月的祭，这天以练布为冠服，所以以此命名祭礼，就是小祥。”

世佐案：练祭后不朝夕哭，只有在垩室中思念哀痛时哭，十天或五天做一次，哀痛又减轻了。凡是哭的疏密，都随着哀痛的盛衰来制定节约略分，其变化有四种：未殡以前，哭不绝声，是一；未葬以前，有殡宫朝夕哭，又有庐中昼夜无时的哭，是二；既虞以至于练，殡宫朝夕的哭依旧，而庐中无时的哭就不像以前那样频繁了，是三；自练后以至于终丧，改庐为垩室，去掉殡宫朝夕的哭，而无时的哭也偶尔做一次，是四。在殡宫哭的是有时，在庐垩室哭的是无时，这又不因哀痛的盛衰而定。旧说哭有三种无时，一种有时；敖氏又分为三种无时，两种有时，都不妥当。

父

疏说：周公设立经文，上面陈述丧服，下面列举其人，即此文‘父以下’是为其人服上述丧服的人。先陈述父，是因为这一章恩义并设，义由恩出，所以先说。

敖氏

译说：“为父亲服丧，大概主要依据士人的礼仪，大夫及以上阶层也遵循这一原则。”《中庸》说：“父母去世后的丧期，无论贵贱都是一样的。”

译传文说：“为什么为父母要穿斩衰之服呢？因为父亲是至尊的。”

疏文说：天上没有两个太阳，家里没有两个至尊。父亲是一家中的至尊，在至尊之中达到极致，所以为他穿斩衰之服。

敖氏说：“传文说‘为什么穿斩衰’，是奇怪其服制太重。凡是传文为服制而发问，有奇怪其重的，有奇怪其轻的，读者应当用心意去探求。”

郝氏说：“父亲不说‘亲’，人们都知道父亲是亲人，却不知父亲尊贵；知道父亲尊贵，却不知他是至尊。元气初化时，乾道创始，即使是母亲也排在父亲之后，所以说父亲是至尊。大凡礼制以敬为主而崇尚尊贵，圣人制定礼制用义理来节制恩情，人道之所以区别于禽兽就在于此。所以礼制在侍奉父亲这件事上达到极致，尊到了极点。臣子侍奉君主，只是凭借这种尊卑关系罢了。”

诸侯为天子服丧

疏文说：这段文字排在父亲之后、君主之前，是因为天子不兼任其他君主，在君主中最为尊贵，所以特别把文字列在上面。

传文说：天子是至尊的。

疏文说：天子是至尊，这与父亲相同。

郝氏说：“这就是所说的凭借侍奉父亲之道来侍奉天子。”

君

疏文说：臣子为君主服丧，这里的君主内部兼有诸侯及大夫，所以文字列在天子之后。

传文说：君主是至尊的。

注文说：“天子、诸侯以及拥有封地的卿大夫，都称为君。”

疏文说：根据《周礼·载师》说：“家邑负责稍地，小都负责县地，大都负责畺地。”这是天子卿大夫拥有封地的情况。如果像鲁国的季孙氏拥有费邑，叔孙氏拥有郈邑，孟孙氏拥有郕邑，晋国三家也都有韩、赵、魏的封邑。这是诸侯的卿大夫拥有封地，都称为“君”。士没有臣属，虽然拥有封地，也不能称为君。所以仆役等为其长官服丧，穿吊服并加麻，不穿斩衰。

朱熹说：“方防无禅，见于《通典》，说是郑康成的说法，但遍查各篇，未见其文，不敢轻易为之解说。”

敖氏说：“诸侯以及公卿大夫、士有臣属的，都称为君，这里为之服丧的，如果是诸侯，则是其大夫、士；如果是公卿大夫、士，则是其贵臣。这也是主要论述，士的礼制以门第上下类推，以此类推。”

汪琬说：“有人问：汉魏时期属吏都为州郡将帅服君与旧君之丧，而唐以后没有这种制度，为什么呢？”回答说：“汉魏的制度，州郡都能自行辟举其属吏，虽然服这种丧服也可以。后世一命以上的官员，无不请求天子任命，接受天子的爵位，享用天子的俸禄，州郡不能将其作为臣属。州郡既然不能将其作为臣属，那么品级高低虽然不同，都是并肩侍奉君主的人，又何必服丧呢？”

姜氏说：“君指王国的臣子侍奉天子，侯国的臣子侍奉诸侯，家臣侍奉有采地的人。诸侯为天子服丧，上面已经说过了。”

世佐按：特牲礼中，士也有私臣，但地位卑下不足以称为君，所以其臣不为他服斩衰。敖氏的说法不对。

父亲为长子服丧

注文说：“不说嫡子，是通用于上下等级，也说立嫡以长。”

疏文说：说长子通用于上下，那么适子的称号只依据大夫、士，不通用于天子、诸侯。如果说太子，那么也不通用于上下。也说立嫡以长，是想表明适妻所生的都叫嫡子。第一个儿子死了，就取适妻所生的第二个年长的立为继承人，也叫长子。如果说适子，只依据第一个。如果说长子，是通用于立嫡以长【从续通解节本】

敖氏说：“为他服三年丧，是因为他是嫡子，特别加重尊崇。这是嫡子，不说嫡而说长，明确他是嫡而又长，所以为他服此丧，而不降低丧服等级。”疏衰三年章放在这之后，凡是说嫡的，也都兼说长，经文互相参看罢了。

传文说：“为什么服三年呢？因为他是承继祖先正体的，又将继承重大的宗庙祭祀。庶子不能为长子服三年，因为不继承祖位。”

注文说：这里说为父亲继承宗祧的人，然后才为长子服三年，重视他应当作为先祖的正体，又因为他将代替自己成为宗庙的主祭人。庶子，是为父后者之弟。说庶，是疏远区别的意思。《小记》说：“不继承祖位与父位，这里只说祖，不说父，或许祖父共庙。”

疏文说：经文说“继祖就是为祖”，然后才能为长子服三年。郑玄说“为父后者然后为长子服三年”，不同的地方在于，周代的道义有适子没有适孙，适孙还同庶孙的例子。一定要适子死后才立适孙，才能为长子服三年，是为父后者然后为长子服三年。兄成为为父后者，是适子；其弟，则是庶子。是为父后者之弟，不能为长子服三年。这是郑玄根据初始情况而言，其实继祖父身三世，长子四世才能服三年。郑玄注《小记》说：“说不继祖祢，那么长子不必五世”，郑玄之前马融等人解释为长子五世，郑玄以义理推之，自己继祖与祢通，自己三世就能为长子服斩。长子只到四世不等到五世，这是驳斥马融之义。虽然承重不得服三年，有四种情况：一是正体不得传重，谓适子有废疾不堪主宗庙；二是传重非正体，庶孙为后是也；三是体而不正，立庶子为后是也；四是正而不体，立适孙为后是也。

有问：“周制有大宗之礼，乃有立适之义

译确立嫡子作为继承人，所以父亲为长子服丧三年。如今大宗的礼制已经废弃，没有确立嫡子的法规，而儿子各自都能成为继承人，那么长子和幼子应当没有区别，庶子不能为长子服丧三年的说法，就不一定成立了。父亲为长子服丧三年这件事，也不能用嫡子和庶子的身份来讨论。

译朱子说：“虽然未能确立宗法，但丧服制度自然应当遵循古制，这也是‘受礼存羊’（保留礼制形式以寄托意义）的用意，不可随意更改。比如汉代宗子法已经废除，但诏令中仍有规定，赐予应当作为父亲继承人的爵位提升一级，这说明这种礼制的精神依然存在。难道可以说宗法废除了，所有的儿子都可以作为父亲的继承人吗？”

敖氏说：“祖，指的是别子（受封立国的诸侯或大夫的嫡长子以外的儿子，即另立宗支的人）；继承祖位的是大宗的宗主。《礼记》说：‘别子为祖，继承别子的是宗’，就是这个意思。这里说‘不继承祖位的’，只是指大宗的庶子而言。如果像《小记》所说的‘不继承祖位和父位的’，那就兼指大宗和小宗的庶子了。然而经文只说‘父亲为长子服丧’，而传注中却有‘庶子不继承祖位和父位，不能为长子服三年丧’的说法，这似乎与经文相异。《殇小功》章说：‘大夫为公侯的兄弟的庶子之长殇服丧，公侯的兄弟为其庶子服丧，这与大夫为其嫡子服丧相同，也是三年，与大夫相同。’这就很明白了。公侯的兄弟是不继承祖位和父位的，但他们的丧服却如此，那么所谓‘庶子不能为长子服三年丧’的说法，难道是错误的吗？郝氏说：‘父亲为嫡长子服丧，即使是殇子也服斩衰三年。大概是因为其父本是宗子，在上方继承了祖位和父位的正统，又将要把宗庙祭祀的重任传下去，所以服三年丧。’这是指父亲重视宗祀；庶子是指父亲本是庶子，不是正统嫡妻所生的长子，也没有继承祖位的重任，所以不能服三年丧。《小记》说：‘庶子不为长子服斩衰，是因为不继承祖位和父位的缘故。’又说：‘父亲为儿子服丧，如果按照父亲的道义，似乎不太协调。’世佐按：儿子为父母服三年丧，父母为儿子服期年（一年）丧，这是正常的。为长子服三年丧，是因为长子承受祖宗的重任而加以隆重对待。这是尊祖敬宗的道理，上下都通行的。说‘在上方继承正统的’，明确其父是嫡长子；说‘又将要把重任传下去的’，明确其子也是嫡长子。重，指的是宗庙祭祀。庶子不能主持祭祀，就不能为长子服三年丧，因为他们没有重任可以传承。庶子是不作为父亲继承人的。说‘不继承祖位的’，是从其子的角度而言的。那么为长子服三年丧，五种宗法关系都可以实行。即使是继承父位的小宗，也可以为长子服三年丧，因为他既然继承了父位，就能主持父庙的祭祀，这也是有传承重任的道理。《小记》说‘不继承祖位和父位的’，也是指庶子不继承父位，而庶子的长子不继承祖位。先儒考察得不仔细，因此说‘嫡子相承，必须到第四代才能服三年丧’，这就失去了本义。经文只说‘父亲为长子服丧’，而不区分父亲的嫡庶，所以传注加以阐发，这就是传注对经文的功劳所在。”

**为人后者**

疏说：“这是指出继给大宗的人，他的情感本来疏远，所以条文排在长子之后。雷氏说：‘这段文字应当说“为人后者为所后之父”，缺少这五个字，是因为所后之父可能早逝，现在所后的人不确定，或者过继给祖父，或者过继给曾祖父、高祖父，所以省略了。’”

敖氏说：“不说为所后之父，是因为道理显而易见。礼制规定，大宗子死了没有儿子，族人就用支子（庶子）作为他的继承人。”

传文说：“为什么服三年丧呢？承受重任的人必须用尊贵的丧服来服丧。”

敖氏说：“这是解释经文的意思。重，指的是宗庙祭祀；尊服，指的是斩衰。郝氏说：‘传文问为什么服三年？怀疑这与亲生父亲有所不同。受重，指的是继承宗祀。’”

**什么样的人可以过继？过继给同宗的人就可以；过继给同宗的人。**

疏说：“大宗子应当聚集族人，不同宗就不可以，指的是共同继承别子之后的人。同一宗族内，如果是别宗同姓，也不能因为聚集族人的缘故而允许过继。敖氏说：‘这是说应当过继给同宗的人。’从此以下，又反复论述为人后（过继）的道理。”

郝氏说：“过继的人必须同宗，因为他们起初本是一体。”

**什么样的人可以被人过继？支子可以。**

疏说：“说支子可以，是因为其他家的嫡子当家，自己就是小宗，小宗应当收敛五服以内的族人，也不能空缺，所以嫡子不能过继给别人，因此选取支子。支子就是第二个及以下的庶子。不说庶子，而说支子，是因为如果说是庶子、妾子，人们会嫌恶认为只有妾子可以过继给别人，嫡妻的第二个及以下的儿子不能过继给别人，所以把‘庶’字改为‘支’字。支，取枝条的意思，不限于妾子。嫡子既然不能过继给别人，那么没有后嗣也应当有过继的道理。”

敖氏说：“必须是支子，是因为他们不继承祖位和父位。”

**为所后者的祖父母、妻子、妻子的父母、兄弟、兄弟的儿子，如同亲生儿子一样。** 注说：“如同亲生儿子，是指为所后者的亲属服丧，如同为亲生儿子服丧一样。”

疏说：“死者的祖父母，就是过继者的曾祖父母；妻子就是过继者的母亲。妻子的父母、妻子的兄弟、妻子的兄弟的儿子，对于过继者来说是外祖父母、舅父和内兄弟，都如同为亲生儿子服丧一样。敖氏说：‘提到妻子的兄弟，是为了表明从母（姨母）；提到妻子的兄弟的儿子，是为了表明从母昆弟（表兄弟）。这里对于尊长只提到所后者的祖父母，对于亲近者只提到所后者的妻子，大概是各举一例以见其余的丧服。至于其妻子的父母以下则详细列举，是因为担心人们认为承受重任的恩情主要在于所后者，而可能忽略对其妻子的丧服。其妻子党派的丧服尚且如此，那么对所后者的亲属的丧服就更可以知道了。’”

译经文中记载，为别人立后的人，其丧服等级如同儿子一样，但仅限于对父亲，所以《传》文是针对那些没有明确记载的情况进行详细阐述。这里《传》文说，为别人立后的人，要为所立后者的祖父母服丧，这意味着所立后者已经去世，而他的祖父或父亲或许还健在。在祖父或父亲尚存的情况下，子孙得以被立为后嗣，是因为他们是宗子的缘故。大概是因为尊长已经年老，让子孙代为统领宗族事务，这也称为宗子，这就是所谓的“宗子不孤”。如果不是这种情况，就没有立后嗣的道理。顾炎武说：这是由为别人立后这一情况推演而言的，所立后者有七等亲属，都应当依照礼制为他们服丧。所立后者的祖父，是我的曾祖父；父母，是我的祖父母；妻子，是我的母亲；妻子的父母，是我的外祖父母；因为涉及妻子而连带提及，所以连在一起说，这是为了使行文方便。兄弟，是我的世叔父；兄弟的儿子，是我的堂兄弟；至于“若及”和“若子”，是我的堂兄弟的儿子。《正义》认为“妻子的兄弟”和“妻子的兄弟的儿子”这种解释是错误的【郑玄将“若子”解释为如同亲子，但篇末又有“兄弟之子若子”的文字，应当作相同的解释】

译世佐按：祖，指祖父母，只说“祖”，是省略的写法。所后者的祖父母，作为继承人，应当服齐衰三个月。如果所后者以及所后者的父亲都已去世，那么为曾祖父服斩衰，为曾祖母服齐衰三年。如果曾祖父还在世，那么为曾祖母服丧，就像父亲在世时为母亲服丧一样。父母作为继承人，应当服不杖期。如果所后者已经去世，那么为祖父服斩衰，为祖母服齐衰三年。如果祖父还在世，那么为祖母服丧，就像父亲在世时为母亲服丧一样。既然已经为人后，而传文却陈述为所后者的祖或父服丧的情况，这是为了表明，即使祖或父还在世，也可以为宗子死后立后。况且允许在生前就立后【《特牲馈食礼》说：“嗣举奠。”注解说：“嗣，是主人将要立为继承人的人。”疏解说：“不说嫡子而说将要立为继承人的人，是想表明没有嫡长子，立庶子或同宗的人为后，这些都是生前立后的证据】。妻子作为继承人，应当服齐衰杖期。如果所后者已经去世，那么为她服齐衰三年。妻子的父母作为继承人，应当为所后者的妻子服小功。举出一例，父母的情况，其他的就可以类推了。在这里陈述，对于上文本宗的内容比较方便。兄弟作为继承人，应当服不杖期，所后者是大宗的宗子，而有兄弟的情况，是指庶兄或者嫡兄有残疾不能主持宗庙祭祀。兄弟的儿子作为继承人，应当服大功。所谓“如”，即“如子”，意思是作为继承人，为这六等亲属服丧，都如同所后者的亲生儿子一样。传文因为为人后者服丧，连带提及，以补充经文没有完备的地方，而其言语的详略也各有意义。对于正统的亲属全部列举，对于旁系亲属举出一个兄弟来类推与父亲同辈的人，举出一个兄弟的儿子来类推与自己同辈的人，以下的就简略而不说尊卑的差别了。这六者之中，本宗占五个，外亲占一个，这是内外之别的区分。注疏和顾氏的说法各有得失，所以详细论述。

妻子为丈夫

疏说：“从这以下，论述妇女的丧服。妇女地位低于男子，所以排在后面。”

传文说：丈夫是最尊贵的。

疏说：“妻子，是齐的意思，说与丈夫齐等。丈夫最尊贵，虽然身体地位齐等，但因为在家，父亲嫁出，就以丈夫为天，这是男尊女卑的道理，所以把丈夫等同于君父【从集说节本】”

敖氏说：“这也是主要讲士的妻子之礼，以贯通上下。凡是妇女服丧的，都仿照这个。”

妾为君

疏说：妾地位低于妻，所以排在妻后面。

张氏监本正误说：“‘妾为君为’，‘为’字误作‘谓’。”

传文说：君是最尊贵的。

注说：妾称丈夫为君，是因为不能以身体地位加尊，即使是士也是这样。疏说：《内则》说“聘则为妻，奔则为妾”，郑注说：“妾的意思是接见，那里有礼，跑着去，得以接见君子，这是妾名的意义。”但是并立后匹敌嫡妻，是国家灭亡家道断绝的根本，所以深深抑制，另外命名为妾。既然命名为妾，所以不能称丈夫为夫，所以加尊名，称为君。说“即使是士也是这样”，士本身不合称君，至于妾尊称丈夫与臣子没有不同，所以即使是士的妾也可以称丈夫为君。

敖氏说：“妾与臣子相同，所以也把所侍奉的人称为君。《春秋》传文说：‘男为人臣，女为人妾。’”

郝氏说：“妾是接见，君是主宰。妾不敢匹敌嫡妻，所以称丈夫为君。妻子顺从丈夫，像儿子顺从父亲；妾侍奉丈夫，像臣子侍奉君主。他们的尊贵相同，丧服也相同。”

女子子在室为父

注说：女子子，就是女儿。区别于男子。说在室，是通已经许配。

疏说：通，是通晓。通晓已经许配，是说女儿十五岁许配而加笄，与男子二十岁加冠相同，那么就是成人了。身体既然成人，也可以为父亲服斩衰。虽然许配为成人，等到出嫁，一定要到二十岁才嫁到夫家。敖氏说：女子，就是妇女。说女子子，是表明她有父母。在室，在父亲的家里。与不杖期章，出嫁的人相对而言。郝氏说：男女称子，对父母为子。女子重复称子，区别于男子为子。女子已经出嫁，为父母服期。已经出嫁又回到父亲家里，父亲去世也服斩衰三年。

顾氏说：“注解说在室，通已经许配，通是包括。是说许配而没有出嫁，遭遇父亲去世，也应当为她布总、箭笄、髽衰，服丧三年。”《内则》说：“有变故，二十三年才出嫁。”曾子问孔子说：“女子在路上，而女子的父母去世，那么女子返回，这是对的。”

世佐按：女子子在室，与男子相同，没有出嫁，没有可降服的。这是指成人而没有出嫁的。那些没有成人的，丧服相同，只是不杖有区别。《小记》说：“女子子在室为父母，主持丧事的人不杖，那么儿子一人杖。”那么没有成人而有兄弟的，都不杖就可以知道了。

布总箭笄髽衰三年

注说：这是妻妾女子子丧服不同于男子的地方，总束发叫做总，既束住发根，又总束发梢，箭笄是竹制的笄，髽是露出发髻。就像男子的括发，斩衰括发用麻，那么髽也用麻。大概是用麻从项部向前交叉在额头上，再绕住发髻，就像戴丧帽一样。《小记》说：男子加冠而妇人加笄，男子免冠而妇人髽。凡是丧服上面叫衰

译上衣称为衰，下衣称为裳，这里只提到衰而没有提到裳，是因为妇人的裳与男子没有区别。衰的样式如同男子的衰，下摆则像深衣。深衣的衰没有腰带，也没有衣襟。

译疏说：上文没有提到布，也没有提到三年，到这里才说，是因为上面哀痛到了极点，所以隐去了布的名称和年月，到这里必须说出来了。上文说绖到练除的，这三种都是终了三年才除去。查《丧服小记》说：“妇人用带和恶笄来终丧。”那是指妇人期服的，带和笄都终丧；这里斩衰的带也是练除，笄也是终三年。经文的体例，都是上面陈述服饰，下面陈述人，这服饰的不同，在下面说，是为了显示与男子相同的如前，与男子不同的如后，所以行文与通常不同。上文列举的服饰中，冠、绳、缨不是女子所穿的，这里的布、总、笄、髽等也不是男子所穿的，所以行文要加以改变。布总，只是指出紒后垂下作为装饰的，因为布总六升与男子冠六升相对。髽有两种，查《士丧礼》说：“妇人在室内髽。”注说：“刚死时，妇人将要穿斩衰的去笄而用纚，将要穿齐衰的用骨笄而用纚。”现在说髽，也是去笄用纚而紒。齐衰以上到笄都髽，髽不同于括发的，是已经去掉纚而用头发做大紒，就像现在妇人露紒的样子。它用麻布，也像戴丧头巾，但这是妇人髽的制度。两种，一是未成服的髽，就是《士丧礼》所说的那种；将要穿斩衰的用麻，将要穿齐衰的用布。二是成服之后露紒的髽，就是这里经文注说的。说“斩衰括发用麻”，那么髽也用麻，查《丧服小记》说：“斩衰括发用麻，免而用布。”男子髻发和免用布有记载，妇人髽用麻布没有记载。郑玄认为男子髻发、妇人髽都在小敛的时候，明白用物和制度也应该没有不同，引用《丧服小记》来证明经文的箭笄，是与男冠相对的东西。说“男子免而妇人髽”，也是小记的话。这免既然齐衰以下用布，那么髽自齐衰以下也同用布。只是男子阳多变，斩衰叫括发，齐衰以下叫免；妇人阴少变，所以齐斩妇人同名髽。查《士丧礼》郑注说：“众主人免的是齐衰，将要穿齐衰的以免代冠。”免的制度没有听说旧说，认为像冠的形状，宽一寸，也引用小记括发和汉丧头巾来说，那么括发及免与髽三者虽然用麻布不同，都像戴丧头巾没有区别。如果这样，成服以后，斩衰到缌麻都冠像戴丧头巾，妇人都露紒而髽。说“妇人不殊裳”，查《周礼》内司服，王后六服都只说衣，不说裳，因为连衣裳不分开，见裳那么这丧服也连裳于衣，衰也缀于衣，所以直接叫衰。说“衰像男子衰”，也像记所说，凡衰外削幅以下的制度，像男子衰。下像深衣的，像深衣六幅破为十二，阔头向下，快头向上，缝齐倍腰。说“深衣那么衰无带下”，按记说“衣带下尺”，注说“衣带下尺的，是腰，宽尺足以掩裳上际”。现在这裳既然缝着衣，不见里衣，所以不需要腰来掩裳上际。说“又无衽”，记说“衽二尺有五寸”，注说“衽所以掩裳际”。那是根据男子裳前三幅，后四幅，开两边露里衣，所以需要衽属衣两旁垂之，以掩交际之处。这既然下像深衣，缝之以合前后两边不开，所以不需要衽来掩之。查深衣说“续衽钩边”，那吉服深衣须有曲裾之衽，这妇人凶服虽然像深衣，也没有深衣之衽。

孔氏说：“髽，形状有多种，有麻，有布，有露紒。形状有异同，都叫髽。现在辨别男女以及何时应该穿这免髽的服饰。男子的免有两个时候，而只有一种；妇人的髽则有三种。那麻髽的形状与括发一样，以对应男子括发的时候。斩衰括发用麻，那么妇人这时髽也用麻。男子括发先去冠縰用麻，妇人也去笄縰用麻。又知道有布髽的，查这里说男子免对应妇人髽，男免既然用布，那么妇人髽不容用麻。是知道男子为母免那么妇人布髽。知道有露紒髽的，丧服传说：‘布总箭笄髽衰三年’，明知这服都以三年。三年之内男不常免，那么妇人不用布髽，所以知道常露紒。所以郑注丧服说：‘髽露紒也’。而且丧服所明的都是成服后，不论未成服麻布髽。怎么知道这样？丧服既然不论男子之括免，那么不容说女服之未成义。既然说髽衰三年，更知道常髽是露紒。又就齐衰轻期髽无麻布，怎么知道这样？查《檀弓》：‘南宫縚之妻之姑之丧，夫子诲之髽曰：尔无总总尔，尔无扈扈尔’，只是戒其高大，不说有麻布别物，是知道露紒悉名髽。又查《奔丧》说：‘妇人奔丧东髽’，郑说：‘谓姑姊妹女子子也，去纚大紒曰髽’。如果像郑说，既然谓是姑姊妹女子子等，还为本亲父母等，只说”

译去掉发带和大的发髻，不提及布和麻，应当知道期年以下的丧服没有麻和布。然而露髻是平时居丧时的发髽，就有笄，怎么知道这样呢？考察笄是用来对应冠的，男子在防服期间平时戴冠，妇人则平时用笄。所以防服期间，妇人为公婆服丧，用恶笄束发成髽，郑玄说：“说用髽，那么髽是有着笄的，这就明白了。”结合这条经文和注疏，又知道平时居丧用笄而露髻成髽。这三种髽的区别，是皇氏的说法，现在考校认为这是正确的。有两种髽：一是斩衰的麻髽，二是齐衰的布髽，都叫做露髻。必定知道这样的原因，是因为防服期间，在室的女子为父亲服丧，用箭笄束发成髽，衰服是斩衰，其髽用麻，郑玄注认为是露髻，这就明白齐衰用布也叫做露髻髽了。其义理在于男子则免冠，妇人则髽发，是因为其义理在于男子则免冠，妇人则髽，只是用来区别男女而已，并没有其他的义理。贺防说：男子去掉冠就像妇人去掉笄，义理尽于此，没有再别的义理了【此《丧服小记》疏，今从《续通觧》节】

译陆佃说：女子插笄，如同男子加冠。所以司马子期说：“我有妾，想让她插笄，可以吗？”《丧服传》说：“已出嫁的女儿，为父母服丧；媳妇为公婆服丧。恶笄有笄头，用麻束发直到卒哭礼结束。儿子折断笄头，用布束发。”大概意思是：用笄，那么重点在于笄；用麻束发，那么即使有笄，也不是正式的笄。

方慤说：“男子用来覆盖头部的叫做冠，女子用来贯穿头发的叫做笄。这里只说吉礼的情况，到了凶礼就变了。男子就除去冠而戴免，女子就除去笄而用麻束发。所以说：‘男子戴免而女子用麻束发。’大概有冠就是头饰，除去冠就戴免，所以除去冠用麻缠绕叫做免；有笄头发就竖立，除去笄就用麻束发，所以除去笄用麻缠绕叫做髽。至于男子成服，也有冠，就是所谓的厌冠；女子成服，也有笄，就是所谓的恶笄。那么丧礼中有时戴免有时用麻束发，难道有别的原因吗？只是用来辨别男女的礼义罢了。”

黄氏说：从斩衰到缌麻成服都用布束发【刚开始死时女子都用白绢束发，现在成服就用布束发】，布的升数对应男子冠的等级，长度则是斩衰束发长六寸，期丧束发八寸，大功束发也是八寸，小功和缌麻都是一尺，吉礼束发应当是一尺二寸【期丧以下都是孔颖达疏所说】。布束发直到丧期结束，女子互相吊唁用素束发，所谓的素是指布呢，还是白绢，还不清楚。箭是筱竹，用箭做笄。刚开始死时将要服斩衰，女子除去笄，到男子括发戴麻髽的时候仍然不插笄，现在成服才开始用箭笄。箭笄长一尺，女子箭笄直到丧期结束，女子【缺一字】只有除服没有变化。只有妾为君主的长子，虽然服斩衰但不戴箭笄和髽的礼制，先儒的解释各不相同，现在详细列在下面。《士丧礼》篇注说：髽是露出发髻，如同男子的括发。斩衰括发用麻，那么髽也用麻，用麻的从颈后向前交叉在额上，再绕发髻如同戴丧帽。贾公彦疏说：髽有两种，一是未成服的髽，就是《士丧礼》所说的将服斩衰的用麻，将服齐衰的用布；二是成服之后露出发髻的髽。又说：从斩衰到缌麻女子都露出发髻而髽。《丧服小记》，孔颖达疏引用皇氏的说法说：女子的髽有三种，有麻，有布，有露发髻。形状虽然不同，都叫做髽。一是麻髽，是说斩衰括发用麻，那么女子这时髽也用麻；二是布髽，是说男子戴免，女子髽，男子戴免既用布，那么女子就不能用麻。由此知道男子为母亲戴免时，女子就用布髽。三是露发髻的髽，是说【缺一字】《丧服经》说：髽衰三年，三年之内男子不常戴免，那么女子必定不常用布髽，所以知道常露发髻。又就齐衰轻期髽无麻布，即使是已出嫁的女儿为本亲父母髽也无麻布，由此知道露发髻都叫髽。又说：那么常居露发髻的髽，就有笄。孔颖达疏虽然引用皇氏的说法，却又驳斥说：现在考证校正有两种髽，一是斩衰麻髽，二是齐衰布髽，都叫露发髻。那将服斩衰的在男子括发髽的时候就用麻做髽，那将服齐衰的在男子戴免的时候就用布做髽，到葬的时候女子的髽就和未成服的时候相同，大功以下就没有髽【缺一字】现在考证三种说法各有得失，更应当【缺一字】详细。【缺一字】《丧服四制》说：秃头的人不髽。又查《左传》襄公四年，臧纥救鄫，侵邾在狐骀战败，国人迎接丧事的人都髽。鲁国从此开始髽。注：髽，麻发合结。〇遭丧的人多，所以不能备齐凶服，只髽而已。疏说：髽的形状制度，礼没有明文，先世儒者各自凭意解说。郑众认为枲麻与头发相半结之。马融认为屈布为布，高四寸，戴在额上。郑康成认为去纚而紒。查《檀弓》记载：南宫縚的妻子，是孔子的兄长的女儿。縚的母亲去世，孔子教她髽说：“你母亲太高，你母亲太广。”郑康成说：从从是说太高，扈扈是说太广。如果布高四寸就有定制，怎么会担心太高、太广而教她呢？如果郑康成说：去纚而空露发髻，那么头发上本来就没有丧服了。丧服女子在室为父亲髽衰三年，空露发髻，怎么能与衰共文而叫做髽衰呢？鲁国人迎接丧事都髽，难道只是露发髻迎接丧事吗？凶服以麻为表，髽字从髟，是头发的丧服。杜预以郑众为长，所以采用他的说法，说麻发合结，也应当麻发各半。当时鲁师大败，遭丧的人多，妇人迎接儿子、迎接丈夫，不能备齐凶服，只髽而已。同路迎接丧事，以髽互相吊唁。传言鲁国从此开始髽，自此以后就用髽作为吊服，即使有吉事也用髽吊唁别人。《檀弓》说：“鲁国妇人髽而吊唁，从败于台鲐开始。”郑康成说：当时家家有丧事，髽而互相吊唁，知道从此开始髽，是开始用髽互相吊唁。

敖氏说：“髽，是露发髻的名称。这里主要说成服以后的礼，但是应当髽的从小敛的时候就是这样了。所以《士丧礼》：‘卒敛，妇人髽于室’，从此直到丧期结束不变。这里说笄、总、髽衰，都是用来表示其

译与男子不同的地方，那么与男子相同的地方就是丧带、腰带、丧杖和丧鞋了。《士丧礼》说：“妇人用牡麻制作丧带，打结处保留麻的本根”，这也是妇人斩衰丧服中丧带与男子不同的地方。这里之所以没有提及，是因为经文只主要讲述头部的丧带，所以对此略而不提。

译郝氏说：“总，是用布覆盖头发，就像男子的冠一样，使用六升布和竹笄来固定。箭，是小竹，用来卷束头发。男子在斩衰之丧刚死时，投弃冠冕，剪去鬓发，用布束发并加上絻。女子在斩衰、齐衰之丧，都结髽。男子成服时，加上防冠；女子成服时，加上恶笄和布总。”

汪氏琬说：“有人问：妇人可以不服衰吗？回答说：不可以。丧服是用来修饰情感的，情感与外表相配，吉礼与凶礼相应，所以衰作为丧服，是用来表示内心诚意的。妇人难道就唯独不是这样吗？由此说来，即使是旁系亲属，尚且不可以不服衰，何况妻子为丈夫，妾为家长，女儿为父母呢？”

世佐按：髽与括发、免，都是以麻或布缠绕额头而露出发髻的名称，形制相同而名称不同，用来区别男女。《既夕礼》说：“丈夫髽。”《防服四制》说：“秃头的人不髽。”可见髽又是男女通用的称呼。男子的括发、免都是因事而为之，妇人则髽以终防，妇人的变化较少。括发、免必定要除去冠，髽可以不除去笄，这也是它们的区别。解说又见于《士防礼》及《既夕礼》。

传文说：“总用六升布，长六寸；箭笄长一尺，吉笄长一尺二寸。”

注文说：总用六升布，是首饰仿照冠的规制，长度六寸，是指束发后垂下作为装饰的部分。

疏文说：说箭笄长一尺，吉笄长一尺二寸，这是斩衰之丧用的笄，使用箭竹。下文《记》说：女子出嫁后，为父母、儿媳为公婆，使用恶笄。郑玄认为用榛木做笄，那么《檀弓》中南宫縚的妻子为婆婆服丧说：大概用榛木做笄，是对的。吉礼时，大夫、士及其妻子用象牙笄，天子、诸侯的后妃、夫人用玉笄。现在在丧服中，只有这箭笄和榛笄两种，如果论及尺寸，也不过这两等。以斩衰为一尺，吉笄为一尺二寸，《檀弓》南宫縚的妻子为婆婆服丧，用榛木做笄，也说是一尺，那么大功以下就不能再有差降了。郑玄注《小记》说：笄是用来卷束头发的，既然都是直着卷束头发，所以五服略微减少一节，都用一尺而已。因此女子为父母服丧，既已使用榛笄，卒哭之后折断吉笄的首端，回到夫家，因为榛笄之外无可差降，所以使用吉笄。又说：这斩衰的总长六寸，南宫縚的妻子为婆婆服丧总长八寸，以下虽然没有明文，大功应当与齐衰相同为八寸，缌麻、小功同一尺，吉总应当一尺二寸，与笄相同。敖氏说：总六升，也只是指卒哭以前而言，那卒哭以后应当与男子受冠的布相同为七升，既练则用八升。

郝氏说：总只长六寸，是为了覆盖髽。防笄比吉笄短二寸，唯独在这里详细说明，是因为要阐明妇人为斩衰首服，所以与男子不同的地方。张氏说：总六升。注文说：仿照冠的数目，是指仿照斩衰冠的布数，其余丧服也应当各自仿照其冠布的数目。长六寸，注文知道它是指束发后的部分，因为束发的地方人所不见，没有尺寸可言。

女儿出嫁后返回父亲家，为父亲服丧三年。

注文说：是指遭遇丧事后被休弃的女子，起初服齐衰一年。被休弃后参加虞祭，就接受三年的丧服。接受丧服后参加虞祭而被休弃，那么小祥也如此。已经除去丧服后被休弃，那就罢了。凡是女子嫁于大夫以上，称为嫁；嫁于士庶人，称为适人。

疏文说：嫁女为父亲服丧，用五升衰，八升总。虞祭后接受八升衰，九升总。现在未虞祭而被休弃，虞祭后接受丧服，应当与在室的女儿相同，以三年的丧服接受。三年丧服，刚死时用三升衰，六升裳，加冠。既葬后，用那冠作为受服，六升衰，七升裳，加冠。这被休弃的女子，也接受六升衰和总，七升裳。既虞祭而被休弃，已经接受了出嫁齐衰一年的受服了。到了小祥后的练祭，才接受七升衰，八升总，与在室的女儿相同。如果既小祥后被休弃，因为嫁女本为父母服期，至此已经除去，就不再为父母着服了。又说：如果天子之女嫁于诸侯，诸侯之女嫁于大夫，出嫁为丈夫服斩衰，仍然为父母不降等，因为外宗内宗以及作为诸侯兄弟的人都是国君，都服斩衰。明知女子虽然出嫁，为国君不降等。

孔氏说：“女子出嫁为父母服期，如果父母丧事未过小祥而被丈夫休弃回家，遇到小祥就跟随兄弟服三年的受服。既然已经断绝夫族，所以对父母的情义更加隆重。如果父母丧事已经小祥而女子被休弃，她的期服已经除去。如果返回本家服丧，须跟随兄弟的节次。兄弟小祥之后没有服丧变化的节次，所以女子也就停止了。未练而返回，那么服期，是指先前有丧事而被丈夫休弃，现在未小祥而丈夫命令返回，就回到夫家，到小祥时除去，是依照期服。既练而返回，那么遂服，是指如果回家已经跟随兄弟小祥服三年的受服，而丈夫命令返回，那么就仍然服满三年才除去，是跟随兄弟的缘故。”

敖氏说：子，是女子子。承接上文经文而言，所以只说子，是省略文字，不是经文的正例。又说：嫁则为女子子，没有嫌疑，也可以不必说女。经文在其他地方，凡说子的，都指男子。说返回在父亲家，明白是被休弃在父亲健在的时候。著录这一条，是嫌与未嫁者不同。这为父亲服丧与未嫁者相同，那么为母亲以下也如此，可以推知。经文特意在这里说明。凡是女子出嫁

译对于女子，作为正妻的称为“嫁”，兼及妾室而言则称为“适人”。这里只说“嫁”，是省略了文字。从父亲以下，凡是给这位女子服丧的人，也都依照他们原本应服的丧礼等级。

译郝氏说：“‘子嫁反’以下，说明这个女子不是未出嫁的女子。未出嫁的女子与‘子’相同，概括首章为父亲服丧的条例。这是指出嫁后返回娘家的人。既已出嫁就顺从丈夫，没有丈夫而返回娘家，那么父亲就是她的天，所以为父亲服丧三年，与儿子相同。”

姜氏说：“这条经文的意旨，本来说的是被休弃而父亲已去世者的服丧规定，而传文因此以父亲去世后被休弃者的服丧规定，作为类推罢了。那么单独指父亲去世后被休弃者来说，大概传文的义理并非经文的义理。”

世佐按语：女子出嫁而降低为本宗服丧的等级。妇人的道义，在于内属夫家而外疏父母家。被休弃而回家，仍然与未出嫁者相同，因为她与丈夫断绝了宗族关系。这条经文所陈述的，兼指未遭遇丧事而被休弃以及遭遇丧事但未练除而被休弃者而言。说服丧三年而不说所服丧服的等级，是容许遭遇丧事而被休弃的情况，那么她起初所服的丧服或许不完全同于在室时。如果她遭遇丧事而被休弃，休弃后又返回夫家，变除丧服的节次，则《小记》论述得很详细了。传文说：“为父母服丧，未练除而被休弃则服丧三年；已练除而被休弃则停止服丧；未练除而返回夫家则服丧一年；已练除而返回夫家则继续服丧。”又按语：这条本属于经文，郝氏却认为是传文，这是把传文分属经文之下的人搞错了。

公士大夫的众臣，为他们的主人服丧用布带、绳屦。

注说：“士，指卿士。公卿大夫被天子、诸侯所厌降，所以降低其众臣的丧服，用布带、绳屦。贵臣得以伸展，不剥夺其正服。”

疏说：说“士即卿士”，是因为他在公之下、大夫之上，处于卿的位置。《典命》说：大国设立孤一人，诸侯没有公，以孤作为公，降低其众臣的丧服，用布带、绳屦两件事，其余的服丧、手杖、冠、绖则如常。那布带与齐衰相同，那绳屦与大功相等。贵臣得以伸展，依据上文是绞带、菅屦【从杨氏图节本】。

李氏辩解说：“以传文考证，怀疑‘士’即是‘卿’字传抄错误。”敖氏说：“这也是因为不同而特别指出，并且说明不同的仅限于此。”公即所谓诸公，公卿大夫也是仕于诸侯的人。他们的众臣为他们服丧用布带、绳屦，降低于为君服丧的正服，所以避开贵臣而不敢与之相同。大概这些君的尊贵低于国君，所以他们的臣子服丧得以分别贵贱。

郝氏说：“公士指诸侯之士与大夫的众家臣，各自为他们的主人服斩衰三年，只是加用布带，与齐衰以下相同；穿麻绳鞋，不用菅草，与不杖期以下相同，大概爵位尊贵者恩情深而服丧完备，爵位卑贱者恩情浅而服丧减损。”

姜氏说：注疏几乎误解本章。因为臣有贵贱，所以服丧有隆杀。经文大概说的是众臣，不是贵臣可比，所以带、屦与苴带、菅屦不同。而传文因此说他们不是贵臣可比，所以虽然服丧用手杖，也不与他们一同就位。如果说卿大夫被君所厌降而降低其丧服，必定没有降低众臣反而不降低贵臣的道理。如果说他们的君卑于众臣，那么即位尊贵，如果不即位，那么难道君就不为王侯所厌降，而君卑独被厌降吗？错误太严重了。世佐按语：公士，公家之士，《玉藻》说“公士摈”就是这样。大夫兼公卿而言，大夫的众臣，指私臣中的卑贱者。他们的君指这两类人的主人。公士的主人，诸侯大夫的众臣的主人，大夫这两者，也都服斩衰三年，而在他们的带与屦上稍微减损，是因为他们疏远且卑贱的缘故。旧解错误，现在依据郝氏的说法改正。

传文说：“公卿大夫，室老、士是贵臣，其余都是众臣。君指有封地的人。众臣服丧用手杖，不凭手杖就位；近臣，君服什么就服什么。绳屦，就是绳菲。”

注说：室老，是家相；士，是邑宰。近臣，指阍寺之类，君指嗣君。斯，此。近臣跟随君服丧，没有降低丧服。绳菲，当今称为不借。

疏说：“公卿大夫有的有封地，有的没有封地。众臣为他们服丧都有手杖，只是没有封地。公卿大夫他们的君卑，众臣都可以凭手杖与嗣君一同即阼阶下，朝夕哭位。如果有封地，公卿大夫他们的君尊贵，众臣虽然用手杖，不得与嗣君一同即哭位，是低于君的缘故。汉时称绳菲为不借，这凶鞋不得向人借，也不得借给人。”

敖氏说：“室老，是家臣中的长者。士，凡是作为家臣的士，都是。众臣服丧用手杖，不凭手杖就位，也与贵臣不同。那么贵臣得以凭手杖与嗣子一同就位，也是因为尊贵而稍微贬损的缘故。经文只说公卿大夫，而传文用有封地的人来解释，那么没有封地的人他们的服丧不这样吗？似乎过于固执了。近臣，君服什么就服什么，是诸侯的近臣跟随君服丧。传文在这里说，也似乎不属于同类。”

郝氏说：“公卿、诸侯之卿、大夫室老、大夫家臣之长、士大夫之邑宰，这些都是贵臣，得以服丧完备。其余都是众臣，用布带、绳屦。”有封地，指诸侯有社稷，大夫有采邑。众臣用布带、绳屦，都用手杖，但不凭手杖就位，与贵臣凭手杖就位不同。近臣阍寺之类，恩礼又低于众臣。服丧没有等级，只看嗣君服什么就服什么。菲即屦。

张氏说：“传文说公卿大夫的家臣，只有家老与邑宰两者是贵臣，其余都是众臣。经文所说为他们的主人服丧用布带、绳屦者，都是这类人。公卿大夫”

译有拥有封地的，也有不拥有封地的。这里所说的“君”，指的是拥有封地的人。拥有封地者的众位臣子，不仅鞋履有别，即使手持哭丧棒，也不得与嗣君一同站在东阶下朝夕哭位的固定位置上。不拥有封地者的臣子，则可以手持哭丧棒就位。至于那些亲近国君的小臣，又与众臣不同，嗣君所穿戴的丧服，近臣也就跟着穿戴同样的丧服。

译姜氏说：“传文中又提到近臣，也是表明他们地位卑贱，不能与贵臣相比，只是因为亲近君主，所以跟随君主服丧罢了。如果按照疏义的解释，不仅道理不充分，就连上下文的意思也讲不通了。”世佐按：“公卿大夫和诸侯是贵臣，室老和士大夫也是贵臣。贵臣对于他们的君主恩情深厚、道义重大，所以他们的丧服完全等同于为父亲服丧，没有任何减杀。如果是其他臣子，就不能不有所减杀了。公士也是诸侯的众臣，所以诸侯和大夫的众臣为大夫服丧是一样的。有封地的人，是兼指诸侯和大夫而言。众臣持杖但不以即位为异，可见他们与贵臣的不同，不仅仅在于腰带和鞋子。这里只说的是诸侯的众臣。如果是大夫的众臣，则不持杖。”《檀弓》说：“诸侯的丧事，各位达官之长持杖。”《丧大记》说：“君主的丧事，三天后，太子和夫人持杖五天。入殓后，授予大夫和世妇持杖四天。”《礼记·杂记》说：“三天授予太子持杖，五天授予大夫持杖，七天授予士持杖。”由此可见，诸侯的贵臣和众臣都持杖，而众臣并不以是否即位作为区别。《大记》又说：“大夫的丧事，三天后的早晨，入殓后，主人、主妇和室老都持杖。”孔颖达疏说：“死后三天入殓之后才持杖，应该持杖的人在三天内全部持杖。”这里在家臣持杖的问题上，只提到室老而没有提到其他人，那么大夫的众臣不持杖就很明显了。近臣也是指诸侯的亲信臣子，左右仆从都是，君主和嗣君也是如此。君主穿什么丧服他们就穿什么，跟随君主服丧，不能有差异。近臣地位低于贵臣，恩情道义也较浅，但他们的丧服却没有降低等级，这是因为他们跟随君主，所以不遵循众臣的惯例。传文在众臣之中，又特别分出近臣这一等级，也是补充经文所未详尽之处。《服问》说：“君主的母亲如果不是夫人，那么群臣没有丧服，只有近臣以及仆役、陪乘的人跟随服丧，只穿君主所穿的丧服。”这也是近臣跟随服丧与群臣不同的事例。

右斩衰三年

黄氏说：“汉文帝留下遗制，革除三年的丧期，命令天下的官吏百姓，令到后到灵前哭吊三天，都脱下丧服。殿中应当哭吊的人，都在早晚各哭吊十五次，礼仪完毕就停止。不是在早晚哭吊的时候，禁止擅自哭泣。临丧时穿大红【红与功同】丧服十五天，小红丧服十四天，细麻丧服七天，脱下丧服。其他不在令中规定的，都按照这个令类比执行。布告天下，让百姓清楚我的意思。丧期的制度，从此以后遵循它而不改变【应劭说：总共三十六天脱下丧服，这是用日代替月。颜师古说：这种丧制，是文帝根据自己的心意创立的，并不是取法于周礼。为什么说用日代替月呢？三年的丧期，实际上是二十七月，哪有三十六月的说法？应氏在前面已经错了，而近代学者因循谬误的说法，没有思考】。成帝时，丞相翟方进的母亲去世，下葬三十六天后脱下丧服，处理政事。他自认为身为汉相，不敢超越国家的典制。然而原涉实行父亲的三年丧，名声显扬天下。河间惠王实行母亲的三年丧，诏书褒奖称颂，作为宗室的表率。这就是说，实行三年丧制，能实行的人是被尊贵的。后汉安帝元初三年十一月丙戌日，开始允许大臣、二千石、刺史实行三年丧。晋武帝居文帝丧，臣民都遵循权宜之制，三天后脱下丧服。下葬后，皇帝也脱下了丧服，但仍然戴素冠、吃粗食，哀痛毁伤如同居丧一样。秋八月，皇帝将要拜谒崇阳陵，群臣上奏说：秋暑未退，恐怕皇帝悲伤感伤而损害身体。皇帝说：我得以瞻仰山陵，身体自然就好了。又下诏说：汉文帝不让天下人都哀痛，也是帝王极度的谦让之心。当拜谒山陵时，怎么能心中没有丧服呢？大家商议穿着丧服随行。群臣自己依照旧制。尚书令裴秀上奏说：陛下既然脱下丧服又穿上，道义上没有依据。如果君主穿丧服而臣子不穿，也不敢安心。下诏说：我担心的是情感不能达到极点，衣服在哪里呢？各位勤勉至极，难道我敢随意违背吗？于是停止。中军将军羊祜对傅玄说：三年的丧期，虽然尊贵的人也要服丧，但汉文帝废除了它，毁坏礼制、伤害道义。现在君主至孝，虽然剥夺了他的丧服，但实际上实行丧礼。如果借此恢复先王的法度，不也很好吗？傅玄说：用日代替月，已经几百年了，一旦恢复古制，难以实行。羊祜说：不能使天下都符合礼制，姑且让君主服丧，不也好一些吗？傅玄说：君主不脱下丧服而天下人脱下，这就只有父子，没有君臣了。于是与群臣上奏请求更换丧服、恢复饮食。下诏说：每当感念幽冥中的亲人而不能终了苴绖之礼，以为沉痛，何况吃稻米、穿锦绣呢？这只会激切我的心，不是用来宽慰我的。我本是书生，家中传承礼制不久，怎么一下子就把这份对天子的感情改变呢？跟随你们已经很多了，可以试着省视孔子回答宰我的话，不必纷纭争论。于是穿着粗布素服终了三年。司马光说：三年的丧期，从天子到平民，这是先王的礼经，百世不变。汉文帝凭心意行事而不学习，改变古制、毁坏礼制，断绝父子之恩，亏损君臣之义。后世帝王不能笃行哀戚之情，而群臣谄媚阿谀，没有人肯纠正。到了晋武帝，独自以天性矫正并实行，可称为不世出的贤君。而裴秀、傅玄之流，固陋庸臣，习以为常、玩忽故旧，不能将顺其美，可惜啊。丧期开始于十年八月，下葬元皇后于峻阳陵，皇帝及群臣脱下丧服、恢复吉服。博士陈逵议论认为：现在所实行的，是汉帝的权宜之制，太子没有国事，自然应当终

译服。尚书杜预认为：古代天子诸侯的三年丧期，起初同样穿齐衰斩衰，下葬后就除去丧服，在谅闇中居丧，以心丧终了丧制。所以周公不说高宗服丧三年，而说谅闇，这是心丧的记载。叔向不讥讽景王除去丧服，而讥讽他宴饮作乐，已经明白下葬后应该除去丧服，而违背了谅闇的节制。君子对于礼，只存于内心罢了，礼不是指玉帛，丧服难道是指衰麻吗？太子外出就抚慰军队，留守就监国，不是无事可做，适宜在卒哭后除去衰麻，而以谅闇终了三年丧期。皇帝听从了。社稷安定后，关于皇太子谅闇的议论，挚虞回答杜预的信说：我认为除去丧服确实符合事理，但附会古制则心意不安。五服制度形成于周朝，周朝以前，上溯到上古，虽然有居丧的哀痛，却没有行丧的制度。所以尧称遏密，殷称谅闇，各自举出其事而言，不是未下葬就降等除去丧服的意思。礼有定制，孝景帝的即吉，方进的从时，都不足以作为准则。大概圣人对于礼，讥讽其失误而通达其变通。现在皇太子未就东宫，还在殿省之内，所以不能伸张其哀情，暂且夺去丧制，何必附会古制呢？当时内外最终都赞同杜预的意见，有人说他违背礼制以迎合时俗，杜预也不自我解释，退下后让博士段畅搜集旧文，列举实事，写成定论作为证据。考察杜预违背经义悖逆礼制，败坏纲常，应当成为万世的罪人，以不孝的大罪论处，而司马光特别说他的言论不如陈逵的质朴简略而敦实。这不是用来阐明世教的方法。东晋哀帝建元元年正月晦日，成哀杜皇后周年忌日，有关部门奏请至尊周年应该改换丧服。诏书说：“君亲名教是重要的，权制出自近代罢了。”于是素服如旧【不是汉魏的典制】。又魏孝文帝太和十四年九月，魏太后冯氏去世，魏主五天不饮不食。下葬后，仍然穿衰麻听朝政。十五年二月，齐派遣散骑常侍裴昭明、侍郎谢峻到魏吊唁，想用朝服行事。主客说：“吊唁有常礼，穿朱衣进入凶庭，可以吗？”昭明等说：“受命于本朝，不敢擅自更改。”往返数次，魏主命著作郎成淹与他们交谈。昭明说：“魏朝不让使者穿朝服出来，什么典礼？”淹说：“羔裘玄冠不用于吊唁，这是孩童都知道的。”昭明说：“齐高皇帝去世时，魏派遣李彪来吊唁，起初不穿素服，齐朝也不以为疑。为什么今天逼迫我们呢？”淹说：“齐不能行亮阴之礼，过月就吉，李彪没有得到主人的命令，固然不敢穿素服前往厕身其中。现在皇帝仁孝等同于有虞氏，怎么能以此相比呢？”昭明说：“三王礼制不同，谁能知道其得失？”淹说：“那么虞舜高宗是错误的吗？”昭明、谢峻相视而笑说：“不孝的人没有亲人，怎么抵挡得住呢？”于是说：“吊服由主人裁断，但违背本朝的命令，返回必定获罪。”淹说：“如果那里有君子，你奉命得当，且有厚赏。如果没有君子，你出使而光耀国家，得罪有什么伤害？自然会有良史记载。”于是把衣服给他。夏天，魏派遣员外散骑常侍李彪等出使齐，齐为他们设宴奏乐。李彪推辞说：“主人孝思无穷，兴隆正失。朝臣虽然除去衰绖，仍然以素服从事，所以使臣不敢接受奏乐的恩赐。”齐听从了。九月，魏主在庙中举行祥祭。冬十月，谒见永固陵。十一月，举行禫祭，于是祭祀圆丘明堂，宴请群臣，将神主迁到新庙。胡氏《管见》说：“孝文帝慕古力行，尤其在丧礼上显著，其始终情文，也灿烂可观。自汉以来，没有这样的。”当孝文帝想要行三年丧时，在廷的臣子没有一人能顺承他的美德，无不阻遏帝心。所陈述的每一下，如果不是孝文帝至情先定，几乎不被其他说法所迷惑呢？起初守礼违众，想要行通丧很努力。最终，却不能行三年丧。于是期年而祥改，月而禫，这是用古者父在为母之服不中节了，无乃不得其本，遂杀其末耶？后周武帝母亲叱奴太后去世，皇帝居倚庐，早晚供一溢米，群臣上表请求，累旬才停止。到下葬，皇帝袒跣到陵所，行三年之制。五服之内，也令依礼。此道古无俦。胡氏《管见》说：自汉文帝短丧之后，能断然行三年丧的，只有晋武帝、魏孝文帝、周高祖，可谓难得。然而《春秋》之义，责备贤者。晋武帝既被裴、杜所惑，行礼不给。魏孝文帝的礼若备矣，而服非所服。周高祖衰麻苫块，卒三年之制，最为贤行。然而推明通丧，止于五服之内，不及群臣，非所以教天下着于君臣之义也。而又在丧期频出游幸，无门庭之防，兴师伐邻，皆礼所不得为者。由高祖不学，左右无稽古之臣以辅成之也。唐元陵遗制：天下人吏，敕到后出临三日，皆释服，无禁婚娶，祠祀酒肉。其宫殿中当临者，朝夕各十五举音。皇帝宜三日听政，十三日小祥，二十五日大祥，二十七日

译于是脱去丧服。本朝元丰八年九月四日，承议郎、秘书省正字范祖禹上言：先王制定礼制，规定臣子为君主服丧与为父亲服丧相同，都穿斩衰丧服守孝三年。这大概是担心做臣子的人不把君主当作父亲来侍奉，所以以此来统摄人伦情感。自从汉朝以来，不仅臣子没有丧服，君主竟然也不实行三年的丧期。只有我朝自祖宗以来，外朝虽然采用折算月数的制度，但宫内实际实行三年的丧期。况且折算月数的制度，前世之所以难以改变，是因为君主自己不为臣子服丧。如今君主的丧服已经符合古代典制，而臣下的礼仪却仍然依照汉朝的制度，因此百官有司都已经恢复（古礼）。

译其缘故在于，（守丧者）的容貌衣冠与路人没有区别，难道人的本性如此淡薄吗？这是因为君主没有为他们制定礼制。如今群臣将丧期折算为月数，而君主实际执行的是完整的丧期，所以十二天举行小祥祭，满一年又举行小祥祭，二十四天举行大祥祭，满两年又举行大祥祭。练祭和大祥祭不可以有两个，既然已经按天数计算，又按月份计算，这是礼制没有依据的。古时候满两年举行大祥祭，中间那个月举行禫祭。禫是祭祀的名称，不是丧服的色泽。如今却制作浅黑色的丧服穿三天然后举行禫祭，这是礼制不合经义的。既然脱去丧服直到下葬后又穿上丧服，大概是因为不可以没有丧服。祔庙之后才恢复吉服，才过了八个月，却依据纯吉之礼无所不佩戴，这又是礼制没有循序渐进的。折算月数的制度，是沿袭旧例，已经实行的礼制不可追改。臣愚昧地认为，命令群臣上朝穿正服就像今天一样，但尚未脱去粗麻丧服，到满一年时穿上丧服，逐渐脱去较重的丧服，满两年又穿上丧服，这才脱去粗麻丧服，其余的则君主穿什么臣子就穿什么就可以了。至于禫祭，不必为此制作丧服，只是未完全恢复吉服直到大祥祭，然后无所不佩戴，那么三年的丧制就大致符合古制了。下诏让礼官详细商议后上报。后来礼部尚书韩忠彦等人说：“朝廷的典礼，时代不同适宜也不同，不必遵循古制。如果先帝的制度不能全部采用，那么就应当以祖宗的旧例为法则。现在进言的人想要让群臣服丧三年，民间禁止音乐也像这样，即使经过陵墓也不脱去丧服，希望能符合古制。因为先王关于丧事的典章制度非常明确，如果一定要遵循古制，那么又不只是像臣僚所说的旧例那样。”绍熙五年，焕章阁待制朱熹说：“臣听说三年的丧期，齐衰粗麻的丧服，稀粥的食物，从天子到平民，没有贵贱的区别。而礼经和敕令规定，儿子为父亲，嫡孙承重为祖父，都服斩衰三年。大概嫡子应当继承父亲的后位，承受天宗的重任，如果不能继承皇位来主持丧事，那么嫡孙继承统绪代替他主持丧事，道理上应当如此。然而自从汉文帝缩短丧期之后，历代沿袭，天子于是没有三年的丧期，为父亲尚且如此，那么嫡孙承重就可以知道了。人伦纲纪废坏，三纲不明，一千多年，没有人能够纠正。等到我们已故的至尊寿皇圣帝，天性至诚，孝心发自内心，在折算月数之外仍然执持通丧，朝衣朝冠都用大布制成，超越千古，革除了拘挛牵制的弊端，百代以来衰败浅薄的风气很盛，这是他的德行。这应当记载在史册中，作为世代的法则，子孙遵守它，永远不厌倦。而近来遗诏刚颁布，太上皇帝偶然身体不适，不能亲自前往丧次。陛下实际上以世嫡的重任，仰承大统，那么所谓承重的丧服，记载在礼律中，应当遵守。寿皇已经实行的制度，在折算月数之外，暂且用布衣布冠在初一上朝听政，代替太上皇帝亲自执行三年的丧期。而一时仓促来不及详细商议，于是使用了漆纱线黄的丧服。这不仅上违背礼律，无法教化天下，而且将使寿皇已经革除的弊端去除后又保留，已经实行的礼制全部又废弛。臣愚昧不肖，确实私下痛心。然而过去的过失，来不及追改，只有将来启殡发引时，礼制应当再次使用初丧的丧服，那么其变更脱除的节次，还有可以商议的。希望陛下仰体寿皇圣孝的成法，明确下诏礼官查考礼律，预先指定。官吏军民男女正在守丧的礼制，也应当稍作规定，不要让他们肆意奢华。布告各郡国，都让他们知道，希望丧期逐渐恢复古制，而天下的民众能够彰显君臣之义，实在是天下万世的幸运。”《语録》说：汉文帝不想让天下人守三年的丧期，不想因此劳累百姓，所做的大纲类似墨子。又问缩短丧期，回答说：汉文帝下葬后三次更换丧服，三十六天就脱去，固然比后世从开始遭遇丧事就计算二十七天脱去丧服的人贤明。然而大的方面不正确，其得失不过百步五十步之间罢了，这也值得讨论。以前看到孝宗为高宗服丧，已经脱去丧服仍然用白布衣冠上朝，这是非常盛大的德行，破除了千年的谬误。前世只是君主自己不穿丧服，所以不能恢复古礼。当时既然有这样的契机，而儒臣礼官不能有所建议阐明，作为一代的制度，于是导致君主在上面服丧而臣子在下面脱去丧服，沿袭陋习重蹈错误，深可痛恨。急切认为应当像孝宗所制定的礼制，君臣同服丧而略作区别，以辨别上下。十三个月时穿练服，举行祥祭；二十五月时穿襴幞，举行禫祭；二十七月时穿朝服，脱去丧服。朝廷州县都使用这个制度，闲居时允许穿白绢巾、白凉衫、白带，平民吏卒不穿红紫色。三年这样绵延不断，似乎也很恰当，不知如何。又说：像三年丧期这样废弃如此长远，寿皇要实行就实行了，也不可有不可行的地方。

粗麻丧服裳，齐缝，牡麻绖带，帽子用布做缨，削杖，布带，粗麻鞋。这是服三年的丧服。注说：疏就是粗。

疏说：“斩衰先说斩，齐衰后说齐，一是为了显示哀痛的深浅，一是为了显示制作衣服的先后。布带，也是模仿革带，用七升布做成，就是下一章说的带缘各视其冠。”

敖氏说：这帽子的布缨，也是条属右缝。又下面的传文说：带缘各视其冠，由此推论，那么凡是布缨都应当同于帽子的布。鞋说疏，也是指粗。因为制作它的人不一，所以不偏见其物，而用疏来说。这丧服裳

译鞋履都说是粗疏的，那么斩衰之服的情况就可以知道了。又经文将削杖、布带都列在冠布缨之下，这与前章杖带的次序不同，这是因为此处杖的条文没有承袭上文，而带与冠缨的缕数相同，应当恢复其通常的位置而在此处。

译郝氏说：“斩衰所用的布是三升和三升半，尚未制成完整的布；到了四升才开始成为粗布，所以称为疏衰。对于裳，斩衰先说‘斩’，齐衰后说‘齐’，这是因为斩衰不再缝边，而齐衰是先切断再缝边。牡麻，是没有籽的麻；没有籽的麻，根干稍细，与苴麻不同。首绖，腰绖和冠用布做武，垂下来作为缨，外面再加上麻绖。削木做杖，不用苴竹。布带与冠相同，七升布做大带，不说绞带，是因为麻绖已经统括了。疏屦也是用草做的，但菅草还未制成屦；这是已制成的屦但粗糙恶劣，就像疏衰相对于斩衰一样。斩衰不说三年，齐衰说三年，是因为斩衰都是三年；齐衰有不三年的，三年的是三年，齐衰中重的比齐衰轻的更接近斩衰。又说：古人衣服一定有带，带用帛。《杂记》说：‘用麻的人不系绅，不用帛带，垂绅就像吉服一样。’现在世上的齐衰、大功以下都用麻带代替大带，与斩衰相同，这不是古礼。根据经书，只有斩衰没有布带，齐衰以下布带加上绞带。布带就是礼服的大带，绞带代替礼服的革带。”

张氏说：“用四升粗布做衰裳，并缝上牡麻作为首绖，腰绖和冠用七升布做武，垂下来作为缨，削桐木做杖，七升布做带，以象征革带，用粗糙的草做屦。穿这种丧服直到三年的人，下文所列的就是这些人。”

姜氏说：“斩衰不说三年，是因为斩衰无不三年的，不必说。齐衰有三年，有一年，有五个月，所以说出来。旧说认为齐衰稍轻，所以标明其年数，这似乎不对。”

世佐按：这里对于衰裳，齐衰是缝边的，杖是削木的。用没有籽的麻做绖，缨和带用成布做，都比斩衰轻。年月相同而服制稍有不同，是为了区别尊卑。这是因为父亲余尊所压抑的缘故。布带与绞带相对，也是象征革带。郝氏认为这是大带，是不对的。

传文说：“齐，是什么意思？是缝边的意思。牡麻，是枲麻。牡麻做的绖，右边的麻根在上。冠，是沽功。疏屦，是藨和蒯的草。”

注解说：“沽，就是粗的意思。冠尊贵，增加其粗糙。功，是大功。齐衰不写，受月数的也是天子、诸侯、卿大夫、士虞卒哭的异数。”

疏解说：“缉，现在的人称为缏。枲，是雄麻，称为牡麻。绖，右边麻根在上的，上一章是为父亲；左边麻根在下的，阳统于内，那么这里是为母亲，阴统于外。所以右边麻根在上，做冠用。沽功，衰裳的升数常少，冠的升数常多。冠在头部尊贵，既然冠从头部尊贵，所以加饰而升数常多。斩冠六升，不说功，是因为六升虽然是齐衰的末尾，还未达到沽的称呼，所以不见人工。这三年齐衰，冠七升，初入大功的范围，所以说沽功，开始见人工。沽粗的意思，所以说粗功，见人工粗糙不精细。藨，是草名。蒯，也是草类。”

朱子说：“首绖麻根在上，是齐衰的制式，用麻根处对着头，从右边绕到额前向左围，向头后却在右边原来的麻根处相接，即将麻尾藏在麻根之下，麻根搭在麻尾之上，缀结固定。有缨，是因为加在冠外，所以需要着缨，才不脱落。”

敖氏说：“牡麻，是没有果实的麻。传文用枲麻解释，也是前后名称不同。牡麻比苴麻好，所以齐衰以下的绖用牡麻。这绖右边麻根在上，所以显示不以麻根为缨，而缨也在左边。上面说左边麻根在下，这里说右边麻根在上，其制式大概是弯曲一条绳子做的，从额上而后交于项中，一端垂于左边之下作为缨，一端止于右边之上而向前。没有缨的，则左端不垂而在上，作为区别。冠布缨的制式与绳缨相同，已见于前传，所以这里只说冠布。不见升数，说沽功就是大功的首服，可知。”

郝氏说：枲、麻、苎麻可绩，有籽无籽，均为枲，并非苴麻外别有牡麻，只是实不实而已。用牡麻连根弯曲为两股，并绞麻根居右向上，右为阴，向上为地，象征母亲。三年之齐，冠布七升，沽苦通粗。首服宜精工，这里用七升布粗工。斩冠六升，不说沽功，是因为未成布。藨、蒯都是草，而比菅细。

张氏说：“牡麻，是开花而不结果的麻。牡麻做绖，其本在冠右，而居末上。这是首绖紟的方法。”

父亲去世则为母亲

注解说：尊位得以伸展

疏解说：说“则”，是想表明父亲去世三年之内而母亲去世，仍然服期年，父亲服除后遭遇丧事，才得以伸展知道义。像这样的，按《内则》说：“女子二十岁出嫁，有故二十三岁出嫁。”注解说：“故指父母的丧事。说二十三岁出嫁，不止一个丧事而已。”所以郑并说父母丧事。如果先遭遇母亲丧事，后遭遇父亲丧事，自然为母亲服期年，为父亲服三年，二十三岁出嫁可知。如果先遭遇父亲丧事未除，即得为母亲服三年，那就是有故二十四岁出嫁，不止二十三岁。知道这一点，假令女子二十二岁嫁娶之月，将嫁正月而遭遇父亲丧事，并后年正月为十三个月小祥，又至

译后年正月举行大祥之祭。女子当时二十二岁，本打算在二月出嫁，却又遭遇母亲去世，直到后年正月十三月才举行大祥之祭，女子二十三岁才出嫁。这是父亲丧服将除时遭遇母亲去世，尚且不能为母亲服满三年之丧，何况遭遇父亲去世是在小祥之前，怎么能立即为母亲服满三年之丧？这是父亲丧服未除，不能为母亲服满三年之丧的第一个证据。又《服问》注说：“为母亲已经除服，衰布八升，又遭遇父亲去世。为母亲与为父亲都在，为母亲服五升衰，裳八升，冠已经除服，用那冠来制作，受衰八升。”这是父亲去世后为母亲不能服满三年之丧的第二个证据。《间传》说：“为母亲已经虞祭、卒哭，衰布七升的，乃是父亲丧服除后，才为母亲服满三年之丧。刚死时衰布四升，冠七升，已经安葬后用那冠来制作，受衰七升。”这与经文相同，是父亲丧服除后为母亲才服满三年之丧的第三个证据。各位解释者全然没有思考这层含义，胡乱解释则文辞义理多有歧途，都是错误的。

译问：《内则》说，女子十五岁行笄礼，二十岁出嫁，若有变故则二十三岁出嫁。说二十三岁出嫁，不仅是为了防止一种情况。所以郑玄注一并说，这是为了防备父母丧期的情况。如果先前遭遇父亲丧期尚未结束，随即为母亲服三年丧，那么就是因变故二十四岁出嫁，不止是二十三岁了。回答说：《内则》的说法，也是大概而言罢了。稍微推迟不超过一年，二十四岁出嫁，也不算晚【见《续通解》】。

敖氏说：“父亲在世，为母亲服一年丧；父亲去世，则为母亲服三年丧。”说“则”，是相对于父亲在世的情况而言的。那些在家的女子，为此服丧，也只是在加笄、束发、戴孝等方面有所不同罢了。下文及后章，都依此类推。按注解说：“尊得伸者，是指至尊（父亲）不在，就没有什么可屈从的，从而得以伸张对母亲的私尊。”

姜氏说：经文说父亲去世则为母亲服丧，没说父亲丧期结束则为母亲服丧，而注疏却以臆测扰乱经文，这是大惑不解的。女子二十岁出嫁，有变故则二十三岁出嫁，这是约略计算父母三年丧期而言的。丧期之所以称为三年，是根据大祥祭在第二十五个月，根据禫祭在第二十七个月，那时已经历了三年，所以称为三年。而二十岁有变故不嫁，是以二十三岁出嫁来约略计算的。比如以父亲丧期遭遇母亲丧期来说，丧期以二月为限，女子将嫁之前正月去世，而她的女儿在初丧时就遭遇母亲丧期，那么所说的二十三岁出嫁，也是约略之词。或者明年小祥祭时遭遇母亲丧期，也还是约略为二十三岁出嫁。又或者其后年将终丧时遭遇母亲丧期，那就是二十四岁出嫁。所以所说的二十三岁出嫁，是约略计算父母三年丧期，而不是像疏解者那样迷惑。况且如果以二十三岁出嫁来合并计算父亲斩衰和母亲齐衰的月数，那么这种说法自相矛盾尤其严重。根据他以二月嫁娶之日，女子将嫁而父亲先去世来说的，这本来就是依据《周礼》媒氏仲春令男女嫁娶的制度而言的。现在用他的说法推演，计算父亲丧期应当在第二十五个月大祥祭，而大祥祭前一个月又遭遇母亲丧期，计算母亲丧期祥祭禫祭完毕，又应当是十五个月，那么合并父母两丧期应当是二十九个月。这样女子二十三岁九月才能出嫁，而那时又不是二月嫁娶的月份，那么二十四岁才能出嫁。又怎么能用臆测来解释《内则》二十三岁出嫁的制度，并因此扰乱先圣“父亲去世则为母亲服丧”的规定，而妄说成“父亲丧期结束则为母亲服丧”呢？按《家语》说：男子三十岁娶妻，女子二十岁出嫁，圣人说的是极限，不能超过。那么《内则》二十、三十岁嫁娶的年龄，也是举出明例罢了。阐明道理解除疑惑，是穷究经义的要点，不可以胶柱鼓瑟来扰乱圣经，学者希望详细考察。

继母如母

疏解说：继母本来不是骨肉至亲，所以排在亲母之后，是说自己的母亲早逝，或被休弃之后，续娶的母亲丧期如同亲母，所以说如母。下期章不说，是举出父亲去世后的情况，父亲在世时如母的道理可知，慈母的道理也是如此。

传文说：“继母为什么如母？继母配父，与亲母相同，所以孝子不敢有所区别。”

注解说：因，就是亲的意思。

疏解说：继母配父，就是牉合的意义，所以孝子不敢有所区别。

敖氏说：“这礼是圣人所制定的，而传文说孝子不敢区别，是表明圣人根据人情来制定礼制。”

郝氏说：“因母就是嫡母，嫡母为继，因嫡而有继，嫡继相因，所以不敢区别。”

顾氏说：继母如母，是因为配父；慈母如母，是因为尊奉父亲的命令。但在对待她们的亲属方面则不同了。《服问》说：母亲被休弃，则为继母的亲属服丧；母亲去世，则为自己的母亲亲属服丧。为自己的母亲亲属服丧，就不为继母的亲属服丧。郑玄注说：虽然是外亲，也没有两个统系。礼，是用来辨别嫌疑、明确防闲的，不是圣人不能制定，这类就是【《丧服小记》：为慈母的父母无服】。

汪琬说：继母也是母亲，称为如母，本来不是骨肉吗？是因为与亲母有区别的缘故。先儒说：继母为什么如母？是表明其不同。是在相同之中存有差异。有人问：父亲在世都服齐衰一年，父亲去世都服齐衰三年，在礼上也有不同吗？回答说：有。母亲被休弃则为继母的亲属服丧，母亲去世则为自己的母亲亲属服丧，为自己的母亲亲属服丧就不为继母的亲属服丧，这是不同的。母亲被休弃则为母亲服一年丧，继母被休弃则不服；父亲去世母亲改嫁也服一年丧，继母改嫁不跟随则不服，这又是不同的。丧礼中如母的有两种，继母、慈母是也。那么继母与慈母没有等级差别。三年丧，在礼上是加服，不是正服。现在律文：凡嫡母、继母、慈母、养母杀害子孙的，加祖父母、父母一等。注解说：视同亲母有间隔的缘故。圣人的律法伟大，不也与礼服互相阐发吗？然而史麋有言：继母与自己没有名分，只是亲自抚养自己，所以也丧期如母。如果真是这样，假设有前妻之子，不被继母抚养，甚至像孝己、伯奇之类，就将不为之服丧吗？回答说：怎么会这样呢？不是被休弃，也不是改嫁。孝子缘于父亲的心意，不敢不服三年丧。先儒说儿子应当以父亲的服制为正，父亲如果服制认为是妻，那么儿子也应当服丧，所以说：与亲母相同。由此说来，不敢区别的，是孝

译这是你制定的礼文；那不能不有所不同的，是孝子内心的真情。礼制是根据情感来制定仪文的，这难道足以概括孝子的情况吗？

译姜氏说：“‘因母’的含义尚未详明。有人说：因为自身依靠她而生，所以称为‘世佐’。按：‘因’就是‘依靠’的意思。《诗经》说：‘无所依靠的不是母亲。’所以亲生母亲称为‘因母’。”

慈母如同母亲。

疏文说：慈母并非父亲正式配偶，所以排在后面。

传文说：“慈母，是指什么人呢？”传文说：“是指没有儿子的妾，和没有母亲的妾之子。父亲命令妾说：‘你把他当作儿子。’命令儿子说：‘你把她当作母亲。’如果这样，那么生前奉养她直到终老如同母亲，死后为她服丧三年如同母亲，这是尊重父亲的命令。”

注文说：“这里主要说的是大夫、士的妾没有儿子，妾之子没有母亲，父亲命令他们成为母子，让他们奉养；如果没有命令成为母子，那么也就服庶母、慈爱自己的妾的丧服就可以了。大夫的妾之子，父亲在世时为母亲服大功；那么士的妾之子为母亲服期年。父亲去世后，就都可以伸张（服三年之丧）了【此注坊本多有脱字，现在根据《集说》补正】。疏文说：传文另外引用传文，是子夏引用旧传来证实自己的观点。说‘妾之无子者’，是指旧时有儿子现在没有了的，失去儿子的妾恩情慈爱深厚，就能奉养别人的儿子当作自己的儿子。如果未曾有过儿子，恩情慈爱浅薄，就不能立后而奉养别人的儿子。不说‘君命妾曰’，而说‘父’，是相对于儿子而言。说‘贵父之命’，一是因为不是骨肉亲属，二是因为不是配享父亲的尊位，只是尊重父亲的命令罢了。按《丧服小记》说：为慈母立后的人，可以服庶母的丧服，也可以服祖庶母的丧服。郑玄说：依据为慈母立后的义理，父亲没有儿子的妾，也可以命令自己的庶子作为后嗣。如果这样，那么父亲命令妾的条文，就兼有庶母、祖庶母，只是不命令女君与妾之子成为母子罢了【世佐案：女君与妾之子本来就是母子，自然不需要父亲命令，应当说不命令女君的儿子与妾成为母子】。又说：郑玄知道这里主要说的是大夫、士的妾，而不是天子诸侯的妾与妾之子，按下面的记载说：公子为他的母亲服练冠麻衣红边，已经除去丧服，父亲去世后才服大功，哪里会有命令成为母子而为之服三年的呢？说‘让他奉养，不命令成为母子，那么也就服庶母、慈爱自己的妾的丧服’，是说只让他奉养，不命令成为母子，为之服小功；如果不慈爱自己，就服缌麻了。说‘父亲去世就都可以伸张’，是说都可以为母亲服三年之丧。”

敖氏说：“说服丧三年的，是因为见于这一章，所以只根据父亲去世的情况来说。”按注文说：“让他奉养而不命令成为母子，那么也就服庶母慈爱自己的妾的丧服，是说妾或许自有儿子，或者儿子的母亲有其他缘故，不能亲自奉养自己的儿子，所以不可以命令成为母子，只是让她慈爱罢了。如果是这样，那么她的丧服只比庶母高一级就可以了。”庶母慈爱自己的，丧服见小功章。

吴氏澄说：“慈母有两种，一种是大夫、士的儿子没有母亲，父亲让没有儿子的庶母作为儿子的母亲，丧服中所称的慈母，如同母亲，就是这种。另一种是国君的儿子出生，选择诸母让她们作为儿子的老师，其次是慈母，其次是保母，《内则》及《曾子问》中孔子所称的就是这种。而后世对这两种的等级没有审察清楚，有的拘泥于‘丧服慈母如母’的文字，而施加于君命所派教子的慈母，那就错了。”

顾氏说：慈母，是指什么人呢？儿子年幼而母亲去世，由父亲的妾奉养。父亲去世后，为她服丧三年，用来报答她哺育的恩情。然而必须等待父亲命令，这又是先王严肃对待父亲，而不敢擅自决定报答之义。父亲命令妾说：‘你把他当作儿子’，是说怜悯他没有母亲，视他如子，抚养他长大，不是立他作为妾的后嗣。《丧服小记》认为为慈母立后，那就不可信了。《礼记·曾子问》篇：子游问说：‘丧服中慈母如母，合乎礼吗？’孔子说：‘不合乎礼。古时候男子，外有傅父，内有慈母，是君命所派，教子的【这与丧服所说的慈母不同】，有什么丧服呢？从前鲁昭公年少，丧母后有慈母良，等到她去世，昭公不忍心，想为她服丧。有司报告说：‘古时的礼，慈母没有丧服。现在国君为她服丧，是违背古礼，而扰乱国法。如果最终实行，那么有司将记载下来，留给后世，恐怕不可以吧？’昭公说：‘古时候天子戴练冠以闲居，我不忍心。’于是戴练冠为慈母服丧。为慈母服丧从鲁昭公开始。但只是戴练冠闲居，那就与如母不同了。而孔子认为不合乎礼。《南史·司马筠传》：梁天监七年，安成国太妃陈氏去世，诏令礼官商议皇太子慈母的丧服。司马筠引用郑康成的说法：‘丧服只适用于卿大夫，不应该施加于皇子。’武帝认为不对，说：‘礼言慈母有三条：一是妾子没有母亲，让没有儿子的妾奉养，命令为子母，服丧二年。丧服齐衰章所说的慈母如母，就是这种。二是嫡妻之子没有母亲，让妾奉养，虽然同样慈爱，但嫡妻之子，妾没有为母之义，而恩情深厚事情重大，所以服小功。丧服小功章之所以不直接说慈母，而说庶母慈爱自己的【文中说：庶母，就知道他是嫡妻之子了】，明确区别于三年的慈母。三是儿子并非没有母亲，选择地位低贱的侍奉，义同师保，而不无慈爱，所以也有慈母之名。师保没有丧服，那么这种慈母也没有丧服了。《内则》说：‘选择诸母与合适的人，让

译“做孩子的老师，其次做慈母，其次做保母。”这是明确的条文，说的是选择担任这三种母亲的人，是挑选人来担任这三种母亲，而不是说选择兄弟的母亲。子游所问的，自然是师保的慈爱，不是丧服三年小功的慈爱。所以夫子能有这样的回答，这难道不是师保中的慈母没有丧服的证据吗？郑康成不分辨三种慈母，混为一谈进行训释，引用那没有丧服的例子来注释。在“慈”字之后，人们产生谬误，实际上就是由此造成的。于是王筠等人请求依照制度改定：嫡妻的儿子，母亲去世后由父亲的妾室抚养，服丧五月，不论贵贱都相同，作为永久的制度。

译张氏说：我曾怀疑这是为祖父的庶母立后的说法。陈氏注解说：如果父亲的妾有儿子而儿子死了，已经命令自己的妾子作为他的后嗣，也是可以的，所以说为祖父的庶母立后是可以的。徐氏注解说：凡是妾中有儿子的称为庶母，祖父的庶母；没有儿子的，则称为父妾、祖妾罢了。但为庶母立后，就是立此母为祖父的庶母；而立后就是立她已出嫁的儿子，这是不同的地方。顾炎武说：父亲命令妾称为女，作为儿子，是说怜悯她没有母亲，把她当作儿子看待，抚养她长大，并不是立她作为妾的后嗣。《丧服小记》认为是为慈母立后，这是汉代儒者的错误，我不敢相信。这是正确的。

姜氏说：“为慈母立后以及为庶母立后，都是在他们的母亲那里立后；如果是为祖父的庶母立后，自然是立他死去的儿子作为后嗣。但有的人不明白这个道理，于是产生了孙子代替祖父的议论，解说《春秋》的人于是多有不同意见，而大的伦理就灭绝了。慈母的丧服之所以比庶母低两等，从名分来说，一个是国君的儿子，一个是大夫的儿子，尊贵与卑贱不同；从恩情来说，一个是让她们教导自己的儿子，一个是命令她们抚养作为儿子，浅薄与深厚又不同。所以它们的丧服制度不同。父母的丧服，从天子向下推行，为期年以下的诸侯断绝，大夫降等。这就是所说的诸侯断绝旁系期年丧服，何况是国君让教导儿子的慈母呢？至于庶子生母的丧服，又不可以一概而论。礼制规定，儿子为母亲服齐衰三年，父亲在世则服期年。这是母亲为父亲降等，无论贵贱都是一样的。妾的儿子，士以下的阶层，他们的儿子为母亲服丧如同为母亲；大夫阶层，父亲在世时为母亲服大功，父亲去世也服三年。诸侯以上，父亲在世时为母亲无服，父亲去世为她服大功。这是庶子为嫡子降等，尊贵与卑贱不同。现在所说的古时候天子练冠以燕居，起初并没有说这是为他生母。注家怀疑是这样，疏家因为没有什么明文而指为不同时代的制度，似乎是对的。然而考察下一章记载说：‘公子为他的母亲服练冠麻衣红边，下葬后就除服。’传文说：‘为什么不在五服之中呢？国君所不穿的丧服，儿子也不敢穿。’注家说：‘诸侯的妾子被父亲压制，不能伸张权力制定丧服，这种丧服不剥夺他的恩情。’那么这种练冠的制度，大概是公子对他的生母因国君压制而穿的权宜丧服，并不是说国君自己为他生母穿，更不是说是天子为他生母穿。又考察《大公章》说：‘公的庶兄弟为他的母亲服大功。’传文说：‘先君余尊所压制，不能超过大功。’《缌麻章》说：‘庶子中作为父亲后嗣的为他母亲服缌。’传文说：‘与尊者成为一体，不敢为他私亲服丧。有死在宫中的，就为他三个月不举行祭祀，因此服缌。’那么诸侯的妾子，父亲去世为他母亲服大功，而他如果作为父亲的后嗣，就只服缌。由此推论，那么庶子王是天子的庶子中作为父母后嗣的，而他对于礼制也应当用缌的正服衰绖来服丧，又哪里会用五服以外父亲在世时压制而练冠红边的权宜制度呢？亲属的丧服向下推行，庶子的生母，国君在世既被国君压制，等到国君去世又因余尊压制而只为她服大功，他如果作为国君的后嗣又因丧者不祭祀而不敢服丧，只能援引死在宫中三个月不举行祭祀的例子，来伸张他的缌麻。那么他的情感被礼制压抑的，本来已经很多了。而说庶子王反而违背礼制而吝啬地为他服缌吗？传文说母亲因儿子尊贵，以父亲的妾而尊为君夫人，这是公羊家的说法，混淆了嫡妾的区别，是礼制所不认可的。如果庶子王为他母亲服练冠，乃是注疏的臆测之词，而不加以考辨，这又增加了礼制的困惑。那么公之所引用的，究竟是指什么呢？考察记中凡是引用家语入记的，多截去首尾。如这条家语所载原本说：‘古者天子为慈母服练冠以燕居’，那么公确实不免借古来掩饰他的错误了。疏家既然知道用家语的孝公来辨明注家对昭公的疑惑，而独不用家语的为慈母来辨明为他生母的疑惑，为什么呢【世佐案：姜氏的说法从父母的丧服以下，辨明礼记曾子问注疏的错误，颇为详明，附录于此】

世佐案：子夏作传时，本来自成一编，后来的儒者移动它，分属经记，每条之下，于是加上‘传曰’以区别它；而对于他回答问题的言辞，重复举出‘传曰’的，也是后来的儒者所加的。如孔子的‘十翼’，既被后人分散，而在‘系辞’‘文言’两传中，往往添入‘子曰’字，也是这一类。疏家说：‘这是子夏引用旧传，不是’

母为长子

疏家说：长子卑贱，所以在母亲之下。母亲为长子服齐衰，是因为儿子为母亲服齐衰，母亲为他，不能超过儿子为自己服丧。如果这样，长子与众子为母亲，父亲在世服期年；如果丈夫在世，为长子，难道也不能超过儿子为自己服期年吗？而母亲为长子，不问丈夫是否在世，都服三年，是因为儿子为母亲有降屈的意义；父母为长子，本是先祖的正体，没有压制降等的意义，所以不能因为父亲在世而屈从。

敖氏说：经文不写明女子为母亲以及这种丧服不同于男子的地方，是因为它已经在前面章节中阐发了，那么它的同类都可以推知。郝氏说：长子与父母同服，这是制定礼制者敬宗的意义。然而儿子为母亲服齐衰三年，必定父亲去世然后才可以。

译母亲为长子齐衰守丧三年，那么父亲在世时也是如此。父亲能够压制母亲而不能压制儿子，那么母亲的地位就轻了；母亲不敢压制儿子而儿子压制她，那么母亲的地位就更轻了。这也是礼义中应当加以质正的问题。

译世佐按：这是说嫡长子的妻子为其长子服丧，庶子不能算作长子，斩衰之服则其妻子也就不能为此服丧了。

传文说：“为什么服丧三年呢？父亲所不降等的，母亲也不敢降等。”

注文说：“不敢降等，是不敢以自身尊于祖、祢的正体。”

敖氏说：“夫妻是一体的，所以都为其长子服丧三年，这是加重的丧服。不应该说父母对子女不降等，其正服本来只应服期年，并非降等的丧服。”

仪礼集编卷二十二

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编》>

钦定四库全书

仪礼集编卷二十三

龙里县知县盛世佐撰

丧服第十一之二

疏衰，裳齐，牡麻绖，冠布缨，削杖，布带，疏屦，服期年者。

疏文说：这疏衰以下的七种丧服，与前章没有不同，而又全部列出的原因，是因为这一期年之服与前章的三年之服相差悬殊，恐怕丧服制度也有很多不同，所以需要重新列出。但这章虽然只服期年，却有禫杖。查考《杂记》说：“十一个月练祭，十三个月祥祭，十五个月禫祭。”注文说：“这是指父亲在世时为母亲服丧，就是这一章的情况。”母亲与父亲恩爱本来相同，因为被父亲压制而只服期年，所以虽然被压制，仍然伸用禫杖。为妻子也伸用禫杖，妻子虽然是以义结合，但妻子是丈夫的天；为丈夫服斩衰，为妻子则回报以禫杖。只是因为丈夫尊贵妻子卑下，所以齐衰与斩衰有区别。

敖氏说：“这是期年之服，而杖屦之类都与三年之章相同，这一章共有四条，其中三条是为母亲，一条是为妻子。以礼制考察，为母亲应该服三年，却有人只服期年的，是因为父亲在世，或者母亲被休弃，所以委屈而列在此处。妻子以丈夫为至尊，为丈夫服斩衰三年，丈夫以妻子为至亲，应该为妻子服齐衰三年，却不超出期年的，是不敢与为母亲的丧服相同，所以如此。那么这两种丧服虽然列在期年，实际上有三年之义，这就是杖屦之类都与它们相同的原因。”

传文说：“问的人说：‘这是什么冠？’回答说：‘齐衰、大功的冠，是其受服；缌麻、小功的冠，是其衰服。’带子和衣缘各自比照其冠。”

注文说：“问的人，是因为斩衰有三种，其冠相同。现在齐衰有四章，不知道其冠的异同罢了。衣缘如同深衣的衣缘。”

疏文说：说齐衰大功的冠是其受服，降等服齐衰四升，冠七升；既练，以其冠为受衰七升，冠八升。正服齐衰五升，冠八升；既练，以其冠为受衰八升，冠九升。义服齐衰六升，冠九升；既练，以其冠为受衰九升，冠十升。降等服大功衰七升，冠十升；既练，以其冠为受衰十升，冠十一升。正服大功衰八升，冠十升；既练，以其冠为受衰十升，冠十一升。义服大功衰九升，冠十一升；既练，以其冠为受衰十一升，冠十二升。因为初死时冠的升数与既练时衰的升数相同，所以说“冠是其受服”。说缌麻小功的冠是其衰服，因为降等服小功衰十升，正服小功衰十一升，义服小功衰十二升，缌麻十五升，抽其半七升半，冠都与衰的升数相同，所以说“冠是其衰服”。说带子和衣缘各自比照其冠，带子指布带、象革带，衣缘指丧服内中衣的缘用布。缘的比照犹如同比，这两者的布升数多少各自比拟其冠。本来问的是齐衰的冠，因为回答大功与缌麻小功并回答带子衣缘，是广泛陈述其义理。又说：注文说“衣缘如同深衣的衣缘”，查考《深衣目录》说：“深衣连衣裳而用采素做缘，缘叫长衣，有表则称为中衣”。这既在丧服之内，就是中衣了。而说深衣，因为其中衣与深衣相同，是连衣裳，其制度大体相同，所以就深衣有篇目而言。查考《玉藻》说：“其为长中继揜尺”，注文说：“其为长衣中衣则继袂揜一尺，如同现在的袖子”。深衣则只有缘。如果这样，中衣与长衣的袖子都手外长一尺。查考《檀弓》说：“练时鹿裘衡长袪”，注文说：“袪指袖缘袂口”。练祭而为裘，横广之又长之又为袪，那么先前狭短无袪可知。如果这样，这初丧的中衣缘也狭短，不能像《玉藻》中衣继袂揜一尺那样。只是吉时的麛裘即凶时的鹿裘，吉时的中衣，《深衣目录》说：“大夫以上用素，士中衣用布”，缘都用采。何况丧中缘用布，明显中衣也用布。其中衣用布虽然没有明文，也应当比照冠。如果这样，只说缘比照冠，不说中衣缘用采，所以特地说缘用布，何妨丧时也用布呢？”

敖氏说：斩衰有两种，其冠相同。齐衰三年，只有子为母的冠。这一章有降等服，有正服，有义服，怀疑其冠的异同，所以发问。齐衰大功有受布，所以冠与其受冠衰布不同。缌麻小功无受布，所以只冠与其衰，冠衰布相同。问的人只怀疑这一章的冠，答的人则总以各章的冠而言，因为下面每章的服也各自不