仪礼集编卷十二
子，亦岂小臣所能充其数乎？且眡了非官也，而小臣则以上士为之，于诸侯亦当为中士，岂得以羣仆侍御之臣而亲兹细事乎？然则眡了职云：“凡乐事，相瞽，常职也。”此篇及《大射仪》纳工之时，相以小臣等官以乐宾，故重其事也。若以暂时之相而废其常职，有以知其必不然矣。小臣降立于西方，东面北上，上士之位也。
译您，又岂是地位低微的小臣所能充任的呢？况且眡了并非正式官员，而小臣则由上士担任，在诸侯国中也应当算作中士，怎么能让这些作为仆从侍奉的臣子去亲自处理这种细微的事务呢？然而眡了的职责记载说：“凡是乐舞之事，辅助盲人乐工，是常设的职务。”这一篇以及《大射仪》中接纳乐工的时候，用小臣等官员来辅助乐工以侍奉宾客，所以特别重视这件事。如果因为暂时担任辅助角色就废除其常设的职务，由此可以知道这必定不是事实。小臣走下台阶站在西方，面朝东，以北为上，这是上士的位置。
工歌鹿鸣四牡皇皇者华
敖氏曰：「春秋传曰：『文王大明緜，两君相见之乐，是诸侯之乐。』自大雅而下，皆得用之。此君与臣燕，其礼轻，故但自小雅而下，而先歌此三篇也。其意与乡饮酒、息司正而用乡乐之意同。」
世佐案：《小雅》诸侯所宜歌也。其相见，或歌《大雅》，礼盛者可以进取也。敖说误说，见《乡饮酒礼》。
卒歌主人洗升献工
注曰：「工歌，乃献之贱者，先就事也。」
敖氏曰：「此不辨工之为大师与否，皆为之洗，以其取觚于洗西之篚，宜因而洗之也。下洗献笙，其义亦然。乡饮酒、乡射，非献大师则不洗者，以其取爵于上篚，故不特为贱者降也。」
世佐案：乡饮、乡射，人臣礼，大师之有无未可知，故或洗或不洗。燕、大射，人君礼，大师无不在，故皆洗也。
工不兴，左瑟一人拜受爵。主人西阶上拜送爵。
注曰：「左瑟便其右，一人工之长者也。工拜于席。世佐案：一人谓大师也。」
荐脯醢
注曰辄荐之变于大夫也
世佐案：每献，辄荐。自是献工之常礼。注：说凿。
使人相祭
世佐案：人其眡了与？不言其升相贱略之也。
卒爵不拜，主人受爵，众工不拜，受爵，坐祭，遂卒爵。辩有脯醢，不祭，主人受爵，降奠于篚。
敖氏曰：「工之长，云不兴；此云坐祭，遂卒爵。文互见也。」
右乐作
公又举奠觯，唯公所赐，以旅于西阶上，如初。
注曰：「言赐者，君又弥尊，宾长弥卑。」
敖氏曰：「赐与酬其礼同，特经之立文异耳。言唯公所赐，则是觯或及于大夫矣。以此节为大夫举旅，故也。」郝氏曰：「公又举奠觯，举前长一人所媵觯，奠于荐南者，前后媵三觯，一酬宾，再酬宾长三，唯公赐。」
卒
注曰旅毕也
世佐案言此者为下节也
右公为大夫举旅
笙入立于县中，奏《南陔》、《白华》、《华黍》。
注曰：「县中县，中央也。乡饮酒礼曰：『磬南北面。』」
疏曰：「诸侯轩县，阙南面而已，故得言县中。乡饮酒，唯有一磬，县不得言县中，而云磬南。」注引之者，欲见此立处，亦近北面，县之南也。
主人洗升献笙于西阶上，一人拜尽阶，不升堂，受爵，降。主人拜送爵，阶前坐祭，立卒爵，不拜。既爵，升授主人。敖氏曰：「末句之下当有爵字，如乡饮酒、乡射礼之所云，此文脱耳。」
众笙不拜，受爵，降坐，祭立，卒爵，辩有脯醢，不祭，乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》，歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由仪》，遂歌乡乐：《周南》《关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》。世佐案：「此歌乡乐，亦与众声俱作，惟云歌者，举重而言，乐以人声为贵也。」
大师告于乐正曰正歌备
注曰：大师，上工也。掌合阴阳之声，教六诗，以六律为之音者也。
世佐案：注说《本周礼》大师职文所谓六诗者，风、赋、比、兴、雅、颂也。诗刋本误作「师」，张氏释之云：「六师，周礼磬、钟、笙、鏄、靺、籥等六师也。」何弗考之甚耶！
乐正由楹内，东楹之东，告于公。乃降，复位。
注曰：「言由楹内者，以其立于堂廉也。复位，位在东县之北。」
敖氏曰：「由楹内堂上，东行者之节也。必着之者，以其立于堂廉，嫌或由便而自楹外过也。告于公，亦北面；不告宾者，臣统于君，与乡礼异也。」云复位，则是反其初位矣。初位未详其处。《乡饮酒》注云：「乐正降立西阶，东北面。」
世佐案上经不见乐正所立处，而此云复位，则亦在西方，东面北上之位矣。盖乐正于天子为乐师，乐师下大夫，则乐正士也。士之位已见上，故于此言复。注云位在东县之北，盖出于臆说。敖引乡饮酒注况之，亦未确。
右乐终
杨氏曰：「燕礼歌笙间合四节，与乡饮酒礼同。乡饮酒礼则四节相继而作。燕礼于工歌三终之后，公为大夫举旅。既举旅之后，乃笙入三终，间歌三终，合乐三终，而
译工歌唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。
敖氏说：“《春秋传》说：‘文王《大明》、《緜》，是两君相见时的音乐，属于诸侯之乐。’从《大雅》以下，都可以使用。这是君臣宴饮，礼仪较轻，所以只从《小雅》以下，先唱这三篇。其用意与乡饮酒礼、息司正而使用乡乐的用意相同。”
世佐按：《小雅》是诸侯适宜歌唱的。他们相见时，有时唱《大雅》，礼仪隆重时可以进取。敖氏的说法有误，详见《乡饮酒礼》。
歌唱完毕，主人洗手，登堂向乐工献酒。
注说：“乐工歌唱，是地位较低的人，先从事工作。”
敖氏说：“这里不分辨乐工是否为大师，都为他们洗手，因为他们从洗器西边的篚中取觚，适宜顺便洗手。下面洗手向笙工献酒，道理也一样。乡饮酒礼、乡射礼，如果不是向大师献酒就不洗手，因为他们从上篚中取爵，所以不特意为了地位低的人降低礼节。”
世佐按：乡饮酒礼、乡射礼，是人臣的礼仪，大师是否存在尚不可知，所以有时洗手有时不洗手。燕礼、大射礼，是人君的礼仪，大师无不在场，所以都洗手。
乐工不起身，左边瑟旁一人拜受酒爵。主人在西阶上拜送酒爵。
注说：“左边瑟旁，是为了方便其右手，这一人是乐工的首领。乐工在席上拜受。世佐按：一人指的是大师。”
进献干肉和肉酱。
注说：随即进献，与大夫不同。
世佐按：每次献酒，随即进献。这是向乐工献酒的常礼。注解说得牵强。
派人协助乐工行祭礼。
世佐按：人大概看明白了吧？不说他登堂协助，是轻视简略的缘故。
乐工喝完酒不拜谢，主人收回酒爵；众乐工不拜谢，接受酒爵，坐下祭酒，随即喝完酒。依次都有干肉和肉酱，不祭酒，主人收回酒爵，走下台阶放在篚中。
敖氏说：“乐工首领，说是不起身；这里说是坐下祭酒，随即喝完酒。文字互相补充说明。”
右边的音乐响起。
国君又举起放在荐席南边的酒觯，只由国君赐酒，在西阶上依次敬酒，像当初一样。
注说：“说赐酒，是因为国君更加尊贵，宾客之长更加卑微。”
敖氏说：“赐酒与酬酒的礼仪相同，只是经文表述不同罢了。说只由国君赐酒，那么酒觯或许也到了大夫那里。因为这一节是为大夫举酒敬酒，所以如此。”郝氏说：“国君又举起放在荐席南边的酒觯，是之前长一人所陪送、放在荐席南边的酒觯，前后陪送三次酒觯，一次酬宾客，再次酬宾客之长，第三次只由国君赐酒。”
完毕。
注说：依次敬酒完毕。
世佐按：说这个是为了下文。
右边国君为大夫举酒敬酒。
笙工进入，站在悬挂钟磬的中央，演奏《南陔》、《白华》、《华黍》。
注说：“县中，悬挂钟磬的中央。乡饮酒礼说：‘磬南北面。’”
疏说：“诸侯轩县，缺少南面而已，所以可以说县中。乡饮酒礼，只有一个磬，悬挂钟磬的地方不能说县中，而说磬南。”注引用它，是想表明这里站立的地方，也靠近北面，悬挂钟磬的南面。
主人洗手，登堂在西阶上向笙工献酒，一人拜谢，走到阶下，不登堂，接受酒爵，走下台阶。主人拜送酒爵，在阶前坐下祭酒，站起来喝完酒，不拜谢。喝完酒后，登堂把酒爵交给主人。敖氏说：“末句之下应当有‘爵’字，像乡饮酒礼、乡射礼所说的那样，这里文字脱漏了。”
众笙工不拜谢，接受酒爵，走下台阶坐下，祭酒，站起来喝完酒，依次都有干肉和肉酱，不祭酒，于是间杂歌唱《鱼丽》，笙吹《由庚》，歌唱《南有嘉鱼》，笙吹《崇丘》，歌唱《南山有台》，笙吹《由仪》，接着歌唱乡乐：《周南》的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》的《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。世佐按：“这里歌唱乡乐，也与众笙工一起演奏，只说歌唱，是举重而言，音乐以人声为贵。”
大师告诉乐正说正歌完毕。
注说：大师，是上等的乐工。掌管调和阴阳之声，教授六诗，用六律为其定音。
世佐按：注解说《周礼》大师职文中所谓的六诗，是风、赋、比、兴、雅、颂。诗刊本误作“师”，张氏解释说：“六师，是《周礼》中的磬、钟、笙、鏄、靺、籥等六师。”为什么不考察得如此严重呢！
乐正从楹柱内，东楹的东边，告诉国君。于是走下台阶，回到原位。
注说：“说从楹柱内，是因为他站在堂廉。复位，位置在东县的北面。”
敖氏说：“从楹柱内堂上，向东行走的礼节。必须说明，是因为他站在堂廉，担心或许因为方便而从楹柱外经过。告诉国君，也是北面；不告诉宾客，是因为臣子统属于君主，与乡礼不同。”说复位，那么就是回到最初的位置了。最初的位置不详。《乡饮酒礼》注说：“乐正走下台阶站在西阶，东北面。”
世佐按：上文没有看见乐正站立的地方，而这里说复位，那么也是在西方，东面北上的位置了。大概乐正在天子那里是乐师，乐师是下大夫，那么乐正是士。士的位置上文已经见过，所以这里说复。注说位置在东县的北面，大概是出于臆测。敖氏引用乡饮酒礼注来类比，也不确切。
右边音乐结束。
杨氏说：“燕礼歌、笙、间、合四节，与乡饮酒礼相同。乡饮酒礼则四节相继演奏。燕礼在工歌三终之后，国君为大夫举酒敬酒。举酒敬酒之后，才笙工进入三终，间歌三终，合乐三终，而”
后乐备。盖燕尚饮酒，故于工歌之后、笙入之前有旅酬之礼。」
射人自阼阶下请立司正，公许。射人遂为司正。
译后来音乐演奏完毕。大概是因为燕礼崇尚饮酒，所以在工歌之后、笙乐进入之前设有旅酬的礼仪。」
射人从阼阶走下，请求设立司正，国君准许。射人于是担任司正。
注曰：「君许其请，因命用为司正。君三举爵，乐备作矣。将留宾饮酒，更立司正以监之，察仪法也。」射人俱相礼，其事同。
郝氏曰：「初燕礼严，终则易懈。初酬宾卿大夫人，少终酬士人众，故正之以司正也。」
司正洗角觯，南面坐，奠于中庭。升，东楹之东，受命。西阶上，北面，命卿大夫。君曰：“以我安。”卿大夫皆对曰：“诺，敢不安。”
注曰：「洗奠角觯于中庭，明其事以自表威仪多也。君意殷勤，欲留宾饮酒，命卿大夫以我故安。或亦其实不主意于宾也。」
敖氏曰：「中庭亦南北之中，盖阼阶前也。司正不位于阶间者，以燕亦有时而射，宜辟之也。洗角觯，为将酌也。奠之，乃升受命者，君命尊，不敢执觯，由便以受之也。受命亦北面，以我安云者，若曰以我为司正，所以安汝也。盖达君之意而自为之辞。」大射仪曰：「命宾诸公卿大夫。」此不言宾诸公者，文省耳。下文放此。敢不者，奉命之辞。
郝氏曰：「君曰以我安，即命辞以，犹与也。我君，自谓也。宾安，则我安。望诸臣共留安宾，因以安君。慇懃诚切之至也。」
张氏曰：司正述君之言以命卿大夫，我者，君自「我」也。言我欲留宾，当为我安坐以留之也。
世佐案：司正奠觯之处，与乡饮酒、乡射礼同，皆在两阶之间庭之中也。乡射礼云：“设楅于中庭，南当洗。”当洗，既为南北之节，则中庭为东西节，明矣。此惟言中庭，则南北之中亦因以可见。敖云：“阼阶前非阶前为堂涂，何云中庭也？”若射，则司正为司马，迁位于司射之南，说见乡射、乡饮。乡射司正奠觯皆北面，此独南面者，立司正所以监众。君在堂北面，嫌于监至尊，故南面以示监堂下诸臣也。一献之礼，宾主百拜，非强有力者弗能胜，故于礼成乐备之后，设有请安一节。君尊，惟恐其臣或以已故而不敢久留也，故命司正告之曰：“子大夫其与我而俱安乎？”盖示以留之之意也。于是宾卿大夫不复辞，而直应之曰：“诺，敢不安也。”“敢不安者”，言君安，孰敢不安也？诗人之爱其君也，曰：“大夫夙退，无使君劳。”君之礼其臣也，曰：“以我安。”古之君臣，蔼然家人父子之情，一体相关之谊，于斯可覩矣。
司正降自西阶，南面坐，取觯，升，酌散，降，南面坐，奠觯，右还，北面，少立，坐取觯，兴，坐不祭，卒觯，奠之，兴，再拜稽首。注曰：右还将适觯南，先西面也，必从觯西，为君之在东也。
疏曰：右还，谓奠时南面，乃以右手向外；而西面，乃从觯西南行而右还北面。盖君在阼，若从觯东而左还北面，则背君也【从通解节本】
敖氏曰：「将于觯南北面，则右还于觯北；南面则左还，皆欲从觯东往来也。必从觯东者，变于在堂者升席、降席之仪，而由上也。司正之位东上，少立者定其位也。再拜稽首，谢君惠也。酒，君物也。」
世佐案：右还，说见《乡射礼》。敖云：从觯东，非右还，左还，皆威仪之法，应尔。注：为君在东之说，恐未然。于觯南，乃北面者为当，取觯而饮，乡堂而拜，示受命于君之意也。
左还，南面坐，取觯，洗，南面反，奠于其所。
注曰反奠虚觯不空位也
右立司正
升自西阶，东楹之东，请彻俎。降，公许。
敖氏曰：「此降乃衍文，《大射仪》无之。向者司正受命安宾，诸公卿大夫宾奉命而不敢辞以俎，今司正请彻之，所以达其意。」
世佐案司正于此，不请坐于宾，而遽请彻俎于公，亦君礼之异者也。
告于宾。宾北面取俎以出。膳宰彻公俎。降自阼阶以东。注曰：膳宰降自阼阶以宾亲彻，若君亲彻然。
敖氏曰：「告于宾，亦西阶上，北面告之。既则降，燕宾乃执俎而出者，臣也。出授从者。」
郝氏曰：「人臣升降由西阶，膳宰彻君俎，降由阼阶，重君物别于诸臣也。以东归，东壁也。」
世佐案：乡饮、乡射，主人之俎亦降自西阶，从宾也。燕，公俎降自阼阶，君尊得自由其阶也。
卿大夫皆降东面北
译注说：“国君答应了他的请求，于是任命他担任司正。国君三次举杯，音乐全部奏响。将要挽留宾客饮酒，另外设立司正来监督，以观察仪节法度。”射人共同辅助礼仪，这件事相同。
郝氏说：“起初燕礼严肃，终了时容易松懈。起初酬答宾客、卿、大夫人，后来酬答士人众多，所以用司正来纠正他们。”
司正清洗角觯，面向南坐下，将角觯放在中庭。然后登堂，在东楹的东边，接受命令。在西阶上，面向北，命令卿大夫。国君说：“为了我而安坐。”卿大夫都回答说：“是，怎敢不安坐。”
注说：“清洗并将角觯放在中庭，表明这件事是为了自我彰显威仪众多。国君情意殷勤，想挽留宾客饮酒，命令卿大夫为了我而安坐。或许其实并不主要在意宾客。”
敖氏说：“中庭也是南北的中间，大概是在阼阶前面。司正不位于两阶之间，是因为燕礼也有时进行射礼，应当避开。清洗角觯，是为了将要斟酒。放下角觯，然后登堂接受命令，是因为国君的命令尊贵，不敢手持角觯，以便利地接受命令。接受命令也面向北，‘为了我而安坐’这句话，好像是说‘为了我担任司正，所以让你们安坐’。大概是传达国君的意思而自作的辞令。”《大射仪》说：“命令宾客、诸公、卿、大夫。”这里不提及宾客、诸公，是文字省略罢了。下文仿照此例。‘怎敢不’，是奉行命令的辞令。
郝氏说：“国君说‘为了我而安坐’，就是命令的辞令，‘以’，相当于‘与’。‘我’是国君自称。宾客安坐，那么我就安坐。希望各位臣子共同挽留安顿宾客，以此来安顿国君。殷勤诚恳到了极点。”
张氏说：司正转述国君的话来命令卿大夫，‘我’，是国君自称‘我’。意思是说我想挽留宾客，应当为了我安坐来挽留他们。
世佐按：司正放置角觯的地方，与乡饮酒礼、乡射礼相同，都在两阶之间的庭院中间。乡射礼说：“在中庭设置楅，南面正对洗。”正对洗，既然是南北的界限，那么中庭就是东西的界限，很明显。这里只说中庭，那么南北的中间也就可见。敖氏说：“阼阶前不是阶前为堂涂，为什么说中庭呢？”如果进行射礼，那么司正就是司马，迁移位置到司射的南边，说法见于乡射礼、乡饮酒礼。乡射礼中司正放置角觯都面向北，这里唯独面向南，是因为设立司正用来监督众人。国君在堂上面向北，如果面向北就嫌疑于监督至尊，所以面向南以示监督堂下的各位臣子。一献之礼，宾客主人百次拜礼，不是强健有力的人不能承受，所以在礼仪完成音乐齐备之后，设有请安这一环节。国君尊贵，只怕他的臣子因为自己的缘故而不敢久留，所以命令司正告诉他们：“各位大夫是否与我一起安坐呢？”大概是表示挽留他们的意思。于是宾客、卿大夫不再推辞，而直接回答说：“是，怎敢不安坐。”‘怎敢不安坐’，意思是国君安坐，谁敢不安坐？诗人爱戴他们的国君，说：“大夫早点退朝，不要让国君劳累。”国君礼遇他的臣子，说：“为了我而安坐。”古代的君臣，和蔼可亲如家人父子之情，一体相关的道义，在这里可以看到了。
司正从西阶走下，面向南坐下，拿起角觯，登堂，斟散酒，走下，面向南坐下，放下角觯，向右转身，面向北，稍微站立，坐下拿起角觯，起身，坐下不祭酒，喝完角觯，放下它，起身，再拜稽首。注说：向右转身是将要到角觯南边，先面向西，一定要从角觯的西边，是因为国君在东边。
疏说：向右转身，是说放置时面向南，于是用右手向外；而面向西，于是从角觯西南方向走而向右转身面向北。大概国君在阼阶，如果从角觯东边而向左转身面向北，那就背对国君了【从通解节本】
敖氏说：“将要到角觯南边面向北，那么在角觯北边向右转身；面向南则向左转身，都想从角觯东边往来。一定要从角觯东边，是变化于在堂上的人升席、降席的礼仪，而由上面走。司正的位置以东为上，稍微站立是确定他的位置。再拜稽首，是感谢国君的恩惠。酒，是国君的物品。”
世佐按：向右转身，说法见于《乡射礼》。敖氏说：从角觯东边，不是向右转身，向左转身，都是威仪的方法，应当如此。注说：因为国君在东边的说法，恐怕不一定正确。在角觯南边，于是面向北的是恰当的，拿起角觯而饮，面向堂而拜，表示接受国君命令的意思。
向左转身，面向南坐下，拿起角觯，清洗，面向南返回，放在原来的地方。
注说：返回放置空的角觯不空出位置。
右边设立司正。
从西阶登堂，在东楹的东边，请求撤去俎。走下，国君允许。
敖氏说：“这个‘降’是衍文，《大射仪》中没有。先前司正接受命令安顿宾客，各位公卿大夫宾客奉行命令而不敢推辞以俎，现在司正请求撤去它，所以传达他的意思。”
世佐按：司正在这里，不请求宾客安坐，而立刻向国君请求撤去俎，也是国君礼遇的不同之处。
告诉宾客。宾客面向北拿起俎走出。膳宰撤去国君的俎。从阼阶走下以东。注说：膳宰从阼阶走下因为宾客亲自撤去，好像国君亲自撤去一样。
敖氏说：“告诉宾客，也在西阶上，面向北告诉。然后走下，燕礼的宾客才拿着俎走出，因为是臣子。走出交给随从。”
郝氏说：“人臣升降由西阶，膳宰撤去国君的俎，走下由阼阶，重视国君的物品区别于各位臣子。以东归，是东壁。”
世佐按：乡饮酒、乡射礼，主人的俎也从西阶走下，跟随宾客。燕礼，国君的俎从阼阶走下，国君尊贵得以自由使用他的台阶。
卿大夫都走下面向东面向北
右彻俎
宾反入，及卿大夫皆说屦，升就席。公以宾及卿大夫皆坐，乃安。
注曰：礼者，尚敬；敬多则不亲，燕安坐相亲之心也。疏曰：不云君降说屦者，《少仪》云：「排阖说屦于尸内者，一人而已矣。」彼据尊者坐，在室，则尊者一人说屦在户内；今此燕在堂上，则君尊说屦于堂上席侧，可知也【从通解节本】
敖氏曰：「宾入，少立于卿之北。司正升宾，宾乃及卿大夫，说屦而升也。自此以后，有升降而行礼者，皆跣也。至醉而退，乃屦。」
世佐案《大射仪》云：「司正升宾，宾诸公卿大夫皆说屦，升就席。」此不言司正升宾者，文略也。
羞庶羞
注曰：「谓▯肝膋、狗胾、醢也。骨体所以致敬也，庶羞所以尽爱也。敬之、爱之，厚贤之道。」
敖氏曰：「亦先宾乃及公，而后及其余。未献士而羞此，则是不及于在下者矣。」
大夫祭荐
注曰：「燕乃祭荐，不敢于盛，成礼也。」
敖氏曰：「献时不得祭荐，故至是乃为之。必祭之者，宜终此礼，然后可以食庶羞也。」
郝氏曰：「初献大夫于西阶上，未升席，故未祭；至是升席，乃祭也。」
司正升，受命，皆命君曰：「无不醉。」宾及卿大夫皆兴，对曰：「诺，敢不醉。」皆反坐。
注曰：「皆命者，命宾、命卿大夫也。」起对，必降席；司正退立西序端。
敖氏曰：「惟云受命，皆命，又不着其所如，上文可知。既对，则司正降，而复位。」
世佐案注云：「司正退立西序端，盖约乡饮酒礼言之，然非也。」西序端者，相旅之位，此下方献士，未须相，况献士之时，司正亦将与焉，则其降复觯南之位以俟可知也。当以敖说为正。
右说屦升坐
主人洗升献士于西阶上，士长升，拜受觯；主人拜送觯。注曰：献士用觯，士贱也。今文觯作觚。
敖氏曰：「凡献无用觯者，当从今文。」
郝氏曰：「乐终而后献士，士卑也。士长，士之尊者，如司正、司士等是也。」
世佐案：觞以小为贵，故献用爵，其他用觯，乡饮酒之礼是也。燕礼轻，故献用觚，觚大于爵也。大夫以上既用觚，则献士用觯，礼亦宜之。今文作“觚”者，以“觯”字角旁着氏与“觚”相涉，致误也。敖氏定从今文，非《礼器》云：“贵者献以爵，贱者献以散。”夫宗庙之祭，献以散者有之矣。燕礼以觯献士，何以决其必无哉？
士坐祭，立饮，不拜。既爵，其他不拜，坐祭，立饮。
注曰：「他，谓众士也。」亦升受爵，不拜。
郝氏曰：「拜受不拜，既爵礼杀也。其他谓长以下，即祝史、小臣等不拜，谓受送皆不拜也。」
乃荐司正与射人一人，司士一人，执幂二人，立于觯南，东上。
注曰：「天子射人、司士皆下大夫二人，诸侯则上士，其人数亦如之。司正为上。」
疏曰：此等皆士，而先荐者，以其皆有事故也。司士掌羣士爵禄废置之事，士中之尊，故亦先得荐。司正为上者，以其为庭长故也。士位在南，有事者别在觯南北面，东上。
敖氏曰：「此皆士也。献与士序，每献则荐之。荐不与士序者，亦异之也。司士之位，正当觯南，射人而下，以次而西。执幂者，既荐则复立于尊南。」
郝氏曰：「乃荐谓，既献于西阶上，乃以脯醢各荐于其位。先荐司正等四人，先长也。司正即射人为之，故曰一人。」
世佐案：此五人者，皆士长也。得献在先，故因献而荐之。射人，大射正也。司士二人，此在觯南者，又其长也。观司士之先得荐，可见士受献，亦以尊卑为序，不以齿矣。疏云：此经三者，当官虽多，皆取长先荐，其余在于众位，依齿也。非
辩献士，士既献者，立于东方，西面北上，乃荐士。
注曰：「每已献而即位于东方，盖尊之，毕献荐于其位。」疏曰：「庭中之位，卿东方，西面；大夫北面；士西方，东面。是东方尊，今卿大夫得献，升堂位空，故士得献即东方卿位，是尊之。」
祝史小臣师亦就其位而荐之
注曰：「次士献之，已不变位，位自在东方。」
疏
译右边是撤去俎豆的环节。
宾客返回室内，等到卿大夫也都脱去鞋子，登堂就座。国君看到宾客以及卿大夫都坐定了，这才安心。
注说：礼制崇尚恭敬；恭敬过多就会显得疏远，宴饮时安坐是为了表达亲近之心。疏说：这里没有说国君下堂脱鞋，是因为《少仪》中说：“在尸位内侧开门脱鞋的，只有一个人而已。”那是指尊者坐在室内，那么尊者只有一人在门内脱鞋；如今这场宴饮在堂上举行，那么国君作为尊者，在堂上席侧脱鞋，是可以推知的【依据通解节本】。
敖氏说：“宾客进入，稍微站在卿的北面。司正引导宾客登堂，宾客才和卿大夫一起，脱鞋登堂。从此以后，凡有升降行礼的，都是赤脚。直到喝醉退席，才穿鞋。”
世佐按：《大射仪》中说：“司正引导宾客登堂，宾客和公卿大夫都脱鞋，登堂就座。”这里不说司正引导宾客，是文字简略的缘故。
右边是进献庶羞（杂味肉食）的环节。
注说：“指的是肝膋、狗胾、醢等。骨体是用来表示恭敬的，庶羞是用来表达爱意的。恭敬他们、爱护他们，是厚待贤人的道理。”
敖氏说：“也是先献给宾客，然后才献给国君，最后才献给其他人。还没有献士就进献这些，那就是顾及不到地位较低的人了。”
右边是大夫祭祀荐肉的环节。
注说：“宴饮时才祭祀荐肉，不敢在盛礼时这样做，是为了完成礼仪。”
敖氏说：“献酒时不能祭祀荐肉，所以等到这时才做。一定要祭祀，是因为应当终结这个礼仪，然后才可以吃庶羞。”
郝氏说：“最初在西阶上献大夫时，还没有升席，所以没有祭祀；等到这时升席，才进行祭祀。”
司正登堂，接受命令，都向国君传达说：“不要有不喝醉的人。”宾客以及卿大夫都起身，回答说：“诺，岂敢不喝醉。”都返回座位。
注说：“都传达命令，是指向宾客、向卿大夫传达命令。”起身应答，必须离开席位；司正退到西序端站立。
敖氏说：“只说接受命令、都传达命令，又没有写明他去了哪里，上文可以推知。应答之后，司正就下堂，回到原位。”
世佐按：注说：“司正退到西序端站立，大概是约略参照乡饮酒礼来说的，但这不对。”西序端是相劝酒的位置，这里下面正要献士，还不需要相劝，况且献士的时候，司正也会参与，那么他下堂回到觯南的位置等待，是可以推知的。应当以敖氏的说法为正确。
右边是脱鞋登堂就座的环节。
主人洗爵登堂，在西阶上向士献酒，士的长者登堂，拜谢接受觯；主人拜谢送觯。注说：向士献酒用觯，是因为士地位低贱。今文“觯”写作“觚”。
敖氏说：“凡是献酒不用觯的，应当遵从今文。”
郝氏说：“音乐结束后才向士献酒，是因为士地位卑下。士长，是士中地位尊贵的人，比如司正、司士等就是。”
世佐按：酒器以小为贵，所以献酒用爵，其他用觯，乡饮酒礼就是这样。燕礼较轻，所以献酒用觚，觚比爵大。大夫以上既然用觚，那么向士献酒用觯，礼仪也是适宜的。今文写作“觚”，是因为“觯”字角旁着氏与“觚”字相混淆，导致错误。敖氏断定遵从今文，不对。《礼器》说：“尊贵的人献酒用爵，卑贱的人献酒用散。”宗庙祭祀中，献酒用散的确实有。燕礼用觯向士献酒，凭什么断定一定没有呢？
士坐着祭祀，站着饮酒，不拜谢。喝完爵后，其他士不拜谢，坐着祭祀，站着饮酒。
注说：“他，指的是众士。”也登堂接受爵，不拜谢。
郝氏说：“拜谢接受而不拜谢送爵，是喝完爵后礼仪减杀。其他指的是长者以下，即祝史、小臣等不拜谢，是指接受和送爵都不拜谢。”
于是进献脯醢给司正和一名射人，一名司士，两名执幂的人，他们站在觯南，以东为上。
注说：“天子的射人、司士都是下大夫二人，诸侯则是上士，人数也一样。司正地位最高。”
疏说：这些人都是士，却先进献脯醢，是因为他们都有事务在身。司士掌管众士的爵禄废置之事，是士中地位尊贵的，所以也先得到进献。司正地位最高，是因为他是庭长。士的位置在南面，有事务的人分别在觯南北面，以东为上。
敖氏说：“这些都是士。向士献酒的次序，每次献酒就进献脯醢。进献脯醢不与士的次序相同，也是为了区别。司士的位置，正当觯南，射人以下，依次向西。执幂的人，进献脯醢后就又站在尊南。”
郝氏说：“于是进献，是指在西阶上献酒后，于是把脯醢分别进献到他们的位置。先进献司正等四人，是尊重长者。司正就是由射人担任的，所以说一人。”
世佐按：这五个人，都是士长。因为先得到献酒，所以趁着献酒进献脯醢。射人，是大射正。司士二人，在觯南的，又是其中的长者。看司士先得到进献，可见士接受献酒，也是按照尊卑次序，不是按照年龄。疏说：这经文中的三种人，当官虽然多，都取长者先进献，其余在众位中，按照年龄。不对。
献士完毕，已经献过酒的士，站在东方，西面北上，于是向士进献脯醢。
注说：“每次献完酒就位于东方，大概是尊重他们，全部献完后在他们的位前进献脯醢。”疏说：“庭中的位置，卿在东方，西面；大夫北面；士西方，东面。这是东方尊贵，如今卿大夫得到献酒，升堂后位置空了，所以士得到献酒就位于东方卿位，这是尊重他们。”
祝史、小臣、师也到他们的位置进献脯醢。
注说：“接着向士献酒，已经不变换位置，位置自然在东方。”
疏
曰：上设位之时，祝史在门东，小臣师在东堂下。郝氏曰：此以上献士，皆堂上方壶之尊也。
译说：君主设置席位的时候，祝官和史官站在门的东侧，小臣和师官站在东堂之下。郝氏说：这是指以上献酒给士人，所用的都是堂上方壶之尊。
主人就旅食之尊而献之，旅食不拜，受爵坐祭，立饮。注曰：北面酌，南乡献之于尊，南不洗者，以其贱略之也。亦毕献，乃荐之。主人执虚爵，奠于篚，复位。
敖氏曰：「不洗者，因献士之爵而遂用之，不复别取于篚也。凡取爵于下篚，虽所为酌者贱，亦必为之洗。旅食者与士异尊矣，乃继士献之，而遂因士爵，且不殊其长，皆略贱也。」
郝氏曰：「旅食之尊，门西两圜壶也。士旅食者，立于门西，东上。」
右主人献士
若射，则大射正为司射，如乡射之礼。
注曰：大射，正射人之长者也。如乡射之礼者，燕为乐，卿大夫宜从其礼也。如者，如其告，弓矢既具，至退中与算也。纳射器而张侯，其告请先于君，乃以命宾及卿大夫。其为司正者，亦为司马。君与宾为耦。乡射记曰：自君射至龙旜，亦其异者也。荐旅食，乃射者，是燕射主于饮酒。
敖氏曰：此大射正即上经所谓射人一人者也。此记及乡射记言君燕射之仪与大射仪略同，乃云如乡射之礼者，以其惟一侯，侯道五十弓，而射器皆在堂西也。如是则自君射之外，凡他礼与乡射大同小异，而于大射则或有不可以相通者，此所以惟蒙乡射礼也。先彻阶间之县，迁于东方，乃张麋侯，纳射器。其再射即用乐行之，亦其异者。案：注以乡射礼为据，谓此亦纳射器乃张侯，似未为当。乡射于纳射器之后云命张侯者，谓系左下纲耳，非谓始张侯也。恐不必以之为据。此礼则当先彻阶前之县，迁于东方，乃始张麋侯，赤质，并系左下纲。其侯道亦惟五十弓而已。既张侯，乃纳射器。其节盖与乡射不得不异。郑氏于此盖偶考之不详耳。
张氏曰：「若者，不定之辞，或射，或否，唯君所命。若不射，则主人献旅食，后宾即媵觯酬宾。」注云：「荐旅食乃射，是燕射主于饮酒者，对大射主于射，未为大夫举旅即射也。」
右燕射
宾降洗升媵觚于公
注曰：此当言媵觯，酬之礼皆用觯，言觚者，字之误也。古者觯字或作角旁，氏由此误尔。
敖氏曰：「媵觯于公，乃下大夫之事，而宾于是时为之者，不敢以宾自处，恭敬之至也。」
酌散下拜
敖氏曰：「执觯以下，如下大夫媵觯者之为，但拜于西阶下，异耳。」
公降一等，小臣辞宾，升，再拜稽首。公答，再拜。
敖氏曰：「公降一等者，重其媵觯之礼也。宾从命，则公升矣。」
宾坐祭卒爵，再拜稽首。公答，再拜。
敖氏曰：「此拜不下者，拜受。拜既本同一节，不敢再烦君命也。」
宾降洗象觯
敖氏曰：「宾降，奠角觯于篚，乃洗象觯。」
升酌，膳坐，奠于荐南，降拜，小臣辞。宾升，成拜，公答再拜。宾反位。
注曰反位反席也
敖氏曰：「此降拜已，再拜稽首，故下云成拜。」
世佐案：此降拜亦未拜也。凡宾下拜之礼，无论已拜未拜，闻君命即升。升又再拜，经于此，或言升成拜，或言升再拜稽首，文互异耳。敖说大泥，宾于下必再拜稽首而后升成拜者，惟初受公酬之时为然，余则否。
右宾媵觯于公
公坐取宾所媵觯兴唯公所赐
注曰：「至此又言兴者，明公崇礼不倦也。」
敖氏曰：「此酬主于士，而所赐则不及之，以其贱而在下也。」
郝氏曰：「此君为士，举旅而不即赐士，由贵逮贱也。前此君三举旅，一为宾，再为卿，三为大夫，未及士。以子故，因宾媵之爵，再举旅以终惠也。」
受者如初受酬之礼
敖氏曰初受酬者宾也
张氏曰：「如其自宾降至进受虚爵也。」
降更爵洗
敖氏曰：「向者三举觯，其末皆云如初，此乃别云更爵洗。盖先时公或命之勿易觯，此则全不命之，亦以礼杀也。」
升酌，膳下拜，小臣辞。升成拜，公答拜。乃就席坐行之。注曰：「坐行之，若今坐相劝酒。」
有执爵者
注曰士有盥升主酌授之者
敖氏曰：「坐而行酒，故须有执爵者代酌授之。」
张氏曰：「前三举旅皆酬者，自酌授人，至此乃有代酌授之者。」
唯
译主人走到旅食者的酒尊前向他们献酒，旅食者不拜谢，接过酒杯坐下祭祀，然后站立饮酒。郑玄注说：面向北斟酒，面向南在酒尊前献酒，向南不洗爵，是因为他们地位低贱而略去礼节。也等全部献完，才进献食物。主人拿着空酒杯，把它放在篚中，回到原位。
敖氏说：“不洗爵，是因为接着献士所用的爵就直接使用，不再另外从篚中取爵。凡是取下篚中的爵，即使所斟酒的人地位低贱，也一定要为他洗爵。旅食者与士所用的酒尊不同，却接着献士之后献酒，并且直接沿用士的爵，而且不区分爵的长短，这都是因为略去对低贱者的礼节。”
郝氏说：“旅食者的酒尊，是门西边的两个圆壶。士和旅食者，站在门西边，以向东为上。”
以上说的是主人向士献酒。
如果举行射礼，就由大射正担任司射，如同乡射礼的仪节。
郑玄注说：大射，是射人中职位最高的人。如同乡射礼，是因为燕射是为了娱乐，卿大夫应当遵循乡射的礼制。如同，是指如同乡射礼中报告准备就绪、弓矢已经齐备，直到退下中箭者和计算箭数的环节。放入射器然后张挂箭靶，其报告请先于君主，然后才命令宾客及卿大夫。担任司正的人，也担任司马。君主与宾客作为对手。《乡射记》说：从君主射箭到龙旜，也是其不同的地方。进献旅食者的食物，然后射箭，这是因为燕射主要在于饮酒。
敖氏说：这里的大射正就是上文经文中所说的射人一人。这篇记以及《乡射记》说君主燕射的仪节与大射仪节大致相同，却说如同乡射礼，是因为只有一张箭靶，靶道五十弓，而且射器都在堂西。如果是这样，那么除了君主射箭之外，其他礼节与乡射大同小异，而对于大射则有的地方不能相通，所以只沿袭乡射礼。先撤去台阶间的悬挂乐器，移到东方，然后张挂麋侯，放入射器。第二次射箭就用音乐进行，也是其不同的地方。考察：郑玄以乡射礼为依据，说这里也是放入射器然后张挂箭靶，似乎不太恰当。乡射礼在放入射器之后说命令张挂箭靶，是指系上左下的纲绳，不是说开始张挂箭靶。恐怕不必以此为依据。这个礼节应当先撤去台阶前的悬挂乐器，移到东方，然后开始张挂麋侯，红色靶面，并系上左下的纲绳。其靶道也只有五十弓而已。张挂好箭靶，然后放入射器。其节次大概与乡射不得不不同。郑玄在这里大概偶尔考察得不详细罢了。
张氏说：“‘若’，是不确定的语气，或者射箭，或者不射，全凭君主命令。如果不射，那么主人向旅食者献酒，之后宾客就媵觯酬谢宾客。”郑玄注说：“进献旅食者的食物然后射箭，这是因为燕射主要在于饮酒，相对于大射主要在于射箭，还没有为大夫举旅就射箭了。”
以上说的是燕射。
宾客走下台阶，洗手，走上台阶，向君主媵觯。
郑玄注说：这里应当说媵觯，酬酒的礼节都用觯，说觚，是字的错误。古代觯字有的写成角旁，郑玄由此误认。
敖氏说：“向君主媵觯，本是下大夫的事，而宾客在这个时候做这件事，是不敢以宾客自居，恭敬到了极点。”
宾客斟散酒，走下台阶拜谢。
敖氏说：“拿着觯走下台阶，如下大夫媵觯的人所做，只是在西阶下拜谢，有所不同。”
君主走下一级台阶，小臣辞谢宾客，宾客走上台阶，再拜稽首。君主回答，再拜。
敖氏说：“君主走下一级台阶，是重视他媵觯的礼节。宾客听从命令，那么君主就走上台阶了。”
宾客坐下祭祀，喝完酒，再拜稽首。君主回答，再拜。
敖氏说：“这里拜谢不走下台阶，是拜谢接受。拜谢本来同一节次，不敢再烦劳君主命令。”
宾客走下台阶，洗手，洗象觯。
敖氏说：“宾客走下台阶，把角觯放在篚中，然后洗象觯。”
走上台阶斟酒，膳宰坐下，把酒杯放在荐席南边，走下台阶拜谢，小臣辞谢。宾客走上台阶，完成拜谢，君主回答再拜。宾客回到原位。
郑玄注说：回到原位，是回到席上。
敖氏说：“这里走下台阶拜谢之后，再拜稽首，所以下文说完成拜谢。”
世佐案：这里走下台阶拜谢，也是没有拜谢。凡是宾客走下台阶拜谢的礼节，无论已经拜谢还是没有拜谢，听到君主命令就走上台阶。走上台阶又再拜，经文在这里，有的说走上台阶完成拜谢，有的说走上台阶再拜稽首，文字互有差异罢了。敖氏的说法太拘泥，宾客在下必定再拜稽首然后走上台阶完成拜谢的，只有初次接受君主酬酒的时候是这样，其余则不是。
以上说的是宾客向君主媵觯。
君主坐下，拿起宾客所媵的觯，站起来，任凭君主赏赐。
郑玄注说：“到这里又说站起来，是表明君主崇尚礼节不倦怠。”
敖氏说：“这次酬酒主要给士，而所赏赐的则不及他们，因为他们地位低贱而在下位。”
郝氏说：“这是君主为士举旅，而不立即赏赐士，是由贵到贱。此前君主三次举旅，一次为宾客，两次为卿，三次为大夫，没有轮到士。因为宾客的缘故，借着宾客媵的爵，再次举旅以终结恩惠。”
接受的人如同初次接受酬酒的礼节。
敖氏说：初次接受酬酒的是宾客。
张氏说：“如同从宾客降至进献空爵。”
走下台阶，更换酒杯，洗手。
敖氏说：“先前三次举觯，最后都说如同初次，这里却特别说更换酒杯洗手。大概先前君主或许命令不要更换觯，这里则完全不命令，也是因为礼节减杀。”
走上台阶斟酒，膳宰走下台阶拜谢，小臣辞谢。走上台阶，完成拜谢，君主回答拜谢。然后走到席上坐下进行。郑玄注说：坐下进行，如同现在坐着互相劝酒。
有拿着酒杯的人。
郑玄注说：士有洗手走上台阶主持斟酒授予的人。
敖氏说：“坐着进行劝酒，所以需要有人拿着酒杯代替斟酒授予。”
张氏说：“前三次举旅都是酬酒的人，自己斟酒授予别人，到这里才有代替斟酒授予的人。”
任凭
受于公者拜
注曰公所赐者也其余则否
郝氏曰：「唯最初一人受公赐爵者拜，其余执爵者所送，皆就席坐饮，不拜也。」
译接受国君赐酒的人要行拜礼。
注解说：这是国君所赐的酒，其余情况则不行拜礼。
郝氏说：“只有最初一人接受国君赐爵的人行拜礼，其余拿着酒爵的人所送，都就在席位上坐着饮酒，不行拜礼。”
司正命执爵者，爵辩卒受者兴，以酬士。
注曰欲令惠均
敖氏曰：「爵辩卒受者兴以酬士。谓行爵已辩于堂上，则告大夫卒受者，使之兴以酬士。司正以是命执爵者也。必命执爵者告之者，备有未知者也。是后则司正不命，而执爵者亦不复告之。」
张氏曰：前三举旅，皆止于大夫，今为士举旅，故命之相旅，固司正职也。执爵者，爵辩卒，受者兴以酬士，即其命之之辞。
世佐案：是时，司正盖升于西阶西北面，命执爵者，命讫退立序端以相旅与？
大夫卒受者，以爵兴，西阶上酬士。
注曰：「兴酬士者，士立堂下，无坐位。」
敖氏曰：「于是执爵者降，以已亦当与旅也。」
士升，大夫奠爵，拜；士答拜。大夫立，卒爵，不拜；实之。士拜受，大夫拜送。
敖氏曰：「此旅酬之正礼也。士始受旅，故从其正礼。至无算爵，则旅不拜矣。」
士旅于西阶上辩
注曰祝史小臣旅食皆及焉
敖氏曰：「其旅皆如大夫酬士之仪，卒受者亦以觯降奠于篚。」
士旅酌
注曰：「士以次序自酌相酬，无执爵者。」
卒
世佐案旅毕司正降复位
右公为士举旅
主人洗升自西阶，献庶子于阼阶上，如献士之礼，辩降洗，遂献左右正与内小臣，皆于阼阶上，如献庶子之礼。注曰：庶子掌正六牲之体及舞位，使国子修徳学道，世子之官也，而与膳宰、乐正聨事。乐正亦学国子以舞，左右正谓乐正、仆人正也。小乐正立于西县之北，仆人正、仆人师、仆人士立于其北，北上。大乐正立于东县之北。若射，则仆人正、仆人士陪于工后。内小臣、奄人掌君阴事、阴令，后夫人之官也，皆献于阼阶上，别于外内臣也。献正下及内小臣，则磬人、钟人、鑮人、鼓人、仆人之属尽献，可知也。凡献皆荐也。
敖氏曰：庶犹众也。庶子谓卿大夫士之子。周官以多以庶子继士而言，正指此者也。燕义以此为诸子之官，似失之。献之于阼阶上，变于其父所饮之处也。庶子未必皆有爵，乃先左右正献之者，明不与之序也。左右正未详其官，然与内小臣同献，则意其亦为内臣也。降洗乃献，以其尊于庶子，故更新之。与献于阼阶上，则以别内外也。此与献庶子于阼阶之义不同。郝氏曰：庶子、左右正、内小臣皆君侍从之臣，主人于献士后，皆献之。庶子即公卿大夫子侍卫者，左右君左右。诗云：膳夫左右正长也。内小臣、奄士以上三臣在君侧，就阼阶上献之。
张氏曰：诸侯之庶子，即天子之诸子，皆世子之官也。左右正，据庭中之位而言。大乐正在东县北，故曰左正；仆人正在西县北，故曰右正。别于内外臣者，在乡遂采地者为外臣，在朝廷者为内臣。庶子以下，皆人君近习，故云别于外内臣也。
世佐案《周礼》宫伯职云：掌王宫之士庶子，凡在版者【郑司农云：庶子宿卫之官；康成谓：王宫之士，谓王宫中诸吏之适子也，庶子其支庶也】大司马职云：王吊劳士庶子，则相【庶子，卿大夫之子从军者】又云：大防同，则帅士庶子而掌其政令。司士职：周知卿大夫士庶子之数。酒正职：共飨士庶子之酒。凡此皆以庶子继士而言，谓卿大夫士之支庶也。以其贵游子弟，且有宿衞之劳，故献之；以其未有爵命，故得献在士后；以其为宫众，故献于阼阶上。若《燕义》所谓庶子官，即《周礼》之诸子也。为其掌庶子之戒令教治，故以名其官。其职与司士相连，其爵为下大夫，于诸侯则上士也。其位当在西方，东面，其献亦当在西阶上，不于此也。左右者，侍御近习之臣，而正则其长也。左右非一，故不言其官。然以《诗》《书》考之，《云汉》以膳夫共称，《立政》与携仆并数，则其职掌亦略可见矣。内小臣亦得与于献者，以其为士异之也。郑以庶子为诸子，盖因《燕义》而误；至其所释左右正则，皆臆说也。今不从。庶子以下皆扈衞亲近之臣，故皆献之于阼上。经不着其入门位次者，以其本在门内故也。其位盖在东方，西面，北上。
右献
译司正命令执爵的人，爵遍传完毕，最后接受爵的人起身，用来酬答士。
注说：想要使恩惠均匀。
敖氏说：“爵遍传完毕，最后接受爵的人起身用来酬答士。是说在堂上行爵已经完毕，就告诉大夫中最后接受爵的人，让他起身用来酬答士。司正是以此命令执爵的人。一定要命令执爵的人去告知，是防备有不知道的人。此后司正就不再命令，执爵的人也不再告知了。”
张氏说：前三次举旅，都只到大夫，现在为士举旅，所以命令他们相互旅酬，这本来就是司正的职事。执爵的人，爵遍传完毕，最后接受爵的人起身用来酬答士，就是命令他的言辞。
世佐按：这时，司正大概升堂到西阶西北面，命令执爵的人，命令完毕退到序端站立以辅助旅酬吗？
大夫中最后接受爵的人，拿着爵起身，在西阶上酬答士。
注说：“起身酬答士，是因为士站在堂下，没有坐位。”
敖氏说：“这时执爵的人降堂，因为自己也应当参与旅酬。”
士升堂，大夫放下爵，拜；士答拜。大夫站立，饮尽爵中的酒，不拜；再斟满。士拜着接受，大夫拜着送爵。
敖氏说：“这是旅酬的正礼。士刚开始接受旅酬，所以遵循正礼。到了无算爵的时候，旅酬就不拜了。”
士在西阶上旅酬完毕。
注说：祝、史、小臣、旅食都包括在内。
敖氏说：“他们的旅酬都像大夫酬答士的礼仪，最后接受爵的人也拿着觯降堂，放在篚里。”
士旅酬酌酒。
注说：“士按次序自己酌酒相互酬答，没有执爵的人。”
完毕。
世佐按：旅酬完毕，司正降堂回到原位。
右公为士举旅
主人洗爵，从西阶升堂，在阼阶上献酒给庶子，像献酒给士的礼仪，遍献后降堂洗爵，于是献酒给左右正和内小臣，都在阼阶上，像献酒给庶子的礼仪。注说：庶子掌管六牲的体例和舞位，让国子修德学道，是世子的官，与膳宰、乐正共同办事。乐正也教国子跳舞，左右正指乐正、仆人正。小乐正站在西县之北，仆人正、仆人师、仆人士站在他们的北边，以北为上。大乐正站在东县之北。如果射礼，则仆人正、仆人士陪在工的后边。内小臣、奄人掌管君王的阴事、阴令，是后夫人的官，都在阼阶上献酒，以区别内外臣。献正以下直到内小臣，那么磬人、钟人、鑮人、鼓人、仆人等人都献酒，可以知道了。凡是献酒都伴随荐食。
敖氏说：庶就是众。庶子指卿大夫士的儿子。《周官》以多以庶子继士而言，正是指这个。《燕义》把这作为诸子的官，似乎错了。在阼阶上献酒，是变于其父饮酒的地方。庶子未必都有爵位，却先于左右正献酒，是表明不与他们论序。左右正不详其官职，然而与内小臣一同献酒，那么大概也是内臣。降堂洗爵再献，因为他们比庶子尊贵，所以更新爵。在阼阶上献酒，是为了区别内外。这与献庶子于阼阶的意义不同。郝氏说：庶子、左右正、内小臣都是君王的侍从之臣，主人在献士后，都献给他们。庶子就是公卿大夫的儿子中侍卫的人，在君王左右。《诗》说：膳夫左右正长也。内小臣、奄士以上三臣在君王身边，就在阼阶上献酒。
张氏说：诸侯的庶子，就是天子的诸子，都是世子的官。左右正，是根据庭中的位置而言。大乐正在东县北，所以叫左正；仆人正在西县北，所以叫右正。区别内外臣，在乡遂采地的是外臣，在朝廷的是内臣。庶子以下，都是人君亲近的人，所以说区别内外臣。
世佐按：《周礼》宫伯职说：掌管王宫的士庶子，凡在版籍上的【郑司农说：庶子是宿卫的官；康成说：王宫的士，指王宫中诸吏的嫡子，庶子是其支庶】大司马职说：君王吊唁慰劳士庶子，就辅助【庶子，是卿大夫的儿子从军的人】又说：大防同，就率领士庶子而掌管其政令。司士职：周知卿大夫士庶子的数目。酒正职：供给飨士庶子的酒。凡此都以庶子继士而言，指卿大夫士的支庶。因为他们贵游子弟，且有宿卫的劳苦，所以献酒；因为他们没有爵命，所以能在士后献酒；因为他们是宫中的众人，所以在阼阶上献酒。如果《燕义》所说的庶子官，就是《周礼》的诸子。因为他掌管庶子的戒令教治，所以以名其官。他的职事与司士相连，他的爵位是下大夫，在诸侯则是上士。他的位置应当在西方，东面，他的献酒也应当在西阶上，不在此处。左右，是侍御近习之臣，而正是他们的长官。左右不止一人，所以不说其官职。然而以《诗》《书》考证，《云汉》以膳夫共称，《立政》与携仆并数，那么其职掌也大致可见了。内小臣也能参与献酒，是因为以他为士而区别。郑以庶子为诸子，大概因《燕义》而误；至于他所解释的左右正，都是臆说。现在不从。庶子以下都是扈卫亲近之臣，所以都在阼上献酒。经文不写他们入门位次，是因为他们本来在门内。他们的位置大概在东方，西面，以北为上。
右献
敖氏曰：「亦各序进盥洗，其觯以升。」
郝氏曰：「士也，谓执爵皆士也。膳爵，君之爵；散爵，宾卿大夫之爵。」
世佐案：膳爵，象觯也，以酌膳，故曰膳爵；散爵，角觯也，以酌散，故曰散爵。
执膳爵者酌以进公公不拜受
郝氏曰：「酌以进公，酌膳尊不拜送也。」
执散爵者酌以之公命所赐
郝氏曰：「酌以之，公酌方壶，往俟君命也。」
所赐者，兴，受爵，降席下，奠爵，再拜稽首，公答拜。
注曰：「席下，席西也。」古文曰：「公答，再拜。」
疏曰：「自旅酬已前，受公爵皆降拜，升成拜；至此不复降拜者，礼杀故也。宾与卿大夫席，皆以东为上，故知席下为席西也。」
姜氏曰：「大射严君臣之礼，尚有『再』字，燕礼可知，当从古文。」
世佐案：经但云答拜者，答一拜也。燕礼贵和，君于臣皆答再拜。姜说得之。
受赐爵者，以爵就席坐。公卒爵，然后饮。
注曰：「不敢先虚爵，明此劝惠从尊者来也。」
执膳爵者受公爵酌反奠之
注曰宴欢在于饮酒成其意
敖氏曰：「此不言所奠之处，则亦在荐南。与士既终旅，则君自举之。」
世佐案：公既卒爵，不以降奠于篚，而复实之者，欲公重举此觯也。不与散爵并行，而反奠于君所者，象觯非臣所饮也。
受赐爵者兴，授执散爵，执散爵者乃酌行之。
注曰予其所劝者
敖氏曰：「必兴授者，以向者亦兴受也。非赐爵者，受授则皆坐行之。谓每授之于席也。受赐爵者，若宾也，则此觯先以之。诸公若卿受赐爵者，若诸公若卿若大夫也，则此觯先以之。宾余皆以次行之。惟已饮赐爵者，则不复授之。大射云：『授执散爵者，此脱一者字』。」
唯受爵于公者拜，卒受爵者兴，以酬士于西阶上。士升，大夫不拜，乃饮，实爵。士不拜，受爵。大夫就席。
注曰乃犹而也
敖氏曰：「大夫自实爵，旅酬之礼也。于是执爵者降，以酬者自酌，且已亦与旅也。」
郝氏曰：「与上节酬士礼同，而此则大夫不复奠拜，先饮士亦不拜，直受大夫即还就席，礼终而愈杀也。」
士旅酌亦如之
敖氏曰：「如其不拜而饮，不拜而受，及自酌也。」
公有命彻幂，则卿大夫皆降西阶下，北面，东上，再拜稽首。公命小臣辞，公答再拜，大夫皆辟。
注曰：「命彻幂者，公意殷勤，必尽酒也。小臣辞不升成拜，明虽醉，正臣礼也。不言宾，宾弥臣也。君答拜于上，示不虚受也。」
敖氏曰：「幂，两甒之幂也。命彻幂者，命执幂者，遂彻之也。彻之者，示与臣下同，此酒不自异也。在堂者皆降拜，谢君意也。士不拜，贱不敢与君为礼也。」云有命，又云则见其然否不定也。彻幂之节，其在大夫就席之时乎？辞者，辞之使升拜，辞之而不敢从命。小臣以复于公，公乃答拜，卒拜于下而不升，成拜，臣之正礼也。必辞之者，以宾在其中也。宾与羣臣皆卒拜于下，礼宜然也。于此云辟者，嫌旅拜则不必辟也。不言宾及诸公，文省。凡小臣辞，皆公命之，经特于始末两着之，以见其余也。
遂升反坐士终旅于上如初
注曰：「卿大夫降，而爵止于其反席，卒之。」
敖氏曰初即旅酌亦如之之仪
张氏曰：「士方旅酌，以卿大夫降而遂止。及其拜讫，反席。士复终旅于西阶上。」
无算乐，宵则庶子执烛于阼阶上，司宫执烛于西阶上，甸人执大烛于庭，阍人为大烛于门外。
注曰：「宵夜也，烛燋也。」甸人掌共薪蒸者，庭大烛为位广也。阍人门人也，为作也。作大烛以俟宾客出。欧阳氏修曰：「燕礼有宵则设烛之礼，是古虽以礼饮酒，有至夜者，所以申燕私之恩，尽殷勤之意。」
世佐案：燕礼行于朝退之后，而宾主献酢之节又繁，不继以火，则不能尽欢，故《诗》与《礼》皆有夜饮之事。若君饮于臣家，则不可。《春秋》传载齐敬仲饮桓公酒，而曰「臣卜其昼，未卜其夜」，是也。旧说敬仲非齐同姓，故不敢非。
右无算爵
宾醉北面坐取其
译敖氏说：“也是各自按次序进前盥洗，拿着觯升堂。”
郝氏说：“士，是指拿着爵的都是士。膳爵，是国君的爵；散爵，是宾客、卿、大夫的爵。”
世佐按：膳爵，是象形的觯，用来斟膳酒，所以叫膳爵；散爵，是角形的觯，用来斟散酒，所以叫散爵。
拿着膳爵的人斟酒进献给国君，国君不拜谢接受。
郝氏说：“斟酒进献给国君，是从膳尊中斟酒，不拜送。”
拿着散爵的人斟酒，走到国君那里，听候国君命令赐予。
郝氏说：“斟酒走到那里，国君从方壶中斟酒，前往等候国君的命令。”
被赐予的人，起身，接受爵，走下席子，放下爵，再拜稽首，国君答拜。
注说：“席下，是席子的西边。”古文说：“国君答拜，再拜。”
疏说：“从旅酬以前，接受国君的爵都走下席子拜谢，升席完成拜礼；到这里不再走下席子拜谢，是因为礼节减杀的缘故。宾客与卿、大夫的席子，都以东边为上，所以知道席下是席子的西边。”
姜氏说：“大射礼严肃君臣之礼，尚且有‘再’字，燕礼更可知，应当遵从古文。”
世佐按：经文只说答拜，是答一拜。燕礼贵在和谐，国君对臣子都答再拜。姜氏说得对。
接受赐爵的人，拿着爵回到席上坐下。国君喝完爵中的酒，然后他才饮。
注说：“不敢先空爵，表明这劝酒的恩惠是从尊者那里来的。”
拿着膳爵的人接受国君喝完的爵，斟酒后又放回原处。
注说：宴饮的欢乐在于饮酒，以成全其心意。
敖氏说：“这里不说放回的地方，那么也在荐席的南边。与士完成旅酬后，就由国君自己举起。”
世佐按：国君已经喝完爵中的酒，不把它降下放在篚中，而是重新斟满，是想让国君再次举起这个觯。不与散爵并行，而放回国君所在的地方，是因为象觯不是臣子所饮的。
接受赐爵的人起身，把爵交给拿着散爵的人，拿着散爵的人才斟酒依次进行。
注说：给予他所劝酒的人。
敖氏说：“一定要起身交接，是因为先前也是起身接受的。不是赐爵的人，接受和交接都在坐着进行。是指每次在席上交接。接受赐爵的人，如果是宾客，那么这个觯先给他。其他公、卿接受赐爵的人，如果是其他公、卿、大夫，那么这个觯先给他们。宾客其余的都按次序进行。只有已经饮过赐爵的人，就不再给他。大射礼说：‘交给拿着散爵的人’，这里脱漏了一个‘者’字。”
只有从国君那里接受爵的人拜谢，最后接受爵的人起身，在西阶上酬士。士升堂，大夫不拜谢，才饮酒，斟满爵。士不拜谢，接受爵。大夫回到席上。
注说：乃，就是而。
敖氏说：“大夫自己斟满爵，是旅酬的礼节。这时拿着爵的人降下，以酬酒的人自己斟酒，而且自己也参与旅酬。”
郝氏说：“与上一节酬士的礼节相同，而这里大夫不再放下爵拜谢，先饮酒，士也不拜谢，直接接受，大夫就回到席上，礼节结束而更加减杀。”
士旅酌也像这样。
敖氏说：“像他们不拜谢而饮，不拜谢而接受，以及自己斟酒那样。”
国君有命令撤去幂，那么卿、大夫都降下西阶，面朝北，以东边为上，再拜稽首。国君命令小臣辞谢，国君答再拜，大夫都退避。
注说：“命令撤去幂，是国君情意殷切，一定要喝完酒。小臣辞谢不升堂完成拜礼，表明即使醉了，也保持臣子的礼节。不说宾客，是因为宾客比臣子更疏远。国君在上面答拜，表示不白白接受。”
敖氏说：“幂，是两个甒的幂。命令撤去幂，是命令拿着幂的人，于是撤去它。撤去它，表示与臣下相同，这酒不把自己区别开来。在堂上的人都降下拜谢，感谢国君的心意。士不拜谢，是因为地位卑贱不敢与国君行礼。”说“有命令”，又说“则”，可见其是否如此并不确定。撤去幂的环节，大概在大夫回到席上的时候吧？辞谢，是辞谢让他们升堂拜谢，辞谢而不敢从命。小臣向国君复命，国君才答拜，最终在下面拜谢而不升堂，完成拜礼，这是臣子的正礼。一定要辞谢，是因为宾客在其中。宾客与群臣都在下面完成拜谢，礼节应当如此。在这里说退避，是担心旅拜就不必退避。不说宾客及诸公，是文字省略。凡小臣辞谢，都是国君命令的，经文特别在开始和结束两处写明，以见其余。
于是升堂回到座位上，士在西阶上完成旅酬，像起初一样。
注说：“卿、大夫降下，而爵停在他们回到席上的地方，完成它。”
敖氏说：初，就是旅酌也像这样的仪式。
张氏说：“士正在旅酌，因为卿、大夫降下而停止。等到他们拜谢完毕，回到席上。士又在西阶上完成旅酬。”
无算乐，夜晚则庶子在阼阶上拿着烛，司宫在西阶上拿着烛，甸人在庭院拿着大烛，阍人在门外制作大烛。
注说：“宵，夜晚；烛，燋。”甸人掌管供给薪柴的人，庭院的大烛是因为位置广阔。阍人是守门人，制作。制作大烛以等候宾客出去。欧阳修说：“燕礼有夜晚则设烛的礼节，这是古代虽然以礼饮酒，有到夜晚的，所以申述燕私之恩，尽殷勤之意。”
世佐按：燕礼在朝退之后进行，而宾主献酢的环节又繁多，不接续以火，就不能尽欢，所以《诗》与《礼》都有夜饮的事。如果国君在臣子家饮酒，则不可以。《春秋》传记载齐敬仲请桓公饮酒，而说“臣卜其昼，未卜其夜”，就是这样。旧说敬仲不是齐的同姓，所以不敢非议。
右无算爵
宾客醉，面朝北坐下，拿起他的
荐脯以降
敖氏曰：「宾至，是取其荐脯以赐钟人。则古之以礼饮燕者，其于所荐之豆笾，亦惟祭之而不食，斯可见矣。」郝氏曰：「宾醉，燕以醉为节；众出，以宾为节也。取荐脯，荣君惠也。」
译取献上的干肉来降神。
敖氏说：“宾客到来，是取那献上的干肉来赏赐给钟人。那么古代以礼饮酒宴乐的人，对于所进献的豆笾中的食物，也只是用来祭祀而不食用，由此就可以看出来了。”郝氏说：“宾客喝醉，宴饮以醉为节制；众人退出，以宾客为节制。取用献上的干肉，是荣耀君主的恩惠。”
世佐案：诗云「厌厌夜饮，不醉无归」，又云「醉而不出，是谓伐德」，故宾出必以醉为节也。
奏陔宾所执脯以赐钟人于门内霤，遂出。
注曰：「必赐钟。人，钟人掌以钟鼓奏九夏。今奏陔，以节已，用赐脯以报之。明虽醉，不忘礼。」
敖氏曰：「此非击钟以奏陔之钟人，乃其党之在旅食之位者，先立于此，因过而赐之，以其同事也。」
郝氏曰内霤门内檐下
卿大夫皆出
注曰随宾出也
公不送
郝氏曰：「宾本臣始无迎，终亦无送也。」
右宾出
公与客燕
注曰谓四方之使者
张氏曰：「此下言国君将与异国臣燕，使卿大夫就馆戒客，及客应对之辞。其仪节与燕本国诸臣同，惟戒宾为异，故于礼末见之。」
曰：「寡君有不腆之酒，以请吾子。之与寡君须臾焉，使某也以请。」
注曰：「君使人戒客辞也。礼，使人各以其爵，寡鲜也。犹言少，徳谦也。腆，善也。上介出，请入告。」
敖氏曰须臾者言其不敢久
对曰：「寡君，君之私也。君无所辱，赐于使臣，臣敢辞。」注曰：上介出答主国使者辞也。私谓独受恩厚也。君无所辱，赐于使臣，谦不敢当也。敢者，怖惧用势决之辞。
李氏微之曰：「私之言属也，谦辞也。《春秋》传载叔孙穆子之言曰：『邾、滕人之私也，我列国也，何故视之？』茅夷鸿告吴人之言曰：『鲁赋八百乘，君之贰也；邾赋六百乘，君之私也。』此可见矣。」
敖氏曰：「客自谦，不敢以敌国之使自处，故云然。」
寡君固曰：「不腆，使某固以请。」寡君，君之私也，君无所辱，赐于使臣，臣敢固辞。
注曰重传命
朱子曰：「寡君君之私也，以下是客对辞。」
寡君固曰：「不腆，使某固以请。」某固辞，不得命，敢不从？注曰：许之也。于是出见主国使者。
朱子曰某固辞以下是客对辞
敖氏曰：「宾于是出拜，辱大夫不答拜，致命云云。」
致命曰：「寡君使某有不腆之酒，以请吾子之与寡君须臾焉。」
注曰亲相见致君命辞也
君贶寡君多矣，又辱赐于使臣，臣敢拜赐命。
朱子曰：「君贶寡君多矣，以下是客对辞。」
敖氏曰：「宾既对，遂再拜稽首，所谓拜赐命也。于是大夫还宾，遂从之。」
右公与客燕
记
燕朝服于寝
注曰：朝服者，诸侯与其羣臣日视朝之服也。谓冠▯端，缁带，素韠，白屦也。燕于路寝，相亲昵也。
敖氏曰：朝服兼君臣而言也。▯冠，▯端，素裳，缁帯，素韠，白屦，士之朝服也。大夫冠衣之属，皆与士同，惟杂帯以▯黄为异。若人君则又朱绿带也，其余亦与士同。《玉藻》曰：大带四寸，杂帯，君朱绿，大夫▯黄，士缁辟二寸，再缭四寸，是其异也。
其牲狗也亨于门外东方
注曰亨于门外臣所掌也
疏曰：此与公食皆君礼，故亨于门外。乡饮酒，亨于堂东北。不在外者，臣礼宜主人亲供也【从通解节本】
敖氏曰：「门外东方，爨所在也。故于焉亨之。古者寝庙之门外，皆有爨，吉则在东，凶则在西。」
若与四方之宾燕，则公迎之于大门内，揖让升。
注曰：「四方之宾，谓来聘者也。自戒至于拜至，皆如公食，亦告馔具，而后公即席。小臣请执幂，请羞者，乃迎宾也。」
宾为苟敬，席于阼阶之西北面。有脀，不哜肺，不啐酒。其介为宾。
注曰：苟且也，假也。主国君飨时，亲进醴于宾，今燕又且献焉。人臣不敢防烦，尊者至此，升堂而辞让，欲以臣礼燕为恭敬也。于是席之如献，诸公之位，言苟敬者，宾实主国所宜敬也。脀折俎也，不哜啐，似若尊者然也。介门西北面，西上。公降迎上介，以为宾，揖让升如初礼。主人献宾，献公既献，苟敬乃媵觚。羣臣即位如燕也。
敖氏曰：「苟诚也，实也。苟敬者，国君于外臣所燕者之称号也。其类亦犹乡饮酒之介遵矣。此燕主为宾而设，宾于是时虽不为正宾，而实为主君之所敬，故以宾为苟敬也。此席当有加席，与食礼者同而东
译世佐按：《诗经》说“厌厌夜饮，不醉无归”，又说“醉而不出，是谓伐德”，所以宾客退出必须以醉为限度。
奏《陔夏》时，将宾客所执的干肉赐给门内霤下的钟人，然后退出。
注说：“必定要赐给钟人，因为钟人掌管用钟鼓演奏九夏。现在演奏《陔夏》，节拍已毕，用赐干肉来报答他。表明虽然醉了，也不忘记礼节。”
敖氏说：“这不是击钟演奏《陔夏》的钟人，而是其同党中在旅食位置的人，先前站在这里，因为经过而赐给他，因为他们同属一类。”
郝氏说：内霤，即门内檐下。
卿大夫都退出。
注说：跟随宾客一起退出。
国君不送行。
郝氏说：“宾客本是臣子，开始没有迎接，最终也没有送行。”
右边的宾客退出。
国君与客人宴饮。
注说：指四方国家的使者。
张氏说：“这里说的是国君将要与异国臣子宴饮，派遣卿大夫到馆舍告诫客人，以及客人应对的言辞。其仪节与宴饮本国诸臣相同，只有告诫宾客不同，所以在礼的末尾提及。”
说：“寡君有不丰盛的酒，来邀请您。让您与寡君短暂相处片刻，派我来请您。”
注说：“这是国君派人告诫客人的言辞。礼制规定，派人各依其爵位，寡君爵位低微。寡，少也，表示德行谦虚。腆，好也。上介出去，请求入内禀告。”
敖氏说：须臾，是说不敢久留。
回答说：“寡君是您的私亲。您没有辱没恩赐给使臣，臣子怎敢推辞。”注说：上介出去回答主国使者的言辞。私，指独受恩厚。君无所辱，赐于使臣，是谦辞，不敢当。敢，是恐惧用势决断的言辞。
李氏微之说：“私，意思是属，是谦辞。《春秋》传记载叔孙穆子的话说：‘邾、滕是人的私亲，我们是列国，为什么看待他们？’茅夷鸿转述吴人的话说：‘鲁国赋税八百乘，是您的贰臣；邾国赋税六百乘，是您的私亲。’这就可见了。”
敖氏说：“客人自谦，不敢以敌国使者的身份自处，所以说这样的话。”
寡君坚持说：“不丰盛，派我坚持来请您。”寡君是您的私亲，您没有辱没恩赐给使臣，臣子怎敢坚持推辞。
注说：重复传达命令。
朱子曰：“‘寡君君之私也’以下是客人回答的言辞。”
寡君坚持说：“不丰盛，派我坚持来请您。”我坚持推辞，没有得到命令，怎敢不从？注说：答应他了。于是出去见主国使者。
朱子曰：“‘某固辞’以下是客人回答的言辞。”
敖氏说：“宾客于是出来拜谢，辱没大夫不答拜，传达命令说……”
传达命令说：“寡君派我有不丰盛的酒，来请您与寡君短暂相处片刻。”
注说：亲自相见传达国君命令的言辞。
国君赏赐寡君很多了，又辱没恩赐给使臣，臣子怎敢拜谢恩赐的命令。
朱子曰：“‘君贶寡君多矣’以下是客人回答的言辞。”
敖氏说：“宾客已经回答，于是再拜稽首，这就是拜谢恩赐的命令。于是大夫回礼给宾客，于是跟随他。”
右边是国君与客人宴饮。
记载。
宴饮时穿着朝服在寝宫。
注说：朝服，是诸侯与其群臣每日视朝时的服装。指戴皮弁冠，穿皮弁服，系黑色腰带，佩白色蔽膝，穿白鞋。在路寝宴饮，表示亲近昵爱。
敖氏说：朝服是兼君臣而言的。皮弁冠，皮弁服，素色下裳，黑色腰带，白色蔽膝，白鞋，是士的朝服。大夫冠衣之类，都与士相同，只有杂带以黄为异。如果是人君则又是朱绿带，其余也与士相同。《玉藻》说：大带四寸，杂带，国君朱绿，大夫黄，士黑色辟二寸，再缭四寸，这就是它们的差异。
它的牲口是狗，在门外东方烹煮。
注说：在门外烹煮是臣子所掌管的。
疏说：这与公食都是国君之礼，所以在门外烹煮。乡饮酒，在堂东北烹煮。不在外面的，是因为臣子之礼适宜主人亲自供给【从通解节本】。
敖氏说：“门外东方，是灶所在的地方。所以在那里烹煮。古代寝庙的门外，都有灶，吉事则在东，凶事则在西。”
如果与四方国家的宾客宴饮，那么国君在大门内迎接他，作揖谦让后登堂。
注说：“四方国家的宾客，指来聘问的人。从告诫到拜至，都像公食礼一样，也报告膳食备齐，然后国君就席。小臣请执幂，请献食者，于是迎接宾客。”
宾客为了苟且表示敬意，在阼阶的西北面设席。有折俎，不尝肺，不啜酒。他的介作为宾客。
注说：苟且，假借。主国国君飨时，亲自进醴给宾客，现在宴饮又且献酒。人臣不敢防备烦扰，尊者至此，登堂而辞让，想要以臣礼宴饮表示恭敬。于是设席如献，各位国君的位置，说苟敬，是因为宾客确实是主国所应敬重的。脀，折俎也，不哜啐，好像尊者一样。介在门西北面，西上。国君降迎上介，作为宾客，作揖谦让登堂如初始之礼。主人献宾客，献国君已经献过，苟敬于是送觚。群臣就位如宴饮之礼。
敖氏说：“苟，诚也，实也。苟敬，是国君对外臣所宴饮者的称号。其类也如同乡饮酒之介遵。此宴饮主要为宾客而设，宾客此时虽不作为正宾，但确实是主君所敬重的，所以以宾客为苟敬。此席应当有加席，与食礼者同而东
上。公与宾既揖让升，公拜至，宾答拜。公乃揖宾，各就其席。公降，摈者以命，命上介为宾。上介礼辞，许再拜稽首，公答拜。上介出，公乃升就席。摈者纳宾，皆如羣臣为宾之礼。必以上介为宾者，礼君与臣燕，其为宾者不以公卿而以大夫。虽燕异国之臣，宜亦如之。宾，卿也；上介，大夫也。此其不以宾为宾，而以上介为宾也。与阼阶之西诸公之位也。席苟敬于是，且有脀，皆尊异之。不哜啐者，辟正宾。又下记言：『与卿燕则大夫为宾，与大夫燕亦大夫为宾。』此以介为宾，固足以明其卿为聘使之礼。若大夫为聘使，则燕宾其以主国之大夫为之与？」
译君主。国君与宾客已经相互作揖谦让并登堂，国君拜谢宾客的到来，宾客回拜。国君于是向宾客作揖，各自就座。国君走下堂，传话的人传达命令，命令上介担任宾客。上介依礼推辞，国君允许后，上介再拜稽首，国君回拜。上介退出，国君于是登堂就座。传话的人引进宾客，都如同群臣担任宾客时的礼仪。一定要用上介担任宾客，是因为礼仪规定君主与臣子宴饮，担任宾客的不以公卿而以大夫。即使是宴饮其他国家的臣子，也应当如此。宾客是卿，上介是大夫。这里不任用原本的宾客担任宾客，而用上介担任宾客。这是与阼阶西侧各位公卿的位置。席位如果在此表示敬意，且有盛肉的礼器，都是表示尊崇和特殊对待。不品尝食物，是为了避开正宾。又在下篇记载说：“与卿宴饮则大夫担任宾客，与大夫宴饮也是大夫担任宾客。”这里用上介担任宾客，本来足以说明卿作为聘使的礼仪。如果大夫作为聘使，那么宴饮宾客大概是用主国的大夫来担任吧？”
郝氏曰：此礼多可疑。君燕其臣，以宰夫为主，以大夫为宾，可也。燕他国之臣，而君自为主，亦以其大夫为宾，何哉？非所尊而故以为宾，非所宾而苟以为敬，苟非君子所以名礼也。子云：物不可苟合，行礼而苟，忠信之薄，君子弗由也。列国之聘，必以卿上介，必以大夫，此五霸之令。小国事大国，故大国之卿尊于小国诸侯。如《春秋》晋韩起、赵孟之聘，主君皆屈体下之，所谓苟敬，非先王之礼也。夫以诸侯相聘，必使其卿，有如诸侯聘天子，将谁使乎？凡燕，为宾设也。先王唯曰：「我有嘉宾，式燕以乐。」今所燕非所宾，所宾非所燕，虚文无实，岂敦厚崇礼之义？如谓君不可为主，臣不可为宾，则大夫独非臣与？而燕亦可勿设矣。先王所为燕不可见，其义可知。盖饮食致养生人之情，醉饱兴戎，无礼节之也。一脔之肉，一爵之酒，即爱敬辞让之心，而仁义之实也。虽以臣子之贱奉君父之尊，必再拜而后受，坐祭而哜啐，卒爵而拜，如此其不苟者，人亦可以反求而自得矣。如以饮食醉饱尔，爪牙搏噬，禽兽皆然，何事于人？故文因情设，礼由义起，义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之。逊出无信，好礼无义，规规虚文，浮格何以言礼？故君子名必可言，言必可行，君子于言无所苟而已矣。国君燕大宾，屠一狗，事近防，即名其宾为苟敬，殆于纬稗齐谐，不似先王正大典礼崇雅之训。
张氏曰：「苟敬者，坐近君侧而简于礼仪，疑于苟矣，实则敬之，故立以为名。」
世佐案：苟敬之义，敖氏得之，而其解以宾为苟敬，以介为宾之故，则非也。盖燕礼轻于飨，而外臣与已国之臣又有间。若以聘宾为燕宾，公亲献与，则宾意既有所不安，又非所以申欵曲、致殷勤也。使宰献与，则与待己国之臣无异，又非所以尊宾也。于是席之于君侧，诸公之位不哜不啐，其礼似杀于宾，而折俎之设，又有非己国诸公所得同者，则其敬之也不以文而以实矣。故以是名之。与必以介为宾者，聘礼：公于宾壹食再飨，介壹食壹飨。其与宾行礼之时，介每为宾所厌，而不得以伸我敬焉。故必特为介设食飨之礼。至燕则合之，而以介为正宾，则其所以待介者亦不薄也。此其斟酌乎尊卑丰杀之宜，化裁乎宾主君臣之道，洵有非圣人不能为者。盖礼以义起，而义由内出。孟子所谓“庸敬在兄，斯须之敬在乡人”，亦此意也。岂必卿为聘使，而后以其介为宾哉？郝氏少见多怪，又溺于郑，且假之训，遂以纬稗齐谐诋之，固不足辨。特是诸侯之臣相为国客，见于《周礼·司仪》职者甚详，谓出于五霸之令，可乎？此虽燕他国之臣，亦以宰夫为献主，注有明文，而云君自为主，未知其何所本耶？
无膳尊无膳爵
敖氏曰：「膳尊瓦大也，膳爵象觚象觯也。所燕者非己臣子，故不宜自异。然则尊篚之数皆减矣。」
与卿燕，则大夫为宾；与大夫燕，亦大夫为宾。
注曰：「不以所与燕者为宾者，燕为序欢心，宾主敬也。」公父文伯饮南宫敬叔酒，以路堵父为客，此之谓也。君但以大夫为宾者，大夫卑，虽尊之，犹逺于君。疏曰：「此谓与已臣子燕法。」
朱子曰：「公所与燕者，虽不为宾，亦当如异国之宾，为苟敬也。」
敖氏曰：「云与卿燕，则大夫为宾者，嫌为宾，或当以为燕者也。云与大夫燕，亦大夫为宾者，嫌为宾者，或当降于所燕者一等，如上例也。必以大夫为宾者，宾位于堂，且与君为礼，宜用稍尊者也。不以公卿为之者，以其太尊于主人故也。」
世佐案：不以公卿为宾，自是明嫌之义。敖云以其太尊于主人，似曲宾为苟敬。唯燕四方聘客，则然。若己国之臣，各有位次。阼阶西北面之位，非诸公莫敢居也。朱子之说，亦未敢以为然。
羞膳者与执幂者皆士也
注曰尊君也膳宰卑于士
敖氏曰：「经但云请执幂者与羞膳者耳，而不见其爵，故记明之。」
世佐案：士上士也。诸侯上士二十七人，凡位于西方者皆是。膳宰即《周礼》膳夫也。
译郝氏说：这种礼仪有很多可疑之处。国君宴请自己的臣子，以宰夫为主人，以大夫为宾客，是可以的。但宴请别国的臣子，国君却亲自做主人，也以自己的大夫为宾客，这是为什么呢？把不该尊崇的人故意当作宾客，把不该以宾客之礼相待的人勉强表示敬意，这绝不是君子用来确立礼仪规范的做法。子云说：事物不可随意凑合，行礼如果随意，说明忠信淡薄，君子是不走这种道路的。各国之间的聘问，必定由卿担任上介，必定由大夫担任正宾，这是五霸时期的法令。小国侍奉大国，所以大国的卿比小国的诸侯尊贵。就像《春秋》中晋国的韩起、赵孟出使聘问时，作为主人的国君都屈尊降低身份对待他们，这就是所谓的随意表示敬意，并非先王的礼制。至于诸侯之间相互聘问，必定派遣卿作为使者，如果诸侯聘问天子，又将派遣谁呢？凡是燕礼，都是为宾客而设的。先王曾说：“我有尊贵的宾客，设宴款待以取乐。”现在宴请的对象不是宾客，而作为宾客的人又不是被宴请的对象，徒有虚文而没有实质，哪里符合敦厚崇礼的意义呢？如果说国君不能做主人，臣子不能做宾客，那么大夫难道就不是臣子吗？那样的话燕礼也可以不设立了。先王设立燕礼的具体情形虽然不可见，但其意义是可以推知的。大概饮食是为了满足人的生理需求，醉酒饱食容易引发争斗，如果没有礼节来节制。哪怕是一块肉、一杯酒，也蕴含着爱敬辞让之心，这才是仁义的实质。即使是地位低贱的臣子侍奉尊贵的君父，也必定再三拜谢后才接受，坐下祭祀品尝，饮尽酒爵后再拜谢，如此不随意，人们也可以反求诸己而自然明白。如果只是为了饮食醉酒饱食，那么爪牙撕咬吞噬，禽兽都是如此，哪里需要人来呢？所以文饰是根据情感而设立，礼仪是根据道义而产生，以道义为根本，以礼仪来推行，以谦逊来表现，以诚信来完成。谦逊表现而没有诚信，喜好礼仪而没有道义，拘泥于虚文，浮泛的格式怎么能谈论礼仪呢？所以君子命名必定可以说得通，说话必定可以实行，君子对于言语没有随意的罢了。国君宴请大宾，杀一只狗，事情接近防备，就把宾客命名为“苟敬”，近乎荒诞不经的野史传闻，不像先王正大典礼崇尚雅正的训诫。
张氏说：“所谓‘苟敬’，是因为坐得靠近国君身边而简化了礼仪，看起来像是随意，实际上却是恭敬，所以立名为‘苟敬’。”
世佐按：关于“苟敬”的含义，敖氏理解对了，但他解释以宾客为“苟敬”，以介为宾客的缘故，则是不对的。大概燕礼比飨礼轻，而外臣与自己国家的臣子又有区别。如果把聘问的宾客当作燕礼的宾客，国君亲自献酒，那么宾客心里既不安，也不是用来表达殷勤诚恳的方式。如果让宰夫献酒，那就和对待自己国家的臣子没有区别，又不是用来尊崇宾客的方式。于是让宾客坐在国君旁边，各位公卿的位置不品尝祭肉，其礼仪似乎比宾客轻，但折俎的摆设，又有自己国家各位公卿所不能相同的，那么这种敬意不是用文饰而是用实质来体现的。所以用这个来命名。至于必定以介为宾客，是因为聘问之礼：国君对宾客一次进食两次飨宴，对介一次进食一次飨宴。在与宾客行礼的时候，介常常被宾客压制，而不能伸展我的敬意。所以必定专门为介设立进食飨宴的礼仪。到了燕礼则合并，而以介为正宾，那么对待介的礼节也不薄了。这斟酌于尊卑厚薄的适宜，裁制于宾主君臣的道理，确实有非圣人不能做到的。大概礼仪根据道义产生，而道义从内心发出。孟子所说的“平常的恭敬在兄长，片刻的恭敬在乡人”，也是这个意思。难道一定要卿作为聘问使者，然后才把他的介当作宾客吗？郝氏少见多怪，又沉溺于郑玄的注解，并且假借他的训诂，于是用荒诞不经的野史传闻来诋毁他，本来不值得辩驳。只是诸侯的臣子相互作为国客，在《周礼·司仪》职中记载得很详细，说这是出于五霸的法令，可以吗？这虽然是宴请别国的臣子，也以宰夫为献酒的主人，注中有明文，却说国君亲自做主人，不知道他依据的是什么？
没有膳尊没有膳爵
敖氏说：“膳尊是瓦制的大尊，膳爵是象形的觚和象形的觯。所宴请的不是自己的臣子，所以不应该自我特殊。那么尊和篚的数量都减少了。”
与卿燕饮，就以大夫为宾客；与大夫燕饮，也以大夫为宾客。
注说：“不把所宴请的人当作宾客，是因为燕礼是为了序次欢心，宾客主人之间是恭敬的。”公父文伯请南宫敬叔喝酒，以路堵父为客，说的就是这个。国君只以大夫为宾客，是因为大夫地位低，虽然尊崇他，仍然远离国君。疏说：“这是指与自己臣子燕饮的方法。”
朱子说：“公所宴请的人，虽然不作为宾客，也应当像异国的宾客一样，作为‘苟敬’。”
敖氏说：“说与卿燕饮，则以大夫为宾客，是担心把卿当作宾客，或者应当把他当作燕饮的对象。说与大夫燕饮，也以大夫为宾客，是担心把大夫当作宾客，或者应当降低所宴请者一等，如上例。必定以大夫为宾客，是因为宾客位于堂上，并且与国君行礼，应该用稍微尊贵的人。不以公卿为宾客，是因为他们太尊贵于主人了。”
世佐按：不以公卿为宾客，自然是明白嫌隙的意义。敖氏说因为他们太尊贵于主人，似乎曲解了宾客为“苟敬”。只有燕饮四方聘问的客人，才是这样。如果是自己国家的臣子，各有位次。阼阶西北面的位置，不是各位公卿不敢居的。朱子的说法，也不敢认为正确。
进献膳食的人和拿着覆盖物的人都是士
注说：尊崇国君，膳宰比士地位低
敖氏说：“经文只说请拿着覆盖物的人和进献膳食的人，而没有看到他们的爵位，所以记文明白了这一点。”
世佐按：士是上士。诸侯的上士有二十七人，凡是位于西方的人都是。膳宰就是《周礼》中的膳夫。
膳夫上士，则膳宰非上士明矣。故注云：膳宰卑于士。疏云：士则膳宰之长，非膳宰已是食官之长，岂得更有长乎？
译膳夫是上士，那么膳宰就不是上士，这是很明显的。所以注解说：膳宰的地位低于士。疏解说：士才是膳宰的首长，并非膳宰本身就是食官的首长，怎么还能有另一个首长呢？
羞卿者小膳宰也
注曰膳宰之佐也
郝氏曰：「羞膳，谓酌膳尊。羞膳与执幂者，皆奉君，故皆用士。羞卿，谓酌卿大夫酒者，用小膳。宰卑于士也。不言宾，谓宾亦用士，与君同也。」
张氏曰：「以经不辨其人，故记者指言之。」
世佐案：羞膳羞，卿皆谓荐脯醢者耳。郑专言庶羞，敖兼言羞荐。郝又以为是进酒者，皆误，而郝说尤妄。此礼惟无算爵之时有进酒者，然皆以士为之，无君卿之别。经云：「士也有执膳爵者，有执散爵者，是也。」其他献则主人亲酌，媵觯则大夫及宾，未闻有所谓进酒者。郝氏之言，竟何所指乎？
若以乐纳宾，则宾及庭，奏肆夏，宾拜酒，主人答拜，而乐阕。
注曰：「肆夏乐章也。今亡，以钟鑮播之，鼓磬应之，所谓金奏也。」记曰：「入门而县兴，示易以敬也。」卿大夫有王事之劳，则奏此乐焉。
疏曰：自此尽「若舞则勺」，论臣子有王事之劳与之燕之事。若者，不定之辞，以其常燕也。臣子无乐王事之劳，或有或无，故言「若」也。钟师云：「掌金奏」，又云：「凡乐事，以钟鼓奏九夏。」是奏肆夏时，有钟鑮鼓磬。彼经虽不言磬，但县内有此四者，故郑兼言磬也。仲尼燕居云：「两君相见，揖让而入门，入门而县兴，揖让而升堂，升堂而乐阕。」《郊特牲》云：「宾入大门而奏肆夏，示易以敬也。」必引二记文者，以燕在寝，宾及寝庭，与《仲尼燕居》入门而县兴事相类，故引之证宾及庭乐作之义也。此肆夏以金奏之，故引《郊特牲》证用拜夏之义也。不取宾入大门者，大门非寝门故也。
敖氏曰：「君与臣燕，不以乐。纳宾，常礼也。其或于此用乐者，在君所欲耳。及庭而奏《肆夏》，尊宾也。未卒爵而乐阕，辟君也。必于此而乐阕者，亦以其为献礼一节之终也。」
世佐案：以乐纳宾，亦谓与四方之宾燕也。宾即其上介也。聘宾为苟敬公，迎之于大门内，而不以乐。其介为宾，则亦摈者纳之及庭。公降一等，揖之而以乐，所以宠异之也。注云：卿大夫有王事之劳，则奏此乐。非盖卿大夫有王事之劳，是公所与燕者也。宾则他大夫也。既不以所与燕者为宾，何取乎纳宾之时而奏此乐以尊之乎？肆夏，逸诗也。《周礼》大司乐职云：「尸出入则令奏肆夏。」又钟师职：「以钟鼓奏九夏，其二曰肆夏。」与此名虽同，而音节必异。若皆颂之族类，必非诸侯所敢用。且彼是迎尸送尸之乐歌，而王出入于大寝，亦用以为行节。燕礼纳宾于义何取？郑即以金奏释此，亦误。拜酒，谓宾既啐酒而拜告旨之时也。阕，止也。乐终曰阕。必于此时乐阕者，升堂而乐阕，则嫌于两君相见也。卒爵而乐阕，则嫌于献公也。故以是为节与？
公拜受爵而奏肆夏。公卒爵，主人升受爵以下而乐阕。敖氏曰：「公受爵而奏，以其献礼始于此也。卒爵乃阕，献礼之终也。此盖以乐与其礼相为终始，亦足以见尊君之义矣。」
世佐案：献公亦以乐因宾也。宾于献，时乐未阕。献公若否则，非尊君之义矣。卒爵乃阕，明此乐为献而奏也。
升歌鹿鸣
敖氏曰：「歌《鹿鸣》之三也，大射云『三终』是也。凡升歌，皆歌三篇，不止一篇而已，下管亦然。」
下管新宫
注曰新宫小雅逸篇也
敖氏曰：「歌者降，而以管奏新宫，亦三终。大射仪曰：『太师及少师上工，皆降立于鼓北，羣工陪于后，乃管新宫三终。』足以明之矣。旧说谓管如篴而小，并两而吹之。」
笙入三成
敖氏曰：三成，谓奏《南陔》《白华》《华黍》也。于歌与管，但言篇名；于笙，言三成。文互见也。
遂合乡乐
注曰：「乡乐，周南、召南六篇，言遂者不间也。」
敖氏曰：「不闲者，或以乐已盛于上，故于此杀之。与献时不奏肆夏，则不下管，乃有间。」
世佐案：燕乐止四节，谓歌笙间合也。此则有管而无间，亦取合四节之数与？
若舞则勺
注曰：「勺颂篇，告成大武之乐歌也。其诗曰：『于铄王师，遵养时晦
译羞卿的人是小膳宰。
郑玄注说：小膳宰是膳宰的助手。
郝氏说：“羞膳，是说斟膳酒。羞膳和执幂的人，都是侍奉君主的，所以都用士。羞卿，是说斟卿大夫酒的人，用小膳宰。小膳宰的地位比士低。经文不说宾，是说宾也用士，与君主相同。”
张氏说：“因为经文没有区分其人，所以记述者特意指明。”
世佐按：羞膳、羞卿，都是指进献干肉酱的人罢了。郑玄只说庶羞，敖氏兼说羞荐。郝氏又认为是进酒的人，都错了，而郝氏的说法尤其荒谬。此礼只有在无算爵的时候才有进酒的人，但都由士来做，没有君和卿的区别。经文说：“士中有执膳爵的，有执散爵的”，就是这样。其他的献酒则由主人亲自斟，媵觯则由大夫及宾来做，没听说过有所谓进酒的人。郝氏的话，究竟是指什么呢？
如果用音乐迎接宾客，那么宾客到达庭院，就演奏《肆夏》，宾客拜酒，主人答拜，然后音乐停止。
郑玄注说：“《肆夏》是乐章名。现在已失传，用钟和鑮来演奏，鼓和磬来应和，这就是所谓金奏。”《礼记》说：“进入门内而悬挂的乐器开始演奏，表示平易而恭敬。”卿大夫有王事的辛劳，就演奏此乐。
孔颖达疏说：从这一句到“若舞则勺”，论述臣子有王事辛劳而与之宴饮的事。若，是不确定的语气，因为这是常宴。臣子没有王事辛劳的，有时有有时没有，所以说“若”。《周礼·钟师》说：“掌管金奏”，又说：“凡是乐事，用钟鼓演奏九夏。”所以演奏《肆夏》时，有钟、鑮、鼓、磬。那经文虽然没提磬，但悬挂的乐器中有这四样，所以郑玄兼提磬。《仲尼燕居》说：“两君相见，揖让而入门，入门而悬挂的乐器开始演奏，揖让而升堂，升堂而音乐停止。”《郊特牲》说：“宾客进入大门而演奏《肆夏》，表示平易而恭敬。”必定引用这两篇《礼记》的文字，是因为宴饮在寝宫，宾客到达寝宫庭院，与《仲尼燕居》入门而悬挂的乐器开始演奏的事相似，所以引用它来证明宾客到达庭院音乐开始的意义。此《肆夏》用金奏，所以引用《郊特牲》来证明用《肆夏》的意义。不取宾客进入大门，是因为大门不是寝门。
敖氏说：“君主与臣子宴饮，不用音乐。迎接宾客，是常礼。如果在此用音乐，在于君主的意愿罢了。到达庭院而演奏《肆夏》，是尊重宾客。没喝完酒而音乐停止，是避讳君主。必定在此时音乐停止，也是因为这是献礼一节的终结。”
世佐按：用音乐迎接宾客，也是说与四方宾客宴饮。宾客就是上介。聘问的宾客为了表示恭敬，在大门内迎接，而不用音乐。他的副使作为宾客，也由摈者迎接到庭院。君主降下一等，揖让而用音乐，是为了宠异他。注说：卿大夫有王事辛劳，就演奏此乐。并非卿大夫有王事辛劳，是君主与之宴饮的人。宾客则是其他大夫。既然不把与之宴饮的人作为宾客，为什么在迎接宾客的时候演奏此乐来尊重他呢？《肆夏》是逸诗。《周礼》大司乐职说：“尸出入就令演奏《肆夏》。”又钟师职说：“用钟鼓演奏九夏，其中第二首是《肆夏》。”与此名称虽然相同，而音节必定不同。如果都是颂诗一类，必定不是诸侯敢用的。况且那是迎尸送尸的乐歌，而王出入于大寝，也用它作为行进的节拍。燕礼迎接宾客在义理上取什么？郑玄就用金奏解释此，也错了。拜酒，是说宾客已经尝酒而拜告酒味美好的时候。阕，是停止。音乐结束叫阕。必定在此时音乐停止，是因为升堂而音乐停止，就嫌疑于两君相见。喝完酒而音乐停止，就嫌疑于献公。所以以此作为节制吗？
君主拜受爵而演奏《肆夏》。君主喝完酒，主人升堂受爵以下而音乐停止。敖氏说：“君主受爵而演奏，因为献礼开始于此。喝完酒才停止，是献礼的终结。这大概是用音乐与礼仪相为始终，也足以见尊重君主的意义了。”
世佐按：献公也用音乐是因为宾客。宾客在献的时候音乐没停止。献公如果不这样，就不是尊重君主的意义了。喝完酒才停止，明确此乐是为献而演奏的。
升堂歌唱《鹿鸣》。
敖氏说：“歌唱《鹿鸣》的三篇，大射说‘三终’就是这样。凡是升堂歌唱，都唱三篇，不止一篇而已，下管也是这样。”
下管演奏《新宫》。
郑玄注说：《新宫》是小雅逸篇。
敖氏说：“歌唱的人降下，而用管演奏《新宫》，也是三终。《大射仪》说：‘太师及少师上工，都降下立于鼓北，群工陪在后面，于是管演奏《新宫》三终。’足以说明它了。旧说认为管像笛而小，并两而吹之。”
笙进入演奏三成。
敖氏说：三成，是说演奏《南陔》《白华》《华黍》。对于歌与管，只说篇名；对于笙，说三成。文字互见。
于是合奏乡乐。
郑玄注说：“乡乐，是《周南》《召南》六篇，说遂是不间断。”
敖氏说：“不间断的，或许是因为音乐已经在上面很盛，所以在此减弱。与献的时候不奏《肆夏》，就不下管，那就有间断。”
世佐按：燕乐只有四节，是说歌、笙、间、合。此则有管而无间，也是取合四节的数目吗？
如果跳舞就跳《勺》。
郑玄注说：“《勺》是颂篇，告成大武的乐歌。它的诗说：‘于铄王师，遵养时晦
疏曰：「言『若』者，或为之舞，或不为之舞，在于君意，故以不定而言。云舞则勺者，谓为之舞，则歌勺诗以为之曲；云『万舞』而奏之者，释经舞时作《周万舞》之舞而奏勺诗。宣八年《公羊传》云：『万者，何？干舞也。』谓秉干以奏勺诗也。」
敖氏曰：「勺者，舞名，但不详其为何代之乐耳。」
张氏曰：「升歌不尽《鹿鸣》以下三篇，而但歌《鹿鸣》；下管不奏《南陔》《白华》《华黍》，而管新宫不用。间歌笙入三终，而遂合乡乐。又或为之舞，而歌《勺》以为节，皆与常燕异。初既以乐纳之，及作正乐，又有此异节。以其有王事之劳，故特异之也。」
世佐案《内则》十三：“舞勺，成童舞象。”注：“先学勺，后学象，文武之次也。”疏：“家谓以其年尚幼，故习文武之小舞。然则勺盖文舞之小者，故《燕礼》得用之。”朱子《诗集传》云：“万者，舞之总名。武用干戚，文用羽籥。”是“舞勺”当用羽籥。疏引《公羊传》以为“干舞”，盖非先儒以“象”为“维清”，“勺”为“酌”，皆《周颂》之篇，而舞时歌以为节，今亦相承解之，然未有以见其必然也。又案张说歌管之法与敖异，当以敖为正。
唯公与宾有俎
注曰主于燕其余可以无俎
敖氏曰：「经文已明，记复言之者，嫌所与燕者，或当有俎，如异国之宾然也。」
献公曰臣敢奏爵以听命
注曰授公释此辞不敢必受之
疏曰：「谓主人献公宾，媵觯于公，虽非献，亦释此辞也。」敖氏曰：「奏，进也。命，谓君受与否之命。」
世佐案：主人亲授公爵，故释此辞。二大夫及宾媵觯，皆奠于荐南，示不敢必君举之意，无庸释此辞也。疏误。
凡公所辞皆栗阶
注曰：栗，蹙也。谓越等急趋，君命也。
敖氏曰：「辞之而升，其礼则然。越等而上曰栗阶，下曰躇阶。栗与歴声相近。」
郝氏曰：「凡公所辞，辞拜下也。栗阶，犹歴阶。凡升阶，两足并一级，更进曰拾；一足一级，曰歴。」
凡栗阶不过二等
注曰：其始升，犹聚足，连步越二等，左右足各一发而升堂。
疏曰：凡堂及阶，尊者高而多，卑者庳而少。案《礼器》云：天子之堂九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。士冠礼降三等受爵弁，郑注云：降三等下至地，则士三等阶。以此推之，则一尺为一阶，大夫五尺，五等阶；诸侯七尺，七等阶；天子九尺，九等阶，可知。今云凡栗阶不过二等，言“凡”则天子九等已下至士三等，皆有栗阶之法。栗阶不过二等，据上等而言，故郑云：“其始升犹聚足连步也。”故《曲礼》云：“涉级聚足连步以上。”郑注云：“涉等聚足，谓前足蹑一等，后足从之，并连步，谓足相随不相过也。”此即聚足也。天子以下皆留上等为栗阶，左右足各一发而升堂，其下无问多少，皆连步。《杂记》云：“主人之升降散等。”郑注云：“散等，栗阶则栗阶亦名散等。”凡升阶之法有四等：连步一也，栗阶二也，歴阶三也，歴阶谓从下至上皆越等无连步。若《礼记·檀弓》云：“杜蒉入寝，歴阶而升”是也。越阶四也，越阶谓左右足越三等。若《公羊传》云：“赵盾避灵公，躇阶而走”是也。敖氏曰：“凡凡公所辞者，也不过二等。”明虽急趋君命，犹有节也。二等阶之上二等也，以诸侯七等之阶言之，则至五等，左右足乃各一发尽阶，则复聚足然后升堂。
世佐案疏言：四等升阶之法，恐未必然；而其所论堂阶之制，颇详，亦学礼者所不可不知也。故录之。
凡公所酬既拜请旅侍臣
注曰：「既拜，谓自酌升拜时也。摈者阼阶下告于公，还西阶下告，公许，旅行也。请行酒于羣臣，必请者，不专惠也。」
敖氏曰：「凡凡四举旅之礼，请请于摈者，侍臣，侍饮之臣也。其礼见《大射仪》。」
凡荐与羞者小膳宰也
注曰：「谓于卿大夫以下也。」上特言羞卿者，小膳宰欲絶于宾；羞宾者，亦士。
敖氏曰：「谓于大夫以下者也。上言『羞卿』
译疏文说：“经文说‘若’，意思是或者为之起舞，或者不为之起舞，取决于国君的心意，所以用表示不确定的词语来说。说‘舞则勺’，是指如果为之起舞，就歌唱《勺》诗作为乐曲；说‘万舞’而演奏它，是解释经文，即在舞蹈时表演《周万舞》并演奏《勺》诗。《公羊传》宣公八年说：‘万，是什么？是干舞。’意思是手持盾牌来演奏《勺》诗。”
敖氏说：“《勺》是舞名，只是不清楚它是哪个朝代的乐舞罢了。”
张氏说：“升堂歌唱不唱完《鹿鸣》以下三篇，而只唱《鹿鸣》；下堂吹奏不奏《南陔》《白华》《华黍》，而管乐新宫不用。间歌笙入三终，于是合奏乡乐。又有时为之起舞，而歌唱《勺》作为节拍，这些都与平常的宴饮不同。起初既用乐舞接纳宾客，等到演奏正乐时，又有这些不同的节拍。因为宾客有王事的辛劳，所以特别优待他们。”
世佐按：《内则》第十三篇说：“舞勺，成童舞象。”注解说：“先学《勺》，后学《象》，这是文武的次序。”疏文说：“家礼认为因为年纪尚幼，所以学习文武的小舞。那么《勺》大概是文舞中较小的，所以《燕礼》可以使用它。”朱子《诗集传》说：“万，是舞蹈的总名。武舞用干戚，文舞用羽籥。”因此“舞勺”应当使用羽籥。疏文引用《公羊传》认为是“干舞”，大概不是先儒以“象”为《维清》，“勺”为《酌》，都是《周颂》的篇目，而在舞蹈时歌唱作为节拍，现在也沿袭这种解释，但并没有证据表明必定如此。又按：张氏所说歌唱吹奏的方法与敖氏不同，应当以敖氏为正确。
只有国君和宾客有俎。
注解说：主要在于宴饮，其余的人可以没有俎。
敖氏说：“经文已经明白，记文再次说明，是担心所宴饮的人，或许应当有俎，就像异国的宾客那样。”
进献国君时说：“臣斗胆进献酒爵，以听候命令。”
注解说：授予国君，解释这句话，是不敢确定国君一定会接受。
疏文说：“是指主人进献国君和宾客，陪献酒爵给国君，虽然不是进献，也解释这句话。”敖氏说：“奏，是进献。命，是指国君接受或不接受的命令。”
世佐按：主人亲自授予国君酒爵，所以解释这句话。两位大夫及宾客陪献酒爵，都放在荐席南边，表示不敢确定国君一定会举起酒杯的意思，没有必要解释这句话。疏文有误。
凡是国君所推辞的，都快步登阶。
注解说：栗，是急促的意思。指跨越台阶等级急促快步，这是国君的命令。
敖氏说：“推辞后登阶，其礼节就是这样。跨越台阶等级向上叫栗阶，向下叫躇阶。栗与歴声音相近。”
郝氏说：“凡是国君所推辞的，是推辞拜谢后登阶。栗阶，如同歴阶。凡是登阶，两脚并在一级台阶上，再前进叫拾；一脚一级台阶，叫歴。”
凡是栗阶不超过两级。
注解说：开始登阶时，还并脚，连续迈步跨越两级，左右脚各迈一次就登上堂。
疏文说：凡是堂和阶，尊贵者高且多，卑贱者低且少。查《礼器》说：天子的堂高九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。《士冠礼》降三级接受爵弁，郑玄注说：降三级下到地面，那么士是三级台阶。由此推断，一尺是一级台阶，大夫五尺，五级台阶；诸侯七尺，七级台阶；天子九尺，九级台阶，可以知道。现在说凡是栗阶不超过两级，说“凡”则天子九级以下到士三级，都有栗阶的方法。栗阶不超过两级，是根据上级台阶来说的，所以郑玄说：“开始登阶还并脚连续迈步。”所以《曲礼》说：“涉级聚足连步以上。”郑玄注说：“涉等聚足，是指前脚踩一级，后脚跟随，并连步，是指脚相随不相超过。”这就是聚足。天子以下都留下上级台阶作为栗阶，左右脚各迈一次就登上堂，下面无论多少级，都连续迈步。《杂记》说：“主人升降散等。”郑玄注说：“散等，栗阶也叫散等。”凡是登阶的方法有四种：连步是一种，栗阶是两种，歴阶是三种，歴阶是指从下到上都跨越台阶没有连步。如《礼记·檀弓》说：“杜蒉进入寝宫，歴阶而升”就是这样。越阶是四种，越阶是指左右脚跨越三级。如《公羊传》说：“赵盾躲避灵公，躇阶而走”就是这样。敖氏说：“凡是国君所推辞的，也不过两级。”说明虽然急促快步执行国君命令，仍有节制。两级台阶之上的两级，以诸侯七级台阶来说，那么到第五级，左右脚才各迈一次走完台阶，然后再次并脚才登上堂。
世佐按：疏文说：四种登阶的方法，恐怕不一定如此；而它所论述的堂阶制度，颇为详细，也是学习礼制的人不可不知道的。所以记录下来。
凡是国君所酬答的，已经拜谢，请求向侍臣行旅酬之礼。
注解说：“已经拜谢，是指自己斟酒登阶拜谢的时候。摈者在阼阶下告诉国君，回到西阶下报告，国君允许，就进行旅酬。请求向群臣行酒，必须请求，是不专擅恩惠。”
敖氏说：“凡是四次举旅酬的礼节，请求向摈者，侍臣，是侍饮的臣子。其礼节见《大射仪》。”
凡是进献和进羞的是小膳宰。
注解说：“是指对卿大夫以下的人。”上面特别说进羞卿，小膳宰想要区别于宾客；进羞宾客的，也是士。
敖氏说：“是指对大夫以下的人。上面说‘进羞卿’
者，小膳宰者，释经文也。此无所释，故并荐言之，文法宜然也。然则经言『羞膳』『羞卿』之类，亦并荐言之，明矣。」
译“者，小膳宰者”，这是在解释经文。这里没有什么需要特别解释的，所以一并提及“荐”字，这是行文法度所应当如此的。既然如此，那么经文中所说的“羞膳”“羞卿”之类，也是一并提及“荐”字的，这就很明白了。
郝氏曰：「凡荐，谓荐俎；羞，谓庶羞与前羞、膳羞。卿异前言，酒小膳宰惟羞卿。此则君、宾、卿、大夫荐羞，皆小膳宰也。」
世佐案：经云「羞庶羞，不言其人，故记着之」。凡凡公、宾、卿、大夫也，士以下无羞荐进也。与，犹以也。或曰衍文。朱子通解本无「与」字。「羞庶羞」也，谓以庶羞进者，皆小膳宰也。献礼重，故荐脯醢者异之。说屦升堂以后，礼益杀，故荐庶羞者同之。观此，则经记中所谓「羞膳」「羞卿」者，皆专指荐脯醢言之，明矣。经于宾云「膳宰荐脯醢」，于公云「士荐脯醢」，记亦云「羞膳者士」，士尊于膳宰也。于卿之荐，经不言其人，而记着之曰「羞卿者小膳宰也」，小膳宰卑于膳宰也。经于主人云「胥荐」，胥又卑于小膳宰也。于大夫以下皆不言荐之之人，记亦不着之者，以胥是最卑，主人既用胥，则荐在主人之后者可知也。荐脯醢者尊卑之差如此。又案：荐宾者膳宰，荐公者士，经有明文，郝氏显与之背，何也？
有内羞
注曰：「谓羞豆之实，酏食、糁食；羞笾之实，糗饵、粉餈。」敖氏曰：「内羞即房中之羞也。」《祭礼》尊者之庶羞，内羞同时进之。案注以《周官》醢人、笾人职所言「羞豆」「羞笾」之实为此内羞礼，恐或然，但未必其皆用之也。郝氏曰：「内羞自中馈女工出者，外庖所煎和曰庶羞。」世佐案：《周礼》笾人、醢人皆以奄及女奴为之，此郝说之所本也。
君与射则为下射，袒朱襦。乐作，而后就物。小臣以巾授矢，稍属。
敖氏曰：「言与射，则君于燕射或时不与矣。稍属者，稍与发矢时相连属也。每于将▯之节，则授之。」说又见《乡射记》。
郝氏曰：「稍属四矢，稍稍连属不絶，以授君也。」
张氏曰：「稍属者，发一矢，复授一矢，接续而授也。」姜氏曰：「稍属不以乐志为句，言小臣授矢于公以渐相继，其节自与乐节相应，而公初不必以乐为识。」世佐案：「稍犹渐也，属犹付也，稍属谓以四矢稍稍付公，不并授也。」张云：「发一矢，复授一矢，得之而训属为续则非，盖以下记及大射仪考之，公既▯一矢，必使人执弓以俟其耦，耦亦一▯而后公再▯则以为接续而授及连属不絶者误矣。大射第二番射时未以乐节射，亦云授矢于公，稍属则谓稍属不以乐志为句者亦误矣。」
不以乐志
注曰辟不敏也
敖氏曰：「古文志识通，不以乐志者，言其每发不以乐之节为识，而必欲应之也。此亦优君也。」
世佐案：不以乐志者，谓虽不敢鼓，节相应，亦得释算也。凡射者不鼓不释，而君独否，所以优之也。
既发则小臣受弓以授弓人
注曰：「俟复发也，不使大射、正燕射轻。」
敖氏曰：「受弓以授弓人，盖卒射之事也。记于既▯，言之未详，其或有脱文与？」
郝氏曰：「凡射，俟同耦揖降，▯毕，弓犹在手。惟君既▯，小臣即受弓以授弓人，不俟同耦也。」
世佐案《大射仪》云：「公既发大射，正受弓而俟，拾发以将乘矢。」此以弓人代大射正之役，故注云：「燕射轻也，必由小臣授之者，弓人疎且贱，不敢亲受之于君也。」然则其授弓也，亦小臣受之于弓人，以授公与？每发必使人执弓而俟，亦君礼之异者也。敖疑此有脱文，非既发发一矢也。郝以为发毕，亦非。
上射退于物，一笴既发，则答君而俟。若饮君燕，则夹爵。君在，大夫射则肉袒。
敖氏曰说皆见乡射记
世佐案《乡射记》云：「若饮君如燕，则夹爵。」此脱「如」字。
若与四方之宾燕，媵爵曰：「臣受赐矣。」臣请赞执爵者。注曰：受赐，谓公乡者酬之。至燕，主人事宾之礼，杀宾降洗，升媵觯于公，答恩惠也。
敖氏曰：「宾谓介为宾者也。执爵，似指向之媵觯者而言。赞，犹佐也。」
世佐案宾媵觯于公之时，则释此辞也。
相者对曰吾子无自辱焉
注曰：「辞之也，亦告公以公命，答之也。」
敖氏曰：「此下当有宾再请而相者许之辞，记不备见之也。」
译郝氏说：“凡是‘荐’，指的是荐献俎肉；‘羞’，指的是庶羞以及前羞、膳羞。卿与前面的说法不同，酒和小膳宰只负责进献卿的羞。这里说君、宾、卿、大夫的荐羞，都由小膳宰负责。”
世佐按：经文说“进献庶羞”，没有指明是谁，所以《记》中加以说明。凡，指公、宾、卿、大夫，士以下没有进献荐羞的礼仪。与，就是“以”的意思。有人说“与”是衍文。朱子《通解》本中没有“与”字。“进献庶羞”，意思是进献庶羞的人，都是小膳宰。献礼隆重，所以进献脯醢的人有所不同。脱鞋升堂以后，礼仪逐渐简化，所以进献庶羞的人就相同了。由此看来，经和记中所谓的“羞膳”、“羞卿”，都专指进献脯醢而言，这就很明白了。经文对宾说“膳宰进献脯醢”，对公说“士进献脯醢”，记也说“进献膳羞的是士”，士比膳宰尊贵。对于卿的进献，经文没有说明是谁，而记中说明“进献卿羞的是小膳宰”，小膳宰比膳宰卑下。经文对主人说“胥进献”，胥又比小膳宰卑下。对于大夫以下都不说明进献的人，记也不加以说明，是因为胥是最卑下的，主人既已用胥，那么跟在主人后面进献的人就可以知道了。进献脯醢的人尊卑差别就是这样。又按：进献宾的是膳宰，进献公的是士，经文有明确记载，郝氏的说法显然与之相悖，为什么呢？
有内羞
注说：“指的是羞豆里的食物，如酏食、糁食；羞笾里的食物，如糗饵、粉餈。”敖氏说：“内羞就是房中的羞。”《祭礼》中尊者的庶羞，内羞同时进献。按：注以《周官》中醢人、笾人职掌所说的“羞豆”、“羞笾”里的食物作为此内羞的礼仪，恐怕可能如此，但未必全都使用。郝氏说：“内羞出自中馈女工，外庖煎和的叫庶羞。”世佐按：《周礼》中笾人、醢人都由奄人和女奴担任，这是郝氏说法的依据。
君参与射箭，就作为下射，袒露上身穿着朱色襦衣。音乐响起，然后才靠近箭靶。小臣用巾捧着箭授予君，逐渐接续。
敖氏说：“说参与射箭，那么君在燕射时有时不参与。稍属，是逐渐与发射箭矢的时间相连属。每当将要发射的节拍，就授予箭。”说法又见于《乡射记》。
郝氏说：“稍属四支箭，逐渐连属不断，授予君。”
张氏说：“稍属，是发一支箭，再授一支箭，接续着授予。”姜氏说：“稍属不以乐志为句，是说小臣授予公箭逐渐相继，其节拍自然与音乐节拍相应，而公起初不必以音乐为标志。”世佐按：“稍”就是逐渐，“属”就是交付，稍属是说把四支箭逐渐交付给公，不是一并授予。张氏说：“发一支箭，再授一支箭，得到箭而训释‘属’为‘续’则不对，因为根据下面的记和大射仪考察，公发射一支箭后，必定让人拿着弓等待他的对手，对手也发射一支箭后公才再发射，那么认为接续授予以及连属不断就是错误的。大射第二番射时没有用音乐节拍射箭，也说授予公箭，那么说稍属不以乐志为句也是错误的。”
不以乐志
注说：避免不敏捷。
敖氏说：“古文‘志’与‘识’通用，不以乐志，是说每次发射不以音乐的节拍为标志，而一定要响应它。这也是优待君。”
世佐按：不以乐志，是说虽然不敢击鼓，节拍相应，也可以放下算筹。凡是射箭的人不击鼓就不放下算筹，而君唯独不是这样，所以优待他。
发射后小臣接过弓授予弓人
注说：“等待再次发射，不使大射、正燕射显得轻慢。”
敖氏说：“接过弓授予弓人，大概是射毕的事。记在发射后，说得不够详细，或许有脱漏的文字吧？”
郝氏说：“凡是射箭，等待同耦作揖下堂，射毕，弓还在手中。只有君射毕，小臣立即接过弓授予弓人，不等待同耦。”
世佐按：《大射仪》说：“公发射大射，正接过弓等待，拾取箭发射以完成乘矢。”这里用弓人代替大射正的职务，所以注说：“燕射轻慢，必须由小臣授予的原因，是弓人疏远且卑贱，不敢亲自从君手中接受。”那么授予弓时，也是小臣从弓人手中接过，授予公吗？每次发射都让人拿着弓等待，也是君礼的不同之处。敖氏怀疑这里有脱文，不是既发发一矢。郝氏认为是射毕，也不是。
上射退到箭靶旁，一笴箭发射完毕，就回答君并等待。如果宴请君如燕礼，就夹持酒爵。君在，大夫射箭就肉袒。
敖氏说：说法都见于《乡射记》
世佐按：《乡射记》说：“如果宴请君如燕礼，就夹爵。”这里脱了“如”字。
如果与四方之宾燕饮，媵爵时说：“臣受赐了。”臣请求协助执爵的人。注说：受赐，是说公先前酬答他。到了燕饮，主人侍奉宾客的礼仪，降低身份洗爵，升堂媵觯给公，报答恩惠。
敖氏说：“宾指的是介作为宾的人。执爵，似乎指向媵觯的人而言。赞，就是佐助。”
世佐按：宾媵觯给公的时候，就说这些话。
相者回答说：您不要自辱。
注说：推辞他，也告诉公以公的命令，回答他。
敖氏说：“这里下面应该有宾再次请求而相者允许的言辞，记中不完整可见。”
有房中之乐
注曰：「▯歌《周南》《召南》之诗，而不用钟磬之节也。谓之房中者，后夫人之所讽诵，以事其君子。」
译有房中之乐。
注说：“〇歌唱《周南》《召南》的诗篇，而不使用钟磬来调节节奏。之所以称为房中乐，是因为这是皇后和夫人所讽诵，用以侍奉她们的丈夫的。”
敖氏曰：「奏之于房，故云房中之乐，盖别于堂上、堂下之乐也。」
郝氏曰：「房中之乐，所谓缦乐也。无钟鼓，而有管▯，奏之房中。诗云：『左执簧，右招我由房。』周礼春官旄人掌散乐宾客，以舞其燕乐，即房中之乐也。」又曰：「房中之乐，系之末简，其非尽雅乐可知。郑必以二南当之，亦非也。」
张氏曰：「疏云承上文，与四方之宾燕，乃有之。愚谓常燕有无算乐，恐亦未必不有也。」
陈氏旸曰：「周礼磬师教缦乐、燕乐之钟磬。诗曰：『窈窕淑女，钟鼓乐之。』然则房中之乐，非无钟磬也。毛苌、侯芭、孙毓皆云有钟磬，是也。郑康成、王肃谓『▯歌《周南》、《召南》而不用钟磬』，萧统云：『妇人尚柔，以静为体，不宜用钟』，是不深考《关雎》、磬师之过也。贾公彦亦谓：『以祭祀则有钟磬，以燕则无钟磬』，是亦文先儒之过，又从而为之辞也。唐礼书房中之乐不用钟镈，以十二大磬代之，是不知一音不备，不足以为乐也。」
世佐案：郑氏樵曰：古之达礼三，一曰燕，二曰享，三曰祀。所谓吉、凶、军、宾、嘉，皆主此三者以成礼。古之达乐三，一曰风，二曰雅，三曰颂。所谓金、石、丝、竹、匏、土、革、木，皆主此三者以成乐。礼乐相须以为用，礼非乐不行，乐非礼不举。然则作乐以行礼，舎风、雅、颂，末由也。颂为郊庙祭祀之乐，歌大雅之体，亦肃穆宏达，诸侯以下用者鲜焉。其上下通用者，不过小雅《鹿鸣》《南陔》以下十二诗及二南耳。《诗》云：“以雅以南，以籥不僭。”非是则不免于僭也。《湛露》《彤弓》亦属小雅，而诸侯歌以燕客，犹取讥焉，矧其他乎？燕礼升歌笙间以小雅，合以二南；若以乐纳宾，升歌管笙以小雅，亦合以二南。以是差之，则房中之乐，其为二南无疑也。程子曰：“二南之诗，为教于衽席之上，闺门之内，上下贵贱之所同也。故用之乡人、邦国，而谓之正风。”朱子亦谓周公制作礼乐，采文王之世风化所及、民俗之诗，被之管▯以为房中之乐，而又推之以及于乡党、邦国，所以着明先王风俗之盛，而使天下后世之修身、齐家、治国、平天下者，皆得以取法焉。其防盖深逺矣。郝氏乃谓其非尽雅乐，是以后世之黄帐外乐疑圣人也，何其陋哉？至其用钟磬与否则，先儒之说各有异同。今又后之数千载，音乐久失传，将何以定其孰非而孰是？然以义推之，则康成、王肃之论，亦未可尽非也。盖古者乐悬之制，必视其人以为之等，是故天子、诸侯钟磬镈俱有，大夫以下无镈；诸侯之士又无钟，其卿大夫之有金石，必待有功而后赐之。诚以乐主乎散，而地道尚静，故也。后夫人之徳，尤以幽闲贞静为主，其于金石之乐，似非所宜，一也。乐之设也，各有其地：歌者在上，匏竹在下，琴瑟在堂，钟鼓在庭，皆一定之位，毋相乱也。此乐奏之于房，房非设悬之所，二也。《梁书》曰：“周备六代之乐，至秦余韶、房中而已。”《汉书》亦云房中祠乐，高祖唐山夫人所作也。周有房中乐，至秦名曰夀人。孝惠二年，使乐府令夏侯寛备其箫管，更名曰安世乐。然则汉之安世，即房中之遗响也。史臣但云备其箫管，而不及其他，此亦无钟磬之一证矣。或谓安世房中歌有云：「高张四县，乐充宫庭」，何以知其无钟磬耶？曰：安世乐盖用之于祷祠，此特序其祭祀之时张此乐县耳，非谓歌此诗者必奏此乐也。且其言曰「乐充宫庭」，则又可见其宫县之在庭而不在房矣。然则《周礼》所谓燕乐，郑即以房中之乐释之，何耶？曰：燕乐有钟磬，有舞，教于磬师，掌于旄人，皆谓在庭之乐，非房中也。特是祭祀宾客之时，房中之▯歌既作，则在庭之乐皆应之，而舞者亦取节，于是焉犹合乡乐之意也【旄人职云：「凡祭祀宾客，舞其燕乐」，谓以二南之诗为节而舞，即《春秋传》所谓「南籥」也。贾疏云：「舞之以夷乐」，岂不谬哉】以其因燕而作，故皆谓之燕乐。燕之为乐也，既有在庭之乐，又有房中
译敖氏说：“在房中演奏，所以称为房中之乐，大概是为了区别于堂上、堂下的音乐。”
郝氏说：“房中之乐，就是所谓的缦乐。没有钟鼓，只有管籥，在房中演奏。《诗经》说：‘左手拿着笙簧，右手招我进入房中。’《周礼》春官旄人掌管散乐以招待宾客，用舞蹈来配合宴饮之乐，这就是房中之乐。”又说：“房中之乐被系在简册的末尾，由此可知它并非全是雅乐。郑玄必定用《周南》《召南》来对应它，这也是不对的。”
张氏说：“疏文说承接上文，与四方宾客宴饮时，才有这种音乐。我认为日常宴饮有无算乐，恐怕也未必没有房中之乐。”
陈氏旸说：“《周礼》磬师教授缦乐、燕乐的钟磬。《诗经》说：‘窈窕淑女，钟鼓乐之。’那么房中之乐，并非没有钟磬。毛苌、侯芭、孙毓都说有钟磬，这是对的。郑康成、王肃说‘歌《周南》《召南》而不使用钟磬’，萧统说：‘妇人崇尚柔顺，以安静为本，不宜使用钟’，这是不深入考察《关雎》和磬师职责的过错。贾公彦也说：‘祭祀时有钟磬，宴饮时没有钟磬’，这也是沿袭前代儒者的过错，又为此找借口。唐代礼书说房中之乐不用钟镈，用十二个大磬代替，这是不知道音律不全，不足以称为音乐。”
世佐按：郑氏樵说：古代通行的礼仪有三，一是燕饮，二是享宴，三是祭祀。所谓吉、凶、军、宾、嘉五礼，都主要依靠这三者来成就礼仪。古代通行的音乐有三，一是风，二是雅，三是颂。所谓金、石、丝、竹、匏、土、革、木八音，都主要依靠这三者来成就音乐。礼仪和音乐相互依存才能发挥作用，礼仪没有音乐就无法施行，音乐没有礼仪就无法举行。那么制作音乐来施行礼仪，舍弃风、雅、颂，就没有途径了。颂是郊庙祭祀的音乐，歌咏大雅的体裁，也肃穆宏大，诸侯以下很少使用。上下通用的，不过是小雅《鹿鸣》《南陔》以下十二首诗以及二南罢了。《诗经》说：“以雅以南，以籥不僭。”不是这样就不免僭越了。《湛露》《彤弓》也属于小雅，而诸侯歌咏它们来宴饮宾客，尚且受到讥讽，何况其他呢？燕礼升歌、笙间用小雅，合用二南；如果用音乐迎接宾客，升歌、管笙用小雅，也合用二南。以此类推，那么房中之乐是二南无疑了。程子说：“二南的诗，用于床席之上、闺门之内，是上下贵贱所共有的。所以用于乡人、邦国，而称为正风。”朱子也说周公制定礼乐，采集文王之世风化所及、民俗之诗，配上管籥作为房中之乐，又推广到乡党、邦国，所以彰显先王风俗的兴盛，而使天下后世修身、齐家、治国、平天下的人，都能取法。其用意深远了。郝氏却说它并非全是雅乐，这是以后世的黄帐外乐来怀疑圣人，多么浅陋啊！至于使用钟磬与否，前代儒者的说法各有不同。现在又过了数千年，音乐早已失传，将凭什么断定谁对谁错呢？然而据理推断，康成、王肃的论述，也不可全错。大概古代乐悬的制度，必定根据人的身份来定等级，所以天子、诸侯钟磬镈都有，大夫以下没有镈；诸侯之士又没有钟，卿大夫拥有金石之乐，必定等到有功后才赐给。确实因为音乐主于散播，而地道崇尚安静，所以如此。后夫人的德行，尤其以幽闲贞静为主，对于金石之乐，似乎不适宜，这是一。音乐的设置，各有其位置：歌者在上，匏竹在下，琴瑟在堂，钟鼓在庭，都是一定的位置，不相混乱。这音乐在房中演奏，房中不是设置乐悬的地方，这是二。《梁书》说：“周代具备六代之乐，到秦代只剩下韶乐、房中乐而已。”《汉书》也说房中祠乐，是高祖唐山夫人所作的。周代有房中乐，到秦代名叫寿人。孝惠二年，命乐府令夏侯宽配备其箫管，改名叫安世乐。那么汉代的安世乐，就是房中乐的遗响。史官只说配备其箫管，而未提及其他，这也是没有钟磬的一个证据。有人说安世房中歌有云：“高张四县，乐充宫庭”，怎么知道没有钟磬呢？回答说：安世乐大概用于祷祠，这只是叙述祭祀时张设此乐悬罢了，并非说歌咏此诗者必定演奏此乐。而且它说“乐充宫庭”，又可见宫悬在庭而不在房中。那么《周礼》所说的燕乐，郑玄就用房中之乐来解释，为什么呢？回答说：燕乐有钟磬，有舞蹈，由磬师教授，由旄人掌管，都是指在庭之乐，并非房中。只是祭祀宾客之时，房中的管籥歌既已奏响，则在庭之乐都与之应和，而舞者也取节拍，于是还符合乡乐的意思【旄人职说：“凡祭祀宾客，舞其燕乐”，是说以二南的诗为节拍而舞，即《春秋传》所说的“南籥”。贾疏说：“舞之以夷乐”，难道不谬误吗】因为它因燕饮而作，所以都称为燕乐。燕饮之乐，既有在庭之乐，又有房中
之乐；其羞也，既有庶羞，而又有内羞。此可以见君之厚其臣者，盖有加而无已矣。内羞与房中之乐，皆不见于经而记着之，以其为礼乐之小者也。且云有者，见其出于君之加厚，非常典也。《关雎》之卒章曰：「钟鼓乐之」，者诗人以既得淑女而状其欢欣和说之意耳。先儒以朝廷贽见之际释之，是已。若援以为房中之乐之证，则出于傅防，而陈氏取之过矣。唐人采萧统之说，去钟而用磬，亦一偏之见也。
译（君王）的享乐；至于羞膳，既有庶羞，又有内羞。由此可以看出，君主厚待臣下，大概是不断加恩而没有止境的。内羞与房中之乐，都不见于经典而只记载于杂记之中，因为它们属于礼乐中细微末节的部分。而且说“有”，是为了表明这是出于君主额外的厚待，并非固定的常典。《关雎》的末章说：“钟鼓乐之”，这是诗人用既得淑女来描绘其欢欣喜悦的意思。先儒用朝廷进献贽礼相见时的礼仪来解释它，这是正确的。如果援引它作为房中之乐的证据，那就出自附会，陈氏采纳这种说法就太过分了。唐人采纳萧统的说法，去掉钟而使用磬，这也是一种片面的见解。
仪礼集编卷十二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编》>
钦定四库全书
仪礼集编卷十三
龙里县知县盛世佐撰
大射仪第七之一
郑目録云：「名曰大射者，诸侯将有祭祀之事，与其羣臣射以观其礼，数中者得与于祭，不数中者不得与于祭。」射仪于五礼属嘉礼。
敖氏曰：「诸侯与其羣臣饮酒而习射之礼也。言大射者，别于賔射、燕射也。」
郝氏曰：大射，诸侯与其臣燕而射也。凡天子之事称「大」，诸侯称「大」，非古也。不曰礼，曰仪，射主仪也。射者争之器，行之以揖让，故贵仪。子云：射者何以射？何以听？循声而发，发而不失正，唯贤者乎？射有仪，所以难也。记云：天子将祭，先习射，中多者得与于祭。夫射中而不失仪，承大祭可也。郑谓大射専为祭，行不尽然也。世佐案：《射义》云：诸侯之射也，必先行燕礼。又云：诸侯君臣尽志于射，以习礼乐，此篇所陈是也。葢古者天子以射选诸侯、卿、大夫、士，即有虞氏「侯以明之」之遗法，贡士之取舎，诸侯之黜陟，皆系焉，故诸侯与其臣相与尽志于此，以求安誉而免流亡也。将祭而择士，习之于泽，试之于射宫，惟天子之制则然，篇内无择士之意，郑乃引《射义》所言天子之制以释之，误矣。亦曰大射者，别于乡射也。乡大夫与其民习射于乡学，谓之乡射；诸侯与其臣习射于大学，谓之大射。其与賔射、燕射异者，彼是因賔燕而射，射否，唯欲主于序欢情也；此则为射而燕，主于习礼乐也。不曰礼，而曰仪，以其威仪之法，比乡射尤详也。
大射之仪
敖氏曰：「他篇于此言礼，是乃言仪者，以其仪多于他篇，故特显之。礼者，揔名义，则其节文也。」
君有命戒射
注曰：将有祭祀之事，当射宰告于君，君乃命之。言君有命，政教宜由尊者。
世佐案《考工记》云：张皮侯而栖鹄，则春以功。然则王大射以春矣【用林氏希逸説】诸侯大射之时，未闻。注云：将有祭祀之事，非也。
宰戒百官有事于射者
注曰：「宰于天子，冡宰治官卿也。作大事则掌，以君命戒于百官。」
疏曰：周礼大宰职云「掌百官之誓戒」，故郑以天子冡宰言之。其寔，诸侯无冡宰，立司徒以兼之也。
射人戒诸公卿大夫射，司士戒士射与賛者。
注曰：「射人掌以射法治射仪，司士掌国中之士治，凡其戒命，皆司马之属也。殊戒，公卿大夫与士辨贵贱也。賛佐也，谓士佐执事不射者。」
疏曰：「上文宰官尊，总戒此射人；司士色别，重戒之。」
右戒羣臣
世佐案：此皆射前，旬有一日之事。
前射三日，宰夫戒宰及司马射人。
注曰：「宰夫，冡宰之属，掌百官之征令者。司马，于天子政官之卿。凡大射，则合其六耦。」
郝氏曰：「宰夫即燕主人宰膳宰宰夫之属，掌治官馔，故宰夫戒之。司马、射人皆掌射事。」
张氏曰：「前者宰已戒百官，至此宰夫又以射期将至来告于宰，上下交饬也。又及司马者，此日量道，张侯司马职也。」
世佐案：复戒此三官者，以宰是百官之长，司马、射人皆于射有职守，故也。六卿分职，故司马言及射人，不言及者，以其即司马之属也。郝以宰为膳宰，非量道。张侯皆射前一日事，张云即此日，亦非。
右再戒宰及司马射人
宿视涤
注曰涤谓溉器扫除射宫
敖氏曰：「宰夫戒此三官，以当宿视涤也。宿，谓前射一日为之。」
张氏曰：「射人宿视，涤扫除濯，溉又在前。射三日之前一夕，故云宿。」
世佐案：宿谓前射一日也。视涤亦宰夫事。《周礼》宰夫职云：「从大宰而眡涤濯」，是也。此惟宰夫视之，宰不亲者，射异于祭也。必视之者，以学中器具房舎皆不常用故也。燕于寝则无庸视矣。敖以「宰夫至视涤」十二字为句，张以「射人宿视涤」为句，皆非知者。以《周礼》唯大宰职有「视涤濯」之文，司马、射人皆无视涤之事也。张又以宿为前射三日之前一夕，尤非。
司马命量人量侯
译《仪礼集编》卷十二
（经部，礼类，仪礼之属，《仪礼集编》）
钦定四库全书
《仪礼集编》卷十三
龙里县知县盛世佐撰
大射仪第七之一
郑玄《目录》说：“名为大射，是因为诸侯将有祭祀之事，与群臣射箭以观察其礼仪，射中次数多的可以参与祭祀，射中次数不多的不能参与祭祀。”射仪在五礼中属于嘉礼。
敖氏说：“这是诸侯与群臣饮酒并练习射箭的礼仪。称为大射，是为了区别于宾射、燕射。”
郝氏说：“大射，是诸侯与臣下宴饮并射箭。凡是天子的事务称‘大’，诸侯也称‘大’，这并非古制。不称礼而称仪，是因为射箭重在仪节。射箭本是争胜的工具，但施行时以揖让为主，所以重视仪节。子夏说：射箭为何要射？为何要听？顺着乐声而发射，发射而不偏离正道，只有贤者能做到吧？射箭有仪节，所以难以做到。《礼记》说：天子将要祭祀，先练习射箭，射中多的可以参与祭祀。如果射箭中靶而不失仪节，承担大祭是可以的。郑玄认为大射专为祭祀而设，施行起来未必完全如此。盛世佐按：《射义》说：诸侯射箭，必定先举行燕礼。又说：诸侯君臣在射箭中竭尽志意，以练习礼乐，本篇所陈述的就是这样。大概古代天子通过射箭来选拔诸侯、卿、大夫、士，这就是有虞氏‘用侯来明示’的遗法，贡士的取舍，诸侯的升降，都系于此，所以诸侯与臣下在此竭尽志意，以求安享美誉而避免流亡。将要祭祀而选拔士人，在泽地练习，在射宫测试，只有天子的制度才如此，本篇内没有选拔士人的意思，郑玄却引用《射义》所说的天子制度来解释，是错误的。之所以称为大射，是为了区别于乡射。乡大夫与百姓在乡学练习射箭，称为乡射；诸侯与臣下在大学练习射箭，称为大射。它与宾射、燕射不同的地方在于，那些是因为宾客宴饮而射箭，射不射，主要在于排序欢情；这是为了射箭而宴饮，主要在于练习礼乐。不称礼而称仪，是因为其威仪的法度，比乡射更加详细。”
大射之仪
敖氏说：“其他篇章在此处称礼，这里却称仪，是因为其仪节多于其他篇章，所以特别显明。礼，是总括的名义，也就是其中的节文。”
君主有命令告诫射箭
注说：“将有祭祀之事，应当射箭，太宰告知君主，君主于是下令。说君主有命令，政教适宜由尊者发出。”
盛世佐按：《考工记》说：张挂皮制箭靶并栖放鹄的，则在春天以此定功。那么王大射在春天了【采用林氏希逸的说法】诸侯大射的时间，未曾听闻。注说：将有祭祀之事，是不对的。
太宰告诫百官中参与射箭事务的人
注说：“太宰在天子处，是冢宰治理官卿。举行大事时掌管，以君命告诫百官。”
疏说：《周礼》大宰职说‘掌管百官的誓戒’，所以郑玄以天子冢宰来说。其实，诸侯没有冢宰，设立司徒来兼任。
射人告诫公卿大夫射箭，司士告诫士射箭以及辅助的人。
注说：“射人掌管以射法治射仪，司士掌管内都士的治理，凡是他们的告诫命令，都是司马的属官。分别告诫，公卿大夫与士区别贵贱。赞是佐助，指士佐助执事而不射箭的人。”
疏说：“上文宰官尊贵，总括告诫此射人；司士分别告诫，是重复告诫。”
右戒群臣
盛世佐按：这些都是射前，提前十一天的事。
射前三天，宰夫告诫太宰及司马、射人。
注说：“宰夫，是冢宰的属官，掌管百官的征令。司马，在天子处是政官的卿。凡是大射，就合其六耦。”
郝氏说：“宰夫就是燕主人宰、膳宰、宰夫之类，掌管治理官馔，所以宰夫告诫他。司马、射人都掌管射事。”
张氏说：“先前太宰已告诫百官，至此宰夫又以射期将至来告知太宰，是上下交相整饬。又及司马，是因为这天量道，张侯是司马的职责。”
盛世佐按：再次告诫这三个官，是因为太宰是百官之长，司马、射人都在射事上有职守，所以如此。六卿分职，所以司马言及射人，不言及者，是因为射人就是司马的属官。郝氏以太宰为膳宰，不对。量道、张侯都是射前一日的事，张氏说就是这天，也不对。
右再戒太宰及司马、射人
宿视涤
注说：涤谓洗涤器具扫除射宫
敖氏说：“宰夫告诫这三个官，是因为应当宿视涤。宿，谓射前一日做。”
张氏说：“射人宿视，涤扫除濯，溉又在前。射前三天之前的一夜，所以说宿。”
盛世佐按：宿谓射前一日。视涤也是宰夫的事。《周礼》宰夫职说：‘跟随大宰而视涤濯’，就是这样。这里只有宰夫视之，太宰不亲自做，是因为射不同于祭。必须视之，是因为学中器具房舍都不常用。燕于寝则无需视了。敖氏以‘宰夫至视涤’十二字为句，张氏以‘射人宿视涤’为句，都不是知者。因为《周礼》只有大宰职有‘视涤濯’的文字，司马、射人都没有视涤之事。张氏又以宿为射前三天之前的一夜，尤其不对。
司马命令量人量侯