陈氏礼记集説补正卷十四
。求牛，降神之牛也。降神之牛，于天则骍犊，于地则黝牲，各从其类也。祀神之牛，于天用苍，于地用黄，各象其功也。』此经「特牲」，盖言飨牛而已。」
译寻求祭祀用的牛，是用于降神的牛。降神的牛，祭天用赤色的小牛，祭地用黑色的牲口，各自遵循其同类。祭祀神灵的牛，祭天用青色，祭地用黄色，各自象征其功德。』这部经书中的“特牲”，大概只是说享用祭牛罢了。」
大路繁缨一就，次路繁缨七就。集説：殷世尚质，其祭天所乗之车，木质而已，无别雕饰，谓之大路繁马腹带也，缨鞅也在马膺前，染丝而织以为罽，五色一帀曰就。就犹成也。繁与缨皆以此罽为之，车朴素，故马亦少饰也。大路之下有先路，次路，次路殷之第三路也，供卑杂之用，故就数多。郊特牲云：「次路五就」，此盖误为七就。窃案：大路繁缨一就，殷祭天之车也。周礼王之五路：玉路繁缨十有二就，金路九就，象路七就，革路五就，木路翦繁鹄就。陆氏曰：「繁缨如字，繁缨言其文之繁也。」巾车云：「玉路樊缨十有再就，谓之繁缨。」以此冕之玉一名繁露，与此同义。士丧礼云：「马缨三就」，则所谓就者，其缨而已。郑氏读繁为鞶带之鞶，而以就为一匝，非是。方氏曰：「大路繁缨一就，次路繁缨七就者，殷尚质，故就之少者为大，就之多者为次也。至于周则以多者为贵，故玉路则十有再就。」然郊特牲言大路繁缨一就，先路三就，次路五就，而此则言次路七就，何也？盖彼所谓五就者，指继先路之次路也，此所谓七就指继次路而又次者也。顾命于革路、象路通谓之次路，亦若是而已。且自上而下降杀，以两由一，以至三由三，以至五由五，以至七，固其理也。以周路之有五，则殷辂固不止于三矣。二篇所言亦互相备尔。考之于书，周所谓大路者，非此所谓大路也。周以玉路为大，此则木路为大尔。周所谓先路、次路者，非此所谓先路、次路也。周以行之前后为先与次，此则以等之上下为先与次尔。愚案：陆氏、方氏之言，则集説依注疏改繁为鞶，改七为五者，过于信郑注而疑记文矣。
鬼神之祭，单席。集説：鬼神异于人，不假多席以为温暖也。
窃案此本注疏，然陈氏谓《周官》之法，祀先王之席，如觐飨祔之数，而天神之祭，则稾鞂而已。此言鬼神之祭单席者，殆非周制也。
五献之尊，门外缶，门内壶，君尊瓦甒。此以小为贵也。集説引疏曰：「壶大一石，瓦甒五斗，缶又大于壶。」
窃案郑注云：「缶大小未闻，故集説亦不言数。」然案方氏则云：「尔雅言盎谓之缶，虽不言其所容，以算法推之，掬四谓之豆，积之至于缶二谓之钟，则缶盖四石之名也。」缶之名虽同，缶之用则不一，有用之以盛酒者，若坎所谓「用缶」是也；有用之以汲水者，若比所谓「盈缶」是矣；有用之以节乐者，若离所谓「鼔缶」是矣。陆氏又谓：「燕礼司宫尊于东楹之西两方壶，岂所谓门内壶者耶？公尊瓦本在尊南上，岂所谓君尊瓦甒者耶？士旅食于门而两圆壶，岂所谓门外缶者耶？圆壶虽非缶，其陈设之序则然。」
天子之堂九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。集説：《考工记》堂崇三尺，是殷制，此周制尔。
窃案孔疏，案《考工记》：“殷人重屋，堂崇三尺。”郑差之，云“夏高一尺”，故知此九尺者，周法也。集説本之。然周氏又谓“天子之堂九尺，非周制”，周之上公以九为节，则天子当以十二为节。
天子之冕，朱緑藻集説：周用五采，此言朱緑，或是前代之制。
窃案藻必五采，特言朱緑，则举其华者该之也。亦与杂带君朱緑同义。注疏必以为前代而非周，甚不必也。
燔柴于奥【爨】夫奥者，老妇之祭也。盛于盆，尊于瓶。集説：此亦言臧文仲不能正失礼之事。周礼以燔柴祀日月星辰，有大火之次，故祭火神则燔柴也。今弗綦为礼官，谓爨神是火神，遂燔柴祭之，是失礼矣。礼祭至尸食竟，而祭爨神。宗妇祭饎爨，烹者祭饔爨，其神则先炊也，故谓之老妇。惟盛食于盆，盛酒于瓶，卑贱之祭耳。虽卑贱而必祭之者，以其有功于人之饮食，故报之也。
窃案郑注奥当为爨字之误也。或作灶，故集説从之。不知祝融、并奥及爨三者不同。祝融，古火官之长，五祀之神，祀于郊。奥者，是灶之神，常祀在夏，以老妇配之，有俎及笾豆，设于灶陉，又延尸入奥。爨者，宗庙祭后，直祭先炊，老妇之神在于爨。灶孔疏甚明，当时
译大路马的繁缨只有一匝，次路马的繁缨有七匝。集说：殷代崇尚质朴，其祭祀上天所乘坐的车，只是木质而已，没有别的雕饰，称为大路。繁是马腹带，缨是马鞅，都在马的胸膺前，用染色的丝织成毡毯，五色环绕一圈称为一匝。匝就是成的意思。繁和缨都用这种毡毯制作，车朴素，所以马的装饰也少。大路之下有先路、次路，次路是殷代的第三等车，供地位低下或杂役使用，所以匝数多。《郊特牲》说：“次路五匝”，这里大概误写为七匝。我按：大路繁缨一匝，是殷代祭祀上天的车。《周礼》记载天子的五种车：玉路繁缨有十二匝，金路九匝，象路七匝，革路五匝，木路剪繁鹄匝。陆氏说：“繁缨按本字读，繁缨是说其纹饰繁复。”《巾车》说：“玉路樊缨十二匝，称为繁缨。”这与冕上的玉饰名为繁露，意义相同。《士丧礼》说：“马缨三匝”，那么所谓匝，只是指缨而言。郑氏将繁读作鞶带的鞶，并将匝理解为一圈，这是不对的。方氏说：“大路繁缨一匝，次路繁缨七匝，是因为殷代崇尚质朴，所以匝数少的为大，匝数多的为次。到了周代则以匝数多为贵，所以玉路有十二匝。”然而《郊特牲》说大路繁缨一匝，先路三匝，次路五匝，而这里却说次路七匝，为什么呢？大概那里所说的五匝，是指继先路之后的次路，这里所说的七匝是指继次路之后更次一等的车。《顾命》将革路、象路通称为次路，也是这个道理。况且从上到下递减，以一为基数增至三，以三为基数增至五，以五为基数增至七，本是情理之中。根据周代有五种车，那么殷代的辂车肯定不止三种。这两篇所说的内容也是互相补充的。考证《尚书》，周代所谓的大路，并非这里所谓的大路。周代以玉路为大，这里则以木路为大。周代所谓的先路、次路，并非这里所谓的先路、次路。周代以行进的先后分先与次，这里则以等级的上下分先与次。我按：陆氏、方氏的说法，集说依据注疏将繁改为鞶，将七改为五，是过于相信郑注而怀疑经文了。
祭祀鬼神，只用单席。集说：鬼神不同于人，不需要多张席子来保暖。
我按：这本是注疏的说法，然而陈氏认为《周官》的法度，祭祀先王的席子，如同觐见、飨宴、祔祭的数量，而祭祀天神，只用草垫而已。这里说祭祀鬼神用单席，大概不是周代的制度。
五献之礼的酒器，门外用缶，门内用壶，国君用瓦甒。这是以小为贵。集说引用疏文说：“壶容量一石，瓦甒五斗，缶又比壶大。”
我按：郑注说：“缶的大小未曾听说，所以集说也不说具体数量。”然而方氏则说：“《尔雅》说盎称为缶，虽然没说它的容量，用算法推算，掬四称为豆，累积到缶二称为钟，那么缶大概是四石的名称。”缶的名称虽然相同，但缶的用途却不一致，有用它盛酒的，如《坎》卦所谓“用缶”就是；有用它汲水的，如《比》卦所谓“盈缶”就是；有用它节制音乐的，如《离》卦所谓“鼔缶”就是。陆氏又说：“《燕礼》中司宫在东楹西边设两个方壶，难道就是所谓门内的壶吗？国君的瓦甒本来设在尊的南面上位，难道就是所谓国君用的瓦甒吗？士人在门外旅食设两个圆壶，难道就是所谓门外的缶吗？圆壶虽然不是缶，但其陈设的顺序却是如此。”
天子的堂高九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。集说：《考工记》说堂高三尺，这是殷代的制度，这里是周代的制度。
我按：孔疏，根据《考工记》：“殷人重屋，堂高三尺。”郑玄推演说“夏高一尺”，所以知道这九尺是周代的法度。集说本于此。然而周氏又说“天子之堂九尺，不是周制”，周代的上公以九为节度，那么天子应当以十二为节度。
天子的冕，朱绿色藻饰。集说：周代用五种颜色，这里说朱绿，或许是前代的制度。
我按：藻饰必定用五种颜色，特意说朱绿，是举其华美的部分来概括。这也与杂带中君主用朱绿的意义相同。注疏必定认为是前代而非周代，实在不必如此。
在奥（灶）处焚烧柴火。奥，是祭祀老妇（灶神）的地方。食物盛在盆里，酒器用瓶。集说：这也是说臧文仲不能纠正失礼之事。《周礼》用焚烧柴火祭祀日月星辰，有大火星的位次，所以祭祀火神就焚烧柴火。现在臧文仲身为礼官，认为灶神是火神，于是焚烧柴火祭祀，这是失礼了。礼制祭祀到尸吃完，才祭祀灶神。宗妇祭祀饎爨，厨师祭祀饔爨，其神就是先炊，所以称为老妇。只是将食物盛在盆里，将酒盛在瓶里，是卑贱的祭祀罢了。虽然卑贱但必须祭祀，是因为它对人的饮食有功，所以报答它。
我按：郑注认为奥应当是爨字的误写。或者写作灶，所以集说跟随它。不知道祝融、奥以及爨三者不同。祝融，是古代火官之长，五祀之神，在郊外祭祀。奥，是灶的神，常祀在夏季，以老妇配享，有俎及笾豆，设在灶陉，又延请尸进入奥。爨，是宗庙祭祀后，直接祭祀先炊，老妇的神在爨。灶孔疏非常明白，当时
人祭先炊于爨灶，误以为火神，而燔柴。臧文仲不能正，故孔子讥之。奥或作灶者近之，郑作爨者恐非。盖祭爨者必于灶，祭灶者必延尸于奥，故误灶为奥。若爨字则不相似矣。又集説本孔疏，谓燔柴于奥，亦弗綦所为，疑属臆断。案记文但説弗綦逆祀，郑注亦以燔柴为时人未尝专指弗綦也。
译人们祭祀祖先时，先在灶上烧火做饭，误将灶当作火神，因而焚烧柴薪。臧文仲不能纠正这种错误，所以孔子讥讽他。“奥”字有的版本写作“灶”，这种说法比较接近原意；郑玄将“奥”解释为“爨”，恐怕是不对的。因为祭祀灶神必定在灶上进行，而祭祀灶神时必定要请尸主到“奥”位，所以容易把“灶”误作“奥”。如果是“爨”字，字形就不相似了。另外，集説本依据孔颖达的疏解，认为在奥位焚烧柴薪，也是弗綦所做的事，这大概是主观臆断。考察《礼记》原文只说弗綦违背祭祀次序，郑玄的注也将燔柴视为当时人的行为，并未专门指向弗綦。
或素或青，夏造殷因。集説：殷尚白，夏尚黒。素即白也，青即黒也。此类皆制作之末，举此以例其余，则前之创造，后之因仍，皆可知矣。
窃案上句言革，下句言因，或素或青，所谓损益其小过不及者也。夏造殷因，所谓殷因于夏礼者也。举素青，则周之尚赤在其中矣。举夏殷，则周因殷礼，亦从可推矣。集説混而无别。
因名山升中于天，因吉土以飨帝于郊。集説：中，平也；成，也。巡守而至方岳之下，必因此名山升进此方诸侯治功平成之事，以告于天。《舜典》“柴岱宗”，即其礼也。吉土，王者所卜而建都之地也。兆于南郊，嵗有常礼。
窃案《集説》以「升中于天」为升，此方诸侯之治功以告于天，恐非是。中者，中心也。巡守之时，至方岳，则燔柴而达我中心之精意于天。吉土，《集説》以为王者所卜建都之地，亦非是。盖谓兆五帝于四郊，而卜其吉土以为坛墠也。
三牲、鱼、腊，集説：腊，兽也。少牢，礼云：「腊用麋。」
窃案《易》有腊肉，云干肉也，不必専主兽，故方氏以鱼腊为薧鱼。
龟为前列，先知也。金次之，见情也。集説：陈列之序，龟独在前，以其知吉凶，故先之。金在其次，以人情所同欲，故云见情也。
窃案《集説》解，见情以金为人所同欲，故次于龟，殊失记防。夫见金而欲者，末世陋习。圣王制礼，教人先义后利，岂以金见同欲之情乎？先儒有二説：一云金能照物，露见其情；一云上文内金示和，此见其情之和也，并存之。
其出也，肆夏而送之，盖重礼也。集説：诸侯为助祭之賔，礼毕而出，在无算爵之后，乐工歌陔夏之乐章以送之。注：读「肆」为「陔」者，《周礼》钟师掌九夏，尸出入奏肆夏，客醉而出则奏陔夏，故知此当为陔也。
窃案长乐陈氏谓：王行大飨之礼，四海诸侯各以其职来祭。其祭而入也，各贡国之所有，以修职；其毕而出也，王奏肆夏之乐而送之。肆夏天子所以享元侯也，以飨元侯之乐送，来祭之诸侯重也，其义当矣。新安王氏曰：郑谓肆夏当作陔夏。案大司乐：王出入奏王夏，尸出入奏肆夏。而大飨诸侯，则诸侯出入奏肆夏。考其意，飨则賔出奏肆夏，重賔也。然则助祭之后出庙门，疑奏肆夏，不奏陔夏。郑谓助祭之后无算爵，礼毕客醉而出，宜奏陔夏。故燕礼、大射賔出皆奏陔夏，明不失礼。其説不然。飨于庙，燕于寝，故曰：「享以训共俭」，其礼意主于严；燕以示慈惠，其礼意主于欢。为其无算爵故也。庙中之享，必不至醉；享于庙，燕不于庙，安得奏陔夏以警其失礼乎？集説仍郑注改肆为陔者，误也。
陈氏礼记集説补正卷十四
钦定四库全书
陈氏礼记集説补正卷十五
头等侍卫纳喇性徳撰
郊特牲
飨禘【禴】有乐而食，尝无乐，隂阳之义也。故春禘而秋尝。集説：禴，春祭宗庙也。春禴，夏殷之礼也。周制则四时之祭皆有乐。
窃案《周礼》四时之祭，春祠，夏禴。《王制》“祭统”则云：“春礿，夏禘。”此与《祭义》又云：“春禘。”説者读“春礿”为祠，读“夏禘”为礿，读“春禘”或为祠，或为禴，而疑为夏殷之礼，皆臆説也。赵东山云：“禘非时祭之名。汉儒见《春秋》惟两度书禘，一春一夏，所以或谓之春祭，或谓之夏祭。”此言足以断千古之疑。
賔入大门而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而乐阕，孔子屡叹之。奠酬而工升歌，▯徳也。歌者在上，匏竹在下，贵人声也。集説：燕礼则大门是寝门飨礼则大门是庙门也。窃案大射礼主人纳賔，賔是己之臣子，又无王事之劳故賔入不奏肆夏。賔入及廷，公升即席，乃奏肆夏。燕礼记云：「若以乐纳賔，则賔及廷奏肆夏。」注云：「卿大夫有王事之劳则奏此乐此云賔入大门，谓朝聘既毕受燕享之时燕则大门是寝门享则大门是庙门也。此疏家约大射及燕礼解之，其实享礼既亡，而无所考据矣。孔子燕居篇言：「入门而金作，则不止于肆夏。」言升歌则止于清庙言下管则止于象
译有的用白色，有的用青色，夏朝创立，殷朝沿袭。集説：殷朝崇尚白色，夏朝崇尚黑色。素就是白色，青就是黑色。这类都是制作方面的细枝末节，举出这些来类推其余，那么前面的创造，后面的沿袭，就都可以知道了。
我按：上句说变革，下句说沿袭，或素或青，就是所说的增减那些小的过分与不足的地方。夏朝创立，殷朝沿袭，就是所说的殷朝沿袭夏朝的礼制。举出素和青，那么周朝崇尚赤色也就包含在其中了。举出夏和殷，那么周朝沿袭殷朝的礼制，也可以推知了。集説混淆而没有区别。
凭借名山向天报告成功，凭借吉利的土地在郊外祭祀天帝。集説：中，平定；成，成就。巡守到达四方岳山之下，必定凭借这些名山，向天报告这方诸侯治理功绩平定成就的事。《舜典》中“在岱宗柴祭”，就是这种礼仪。吉土，是王者占卜而建立都城的地方。在南郊立坛，每年有固定的礼仪。
我按：《集説》把“升中于天”解释为向天报告这方诸侯的治理功绩，恐怕不对。中，是中心。巡守的时候，到达四方岳山，就焚烧柴火，把我中心精纯的意旨传达给天。吉土，《集説》认为是王者占卜建立都城的地方，也不对。大概是指在天子四郊立坛祭祀五帝，而占卜吉利的土地来作为坛墠。
牛、羊、猪、鱼、干肉，集説：腊，兽肉。少牢，礼书上说：“腊祭用麋鹿。”
我按：《易经》中有腊肉，说是干肉，不一定专指兽肉，所以方氏把鱼腊解释为干鱼。
龟排在最前面，是因为它先知。金属排在其次，是因为它能显露实情。集説：陈列的顺序，龟独自排在前面，因为它能预知吉凶，所以排在前面。金属排在其次，因为人情所共同欲望，所以说能显露实情。
我按：《集説》的解释，认为金属因为是人所共同欲望，所以排在龟的后面，完全失去了记载的本意。见到金属就产生欲望，是末世的陋习。圣王制定礼仪，教导人们先义后利，难道会用金属来显露共同欲望的情态吗？先儒有两种说法：一种说金属能照见物体，显露实情；一种说上文“内金”表示和，这里“见金”表示和的情态，两种说法都保留。
他们出来时，演奏《肆夏》来送他们，这是重视礼仪。集説：诸侯作为助祭的宾客，礼仪结束后出来，在无限制饮酒之后，乐工歌唱《陔夏》的乐章来送他们。注：把“肆”读作“陔”的，是因为《周礼》中钟师掌管九夏，尸出入时演奏《肆夏》，客人喝醉出来时演奏《陔夏》，所以知道这里应当是《陔》。
我按：长乐陈氏说：天子举行大飨的礼仪，四海诸侯各自凭借自己的职事来祭祀。他们祭祀进入时，各自进贡国家所有的东西，以修明职事；他们祭祀完毕出来时，天子演奏《肆夏》之乐来送他们。《肆夏》是天子用来飨宴元侯的，用飨宴元侯的音乐来送前来祭祀的诸侯，这是重视他们，其义理是恰当的。新安王氏说：郑玄认为《肆夏》应当是《陔夏》。考察大司乐：天子出入演奏《王夏》，尸出入演奏《肆夏》。而大飨诸侯，则诸侯出入演奏《肆夏》。考察其意，飨宴时宾客出来演奏《肆夏》，是重视宾客。那么助祭之后出庙门，怀疑演奏《肆夏》，不演奏《陔夏》。郑玄认为助祭之后无限制饮酒，礼仪完毕客人喝醉出来，适宜演奏《陔夏》。所以燕礼、大射礼宾客出来都演奏《陔夏》，明显不失去礼仪。这种说法不对。在庙中飨宴，在寝宫燕饮，所以说：“飨宴用来训导恭敬节俭”，其礼仪意旨主于严肃；燕饮用来显示慈惠，其礼仪意旨主于欢乐。这是因为无限制饮酒的缘故。庙中的飨宴，必定不会喝醉；飨宴在庙中，燕饮不在庙中，怎么能演奏《陔夏》来警戒他们失礼呢？集説仍然依据郑玄的注把“肆”改为“陔”，是错误的。
陈氏礼记集説补正卷十四
钦定四库全书
陈氏礼记集説补正卷十五
头等侍卫纳喇性徳撰
郊特牲
飨、禘、禴有音乐而进食，尝没有音乐，这是阴阳的道理。所以春天禘祭而秋天尝祭。集説：禴，是春天祭祀宗庙。春禴，是夏殷的礼仪。周朝的制度则是四季的祭祀都有音乐。
我按：《周礼》四季的祭祀，春天祠，夏天禴。《王制》“祭统”则说：“春天礿，夏天禘。”这里与《祭义》又说：“春天禘。”解释的人读“春礿”为祠，读“夏禘”为礿，读“春禘”有的为祠，有的为禴，而怀疑是夏殷的礼仪，都是主观臆测。赵东山说：“禘不是时祭的名称。汉儒看到《春秋》只两次记载禘，一次在春，一次在夏，所以有的说是春祭，有的说是夏祭。”这话足以断绝千古的疑惑。
宾客进入大门而演奏《肆夏》，表示平易而恭敬。喝完酒而音乐停止，孔子屡次赞叹。放置酬酒而乐工升堂歌唱，这是德行。歌唱者在上面，匏竹乐器在下面，这是重视人声。集説：燕礼的大门是寝门，飨礼的大门是庙门。我按：大射礼主人接纳宾客，宾客是自己的臣子，又没有王事的劳苦，所以宾客进入不演奏《肆夏》。宾客进入到达庭院，公升堂就座，才演奏《肆夏》。燕礼记说：“如果用音乐接纳宾客，那么宾客到达庭院演奏《肆夏》。”注说：“卿大夫有王事的劳苦就演奏这种音乐。这里说宾客进入大门，是指朝聘完毕接受燕享的时候。燕则大门是寝门，享则大门是庙门。”这是疏家大约依据大射及燕礼来解释的，其实飨礼已经失传，而没有考据了。孔子燕居篇说：“入门而金声作，就不止于《肆夏》。”说升歌就止于《清庙》，说下管就止于《象》。