陈氏礼记集説补正卷十八
乐器，书言下管鼗鼓是也。《清庙》以人歌之，自宜升；《象》以管奏之，自宜下。凡乐皆有堂上、堂下之奏也。集説于《文王世子》篇既取严氏説以正注防之讹，于此记仍以《象》武为解，不防自相矛盾欤？《内则》成童舞《象》，亦谓文王之舞。
译乐器，就是《尚书》所说的“下管鼗鼓”。《清庙》由人歌唱，自然适宜在堂上演奏；《象》由管乐伴奏，自然适宜在堂下演奏。凡是音乐，都有堂上和堂下的演奏之分。《集说》在《文王世子》篇中既然采纳了严氏的说法来纠正注疏中的错误，在这篇《记》中却仍然用《象》《武》来解释，不担心自相矛盾吗？《内则》中说成童舞《象》，也是指文王的舞蹈。
是故夏礿，秋尝，冬烝，春社，秋省，而遂大蜡，天子之祭也。集説：鲁在东方，或有朝于方岳之岁，则废春祠，故此略之。秋省，秋敛也。年不顺成，则八蜡不通，必视年之上下，以为蜡之丰啬。旧读省为狝者，非。
窃案郑注不言春祠，鲁在东方，王东巡狩以春，或阙之。孔防鲁在东方，朝常以春，当朝之年以朝阙祭，巡狩在二月，不于正月祭者，诸侯预前待乎竟故也。严陵方氏亦曰：不言春祠，与《王制》言烝则不礿同义，其所异者，特彼以礿为春祭耳。春祭阙祠而不阙社者，祠君之所独，社则民之所同，故也。集説葢本其意，以愚考之，周家六年五服一朝，十二年王乃时巡，王非岁岁东巡狩至于岱宗，鲁侯亦非岁岁朝于镐洛也，安得春祠常阙，着为定典乎？且《王制》诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿，亦縁见《春秋》中惟有禘烝尝三祭，谓鲁惟行此三祭故云尔，古制未必尽然。夫四时之祭不可阙，不言春祠有脱文尔。先儒谓王春东巡则鲁阙春祭，当朝之年用春则亦阙祭，非也。又案春社以祈年，秋社以报赛，春省以补耕，秋省以助敛，此记于社言春不言秋，春足以该秋也；于省言秋不言春，秋足以该春也。集説太略。
库门，天子臯门，雉门，天子应门。集説：天子五门，路应、雉、库、臯，由内而外。路门亦曰毕门。今鲁库门之制如天子臯门，雉门之制如天子应门也。
窃案天子有五门，本于郑注，实无所稽据。清江刘氏谓以《诗》《书》《礼》《春秋》考之，天子与诸侯皆三门，但门同而名不同耳。天子有臯、应、毕，无库、雉、路；诸侯有库、雉、路，无臯、应、毕。《明堂位》所言，葢鲁用王礼，门制同王门，而名不同也。
有虞氏之旂，夏后氏之绥。集説：《周礼》交龙为旂，绥读为緌，以旄牛尾注于杠首而垂之者也。郑云：当言有虞氏之緌，夏后氏之旂。谓虞质于夏，惟緌而已。至夏世乃有旂之制也。
窃案郑以虞旂、夏绥为误，遂两易之。而读绥为緌，如冠▯之蕤，谓注旄牛尾于杠首，所谓大麾，恐非也。下文有虞氏之绥，乃丧葬之饰，郑岂因此而改欤？应氏曰：「子华子谓舜建大常，舜惟建旂常耳，至夏复绥之以羽旄。绥者，旒之系于绳而华者也。」陈氏曰：「旂之制始于舜，此有虞氏之旂也。至于夏则致饰矣，故曰绥。」方氏曰：「旂即所谓交龙为旂也。殷之大帛，即杂帛之物；周之大赤，即通帛之旃。唯麾不在九旂之数，故以绥名之。」此虽皆臆説，然较改字者为优，故并存之以俟考。
夏后氏以龙勺，殷以防勺，周以蒲勺。集説：龙勺刻画为龙头，防勺刻画防通也。蒲勺者，合蒲为凫头之形，其口微开，如蒲草本合而末微开也。三者皆谓勺之柄头耳。窃案：龙勺为龙头无疑矣，以蒲勺为凫头，恐未必然。陆氏又以防勺为雉头，不知何据？岂雉曰防趾，故为此説欤？更详之。
拊搏、玉磬、揩击、大琴、大瑟、中琴、小瑟，四代之乐器也。集説：拊搏，旧説以韦为之，充之以糠，形如小鼓。揩击，谓柷敔，皆所以节乐者。方氏以为或拊或搏，或揩或击，皆言作乐之事。又案书传云：戛击、考击也；搏至、拊循也；皆与此文理有碍，当从郑注。
窃案：拊搏玉磬，揩击琴瑟，与书言戛击鸣球，搏拊琴瑟，同义。拊取声浅，搏取声深，揩取声浅，击取声深。注防以为乐器者，泥于记文而云然，其实非也。集説不从方氏而从郑氏，何耶？
米廪，有虞氏之庠也；序，夏后氏之序也。集説：孟子言，夏曰校，殷曰序。
窃案《集説》引《孟子》以见“异”而不解其所以予取，方氏説足之。《孟子》以殷为序，周为庠，而此以夏后为序，虞为庠者，盖以其养人于此，则皆可谓之庠；以其习射于此，则皆可谓之序也。
大璜，封父龟，天子之器也。集説：封父，国名。
窃案《左传》周公相王室，以尹天下，于周为睦，分鲁以大路、大旂、夏后氏之璜、封父之繁弱。夏后氏之璜，即此大璜；封父之繁弱，方
译因此，夏祭为礿，秋祭为尝，冬祭为烝，春祭为社，秋祭为省，进而举行大蜡祭，这些都是天子的祭祀。集説：鲁国在东方，或许有朝见方岳的年份，就会废除春祠，所以这里略去了。秋省，就是秋收。如果年成不顺，那么八蜡祭就不能举行，一定要根据年成的好坏，来决定蜡祭的丰盛或简薄。旧读将“省”读作“狝”，是不对的。
我私下认为，郑玄的注没有提到春祠，鲁国在东方，天子在春天向东巡狩，或许会省略春祠。孔安国认为鲁国在东方，朝见常在春天，当朝见的那一年因为朝见而省略祭祀，巡狩在二月，不在正月祭祀，是因为诸侯预先等待完毕的缘故。严陵方氏也说：不提到春祠，与《王制》说“烝则不礿”意义相同，所不同的是，那里把礿当作春祭。春祭省略了祠而不省略社，是因为祠是君主独自享有的，而社是民众共同参与的，所以如此。集説大概本于此意，以我考察，周朝六年五服一朝，十二年天子才按时巡狩，天子并非每年向东巡狩到达岱宗，鲁侯也并非每年朝见镐京或洛邑，怎么能说春祠常常省略，成为固定的典制呢？况且《王制》说诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿，也是因为《春秋》中只有禘、烝、尝三种祭祀，认为鲁国只实行这三种祭祀才这样说，古代的制度未必完全如此。四季的祭祀不可省略，不提到春祠是有脱漏的文字罢了。先儒说天子春天向东巡狩则鲁国省略春祭，当朝见的那一年用春天则也省略祭祀，这是不对的。又考察，春社用来祈求年成，秋社用来报答神恩，春省用来补充耕作，秋省用来帮助收获，这里在社中提到春天而不提秋天，是因为春天足以概括秋天；在省中提到秋天而不提春天，是因为秋天足以概括春天。集説太简略了。
库门，是天子的臯门；雉门，是天子的应门。集説：天子有五门，由内而外是路门、应门、雉门、库门、臯门。路门也叫毕门。现在鲁国的库门制度像天子的臯门，雉门的制度像天子的应门。
我私下认为，天子有五门，本于郑玄的注，实际上没有考证依据。清江刘氏说，用《诗》《书》《礼》《春秋》来考察，天子与诸侯都是三门，只是门相同而名称不同罢了。天子有臯门、应门、毕门，没有库门、雉门、路门；诸侯有库门、雉门、路门，没有臯门、应门、毕门。《明堂位》所说的，大概是鲁国使用天子的礼制，门的制度与天子的门相同，而名称不同。
有虞氏的旂，夏后氏的绥。集説：《周礼》说交龙为旂，绥读为緌，是把旄牛尾系在杠首而垂下的东西。郑玄说：应当说有虞氏的緌，夏后氏的旂。认为虞代质朴于夏代，只有緌而已。到了夏代才有旂的制度。
我私下认为，郑玄认为虞旂、夏绥是错误，于是互换它们。而读绥为緌，像冠上的蕤，说把旄牛尾系在杠首，所谓的大麾，恐怕不对。下文有虞氏的绥，是丧葬的装饰，郑玄难道因此而改动吗？应氏说：“子华子说舜建大常，舜只建旂常而已，到了夏代又用羽旄来装饰。绥，是旒系在绳上而华丽的东西。”陈氏说：“旂的制度始于舜，这是有虞氏的旂。到了夏代则装饰更精美了，所以说绥。”方氏说：“旂就是所谓交龙为旂。殷代的大帛，就是杂帛之物；周代的大赤，就是通帛之旃。只有麾不在九旂的数目中，所以用绥来命名。”这些虽然都是臆测，但比改字的好，所以并存以待考证。
夏后氏用龙勺，殷商用防勺，周朝用蒲勺。集説：龙勺刻画为龙头，防勺刻画防通。蒲勺，合蒲为凫头的形状，其口微开，像蒲草本来合拢而末端微开。三者都是指勺的柄头。我私下认为：龙勺是龙头无疑了，把蒲勺当作凫头，恐怕不一定。陆氏又把防勺当作雉头，不知什么依据？难道雉叫防趾，所以有此说法吗？再详细考察。
拊搏、玉磬、揩击、大琴、大瑟、中琴、小瑟，是四代的乐器。集説：拊搏，旧説用皮革制作，填充糠，形状像小鼓。揩击，指柷敔，都是用来节制音乐的。方氏认为或拊或搏，或揩或击，都是说作乐的事情。又考察书传说：戛击、考击；搏至、拊循；都与这里的文理有碍，应当遵从郑玄的注。
我私下认为：拊搏玉磬，揩击琴瑟，与书说戛击鸣球，搏拊琴瑟，意义相同。拊取声浅，搏取声深，揩取声浅，击取声深。注防认为它们是乐器，是拘泥于记文而这样说，其实不对。集説不从方氏而从郑氏，为什么呢？
米廪，是有虞氏的庠；序，是夏后氏的序。集説：孟子说，夏代叫校，殷代叫序。
我私下认为《集説》引《孟子》以显示“异”而不解释其所以取，方氏的说法足以补充。《孟子》以殷代为序，周代为庠，而这里以夏后氏为序，虞代为庠，大概是因为在这里养育人，都可以称为庠；在这里练习射箭，都可以称为序。
大璜，封父龟，是天子的器物。集説：封父，国名。
我私下认为《左传》说周公辅佐王室，以尹天下，与周和睦，分给鲁国大路、大旂、夏后氏的璜、封父的繁弱。夏后氏的璜，就是这里的大璜；封父的繁弱，方
周献豆集説：「献读为娑，献尊刻画凤羽，则此豆亦必刻画凤羽，故名也。」
窃案前尊用牺象之牺，本谓尊为牛之形，而集説取旧注音莎，谓刻画凤羽娑婆然也。此献豆集説又从旧注音娑，不知献者若周官所谓再献之献，再献对朝践言之，则朝践为初献矣。醢人所谓朝践之豆者，初献也；所谓馈食之豆者，再献也。此言献豆，则主祭祀之豆尔。司尊彞所谓献尊，义亦类此，但未审饰此豆尊者，果加刻画否耳。胡翰曰：礼有牺尊，即献尊也。司尊彞云：其朝践用两献尊，其再献用两象尊。郑氏读献为牺，又音牺为摩莎之莎，非也。献举其事，牺言其象，其为尊一而已。以其尊一而谓其音亦同，不可也。牺尊与象尊相须，郑氏谓牺尊饰以翡翠羽，象尊尊以象鳯凰，其説亦非也。盖牺尊为牛形，象尊为象形，皆周尊也。王肃云：牺象之尊，全刻牛象之形，凿背为尊。宋刘杳言：古者牺尊彞尊皆刻木为鸟兽，凿顶及背以出纳酒。二家之言近之。而杳又云：鲁郡地中得大夫子尾送女器，有尊作牺牛形。晋永嘉中，青州盗发齐景公冢，获二尊状类牛象，或者古之遗制也。苟以为刻木，安能久置地中不坏？或谓牺尊画牛，象尊画象，亦以木耳，非古之遗制也。盖二尊皆以铜为之，其取又皆以牛象而得名。牺尊为牺形，象尊为象形，则牺当读为羲，献当读如宪，各如其字本音可也。献举其事，牺言其象，不害其为器之一也。观于閟宫之诗，朱子不取毛氏沙饰之説，而今独取郑氏摩莎之音，岂非过乎？况杳之言足以证肃之説为益可信乎？熊朋来曰：古字沙莎同音，故莎娑等字谐声于沙，此沙饰之所以音娑也。牺之为娑，亦如皮之为娑，仪之为义。牺尊将将之上文，亨以骍牺协降福孔多，一诗之中具有显证。骍牺尚且音娑，则牺尊之牺非縁酒尊而异其音也。説文引贯侍中云：牺非古字，盖古者牺读为戏，以其字音之相同，戏或为献以其字文之相近，故《集韵》以“牺”“戏”“献”三字互见二韵。或为“戏”本虚宜反切，“骍牺”协虚何而“牺尊”为桑何反切，疑若小异，是则然尔。而“诃”“娑”字音可以相入，如“华”之为“敷”、“泄”之为“泄”、“委蛇”“亨”之“佗”“亨”之为“烹”、“单”之“丹”“蝉”二音，皆不可以字义、字母为拘者。古人之音，在《易》《书》《诗》者，尽为后儒所变，独用《礼》之“献尊”、《诗》之“牺尊”、《左传》之“牺象”，犹得三代之旧音。知“牺尊”所以音“娑”，则“尊”当为牛，而“凤羽娑娑”之説非也。又可知“象尊”为象，而“象骨饰尊”之説非也。
有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。集説：方氏曰：「三代各祭其所胜，葢夏尚黑，为胜赤，故祭心；殷尚白，为胜青，故祭肝；周尚赤，为胜白，故祭肺。」
窃案诸阳皆防于首，虞氏祭首尚用阳气也。集説采方説而独遗此，何欤？周之尚肺，特宗庙賔客饮食之间而已。若五祀，则户先脾，中霤先心，门先肝，事异则礼异矣。又特牲馈食，先祭肺，后祭肝，祝亦如之，则祭肺非不祭肝也，以肺为主尔。由是推之，夏殷非不祭肺，以心与肝为主而已。虞之祭首，想当亦然。
凡四代之服，器官鲁兼用之。集説：此篇主于夸大鲁国，故歴举四代之服器官，以见鲁之礼乐其盛如此，不知适足以彰其僭而已。
窃案记，陈伊耆氏之乐，女娲氏之笙簧，非唯四代据其多者言之尔，亦有但举三代者，如车旗言四代，马言三代，尊言四代，其爵，其彞，其勺言三代，簋俎言四代，豆言三代，祭言四代，其牲，其酒言三代，韨言四代，学言四代，官言四代，乐言四代，鼓与簨簴举三代是也。然四代服器，鲁家每物之中得用之，不谓事事尽用也。至于四代之官，鲁不过百里诸侯，何能兼备？案太宰职，诸侯惟有三卿，五大夫，故《公羊传》司徒、司马、司空之下各有二小卿，司马之下一小卿，是三卿五大夫。成王虽褒崇于鲁，亦使鲁杂存四代官职名号而已
译《周礼注疏》中的《集说》记载：“‘献’字应读作‘娑’，‘献尊’上刻画着凤鸟的羽毛，那么这种‘豆’也必定刻画着凤鸟的羽毛，因此得名。”
我私下认为，前面的“牺尊”用的是“牺象”中的“牺”，本意是说尊的形状像牛，而《集说》采用旧注将“牺”注音为“莎”，说是刻画凤羽，呈现娑婆（摇曳）的样子。这里《集说》解释“献豆”时又沿袭旧注将“献”读作“娑”，却不知道“献”字如同《周礼》中所说的“再献”之“献”，“再献”是相对于“朝践”而言的，那么“朝践”就是“初献”了。《醢人》篇所说的“朝践之豆”，就是初献；所说的“馈食之豆”，就是再献。这里说“献豆”，指的是主祭祀用的豆。《司尊彝》篇所说的“献尊”，意义也与此类似，只是尚不清楚装饰这种豆和尊时，是否真的加了刻画。胡翰说：礼制中有“牺尊”，也就是“献尊”。《司尊彝》篇说：“朝践时用两只献尊，再献时用两只象尊。”郑玄将“献”读作“牺”，又将“牺”音读为“摩莎”的“莎”，这是错误的。“献”是陈述其事，“牺”是描述其形象，它们作为尊是同一种器物。因为器物相同就认为读音也相同，是不可以的。郑玄说牺尊装饰着翡翠羽毛，象尊装饰着象和凤凰，这种说法也是错误的。大概牺尊是牛的形状，象尊是象的形状，都是周代的尊。王肃说：牺象之尊，是完整雕刻牛和象的形状，凿开背部作为尊。宋代刘杳说：古代的牺尊和彝尊都是刻木做成鸟兽形状，凿开顶部和背部用来进出酒。这两家的说法比较接近。而刘杳又说：在鲁郡地下挖出大夫子尾送嫁女儿的器物，其中有尊做成牺牛的形状。晋朝永嘉年间，青州盗贼发掘齐景公的坟墓，获得两只尊，形状类似牛和象，这或许是古代遗留的制度。如果认为是刻木而成，怎么能长期埋在地下而不腐烂呢？有人说牺尊是画牛，象尊是画象，也是用木头做的，这不符合古代遗留的制度。大概这两种尊都是用铜制成的，它们的名称都取自牛和象。牺尊是牛形，象尊是象形，那么“牺”应当读作“羲”，“献”应当读如“宪”，各自按照其字的本音即可。“献”陈述其事，“牺”描述其象，不妨碍它们是同一种器物。观察《閟宫》这首诗，朱熹不采纳毛亨关于“沙饰”的说法，而这里却单独采纳郑玄“摩莎”的读音，难道不是过分了吗？况且刘杳的话足以证明王肃的说法更加可信。熊朋来说：古字中“沙”和“莎”同音，所以“莎”、“娑”等字以“沙”为声旁，这就是“沙饰”读音为“娑”的原因。“牺”读作“娑”，也如同“皮”读作“娑”，“仪”读作“义”一样。在“牺尊将将”的上文，“亨以骍牺协降福孔多”，同一首诗中具有明显的证据。“骍牺”尚且读作“娑”，那么“牺尊”的“牺”并非因为酒尊而改变其读音。《说文解字》引用贯侍中的话说：“牺”不是古字，大概古代“牺”读作“戏”，因为字音相同，“戏”有时写作“献”，因为字形相近，所以《集韵》将“牺”、“戏”、“献”三个字在两个韵部中互相参看。或者“戏”本音是虚宜反切，“骍牺”协韵为虚何，而“牺尊”为桑何反切，看似略有差异，事实确实如此。而“诃”、“娑”字的读音可以相通，如“华”读作“敷”，“泄”读作“泄”，“委蛇”读作“佗”，“亨”读作“烹”，“单”读作“丹”、“蝉”，这些都不能被字义和字母所拘束。古人的读音，在《易经》、《尚书》、《诗经》中的，都被后来的儒者改变了，唯独使用《礼记》中的“献尊”、《诗经》中的“牺尊”、《左传》中的“牺象”，还保留了夏商周三代的旧音。知道了“牺尊”之所以读作“娑”，那么“尊”应当是牛形，而“凤羽娑娑”的说法就是错误的。又可知“象尊”是象形，而“象骨装饰尊”的说法也是错误的。
有虞氏祭祀时先祭头部，夏后氏先祭心，殷商先祭肝，周代先祭肺。《集说》：方氏说：“三代各自祭祀其所克制的脏器，大概夏崇尚黑色，克制红色，所以祭心；殷崇尚白色，克制青色，所以祭肝；周崇尚红色，克制白色，所以祭肺。”
我私下认为，各种阳气都汇聚于头部，虞氏祭首是崇尚阳气。《集说》采纳了方氏的说法却唯独遗漏了这一点，为什么呢？周代崇尚祭肺，只是在宗庙、宾客饮食之间而已。如果是五祀，那么户神先祭脾，中霤神先祭心，门神先祭肝，事情不同则礼仪不同。又如特牲馈食礼，先祭肺，后祭肝，祝官也是如此，那么祭肺并不是不祭肝，只是以肺为主罢了。由此推断，夏、殷并非不祭肺，只是以心和肝为主罢了。虞氏祭首，想必也是如此。
凡是四代的服饰、器物，鲁国兼而用之。《集说》：这篇主要在于夸大鲁国，所以历数四代的服饰、器物，以显示鲁国的礼乐如此兴盛，却不知道这恰好足以彰显其僭越罢了。
我私下认为，《礼记》中记载陈设伊耆氏的音乐、女娲氏的笙簧，不仅仅是因为四代据其多数而言，也有只举三代的，如车旗言四代，马言三代，尊言四代，其爵、其彝、其勺言三代，簋俎言四代，豆言三代，祭言四代，其牲、其酒言三代，韨言四代，学言四代，官言四代，乐言四代，鼓与簨簴举三代等。然而四代的服饰器物，鲁国在每种物品中得以使用，并非事事全都使用。至于四代的官职，鲁国不过是百里见方的诸侯，怎能兼备？查考太宰的职掌，诸侯只有三卿、五大夫，所以《公羊传》说司徒、司马、司空之下各有两个小卿，司马之下有一个小卿，这就是三卿五大夫。成王虽然褒奖尊崇鲁国，也只是让鲁国杂存四代官职的名号而已。
，非谓鲁尽备其数也。吴幼清曰：周末无识之儒，不知鲁国天子礼乐之为非，方且极推其盛以为夸，以其意在于夸也，故其言多有非实者。而石林叶氏又欲为之掩护，以为成王、伯禽无失礼，《作明堂位》者无失辞，其误亦甚矣。明周洪谟曰：周公以冢宰摄政而已，汉儒不达《洛诰》“朕复子明辟”及《鲁颂》《閟宫》之义，而妄为此篇，意谓周公有大功，又常践天子之位，故成王赐鲁以天子礼乐，殊不知鲁之郊禘，后世子孙僭之耳。夫子存之，《鲁颂》笔之《春秋》，所以示戒也。
译这并不是说鲁国完全具备天子礼乐的全部规格。吴幼清说：周代末年那些没有见识的儒生，不知道鲁国使用天子礼乐是错误的，反而极力推崇其盛况以作为夸耀，因为他们的本意在于夸耀，所以他们的言论大多不符合事实。而石林叶氏又想要为之掩饰，认为成王、伯禽没有失礼，《作明堂位》的作者没有措辞不当，他们的错误也太严重了。明代周洪谟说：周公只是以冢宰的身份摄政罢了，汉代儒生不理解《洛诰》中“朕复子明辟”以及《鲁颂·閟宫》的含义，却胡乱撰写了这篇文章，意思是认为周公有大功，又曾常居天子之位，所以成王赐给鲁国天子礼乐，却不知道鲁国的郊祀和禘祭，是后世子孙僭越礼制罢了。孔子保留这些记载，《鲁颂》将其写入《春秋》，正是为了示警。
陈氏礼记集説补正卷十八
钦定四库全书
陈氏礼记集説补正卷十九
头等侍卫纳喇性徳撰
丧服小记
丧服小记第十五集説未子曰：小记是解丧服传窃案，解丧服传是矣。何以名为小记？临川吴氏曰：丧服者，仪礼正经之篇名。正经之后有记，盖以补经文之所不备。此篇内所记，又以补丧服后记之所未备者也。其事琐碎，故名小记，以别于经后之记也。
男子免而妇人髽。集説：髽有二，斩衰则麻髽，齐衰则布髽，皆名露紒。
窃案此孔氏之説也。若据皇氏，则髽有三种，有麻，有布，有露紒。其形有异同，谓之髽也。麻髽者，斩衰之服，以对男子之括髪。然齐衰为母，自初丧至小敛后，括髪以麻与父礼同，则女亦麻髽，不应遽服布髽也。若至尸出堂拜賔后，往即堂下之位时，则男子不复括髪，而着布免，此时女亦着布髽。非齐衰全用布髽也。至成服后，为父男则六升布为冠，女则箭篠为笄；为母男则七升布为冠，女则榛木为笄。以笄对冠，不复言布髽。而丧服传云：女子在室为父髽衰三年。又据奔丧云：妇人奔丧东髽。郑云：去纚大紒曰髽。则知但露笄亦曰髽也。又檀弓孔子诲髽曰：尔无从从，尔无扈扈。盖榛以为笄，但戒其高广，不复言麻布绕紒。是知露紒悉名髽也。此三髽之説，皇氏之言为足据也。又案集説：括髪以麻，谓以麻自项而前交于额上，却绕于紒，而不言免与髽之制。据郑注士丧礼云：免者以布广一寸，自项中而交于额上，郤绕紒。是免形与括髪同也。又据郑注丧服曰：髽露紒，犹男子之括髪。是髽形亦与括髪同也。但免广一寸，而髽广四寸耳。马融曰：髽屈布为之，髙四寸。若郑众以为枲麻与髪相半，则无谓矣。
以五为九，集説不言以五为七者，盖由祖以亲，曾髙二祖，由孙而亲，曾孙，▯孙，其恩皆已防略，故惟言以五为九。
窃案此不言七竟言九者，庾氏云：由祖以亲曾髙二祖，由孙以亲曾▯二孙，服之所同，义由于此也。葢曾髙一等，同为齐衰三月，所以丧服注云：重其衰麻，尊尊也，减其日月，恩杀也，不可以大功、小功旁亲之服加至尊，故皆服齐衰也。又曾孙正服缌麻三月，▯孙理不容异，略同三月，此所以不须言七而竟言九也。集説不言其故，此经何由而明乎？
王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四庙。庶子王亦如之。集説：四庙谓髙、曾、祖、祢四亲庙也。始祖居中为五，并高祖之父祖为七。或世子有废疾不可立，而庶子立为王者，其礼制亦然。
窃案经文云：“而立四庙”，集説又谓并髙祖之父祖而七，何也？经传庶子王多矣，岂世子尽有疾乎？惟韦▯成谓始受命而王者不必备事七庙，故立四庙止于髙祖而已，其上亲尽不祭可也，庶子王亦如之。者山隂陆氏曰：“此言王者后世或更衰乱，统序既絶，其子孙有特起者，若汉光武复有天下，既复七庙，则其髙曾祖祢当别立庙祀之，故曰庶子王亦如之也。”草庐吴氏求其説而不得，则以大传经文“诸侯及其大祖六字”加于“而立四庙”之上，此又一説。
尊祖，故敬宗。敬宗，所以尊祖祢也。集説：宗，是先祖正体。惟其尊祖，是以敬宗也。
窃案郑氏曰：「宗者，祖祢之正体，是包祢在内也。」临川吴氏曰：「敬继祖之宗，所以尊其为祖之正体；敬继祢之宗，所以尊其为祢之正体。」上但言尊祖，不言祢者，举尊以包卑。祖者，兼曾髙二祖，通言三祖也。其説备矣。
庶子不祭祖者，明其宗也。集説：此据适士立二庙，祭祢及祖。今兄弟二人，一适一庶，而俱为适士。其适子之为适士者，固祭祖及祢矣。其庶子虽适士，止得立祢庙，不得立祖庙。而祭祖者，明其宗有所在也。
窃案此庶子非祢庶，乃祖庶，同堂兄弟也。今止云兄弟二人，一适一庶，则是祢庶亲昆弟矣。若祢庶，则并不得立祢庙。下经云：“庶子不祭祢者，明其宗也。”孔氏云：“庶子是下士，宗子是庶人。”此下士立庙于宗子之家，庶子共其牲物，宗子主
译陈氏《礼记集说补正》卷十八
钦定四库全书
陈氏《礼记集说补正》卷十九
头等侍卫纳兰性德撰
《丧服小记》
《丧服小记》第十五篇，《集说》引未子说：“《小记》是解释《丧服传》的。”我私下考察，解释《丧服传》是对的。为什么命名为《小记》呢？临川吴氏说：“《丧服》是《仪礼》正经的篇名。正经之后有记，大概是为了补充经文所没有完备的地方。这一篇里面所记载的，又是为了补充《丧服》后记所没有完备的地方。因为事情琐碎，所以命名为《小记》，以区别于正经之后的记。”
男子戴免，妇人戴髽。《集说》：髽有两种，斩衰服则用麻髽，齐衰服则用布髽，都叫露紒。
我私下考察，这是孔氏的说法。如果依据皇氏的说法，那么髽有三种，有麻髽、布髽、露紒。它们的形状有异同，都称为髽。麻髽，是斩衰的服饰，用来对应男子的括发。然而齐衰为母服丧，从初丧到小敛之后，用麻括发与为父服丧的礼仪相同，那么女子也应该戴麻髽，不应该立刻改戴布髽。等到尸体抬出堂屋拜见宾客后，前往堂下就位时，男子不再括发，而是戴上布免，此时女子也戴上布髽。并不是齐衰全程都用布髽。等到成服之后，为父服丧，男子用六升布做冠，女子用箭竹做笄；为母服丧，男子用七升布做冠，女子用榛木做笄。用笄对应冠，不再说布髽。而《丧服传》说：女子在娘家为父亲服丧，戴髽穿衰三年。又根据《奔丧》篇说：妇人奔丧，在东边戴髽。郑玄说：去掉纚和大紒叫做髽。由此可知，仅仅露出笄也叫髽。又《檀弓》篇孔子教导戴髽说：不要高耸，不要宽大。大概是用榛木做笄，只是告诫不要高广，不再说用麻布缠绕发髻。由此可知，露紒全都叫髽。这三种髽的说法，皇氏的话足以作为依据。又考察《集说》：括发用麻，是说用麻从颈后向前交叉于额头，然后绕在发髻上，但没有说免与髽的制度。根据郑玄对《士丧礼》的注说：免是用宽一寸的布，从颈后中间向前交叉于额头，然后绕在发髻上。可见免的形状与括发相同。又根据郑玄对《丧服》的注说：髽是露出紒，就像男子的括发。可见髽的形状也与括发相同。只是免宽一寸，而髽宽四寸罢了。马融说：髽是弯曲布条做成，高四寸。如果郑众认为枲麻与头发各占一半，那就说不通了。
以五为九，《集说》不说以五为七，大概是因为从祖父往上推，曾祖、高祖两位祖先，是从孙子往上推，曾孙、玄孙，他们的恩情都已经微薄，所以只说以五为九。
我私下考察，这里不说七而直接说九，庾氏说：从祖父往上推，曾祖、高祖两位祖先，从孙子往上推，曾孙、玄孙两位孙子，服丧相同，道理就在于此。大概曾祖、高祖同一等级，都服齐衰三月，所以《丧服注》说：加重衰麻，是尊重尊者；减少日月，是恩情衰减。不可以用大功、小功旁系亲属的丧服加在至尊的祖先身上，所以都服齐衰。又曾孙正服缌麻三月，玄孙按理不能不同，大致相同都是三月，这就是不需要说七而直接说九的原因。《集说》没有说明原因，这经文怎么能明白呢？
王者禘祭其祖先所从出的始祖，用其祖先配享，并建立四座庙。庶子称王也这样。《集说》：四庙是指高祖、曾祖、祖父、父亲四座亲庙。始祖居中作为第五座，加上高祖的父亲、祖父共七座。或者世子有残疾不能立，而庶子立为王的，其礼制也是这样。
我私下考察，经文说：“而立四庙”，《集说》又说加上高祖的父亲、祖父共七座，为什么呢？经传中庶子称王的很多，难道世子都有病吗？只有韦昭说：开始受命称王的，不一定具备七庙的事，所以立四庙只到高祖为止，上面的亲属关系尽了就祭祀，可以了，庶子称王也这样。山阴陆氏说：“这是说王者后世有的更加衰乱，统序已经断绝，其子孙有特别兴起的，像汉光武帝重新拥有天下，既然恢复了七庙，那么他的高祖、曾祖、祖父、父亲应当另外立庙祭祀，所以说庶子称王也这样。”草庐吴氏寻求其说法而不得，就把《大传》经文中的“诸侯及其大祖”六个字加在“而立四庙”之上，这是另一种说法。
尊重祖先，所以敬重宗子。敬重宗子，是用来尊重祖先和父亲的。《集说》：宗，是先祖的正体。正因为尊重祖先，所以敬重宗子。
我私下考察，郑氏说：“宗，是祖、父的正体，这是把父亲包括在内了。”临川吴氏说：“敬重继承祖父的宗子，是用来尊重其为祖父的正体；敬重继承父亲的宗子，是用来尊重其为父亲的正体。”上面只说尊重祖先，不说父亲，是用尊来包括卑。祖先，包括曾祖、高祖两位祖先，通称三位祖先。其说法完备了。
庶子不祭祖的，是为了表明其宗子所在。《集说》：这是根据嫡子为士立两座庙，祭祀父亲和祖父。现在兄弟二人，一嫡一庶，都成为嫡子为士。那嫡子为士的，固然祭祀祖父和父亲了。那庶子虽然也是嫡子为士，只得以立父亲庙，不得立祖父庙。而祭祖的，是为了表明其宗子所在。
我私下考察，这里的庶子不是父亲的庶子，而是祖父的庶子，是同堂兄弟。现在只说兄弟二人，一嫡一庶，那就是父亲的庶子亲兄弟了。如果是父亲的庶子，那么连父亲庙都不能立。下文说：“庶子不祭父亲的，是为了表明其宗子所在。”孔氏说：“庶子是下士，宗子是庶人。”这下士在宗子家中立庙，庶子共同提供牺牲物品，宗子主持