陈氏礼记集说补正卷三十七

译鞋是白色的，而鞋头的装饰是黑色的；等到第三次加冠时，冠变为爵弁，并授予他浅红色的下裳和红色的皮衣，鞋是浅红色的，而鞋头的装饰是黑色的。加冠的次序有条理、有法度，即使是普通人遵循它，也足以体现生命的礼文，更何况是君子呢？所谓“明白他的志向就能有所成就”，大抵就在于此。三次加冠之后才举行醮礼，这是依据《仪礼》。

译拜见母亲，母亲向他行拜礼。《集说》认为：“母亲拜儿子”，先儒对此表示怀疑。郑玄认为，肉干是从宗庙中带来的，所以母亲拜受，并非拜儿子。吕氏认为，母亲有顺从儿子的道理，所以降低日常的恭敬，以表达暂时的敬意。方氏赞同郑玄的说法，这些都是错误的。这是因为成年后与之行礼，一句似乎凡是行过冠礼的人都这样，所以引起了读者的疑惑。只有石梁王氏说：“记录者不知道这种礼仪是嫡长子代替父亲继承祖先的，与祖先是正统关系，所以礼仪不同于众子。”这话把道理说尽了。

我考察几种说法都不对。根据《仪礼》：行冠礼的人把酒杯放在祭品东边，走下席，面向北坐下，拿起肉干，从西阶走下，到东墙边，面向北拜见母亲。母亲拜受，儿子拜送，母亲又拜。注解说：“妇人对于男子，即使是自己的儿子，也采用互拜之礼。侠，古音夹，意思是并排。”作为童子时，只有儿子拜母亲。行冠礼的人成年，成年就是男子，所以与之行礼。对此有疑问的人，读读《仪礼》就明白了。

○冠○端拿着贽礼去拜见国君，于是拿着贽礼去拜见卿大夫、乡先生，以成人的身份去拜见。《集说》：○冠，是斋冠。○端，是穿天子闲居时的衣服，诸侯及卿大夫士的斋服。贽礼，用野鸡。乡先生，是乡中年高德劭的人，或退休的人。

我考察《集说》的话不全面。孔氏说：“这○冠○端就不同于朝服的上衣。只是上衣冠上士则穿○裳，中士则穿黄裳，下士则穿杂裳。因为他刚成年，所以穿○端不同于朝服。如果是朝服则穿素裳，拿着贽礼去拜见国君。于是拿着贽礼去拜见卿大夫、乡先生，所谓贽礼是指用野鸡。所以《士相见礼》，冬天用野鸡，夏天用干肉。拜见卿大夫，是在朝的卿大夫。乡先生是指乡中退休的老人。”严陵方氏说：“○冠○端，是斋服。已经加戴了缁布冠，而又穿○冠，大概缁布是古代的斋冠，○冠是现在的斋冠。缁布在冠礼结束后就废弃了，所以拿着贽礼就加戴○冠。贽礼则夏天用干肉，干野鸡以防腐败之患。乡大夫是乡中有职事的人，乡先生是乡中有年德的人。已经加戴皮弁的朝服而拿着贽礼，只穿斋服，是取洁净自己以进见之意。童子则放下贽礼就退下了。拿着贽礼去拜见，所以说以成人身份拜见。”

昏义

昏义第四十四《集说》：“郑玄说：称为昏，是娶妻的礼仪，以黄昏为期限，因此得名。一定在黄昏，是取阳往阴来之义。”

我考察《冠义》讲了冠礼的开始与冠礼的年龄，而昏礼的开始与年龄却没有讲。孔氏说：“天地初分之后，遂皇时就有夫妇，是夫妇始于遂皇。”谯周说：“太昊制定嫁娶，用成对的鹿皮为礼，是成对鹿皮起于太昊。”五帝以前为昏，不限同姓异姓；三王以来，文家异姓为昏，质家同姓为昏。至于昏礼的年龄，则《大戴礼》说男三十，女二十，从天子到庶人，是一样的。然而舜三十岁不娶，称为鳏；文王十五岁生武王，还有哥哥伯邑考，那么人君防娶早了。先儒又认为男二十行冠礼，女十五行笄礼，从此以后可以嫁娶；到男三十，女二十，是正礼。至于嫁娶的时节，《周礼》仲春防男女，《周南》之子于归，咏“桃华灼灼”，序者说昏姻按时，那么昏期在仲春是明显的。所以时节过了有摽梅之恨。然而《家语》及《荀子》又有“霜降迎女，冰冸杀内”的说法，与《周礼》《周诗》矛盾，所以毛亨、郑玄的解释各有不同。朱子传诗从郑玄，晚年辑《仪礼经传通觧》，又兼存《家语》《荀子》的文字。罗愿有《昏问》一篇，特别从《周礼》可以折衷诸家了。

问名，《集说》：“问名，是问女生之母的姓名。”

我考察《集说》同孔氏的说法。孔氏说：问名，是问其女所生母亲的姓名，所以昏礼说“为谁氏”，说女之母何姓氏，是问女母的姓氏。又贾氏《仪礼防》说：说问名，是问女的姓氏，不问三月之名，所以下记问辞说“某既受命，将加诸卜，敢问女为谁氏”。郑氏说：“谁氏，是谦辞，不必是主人的女儿。”是问姓氏。然而以姓氏为名的，名有两种：一者是名字之名，三月之名是；一者是名号之名。所以孔安国注《尚书》以舜为名，郑君目録以曽子为名，也是据子为名，都是名号为名。现在以姓氏为名，也是名号之类。又下记防说：“纳采则知女之姓矣”，现在又问“女为谁氏”，是恐怕不是主人的女儿，假借外人之女收养，是谦不敢必主人之女。其本云“问名”，而云“谁氏”，是妇人不以名行，明本不问女之三月名。此名即名号之名。若《尚书》孔注云“虞氏舜名”，舜为谥号，犹为名觧之，明姓氏亦得为名。若然，本问名上氏姓，故云“谁氏”，也是问女

译这是关于姓氏的讨论。新安朱熹说：孔颖达对“问名”的解释与《仪礼》中贾公彦的解释不同，不知道哪个是正确的。我认为询问女方母亲的姓氏是迂腐的，贾公彦的解释更为妥当。

译大概是因为亲自从父母那里接受教诲，《集说》对此没有解释。

我查考孔颖达说：“‘大概是因为亲自从父母那里接受教诲’这句话，在当时，新娘在房中面向南，母亲在房门外西南方面向南，新郎拜礼完毕后，转身走下台阶出来，新娘走出房门面向南站在母亲的左边，父亲面向西告诫她，新娘于是向西走，母亲面向南告诫她，这就是新郎亲自从父母那里接受教诲。但所谓亲自接受，并不是明确地亲手接受，而是表示有亲自接受的意味，所以说‘大概’以表推测。京山郝氏说：‘亲受，是接受新娘，父母是新娘的父母。’”

新娘拿着笲，里面装着枣、栗、段脩，用来拜见公婆。《集说》：笲这种器具，形状像筥，用竹或芦苇制成，外面包裹青色的丝绸，用来盛放这些作为见面礼的枣、栗、段脩。脩是干肉，加上姜桂加工处理，称为段脩。

我查考《集说》下面说新娘的席位在门和窗之间，却没有说公婆的坐处，为什么呢？孔颖达说：“‘新娘拿着笲、枣、栗、段脩来拜见’，根据《士昏礼》，公公坐在阼阶之间面向西，婆婆坐在房外面向南，新娘拿着笲、枣、栗进到东边面向北拜祭在公公的席位上，完毕后，新娘又拿着段脩升堂进到北边面向南拜祭在婆婆的席位上，就是这样。”公婆各有坐处，枣栗、段脩分别祭奠公婆，而《集说》没有说明，所以补充它。

第二天，公婆共同用一献之礼宴请新娘，完成奠酬之礼。《集说》：厥明，是婚礼的第二天。《昏礼》注说：公婆共同宴请新娘，公公献爵，婆婆进献脯醢。又说：公公在南边的洗处，洗爵用来向新娘献酒；婆婆在北边的洗处，洗爵用来向新娘酬酒。贾逵说：公公献酒，婆婆酬酒，共同完成一献之礼，仍然不妨碍婆婆进献脯醢。这个说法是对的。但新娘酬谢公公，要更换酒杯自己进献。又说：奠酬、酬酢，都不说地点，所以类推，公婆的位置应当像新娘拜见时那样，公公的席位在阼阶，婆婆的席位在房外，而新娘行更换酒杯自己进献以及奠献之礼吗？

我查考《仪礼》士昏礼中宴请新娘与新娘拜见公婆是同一天，这里说第二天与士昏礼不同，所以郑玄注说：“《昏礼》不说第二天，这里说的，是容许大夫以上的礼制繁多，或许在第二天。”孔颖达说：“这是士昏礼，所以有特豚馈送给公婆。如果是大夫以上，不只是特豚而已，虽然以士为主，也兼明大夫之礼，所以有第二天共同宴请新娘。”如果是士，新娘拜见公婆的那天，公婆就宴请新娘，所以士昏礼中公婆用醴酒招待新娘，招待完毕后，就宴请她，不等到第二天。《集说》完全没有分别，为什么呢？又查考“公公在南边的洗处，洗爵用来向新娘献酒”等语，乃是信斋杨氏《仪礼图解》的说法，却混入《昏礼》郑玄注中，使读者不知道出自谁氏，错误也严重了。

因此古代妇女在出嫁前三个月，祖庙没有毁坏的，在公宫接受教育；祖庙已经毁坏的，在宗室接受教育。《集说》：祖庙没有毁坏，是说这个女子还对此祖有服丧之礼，那么对于国君来说关系亲近，所以让女师在公宫教育她。公宫，是祖庙；已经毁坏，是说没有服丧之礼，那么对于国君来说关系疏远，所以在宗子之家教育她。

我查考《内则》说女子十岁不出门，让姆教成她，这是以前经常的教育。出嫁前三个月特别到公宫接受教育，是为了尊重她。公宫，是天子和诸侯的祖庙。天子应当说王宫，而这里说公宫，是说公的宫，像公邑及官家的宫那样，所以知道兼指天子和诸侯。这篇《昏义》虽然记载士礼，从这里以下广泛阐明天子以下教育女子及夫妇的道理。教育她的人，是女师，即《诗·周南》说“言告师氏”，那么《昏礼》注说“姆，是五十岁没有儿子被休弃的妇人”，这些《集说》都没有引用，所以详细叙述。在宗室教育，集说只说宗子之家，而宗的大小没有区别。孔颖达说：“与大宗近的，在大宗教育；与大宗远的，在小宗教育。”这篇记载说的是国君的同姓，如果是国君的异姓，也有大宗小宗，他们的族人嫁女各自在自己的家教育。这可以说是详细明确了。

教育完成，祭祀她，牺牲用鱼，用苹藻调和，这是为了成就妇女的顺从。《集说》：祭祀她，是祭祀她所出的祖先。鱼和苹藻都是水物，属于阴类。芼是做成羹。

我查考孔颖达说：祭祀她，是祭祀女子所出的祖先。这个女子出于国君的高祖，就祭高祖庙；出于国君的曾祖，就祭曾祖；以下都这样。女子亲自行祭，《诗》说：“谁来做主祭？有斋戒的年轻女子就是。”国君则让有司告祭；如果是卿大夫以下，则由女主之宗子掌管礼仪。郑玄说：掌管礼仪，是用苹藻做成羹菜祭祀，没有牲牢，只是告事罢了，不是正祭。其齐盛用黍。《集说》不说祭祀者是谁？告事之祭与正祭有别，所以补充它。

陈氏礼记集说补正卷三十七

钦定四库全书

陈氏礼记集说补正卷三十八

头等侍卫纳喇性德撰

乡饮酒义

所以圣人用道来制约，乡人、士、君子。《集说》。贾逵说：“乡人，指乡大夫；士，指州长、党正；君子，指卿大夫。”

我查考《集说》，依照郑玄在“制之以道”句断句，而把乡人当作乡大夫，士当作州长，党正君子当作卿大夫，连着下面“尊于房户之间”为一句，太拘泥了。只有京山郝氏把“圣人制之以道，乡人士君子”作一句读，很妥当。