陈氏礼记集说补正卷三十四
恐未然。吴氏云：“三曲而偯，谓声不质直而稍文也。哀容则声弥文矣。”其说为得。
译恐怕并非如此。吴氏说：“三次反复吟咏，是说声音不质朴直白而稍加修饰。哀伤的神情则使声音更加修饰了。”他的说法是正确的。
斩衰，唯而不对；齐衰，对而不言。集说：「唯应辞也，不对不答；人以言也，不言不先发言于人也。」
窃案《杂记》云：“三年之丧，对而不问。”皇氏以“唯而不对”为亲，“始死，对而不问”为在丧稍久故也。愚则谓《杂记》所云，葢兼斩衰而言，所闻与《闲传》稍异耳。且丧事有不言而事行者，亦有言而事行者，似未可尽以不对律之也。据《丧服四制》郑注：“唯而不对，云侑者为之应。”则《闲传》所记，乃人君之丧礼，不言而事行者；《杂记》所云，乃士大夫之丧礼，言而后事行者欤。
斩衰三日不食，齐衰二日不食，大功三不食，小功缌麻再不食。集说于后：「居处条总注云：自上章『唯而不对』以下，至此有与《杂记》《丧大记》《丧服小记》之文不同者，记者所闻之异，亦或各有义欤？」
窃案此条言食与《孝经》《丧大记》不无小异，而集说不详其故。案孔氏云：「三日不食，谓三日之内；《孝经》云『三日而食』，谓三日之外乃食也。二日不食，谓正服齐衰；《丧大记》云『一不食，再不食』，则再不食，谓小功；一不食，谓缌麻也。」
父母之丧，居倚庐，寝苫，枕块，不税绖带。齐衰之丧，居垩室，苄剪，不纳。集说于《丧大记》注云：「倚庐者，于东门外，东墙下，倚木为庐也。垩室在中门外。」
窃案此初丧居处之异，然斩衰居倚庐，齐衰居垩庐，论其正尔，亦有斩衰不居倚庐者。《杂记》云：“大夫居庐，士居垩室。”是士服斩衰而居垩室也。齐衰亦有不居垩室者，《丧服小记》云：“父不为众子次于外。”注云：“自若居寝也。”集说不详载，防文未免漏略。吴氏申其义曰：“士斩衰不居倚庐，乃臣为君服；父为众子服，齐衰不居垩室者，乃尊者为卑者服也。”
斩衰三升，齐衰四升、五升、六升，大功七升、八升、九升，小功十升、十一升、十二升，缌麻十五升去其半。集说：毎一升凡八十缕。斩衰正服三升，义服三升半；齐衰降服四升，正服五升，义服六升；大功降服七升，正服八升，义服九升；小功降服十升，正服十一升，义服十二升；缌麻降正义同用十五升布，去其七升半之缕。
窃案此与丧服记小异，集说不言。案孔氏曰：此眀五服精粗之异。案丧服记云：齐衰四升，此云四升、五升、六升，多五升、六升二等。记云：大功八升若九升，此云七升、八升、九升，多七升一等。记云：小功十升若十一升，此云十升、十一升、十二升，多十二升一等。丧服之礼，主于受服者而言，以大功之殇无受服，不列大功七升。丧服父母为主，欲其文相值，故畧而不言。丧服既畧，故记者于是极列衣服之差，所以多于丧服记也。此言冣为明晰。
斩衰三升，既虞卒哭，受以成布六升，冠七升。为母防衰四升，受以成布七升，冠八升。集说：五服惟斩衰、齐衰、大功有受者，葬后以冠之布升数为衰服。如斩衰冠六升，则葬后以六升布为衰；齐衰冠七升，则葬后以七升布为衰也。谓之成布者，三升以下之布麄踈之甚，若未成然；六升以下则渐精细，与吉服之布相近，故称成也。窃案集说无可疑，但未明其义。晋贺氏之说可以参观。贺氏云：斩衰既虞卒哭，受以成布六升。夫服縁情而制，故情降则服轻。旣虞哀杀，是故以细代粗，以齐代斩尔。若犹斩之，则非杀也。若谓以斩衰命章，便谓受犹斩者，则防衰之受复可得犹用防布乎？是以斩衰之名本生于始死之服，以名其衰尔，不谓其月日皆不变也。
兼服之，服重者则易轻者也。集说：兼服者，服后麻，兼服前葛也。服重者，即上章“重者特”之说也；易轻者，即“轻者包是”也。
窃案集说葢本注防，张子则以旧注为不可用，曰：“此为三年之丧以上而言，故作记者以斩衰及大功眀之。若斩衰既练，齐衰旣卒哭，则首带皆葛；又有大功新丧之麻，则与齐衰之首绖麻葛两施之，兼服之名得诸此。盖既不敢易斩衰之轻，以斩葛大于大功之麻也；又不敢以易齐首之重，
译斩衰之丧，只应声而不答话；齐衰之丧，答话而不主动交谈。集说：“‘唯’是应声之辞，‘不对’是不答话；‘对’是与人交谈，‘不言’是不先对人说话。”
我按：《杂记》说：“三年之丧，答话而不提问。”皇氏认为“唯而不对”是亲人刚死时的情况，“始死，对而不问”是丧期稍久后的情况。我却认为《杂记》所说的，大概是兼指斩衰而言，所闻与《闲传》稍有不同罢了。况且丧事中有的不说话而事情也能办成，有的说话而事情才能办成，似乎不能一概用“不对”来衡量。根据《丧服四制》郑玄注：“唯而不对，是说由劝慰者代为应答。”那么《闲传》所记载的，乃是君主的丧礼，是不说话而事情也能办成的；《杂记》所说的，乃是士大夫的丧礼，是说话而后事情才能办成的吧。
斩衰之丧三天不进食，齐衰之丧两天不进食，大功之丧三次不进食，小功、缌麻之丧两次不进食。集说在后面说：“居处条总注说：从上一章‘唯而不对’以下，到这里有与《杂记》《丧大记》《丧服小记》文字不同的地方，这是记录者所闻不同，或许各有其义吧？”
我按：这条关于进食的规定与《孝经》《丧大记》略有不同，而集说没有详细解释原因。查考孔氏说：“三日不食，是指三天之内；《孝经》说‘三日而食’，是指三天之后才进食。二日不食，是指正服齐衰；《丧大记》说‘一不食，再不食’，那么‘再不食’是指小功；‘一不食’是指缌麻。”
父母之丧，住在倚庐，睡在草垫上，枕着土块，不松解绖带。齐衰之丧，住在垩室，剪短头发，不纳履。集说在《丧大记》注中说：“倚庐，是在东门外，东墙下，靠着木头搭建的庐舍。垩室在中门外。”
我按：这是初丧时居处的不同，然而斩衰住倚庐，齐衰住垩庐，这是通常的说法，但也有斩衰不住倚庐的情况。《杂记》说：“大夫住庐，士住垩室。”这就是士服斩衰而住垩室。齐衰也有不住垩室的，《丧服小记》说：“父亲不为众子在门外设次。”注说：“仍然住在寝宫中。”集说没有详细记载，行文未免有所遗漏。吴氏阐发其义说：“士服斩衰不住倚庐，是臣为君服丧；父亲为众子服丧，齐衰不住垩室，是尊者为卑者服丧。”
斩衰用三升布，齐衰用四升、五升、六升布，大功用七升、八升、九升布，小功用十升、十一升、十二升布，缌麻用十五升布去掉一半。集说：每一升凡八十缕。斩衰正服三升，义服三升半；齐衰降服四升，正服五升，义服六升；大功降服七升，正服八升，义服九升；小功降服十升，正服十一升，义服十二升；缌麻降服、正服、义服同用十五升布，去掉其中七升半的缕数。
我按：这与《丧服记》略有不同，集说没有说明。查考孔氏说：这是阐明五服粗细的不同。查考《丧服记》说：齐衰四升，这里说四升、五升、六升，多了五升、六升两等。《记》说：大功八升或九升，这里说七升、八升、九升，多了七升一等。《记》说：小功十升或十一升，这里说十升、十一升、十二升，多了十二升一等。丧服之礼，主要是针对接受丧服的人而言，因为大功之殇没有受服者，所以不列大功七升。丧服以父母为主，想要其文辞相称，所以简略而不说。丧服既已简略，所以记录者在这里极力列举衣服的差异，因此比《丧服记》要多。这话最为明晰。
斩衰用三升布，既虞卒哭之后，改用成布六升，冠用七升布。为母亲服防衰用四升布，改用成布七升，冠用八升布。集说：五服中只有斩衰、齐衰、大功有受服，葬后以冠的布升数作为衰服的升数。如斩衰冠用六升布，则葬后以六升布为衰；齐衰冠用七升布，则葬后以七升布为衰。称为成布，是因为三升以下的布非常粗糙稀疏，好像没做成一样；六升以下的布则逐渐精细，与吉服的布相近，所以称成。我按：集说无可怀疑，但未阐明其义。晋代贺氏的说法可以参考。贺氏说：斩衰既虞卒哭，改用成布六升。因为丧服是依据情感而制定的，所以情感减轻则丧服变轻。既虞之后悲哀减轻，所以用细布代替粗布，用齐衰代替斩衰。如果仍然用斩衰，那就不是减轻悲哀了。如果说以斩衰命名，就认为受服后仍然是斩衰，那么防衰的受服难道还能沿用防布吗？所以斩衰之名本源于初死时的丧服，用来命名其衰服罢了，不是说其月日都不改变。
兼服丧时，服重者则改穿轻者。集说：兼服，是指后丧服麻，兼服前丧的葛。服重者，即上一章“重者特”的说法；易轻者，即“轻者包是”的说法。
我按：集说大概本于注疏，张子则认为旧注不可用，说：“这是针对三年之丧以上而言，所以作记者以斩衰及大功来说明。如果斩衰已经练祭，齐衰已经卒哭，那么首绖和腰带都是葛；又有大功新丧的麻，那么与齐衰的首绖麻葛两施，兼服之名由此而来。大概既不敢改换斩衰的轻服，因为斩葛大于大功之麻；又不敢改换齐衰首绖的重服，”
轻者方敢易去，则重者固当存。故麻葛之绖两施于首。若大功既葬，则服齐首之葛，不服大功之葛，所谓兼服之服，重者则变，轻者正谓此尔。若齐麻未葛，则大功之麻亦止于当免则经之而已。如此则丧变虽多，一用此例，而前后礼文不相乖戾。”
译轻的丧服方才敢轻易去除，那么重的丧服自然应当保留。所以麻和葛制成的绖带同时戴在头上。如果大功之丧已经下葬，就穿戴齐衰之丧的葛绖，而不穿戴大功之丧的葛绖，所谓兼服之礼中，重者发生变通，轻者保持原样，说的正是这种情况。如果齐衰之丧尚未改用葛绖，那么大功之丧的麻绖也就只到应当免除的时候，改为经带为止。像这样，丧礼的变化虽然繁多，只要统一运用这个原则，前后的礼制条文就不会相互违背。
三年问
三年之丧，何也？曰：称情而立文，因以饰羣，别亲踈贵贱之节，而弗可损益也。集说：人不能无羣，羣不可无别，立文以饰之，则亲踈贵贱之等眀矣。弗可损益者，中制不可不及，亦不可过。
窃案因问三年之丧，并及期、九月、五月、三月诸服轻重之差。羣谓服五服之众人，言丧之五服各称哀情之轻重，而立隆杀之礼文也。其礼文之或隆或杀，因以表饰五服众人哀戚轻重之情，而分别所为服者之或轻或重，与夫丧服者或贵而有絶有降，或贱而无降，各有品等之节也。其亲而服重，或贱而无降者，不可损之而减轻；其踈而服轻，或贵而有降者，不可益之而加重也。集说畧而未详，且不言五服，似只答三年之问矣。
故先王焉为之立中制节，壹使足以成文理，则释之矣。集说谓无分君子小人，皆使之遵行礼节，以成其饰羣之文理，则先王忧世立教之心遂矣。故曰释之也。窃案君子小人不同，或失之过，或失之不及，先王为之立中人之制，以为年月限节服，以三年君子小人皆齐一，使足以成文章义理，则释除其服矣。释，郑氏谓犹除去也。集说以为先王忧世立教之心遂，恐非。
然则何以三年也？曰：加隆焉尔也。焉使倍之，故再期也。由九月以下何也？曰：焉使弗及也。集说：「焉，语辞，犹云所以也。」
窃案郑注，焉犹然也。山隂陆氏云：焉是也。《春秋传》晋郑焉，依《国语》，焉作是。然与是相近，二说可以参观。《檀弓》穆公召县子而问然，先儒作焉字解，则此正宜为然义。
陈氏礼记集説补正卷三十四
钦定四库全书
陈氏礼记集说补正卷三十五
头等侍卫纳喇性德撰
深衣
续衽钩边集说引杨氏曰：「郑氏云：续犹属也。衽在裳旁者也。属连之不殊裳前后也。郑意葢言：凡裳前三幅，后四幅，既分前后，则其旁两幅分开而不相属。惟深衣裳十二幅交裂裁之，皆名为衽。续衽谓属连裳旁两幅不殊裳之前后也。又《衣图》云：『既合缝，又再覆缝，方便于着。以合缝者为续衽，覆缝为钩边。』」
窃案深衣制度，惟续衽钩边，其说不一。吴临川曰：此言裳之旁际续，犹属也。衽谓裳之旁际，钩谓覆而缝之，边谓其旁之无布幅处。裳以六幅之布交觧裁之，为十二片。毎片一旁有布幅，一旁无布幅。将此两旁相合缝之，缝毕又将有布幅一旁覆掩无布幅一旁而重缝之，谓聨属裳之旁衽者，必须钩缝其所裁之边也。左右各六片，依此法缝毕，帷当背处二片皆有布幅，则不须钩边，但削幅而已。朱氏曰：边谓边缝也。衽边斜幅既无旁属，别裁白布而钩之，续之衽下。若今之贴边，经曰续衽钩边，正以钩边续于衽也。后人不察，至有无衽之衣，或有衽亦加钩边，则于袷领相妨，身服不宜，姑正之以俟知者。冯氏谓腰间当缝处亦非也。愚案吴氏之说与杨氏之说相发明，朱氏则谓另裁白布钩衽边而续于衽下，冯氏则谓腰间当缝处，各持一说，未审孰是，更详之。
制十有二幅，以应十有二月。集说：引杨氏说，具详于续衽钩边之下。
窃案郑氏以来，皆谓深衣之裳以六幅分为十二幅，故杨氏尚仍其误。不知记所谓“制十有二幅以应十有二月”者，兼衣六幅、裳六幅言，非专指裳也。葢深衣之裳，毎幅裁为二片而颠倒缝之，仍为一幅。以其未裂而言，则曰六幅；以其既裂而言，则曰十二片；以其裂而复缝言之，则仍曰六幅，非有十二幅也。若如旧说，则裳之幅应月，而衣之幅独不应月乎？惟衣裳合为十二幅，则衣六幅象六阳月，裳六幅象六隂月，而其义始偹。此吴兴敖氏、临川吴氏之说，予更为申眀之。
纯袂縁，纯边广各寸半。集说：纯衣之縁也。袂縁，縁袖口也。纯边，縁襟旁及下也。各广寸半，袷则广二寸也。吕氏曰：纯袂縁、纯边三事也，谓袂口、裳下、衣裳边皆纯也。亦见《既夕礼》。
窃案纯谓縁之也。如《曲礼》不纯素、不纯采之纯，袂袖口也。縁，郑氏作緆谓深衣下縁也。《士丧礼》下注云：「
译三年之丧
为什么实行三年的丧期呢？回答说：这是根据哀情的轻重来制定礼制，借此来修饰和规范人群，区分亲疏贵贱的等级节度，这是不可增减的。集说认为：人不能没有群体，群体不可没有区别，制定礼制来加以修饰，那么亲疏贵贱的等级就明确了。所谓不可增减，是指中等的制度既不能不及，也不能过分。
我私下考察，因为询问三年之丧，一并涉及为期、九月、五月、三月等各种丧服轻重的差别。这里的“群”指穿五种丧服的众人，是说丧服的五等各自根据哀情的轻重，而确立隆重或简略的礼文。这些礼文或隆重或简略，借此来表现和修饰穿五服众人哀戚轻重的感情，从而区分所服丧服的或轻或重，以及服丧者或尊贵而有绝服、降服，或卑贱而无降服，各有品级节度。那些亲近而服重丧，或卑贱而无降服的，不可减损而减轻；那些疏远而服轻丧，或尊贵而有降服的，不可增益而加重。集说简略而不详细，且未提及五服，似乎只回答了关于三年丧期的问题。
所以先王为此制定中等的制度作为节度，统一使之足以成就礼文的条理，那么就可以脱去丧服了。集说认为：不分君子小人，都让他们遵行礼节，以成就其修饰群体的礼文条理，那么先王忧世立教的心意就实现了。所以说“释之”。我私下考察，君子和小人不同，有的失之于过分，有的失之于不及，先王为此制定适合中人的制度，作为年月期限和节度，使三年之内君子小人都统一齐一，足以成就礼文的义理，那么就可以脱去丧服了。“释”，郑玄认为相当于除去。集说认为先王忧世立教的心意实现了，恐怕不对。
那么为什么是三年呢？回答说：这是特别加重的缘故。怎么加重呢？使丧期加倍，所以是再期（即两年）。从九月以下的丧期为什么呢？回答说：这是使丧期不及三年的缘故。集说：“焉”，是语助词，相当于“所以”。
我私下考察郑玄的注，认为“焉”相当于“然”。山阴陆氏说：“焉”就是“是”。《春秋传》中“晋郑焉”，依据《国语》，“焉”作“是”。“然”与“是”相近，两种说法可以参看。《檀弓》中穆公召县子而问“然”，先儒用“焉”字来解释，那么这里正适宜解释为“然”的意思。
陈氏礼记集说补正卷三十四
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陈氏礼记集说补正卷三十五
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深衣
续衽钩边。集说引用杨氏说：“郑玄说：续，相当于属（连接）。衽在裳的旁边。连接它，使裳的前后不分开。郑玄的意思大概是说：凡是裳前面三幅，后面四幅，既然分前后，那么其旁边的两幅分开而不相连接。只有深衣的裳十二幅交错裁剪，都称为衽。续衽是指连接裳旁两幅，使裳的前后不分开。又《衣图》说：‘已经缝合后，又再次覆缝，便于穿着。以合缝者为续衽，覆缝为钩边。’”
我私下考察深衣的制度，只有续衽钩边，说法不一。吴临川说：这是说裳的旁边接续，续相当于属（连接）。衽指裳的旁边，钩指覆而缝之，边指其旁边没有布幅的地方。裳用六幅布交错裁剪，成为十二片。每片一旁有布幅，一旁无布幅。将这两旁相合缝合，缝完后又将有布幅的一旁覆掩无布幅的一旁而重缝，这叫联属裳的旁衽，必须钩缝其所裁剪的边。左右各六片，依此法缝完，只有当背处两片都有布幅，则不需要钩边，只需削幅而已。朱氏说：边指边缝。衽边斜幅既然没有旁边连接，另外裁剪白布而钩之，续在衽下。如同现在的贴边，经文说续衽钩边，正是以钩边续于衽。后人不察，以至于有无衽的衣服，或有衽也加钩边，这就与袷领相妨碍，身上穿着不合适，姑且纠正它以待知者。冯氏认为腰间当缝处，也是不对的。我认为吴氏的说法与杨氏的说法相互阐发，朱氏则认为另外裁剪白布钩衽边而续于衽下，冯氏则认为腰间当缝处，各持一说，不知哪个正确，再详细考察。
制作十二幅，以应十二个月。集说：引用杨氏说，详细见于续衽钩边之下。
我私下考察，自郑玄以来，都认为深衣的裳以六幅分为十二幅，所以杨氏还沿袭其错误。不知道经文所谓“制作十二幅以应十二个月”的，是兼指衣六幅、裳六幅而言，并非专指裳。大概深衣的裳，每幅裁为二片而颠倒缝合，仍为一幅。以其未裂而言，则说六幅；以其既裂而言，则说十二片；以其裂而复缝而言，则仍说六幅，并非有十二幅。如果如旧说，那么裳的幅数应月，而衣的幅数独不应月吗？只有衣裳合为十二幅，那么衣六幅象六阳月，裳六幅象六阴月，而其义理才完备。这是吴兴敖氏、临川吴氏的说法，我更为申明它。
纯袂缘，纯边广各寸半。集说：纯是衣的缘。袂缘，缘袖口。纯边，缘襟旁及下。各宽寸半，袷则宽二寸。吕氏说：纯袂缘、纯边是三件事，指袂口、裳下、衣裳边皆纯。也见于《既夕礼》。
我私下考察，纯谓缘之。如《曲礼》不纯素、不纯采的纯，袂指袖口。缘，郑玄作緆，谓深衣下缘。《士丧礼》下注说：