大易择言卷一

译上经 ䷀【乾下乾上】乾：元亨利贞。【正义】伊川程子说：“乾，是天的性情。乾就是刚健，刚健而不停息。” 乾 紫阳朱子说：“元，是大；亨，是通；利，是适宜；贞，是正而且坚固。文王认为乾道广大通达而且极其正，所以占筮得到此卦、六爻都不变时，卦辞说其占问应当大为通达，但必须以守正坚固为有利条件，这样才能保全最终结果。”这正是圣人制作《易》、教人占筮，从而能够开通万物、成就事务的精微用意；其他卦也都如此。朱子又说：“元亨，是显示乾卦之所以成为此卦的意义；利贞，是借此来作告诫。”次崖林氏说：“乾道广大通达而极其正，但人有可能不正，所以圣人借此加以告诫。” 【辨正】紫阳朱子说：“元亨利贞四个字，文王的本意，在乾、坤两卦中与其他卦相同。直到孔子作《彖传》《文言》，才把乾坤解释为四德，而其他卦仍照旧解释。两位圣人的意思并没有不同，只是各自阐明了一个道理。现在学者应当虚心玩味，各自按照原文的意思去体会，不同之处自然不会互相妨碍，不可急忙用自己的意思强行作主张。” 朱子又说：“人们只看见孔子在乾坤《文言》中把元亨利贞解释为四德，而其他卦只说‘大亨以正’，便一定要把乾坤的四德说得高于其他卦；其实归根到底本来都是占辞。” 愚案：把元亨利贞解释为四德，是《文言》的意义，后来的儒者无不承袭这种解释来说明彖辞。朱子最初认为彖辞与其他卦一样，这是高明的见解。乾虽然属于天道，但卦却是供人使用的，是为乾道所设的。圣人既说乾的元亨，又把利贞作为训诫，是说明人处在六爻、时位各不相同的情况下，如果不能各自处于正位，就不能完全实现元亨。所谓开通万物、成就事务的精微用意正在这里；所谓有智慧的人观其彖辞，便能思考出大半道理，也可以由此看出。【存疑】衡水孔氏说：“这是说此卦的德性具有这四种意义。圣人应当效法此卦，实行善道，使万物生长；万物获得生存，这就是元。又应当用美善的事情，调和会通万物，使万物开通，这就是亨。又应当用义理协调万物，使万物各得其理，这就是利。又应当以坚贞办理事务，使万物各得其正，这就是贞。圣人效法乾而实行这四种德性，所以说元亨利贞。” 横渠张子说：“乾的四种德性，使万物有始有终。” 伊川程子说：“元亨利贞，称为四德。元，是万物的开始；亨，是万物的生长；利，是万物的成就；贞，是万物的完成。只有乾坤具有这四种德性，其他卦则随所对应的事情而变化。因此元专门表示善，大利主要在于守正坚固；亨、贞的本体，各自与所论的事情相称。四德的意义，广大而宏大。” 蓝田吕氏说：“元，是万物的根本；亨，是彼此交接；利，是成就功业；贞，是作为主宰。【案：朱子以前的诸家也都这样说，现在大略保存其说。】” 初九：潜龙勿用。【正义】吴兴沈氏说：“称为龙，是借用卦象。天地之气有升降，君子之道有出仕和退藏。龙这种东西能飞能潜，所以借龙来比喻君子的德性。初九既然崇尚潜伏，所以说‘勿用’。” 伊川程子说：“道理没有形状，所以借助卦象来显明意义。乾以龙为象，龙这种东西灵动变化、不可测度，所以用来象征乾道的变化、阳气的消长以及圣人的进退。初九处在一卦的最下方，是万物开始的端绪；阳气刚刚萌发，圣人处于卑微隐退的状态，如同龙潜伏隐藏，尚不可自行施用，应当隐晦修养，以等待时机。” 紫阳朱子说：“潜，是隐藏；龙，是阳类之物。初爻的阳气处在下方，尚不可施用，所以卦象是潜龙，占辞说：勿用。” 承庵姚氏说：九本来有变化的能力，但时位处在初爻，而且适宜深藏修养而不出，所以把占辞拟作“潜龙”，教导它暂且不要施用。“勿用”，是不轻易使用，并不是教它始终不用。“潜”字既包含将来显现的意思，“勿用”也包含将来有用的意思，只是当前正处于潜伏的时机，暂时还不可使用。【案：这个说法得到了“勿用”的正确解释。】【辨正】承庵姚氏说：朱子把潜龙看作象，把勿用看作占，我不能没有疑问。所谓占，不过是占问彖辞、爻辞罢了。现在乾卦的爻辞取象于龙，又取象于龙的潜伏、显现等，是圣人开通万物却无法直接启发人的明悟，所以拟定卦象来说明。意思是说：这一定要像龙潜伏那样才可以，这一定要像龙显现那样才可以罢了，并不是上半句是象、下半句是占。《大传》说：居处时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占辞。象，指卦的本体；变，指应当行动的变化；辞，指所系的文辞；占，指它的实际作用。并不是在玩味占辞时，又分出象与占两种不同层次。【案：姚氏这个说法，义理很深长；读《本义》的人不可不知道。】【通论】紫阳朱子说：“《易》中有这样的道理，就有这样的卦象和数；有道理、卦象和数，就不能没有文辞。六十四卦、三百八十四爻，都有自然形成的卦象，并不是安排出来的。比如‘潜龙勿用’，阳爻就是龙，初爻就是潜伏，不当施事就是勿用。‘见龙在田’，离开潜伏就是显现，出现在地面之上就是田。【案：朱子这句话，实在是不可改变的论断。能够依照这句话理解卦象，后儒的附会穿凿便都没有必要了。】东莱吕氏说：“乾卦初九说‘潜龙勿用’，坤卦初六说‘履霜，坚冰至’。阳，是善的类别；阴，是恶的类别。善的端绪刚刚出现，要暂且涵养；恶的念头刚刚产生，就必须剪除。” 隆山李氏说：“六爻的卦象都取自龙，是阳体刚健的表现；龙的潜、见、惕、跃、飞、亢，正是初终的次序和变化的踪迹。” 云峰胡氏说：“乾初的卦象是潜龙，是防备阳气的微弱状态；坤初的卦象是履霜，是防备阴气的微弱状态。对于阳气初微，担心它或许会被使用，所以‘勿’是禁止的言辞；对于阴气初微，忧虑它将来必然强盛，所以‘至’是警戒危险的言辞。”

译石门梁氏说：“乾是纯阳之卦，取象于龙，因此其中的意义多半是为圣人而发。孔子在《文言》中，也都用圣人的事情来说明。现在观察六爻，卦象所显示的、占辞所判断的，普通人都可以使用，难道只有圣人才可以吗？例如初九‘潜龙勿用’，对圣人来说是暂居卑微；对君子来说是退隐于世而无忧闷；对求学者来说是在蒙昧中培养正道。由此推求它的作用，还有什么不能适用呢？” 九二：见龙在田，利见大人。【正义】山阳王氏说：龙出离潜伏、离开隐蔽，所以说“显现的龙处在地面之上”，因此说“在田”。德性施行周遍而广大，处在中位而不偏；虽然不是君位，却具有君主的德性。初爻还未显明，三爻勤勉自强，四爻或跃， 上爻过于亢进，只有二爻和五爻适宜说“利见大人”。新蔡干氏说：“二爻对应地面上的田，是在地表之上、又有人力经营的地方。阳气将要施行，圣人将要显现，所以说‘利见大人’。” 衡水孔氏说：“初爻和二爻都属于地道。二爻在初爻之上，所以称为田。‘见龙在田’是自然形成的卦象；‘利见大人’则寄托在人事上。意思是说，龙显现于田野之时，就像圣人长期潜伏后稍稍出世，虽不是君位，却具有君主的德性，所以天下众人都适宜见到九二的大人。” 紫阳朱子说：“九二虽然没有得到君位，但大人的德性已经显著，普通人不足以承担这一称号。因此遇到此爻变动的人，只是说适宜见到这个人罢了。大概说的也是处在下位的大人。【朱子又说：‘乾卦其他爻都可以从自己身上说，只有九二、九五不能从自己身上说。’就是这个意思。】” 虚斋蔡氏说：“凡称大人，都是德性与地位兼备的称呼。九二虽然没有得到君位，但大人的德性已经显著。所谓居于仁、依循义，大人的事情已经具备，所以也称为大人。” 【余论】紫阳朱子说：“六爻不必限定一种解释。比如‘潜龙勿用’，如果是平民得到此爻，自然应当不施用；君主得到此爻，也应当退避。‘见龙在田’，如果是普通人得到，也可以施行事务；‘利见大人’，就像今天所说的适宜拜见贵人。《易》不是限定死的东西。” 【存异】草庐吴氏说：“以三画卦来说，二爻是人位，九居于二，所以称为大。” 人 云峰胡氏说：“按三画卦来说，二和五本来都是人位，所以九二、九五象征大人。” 愚案：以上两种说法都不对。卦有三才的卦象；如果是六画卦，初、二属于地，三、四属于人，五、上属于天，不能与三画卦相比。何况依照他们的说法，初爻和上爻本来都不在人位，为什么其他卦的初爻、上爻却常常有称说君子的？蹇卦上六为什么又说“利见大人”呢？九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。【正义】北海郑氏说：三爻在三才中属于人道，有乾的德性而处在人道，因此是君。子的卦象。衡水孔氏说：九三处在忧患危险的位置，所以整天都勤勉不息。“终日”是说直到这一天结束，始终刚健自强，没有停止休息；“夕惕”是说到了傍晚，仍然怀有忧惧警惕之心。紫阳朱子说：“意思是能够像这样忧惧警戒，那么即使处在危险之地，也没有灾咎。”蔡氏说：“乾乾，是做事不停息。下一个乾结束，上一个乾接续，所以说乾乾。” 愚案：《本义》说，九三性情和本体刚健，有能够乾乾、夕惕的卦象；又说，所以占辞如此。君子是指占问者而言，象与占并没有分别，难道这两者的道理本来是一贯的吗？朱子也未曾截然把它们看成两件事吧？【余论】有人问伊川：“虽然说的是圣人的事情，如果不设置戒诫，又怎么能成为教导呢？”我私下认为，因时而警惕，即使圣人也有这样的心。朱子说：“《易》这部书广大而完备，普通人都可以得到它来使用，最初并没有圣人与凡人的区别。只是遇到这个爻，就应当战战兢兢、保持警戒。” 隆山李氏说：九三说君子，是因为它处在人位。总的说来，六爻的卦象都是龙，作用都是乾，德性都是君子。【案：这句话可以破除一切拘泥的说法。】双湖胡氏说：“乾九三这一爻，实际上处在六十四卦人道的首位。圣人重视人道，所以用君子来作象。” 云峰胡氏说：六爻中只有三、四爻说“无咎”，是因为它们处在人位。作为人，如果片刻都不知道忧虑警惕，行动就动辄有过错；能够乾乾不息、夕惕警戒，差不多就可以避免过错了。【存异】双湖胡氏说：一卦有六位，初、三、五是阳位，二、四、上是阴位。这样，下体初、二、三的爻位有离象，上体四、五、上的爻位有坎象，这是六十四卦的通例。○他又说：这一爻的“终日”“夕”二字很分明，是从离位取象。愚案：把六位中的初、三、五说成阳位，二、四、上说成阴位，是旧说相互沿袭造成的错误，正应当辨明。如果说下体全都象征离，上体全都象征坎，以此作为通例，难道经卦只有坎、离两卦，重卦只有既济一卦吗？至于说这一爻的“终日”“夕”是从离位取象，那么又如何解释讼卦上九的“终朝”、既济六四的“终日”呢？学者不要被这种说法迷惑就可以了。九四：或跃在渊，无咎。【正义】紫阳朱子说：“九四处在上卦的下位，正是变革之际，是进退尚未确定的时候，所以卦象如此。占问者如果能够随时进退，就没有灾咎。” 云峰胡氏说：“它的位置是上下交接处；它的时机是进退尚未确定之际。说‘跃’并加‘或’字，是审慎地进取；说‘在渊’，是安于退守。” 次崖林氏说：“或跃在渊，是将要前进却未必立即前进。未必前进，并不是不前进，而是审察进退的时机，必须到了可以前进的时候才前进。这就是随时进退。” 紫峰陈氏说：“九四处在上卦的下位，正当变革之时，这是想要前进、有所作为，但还在商量斟酌、没有决定的时候，大概要等待时机再出动，见到可行的机会才行动，如同龙或跃而处在深渊之中。卦象就是这样。占问者如果确实能够随时进退，那么前进不是贪恋地位，退后也不是沽名钓誉；可以顺应事情的关键，也可以避免失身受辱，怎么会有灾咎呢？” 愚案：深渊，是龙潜伏的地方，也是龙安顿自身的地方。九四从卦画来说，是由内而至外；从爻位来说，是由下而渐渐向上。它将要离开潜伏之处，所以君子的敬慎之心在这里尤其应当加强。说“或跃”，是不专主于退；说“在渊”，是不专主于进；不敢轻易离开潜伏之处，以免稍微违背时位的正当，这就是它无咎的原因。

译○山斋易氏认为，“在渊”不能与“在田”相比；“在田”不能变化，而“在渊”有可以变化的道理。案：《易》的六爻没有不能变化的，易氏的说法错了。【余论】沙随程氏说：初九和九二既然都称为龙，这一爻虽然不称龙，从上文也知道它是龙。也如同大壮九三说“羝羊触藩，羸其角”，九四不说羊，却知道冲破藩篱而角被缠住的仍是羊。九五：飞龙在天，利见大人。【正义】北海郑氏说：五爻在三才中属于天道。天清明而无形，龙 在其中，所以象征飞翔。新蔡干氏说：“圣人的功业已经完成，万物都能看见，所以说‘利见大人’。”衡水孔氏说：“意思是圣人具有龙的德性，飞腾而居于天位，为万物所瞻仰看见，所以天下都适宜见到这个处在上位的大人。” 诚斋杨氏说：“九，是天的德性；龙，是卦象。五，是天的位置，是飞翔而处在天上的卦象。” 紫阳朱子说：“刚健、中正而处在尊位，如同以圣人的德性居于圣人的位置，所以卦象如此。占法与九二相同，只是所适宜见到的大人，是处在上位的大人。” 【辨正】平庵项氏说：有人说“九二适宜见九五，九五适宜见九二”，这是不对的。仔细玩味《文言》，它的说法自然明白。九二说：“善于使天下人归善而不自我夸耀，德性广大而能感化天下”；又说：“见龙在田，天下文明”，都是说九二德性盛大、教化神妙，而众人适宜见到他。九五说：“圣人兴起而万物都瞻仰”；又说：“上天尚且不违背他，何况人呢”，都是说九五地位尊贵、道德施行，而众人适宜见到他。九二，大概是孔子、文王的事情吧？九五，大概是二帝、三王的事情吧？其他卦的“利见大人”，虽然各自针对一件事情来说，也不能像这里这样广大。不过，它也都表示卑下、昏暗者适宜见到德性和地位高明的人。【案：“九二适宜见九五，九五适宜见九二”，作为推广性的说法，本来没有妨碍。】愚案：胡云峰把中正纯粹专门归于九五，这是错误的说法。爻位虽然有优劣，但如果各自处置得当，就无论何处都不是中正纯粹，所以说“六爻发挥，旁通情也”。又说“时乘六龙以御天”。双峰饶氏说一爻有一爻自己的中道，这个论述很好。蜀郡扬氏说：“龙的潜伏与亢进，都没有得到中道。超过中道就会警惕，不及中道就会跃动。九二、九五大概处在中位吧？所以天下人都适宜见到它们。” 紫阳朱子说：“宋太祖有一天问王昭素：‘九五爻说“飞龙在天，利见大人”。普通人怎么能占得这样的卦呢？’王昭素说：‘这有什么妨碍？如果我们这些臣子占得此卦，那么陛下就是飞龙在天，我们这些臣子就是利见大人。’这个解释最好，这正是《易》的作用无穷无尽的原因。” 上九：亢龙有悔。【正义】东海王氏说：“高到极点叫作‘亢’；只知道进取而忘了退守，所以会有悔恨。” 衡水孔氏说：“所谓亢龙，从人事来说，就像处在天位之上，时间久了便亢盛到了极点；事物发展到极点就会反转，所以会有悔恨。”《文言传》说：“知道进退和存亡的道理而不失去正道的，大概只有圣人吧？”这说明圣人本来不会有这种悔恨；但是九五是天位，居于其上的人有大圣人，也有不是大圣人的，不能不产生骄傲亢盛之心，所以圣人以此来告诫他们。” 紫阳朱子说：“‘亢’是高过了极点而不能下降的意思。阳气在上位发展到极点，一行动就必然会有悔恨，所以这一爻的象和占断如此。” 他又说：“如果占得这一爻，就必须以亢盛自满为戒。在极盛的时候，便应当考虑自己是否会亢盛。像这样的道理，正是《易》的大义所在。大体说来，就是在盛满之时加以警戒。” 【余论】梅边熊氏说：乾卦六爻全是阳爻，而每一爻又各有一卦的意义。初爻的潜藏、上爻的亢盛，包含《复》卦与《剥》卦消长的意义；九二的见龙、九五的飞龙，包含《师》卦与《比》卦君臣关系的意义；九三的终日乾乾、九四的或跃，包含劳苦、谦逊、由此而安乐的意义。用九：见群龙无首，吉。【正义】沛郡刘氏说：这是总括六爻纯阳皆为九的意义，所以叫作“用九”。紫阳朱子说：“‘用九’是说凡是筮得阳爻，都用九而不用七，这是诸卦一百九十二个阳爻的通例。因为乾卦纯阳而居于诸卦之首，所以在这里首先说明。” 承庵姚氏说：“潜、见、惕、跃、飞、亢，群龙随着时势而变化，没有可以指认的固定端倪，这就叫作无首。” 我认为：所谓“见群龙无首”，就是圣人天德纯粹的表现。凡有所作为，都一定要等时机到来、事情发生，而不凭主观意志预先强求。所谓“不以刚强作天下的先导”，说的就是这个意思。” 【辨正】庐陵欧阳氏说：乾、坤卦的“用九”“用六”是什么意思呢？回答说：乾卦的爻数有七、九，坤卦的爻数有八、六。九、六是会变化的，七、八是不变化的；《易》的占法取其变化，所以用占得的数来命名爻，并不是说六爻全都是九、六。实际筮卦时，七、八通常较多，九、六通常较少，也有一个九、六都没有的情况，这一点不能不加以说明。六十四卦都是这样，只是在乾、坤两卦中特别说明，其他卦也就可以推知了。” 紫阳朱子说：“‘用九’应当按照欧阳公的说法理解，这样才合乎情理。我解释《易》，之所以不敢完全同意伊川，正是因为有这种地方。” 他又说：“像欧阳公的说法，是从卜筮来说的，所以必须有‘用九’‘用六’；如果按照伊川的说法，那就可以没有这些说法了。” 他又说：“荆公说‘用九’只在上九这一爻，不对。六爻都可以用九，所以说‘见群龙无首，吉’。‘用九’就是实行刚健之道的地方。” 承庵姚氏说：“关于乾、坤两卦的‘用九’‘用六’，解释者说是把刚变成柔、把柔变成刚。我从前曾对此表示怀疑。乾是天下最刚健的，坤是天下最柔顺的；既然是刚健和柔顺，又何必取法于变化呢？况且‘用九’‘用六’，圣人明白教导人以九、六为用，又为什么还要教人把刚变成柔、把柔变成刚呢？仔细考察《彖传》《象传》《文言传》等传文，恐怕没有这样的道理。” 我认为：九用来命名阳爻，六用来命名阴爻。又唯独在乾、坤两卦说“用九”“用六”，是因为这两卦分别纯具阴阳之性，意思是乾卦所用的全是九，坤卦所用的全是六。其他卦有时是九、有时是六，就不能说“用九”“用六”了。况且古《易》的爻辞附在各爻之下，并没有“初九”“六二”这样的名称，所以对于六爻纯阴或纯阳的卦，特意说“用九”“用六”，以说明其他卦的通例。筮者用九、六、七、八分别表示变化和不变化，是根据自己所求得的结果来说明所遇到的爻。

译至于《易》这部书，一卦本来就有六爻，虽然不一定可以用“遇”来说明，实际上没有不能用“变”来说明的，所以说：“爻，就是说明变化的。”既然如此，爻以九、六命名的缘故，欧阳氏的论说是正确的。朱子用“六个阳爻都变，乾就转变为坤”来解释“用九”，他的说法本于蔡史墨。考察蔡墨，虽然把“用九”说成乾变为坤，却仍然引用“用九”的爻辞，从未说“这就是坤卦的象”；就像他说“乾之姤”，仍然引用“潜龙勿用”，而不说“系于金柅”一样。由此可见，“变”这个词，即使在筮者那里，也没有舍弃此卦而转到彼卦的意思。至于刚柔各有自己的性情，一经形成便不能改变，所谓“刚变柔、柔变刚”，从圣人经典中找不到这样的文字，从天下事理中也验证不出这样的道理，姚氏的话难道不是可信的吗？” 【通论】山阳王氏说：“以刚健的性质居于众人之首，万物就不会亲附他；以柔顺的性质却处于不正的位置，就会成为谄佞邪曲之道。所以乾卦的吉利在于无首，坤卦的有利在于永远守正。” 【存异】平庵项氏说：凡卦以初爻为脚趾、为尾，以终爻为头，形体到了头部才算终结。《易》中“首”字都解释为终，而不解释为先。所以《既济》《未济》两卦的终爻都说“濡首”，《比》卦的“无首”是没有终结。用九的“无首”，是说六龙全部变化，看不见它的终点，说明天道没有终穷。我认为，这种说法非常错误。六爻若按画成的先后来说，初爻是开始，上爻是终结；若按卦画已经形成后的形体来说，上爻是头，下爻是脚。因此上爻常有说角、说顶、说耳的，都是因为它们属于上部。怎么能把“首”解释成终穷的意思呢？况且“群龙”是合六爻而言，又是在“用九”而不在上爻，当然应当把“首”解释为先，这是不可改变的。” 《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物凭借它开始，它于是统摄天道。云气运行，雨水施布，各类万物得到形体。充分明察终始的道理，六个爻位依时而成。顺应时机驾驭六龙来统御天道。乾道发生变化，万物各自端正自己的性命。保持并会合太和之气，于是有利于守正。圣人出于万物之上，各国都安宁。” 【正义】山阳王氏说：充分明察终始的道理，所以六个爻位不失去时机，形成升降变化而没有固定不变的状态，随着时机而运用。处于潜藏时就乘潜龙，出而行动时就乘飞龙，所以说“适时驾驭六龙”。紫阳朱子说：“这里专门用天道来阐明乾卦的意义，又把元、亨、利、贞分别解释为四种德，以此加以说明。”“大哉”是感叹语。“元”是大，也是开始。乾元是天德伟大的开始，所以万物产生，都凭借它作为开始；它又是四德之首，贯通天德的始终，所以说‘统天’。云行雨施、品物流形，这是解释乾卦的‘亨’。大明终始，‘始’就是元，‘终’指贞。没有终结就没有开始，不守贞正就无法成为元。这是在说圣人充分明察乾道的始终，于是看见卦的六个位次各自随时机而成，并乘着这六个阳爻运行天道，这就是圣人的元亨。乾道变化，‘变’是变化的渐进，‘化’是变化的完成。万物所承受的叫作性，天所赋予的叫作命。太和，是阴阳交会而达到冲和的气。‘各正’是万物在有生之初各自得到正当之性命，‘保合’是万物在出生之后保全太和之气。这是在说乾道变化，没有什么不利，万物各自得到自己的性命而保全自身，用以解释利贞的意义。‘首出庶物’，是说圣人在上位，高出于万物，如同乾道的变化。万物各得其所而都安宁，如同万物各自端正性命而保合太和。” 这说的是圣人的利贞。他又说：天与人是同一个道理，人的行动就是天的运行。但如果凭私意行动，就只是人而不是天了。只有潜藏、出现、飞腾、跃动都各得其所，才是以人为天的体现。《彖传》不说“当天”，而说“御天”，是为了表明迟速进退都在于自己。张氏【治】说：从上下位置固定的方面说，叫作六位；从阳气变化的方面说，叫作六龙。我认为：先解释卦名，再解释卦辞，这是《彖传》的通例。先儒都把“大哉乾元”五句看作解释乾卦的元亨，坤卦也是如此。这样一来，乾、坤两卦的《彖传》偏偏不是从解释卦名开始，而是直接解释卦辞，与其他卦传的体例不同，这种说法不能说没有可疑之处。我私下认为，从“大哉乾元”到“乃统天”，是说明乾之所以为健，正是在解释“乾”这个卦名；“云行雨施”以下，才是解释乾的元亨。从“至哉坤元”到“乃顺承天”，是说明坤之所以为顺，正是在解释“坤”这个卦名；“坤厚载物”以下，才是解释坤的元亨。这样开头与其他卦的体例没有两样【乾元、坤元的“元”，也不是元亨的“元”，只是因为乾、坤两卦是道的开端，所以尊崇地这样称说罢了】。仔细玩味《彖传》全文，似乎也未曾像《文言传》那样把元亨利贞分为四德，只是旧说没有涉及这一点，现姑且以朱子的说法作为正义。” 先儒谈论乾卦，没有不认为它是圣人得到天位的事情的，因为乾代表天德，不是圣人就不足以体现天德的完整，不是圣人得到天位也不足以充分发挥天德的作用。但其中的道理确实有不能拘泥执着的地方，所以朱子说：“即使圣人在下位，也自然有他的元亨利贞；像‘首出庶物’，不一定非要在上位才是这样。”比如孔子出类拔萃，就是首出庶物；著书立说，恩泽流及后世，就是万国咸宁。“首出”两句的本义，是说圣人的利贞，但从未指定为九五一爻。近来安溪李氏却有这种说法，并且把“时乘六龙”也专门指作九五，这与经文中“潜、见、惕、跃”各有自己的意义以及传文“六位时成”的说法都相违背，实在不应采用。【通论】广平游氏说：“乾卦说‘大哉’，坤卦说‘至哉’；‘大’是无所不包，‘至’ 就是无所不尽。” 紫阳朱子说：“大哉乾元，万物凭借它开始；至哉坤元，万物凭借它生长。这个‘元’字就是生养万物的仁；‘资始’是得到它的气，‘资生’是形成它的形。到了‘亨’，就是显著发达；到了‘利’，就是收聚成形；到了‘贞’，就是收敛。收敛既然没有形迹，又必须重新产生。” 【余论】开封耿氏说：“‘统天’说的是乾的体；‘御天’说的是乾的用。‘统’如同身体统摄四肢，‘御’如同心驾驭五官。” 诚斋杨氏说：“云行雨施，是气的亨通；品物流形，是形的亨通。”

译平庵项氏说：“推究根本并总括来说，叫作乾元；推到变化的极致来说，叫作乾道；合起来归于一体，叫作太和。这些都是元的不同名称。开始于乾元，终结于太和。万物从元中出来，又回到元中，这就是元之所以伟大。” 云峰胡氏说：“从阴阳二气分化的方面说，变是万物向外显出的契机，这就是元亨；化是万物向内完成的契机，这就是利贞。从一气运行的方面说，变是渐进，化是完成。先说‘品物流形’，后说‘各正性命’。万物有这样的形，就有这样的性，都是上天所赋予的。说‘各正’，是说所禀受的天命，这正是性得以确定而不改变的原因；说‘保合’，是说性得以保存，也是天命不断流行的原因。太和，是阴阳交会而达到冲和的气，而乾元资始的道理本来就包含在其中。” 石涧俞氏说：“前面说万物，后面说品物。‘万’与‘品’分别表示同与异；在元的阶段，万物共同承受气的开始，还不能区别，所以总称为万物。到了亨，气流动起来，形体显现，大小高下各有区别，所以特别称为品物。” 虚斋蔡氏说：“‘各正’与‘保合’合起来虽都是乾卦的利贞，但细分来说，各正是利，保合是贞。”《文言传》的本义说：“利，是生养万物的完成，万物各得其宜而互不妨害，难道不正是这里所说的各正性命吗？贞，是生养万物的成就，真实之理具备，随处都各自充足，难道不正是这里所说的保合太和吗？” 《象传》说：天道运行刚健不息，君子因此自强不息。【正义】紫阳朱子说：“天，是乾卦的象。凡是重卦都取重复的意义，唯独这里不是这样，因为天只有一个。但说‘天行’，就能看出它每天运行一周，第二天又运行一周，具有重复的形象；若不是最为刚健，就不能如此。君子效法它，不让人的欲望损害天德的刚健，就会自强不息。” 【通论】安定胡氏说：自强，是象征乾的刚健不息；以乾象征乾，至诚就是天道。圣人没有停息，就是这样。努力做到至诚，是人的道；君子自强不息，就是这样。广平游氏说：至诚而没有停息，就是天道运行刚健不息。像文王的德行纯粹，就是这样。还不能达到无息，却努力做到不息，是君子的自强。像颜子三个月不违背仁，就是这样。有人问：天的运行不停息，君子因此也自强不息吗？朱子说：不是说天运行不停息，自己便去追赶它，也要学它这样不停息；只是要经常保持这颗心，那么天理就会经常运行，周流而不停息。他又说：天的运行不停息，不只是四时如此，即使一天、一时、一刻之间，它的运行也从未停止。何氏元子说：“刚健而没有停息叫作乾；自强是说不停止，这是学习者效法天的事情。自强的方法是什么？回答说：以敬为主。君子庄重恭敬，便会日益自强。” 【余论】云峰胡氏说：上经的四个卦，乾说天的运行，坤说地的形势，坎说水不断流注，到了离卦说光明重重发生，先说体而后说用。下经的四个卦，震说雷声接连，艮说山重叠，巽说风相随，兑说泽相连，先说用而后说体。乾、坤不说重叠，这是不同于六子的地方；乾称“健”而不称“乾”，这是不同于坤的地方。【存异】横渠张子说：“行就是行道，所行的就是道。”《易》说“天行健”，讲的是天道。我认为：“大象”的第一句，都是确实指八卦的卦象而言。所谓天行，应当指天运行和气候变化的实际迹象；如果泛泛说成天道以及“于穆之命”一类，就不切合本义了。潜龙勿用，是因为阳气处在下位。【正义】颍川荀氏说：“阳气微弱而位置卑下，虽有阳德，却潜藏在下，所以说‘勿’ 用。” 伊川程子说：“阳气处在下位，君子处于微贱地位，还不能有所作为。” 【通论】云峰胡氏说：孔子在乾、坤两卦的初爻分别提出“阳”“阴”二字，以说明《易》的大义。乾卦初爻说“阳在下”，坤卦初爻说“阴始凝”，扶助阳气、抑制阴气的意思，已经表现在言辞之外了。见龙在田，德泽施及天下。【正义】陆氏【希声】说：阳气出现在田野，农作物生长，百姓因此得利；圣人出现在世间，教化逐渐施及万物，所以说“德泽广泛施布”。在世间，教化逐渐施及万物，所以说“德泽广泛施布”。磐涧董氏说：“九二处在下位，却说德泽广泛施布，就像太阳刚刚升起，但光已经无处不照了。” 【通论】平庵项氏说：“‘德施普’这句话，从德行广大而教化普及来说，都是针对九二而言的，这就是所谓君德。‘德施普’这一句，从‘田’字来说，是天下文明；从‘见’字来说，是时机所处；从‘在’字来说，是君德；从‘龙’字来说，……” 石门梁氏说：“所谓德泽施布而端正，正是孟子所说的端正自己而使万物端正。所谓施德，难道一定要广泛施舍、救济众人，才叫作施德吗？听到他的风范而奋发兴起的人，无不属于他的德泽所施及。” 终日乾乾，反复实践正道。【正义】伊川程子说：“进退、行动、止息，都必须遵循正道。” 紫阳朱子说：“‘反复’是反复实践的意思。” 我认为：九三处在下乾的终点，还没有与上乾相交，害怕天命会有断绝和延续，所以时时涵养精神、保持念头，来求得与正道相合，因此说“反复实践正道”。这是圣贤反省自身、修养自己的事情。或跃在渊，前进没有灾咎。【正义】徂徕石氏说：“‘进无咎’是承接‘或跃在渊’来说的，并不是替‘或’字作决定。” 意思是说，像这样前进才没有灾咎。伊川程子说：“衡量自己的能力可以前进，合乎时机，就没有灾咎。” 飞龙在天，大人有所作为。【正义】颍川荀氏说：“所谓大人有所作为，就是圣人兴起，万物都能看见他。” 亢龙有悔，因为盈满不能长久。【正义】进斋徐氏说：“‘盈’是解释‘亢’，‘不可久’是解释‘有悔’；人知道盈满不能长久，若能在尚未亢盛之前就加以防备，那么原本会有悔恨的事情便不会产生悔恨。” 【通论】白云郭氏说：“《易》的道理是穷极就变化，变化就通达，通达就能长久。亢盛而不知道变化，怎么能够长久呢？【这里是在论述亢盛有不能长久的道理；经文‘不可久’是告诫人的话，应当以徐氏的说法为正确。】” 用九：天德不可居于首位。

译【辨正】我认为：所谓“天德不可为首”，只有《左氏传》“天为刚德，犹不干时”一句足以阐发它。考察《乾卦》，潜、见、惕、跃、飞、亢，一爻有一爻固定的时位，不可相互假借。然而这六爻无不是时机所造成的，到了应当潜藏时就潜藏，到了应当飞跃时就飞跃，圣人怎么能把自己的私意夹杂其中呢？所以《彖传》说“六位时成”，又说“时乘六龙以御天”，这就是所谓不自居为首。如果潜藏时想着显现，跃动时想要飞腾，就不能顺应时机，而是出于人的私心，这就叫作自居为首。“天德不可为首”，是说不能安守时位的正当状态；凡是不能如此，都是人心的邪妄，而天德哪里会有这种情况呢？程传只说不能使用刚强而喜好争先，似乎专门是在告诫人不要过于刚强；本义说阳刚不能居于万物之前，所以六个阳爻都变而吉，又未免拘泥于卜筮的说法，似乎都没有合于顺应时机的意义。近来安溪李氏知道这些说法不对，又把它解释为“浑然一体而不能找到它的端始”，并引用“阴阳无始，动静无端”的话来落实，也仍然不确切。” 《文言传》说：“元，是众善之首；亨，是美善的会聚；利，是义理的和谐；贞，是成就事情的根干。君子体察并实行仁，足以成为众人的长者；使美善会聚，足以合乎礼；使万物各得其利，足以调和义理；守正而坚定，足以成为成就事业的根干。君子实行这四种德，所以说乾卦具有元、亨、利、贞。” 【正义】西城何氏说：“礼是人与人交接、使彼此会通的道理，所以用它来配亨。” 衡水孔氏说：“庄氏说：‘元，是众善之首。是说天的体性在于生养万物，善中最大的，没有比施行生养更善的。元是施行生养的根本，所以说是众善之首。亨，是美善的会聚。“嘉”是美好。是说天能够使万物通达畅行，使万物的美好会聚，所以说是美善的会聚。利，是义理的和谐。是说天能够使万物获利，使万物各得其宜而和谐相同。贞，是成事的根干。是说天能够以中正之气成就万物，使万物都得到成事的条件。’庄氏的意思，是用这四句话说明天德，并配合四时。‘君子体仁，足以长人’以下，是说明人效法天，实行这四种德，就能与天共同成就功业。” 紫阳朱子说：“元，是万物生长的开始，天地的德没有先于它的。所以在四时中属春，在人则属仁，是众善之首。亨，是万物生长的通达，万物到了这个阶段，没有不美好的。所以在四时中属夏，在人则属礼，是众美的会聚。利，是万物生长的完成，万物各得其宜而互不妨害。所以在四时中属秋，在人则属义，是各得其分而和谐。贞，是万物生长的成就，真实之理完备，随处都各自充足。所以在四时中属冬，在人则属智，是众事的根干。”干是树木的主干，枝叶依靠它才能树立。以仁为本体，就没有任何一个事物不在所爱之中，所以足以成为众人的长者。使美善会聚，就没有什么不合于礼，使万物各得其所。利，则义无不和谐；贞固，是知道正道所在而坚定守持，也就是所谓知道了便不离开它。因此足以成为成事的根干。若不是君子极其刚健，就无法实行这些，所以说“乾，元、亨、利、贞”。” 【辨正】西城何氏说：“贞，就是诚信。君子坚守贞正，就可以把事情托付给他，所以说是成事的根干。” 成就事情，并且配属诚信。衡水孔氏说：“贞就是诚信【又说：兼有诚信与智慧的意义】。” 横渠张子说：“诚信统一天下的行动。” 紫阳朱子说：“伊川解释‘贞’字，只把它说成正，恐怕还不足以穷尽贞的意义；必须说成正而且坚定，但这样也还没有推究到智的层面。” 他又说：乾就像树木的主干，事情就像树木的枝叶。贞固，就是正当而坚定地守持。贞固落实在事情上，就是为事情立下骨架，所以叫作事情的根干。想要成就事情，却没有这种贞固，便无法树立起来，自然会倒下【按：朱子这里的论说，似乎也难以推究到智的层面】。承庵姚氏说：“贞，是这个道理的正当状态。道理正当，自然就诚实而完固，所以这里说‘贞固’两个字，不必用‘智’字来解释。” 我认为：自从资州李民批评何氏的说法以后，专门把贞配属智，宋、元诸儒都同意这种说法。然而张子也把它解释为信，伊川又解释为正，所以贞配属智，最终仍然没有定论。朱子解释贞固，说是知道正道所在而坚定守持，并以孟子的“知而弗去”为证。但孟子是在论述智的实质；若从《易》来说，所重在贞，尤其在固。如果增加“知”字，反而看不出“固”字有什么值得重视的地方；孟子所重视的也正在于“不离开”，只是因为他在论述智的实质，所以不得不说到知。我怀疑《易》的意义与孟子所说的并不相同。姚氏的话如果作为一种道理来看，是有依据的。” 【余论】紫阳朱子说：“元，是众善之首。元、亨、利、贞都是善，而元是……” 作为首，是善端最初显现的地方。他又说：亨，是美善的会聚。嘉只是美好之处，会是期望会聚【又说：如果只有一件事如此，其他事并不如此，就不能称为会聚。必须聚合起来都如此，才叫作会聚】。他又说：“利，是义理的和谐。义似乎与和谐相反，但处理事情时如果各得其所，就会和谐；所谓义理的和谐，就是处理得当便有利。” 他又说：体仁，不是把仁拿来作为我的本体，而是我的本体本来全都是仁【又说：程传把体解释为比照仁而效法它的意思，不对】。厚庵李氏说：“文王的占辞，本来把元亨利贞看作两件事；孔子则把它们分作四项来说。然而《彖传》虽然特别提出乾元，却把利贞合在一起解释。到了这里，又把四项分开，各自成为一种德。孔子的意思实际上与文王的意思相合：所存的根本广大，然后才能发挥作用而通达，所以大在亨之前；处理事情合宜，然后才能成就而端正，所以利在贞之前。仁是德的大体，礼则把仁显现出来；义是作用的适宜，智则把作用含藏起来。两位圣人所阐明的道理，精微极了。” 初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不追求成就名声；避开世俗而居却没有烦闷，不被世人认可也没有烦闷。认为可乐的就去实行，认为忧患的就避开；他的意志坚定，确实不可动摇，这就是潜龙。” 【正义】北海郑氏说：“处在应当隐居的时候，不把自己表现得与众不同，也不求成就名声。”衡水孔氏说：“不成乎名，是说自己隐默，不去成就令名，不使别人知道。”

译他又说：“‘乐则行之，忧则违之’，是说心里认为快乐的事情，自己就去实行；心里认为忧患的事情，自己就避开。” 伊川程子说：“初九是阳气微弱的状态，具有龙德而潜藏隐居，正是圣贤处在卑微偏僻之地。他守持自己的道，不随世俗改变；隐藏自己的行为，不求当时的人知道。自己相信自己、自己感到快乐，看到可以做的就行动，知道困难就避开。他的操守坚定而不可夺，这就是潜龙的德。” 【存疑】广平游氏说：“不因世俗而改变自己，是因为取舍由我作主，所以避世而没有烦闷；不追求成就名声，是因为毁誉不在外物，所以不被人认可也没有烦闷【安溪李氏赞同这种说法】。” 草庐吴氏说：“‘乐则行之’解释上文的‘无闷’二字；‘忧则违之’解释上文‘不易’‘不成’两句。所谓乐，就是没有烦闷；所谓行之，就是去做。所谓忧，就是不是自己所乐意的；所谓违之，就是不去做。不求在世上显现、不求被别人知道，是他所乐意的，那么他就不因世俗而改变自己、不因名声而成就自己；这不是他所乐意的，那么他就不去做。” 蒋氏仁敬说：行道而救济时世，是圣人的本心，所以说“乐则行之”。不被任用而隐遁，并不是圣人所愿意的，所以说“忧则违之”。虚斋蔡氏说：“‘遯世无闷’两句比‘不易乎世’两句更重要；‘乐则行之’三句又比‘遯世无闷’两句更重要【以上各家的说法在道理上都可以讲通，但还不能确定哪一种正确】。” 九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处在正中位置的人。平常说话诚信，平常行事谨慎，防止邪恶而保存自己的诚意，在世上行善却不夸耀自己的功德；德行广大，能够感化世俗。《易》说‘见龙在田，利见大人’，说的就是君德。” 【正义】衡水孔氏说：“庸，就是平常。平常说话诚信，平常行事谨慎；防止邪恶，自存诚实；在世上行善，却不夸耀自己的功德；能够使德行广大并感化世俗。初爻是完全隐遁、避开世俗，二爻则逐渐显现德行，以教化世俗。” 伊川程子说：“正中，是处在卦的正中，获得正中之义。”兰氏惠卿说：“邪恶从外面进入，所以要防止它；诚意本来存在于自己，所以要保存它。”紫阳朱子说：“正中，是不再潜藏而又尚未跃动的时候。平常说话也诚信，平常行事也谨慎，这是盛德的极致。防止邪恶而保存诚意，就是不厌恶它而又保全它的意思。说‘君德’，是说明大人之德属于九二。” 他又说：平常的言语和平常的行为，是盛德的极致。到了这里还要防止邪恶、保存诚意，就是“不厌”。即使没有厌恶，也应当加以保全。保，是持守的意思。西溪李氏说：“天理与人欲不能同时存在。如果能够防止一分人欲，就能保存一分天理。” 【辨正】我认为：《易》所谓“中”，必定是在二、五两爻说中正，而且多用于九五。但“中”是指爻位居中，“正”就是指阳爻。然而中正虽然从爻位上说出来，实际上是借爻位来说明自然之理。“正”是说言行没有苟且，“中”是说处事恰当。人能够如此，就无论何时何地都不会不善。即使初、上、三、四爻，或刚或柔，也都可以说是中正，难道一定只有二、五爻才是吗？所以解释经文最忌拘泥于一种说法。关于“龙德正中”，程子的说法比较接近。朱子说不潜而未跃，也只是就爻位而言，没有涉及爻位之外的意义。平庵项氏把它解释为正而得中位，又说：“因为处在下卦而不是阳位，所以不是中位，而是中德。”这些说法彼此矛盾，完全没有明白《大易》中正的要旨。况且“正中”和“中正”并没有两种意义。《比》卦、《否》卦、《随》卦的九五都说正中，并不在下卦。《巽》卦的传文说中正，《小象》说正中，难道能说前后有两种意义吗？” 【余论】明道程子说：“保存诚意，并不是从外面抓来一个诚意放在那里保存。现在的人在外物上忙碌于不善之中，又从外面寻找一个善来保存，这样怎么会有进入善道的道理呢？只是防止邪恶，诚意自然就会保存。防止邪恶还需要什么特别的功夫？只要使容貌庄重、整理思虑，自然就会产生敬。敬，就是专一地以此为主。” 象山陆氏说：“言语诚信、行为谨慎，是九二用来成就自己的方面；在世上行善而不夸耀，是九二用来成就万物的方面。他所谓诚信谨慎，正是他不夸耀的原因；防止邪恶而保存诚意，是保存于自身的方面；德行广大而感化万物，是德行施及万物的方面。他之所以能够防止邪恶并保存诚意，正是他能够德行广大而感化万物的原因。” 隆山李氏说：“乾卦的卦画实在，所以代表诚；坤卦的卦画空虚，所以使人产生敬。因此乾九二说诚，坤六二说敬。诚、敬二字，开始于包牺氏心中所画的卦画，实际上是天地自然的道理。” 厚斋冯氏说：“《易》是理学的根本，而乾、坤两卦又是易学的根本。子思、孟子说诚是天的道；先儒说诚敬是圣学的源头，都出自这里。” 九三说：“君子整天乾乾不息，到了晚上仍然像面临危险一样警惕，就没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠信是用来增进德行的，修饰言辞并建立自己的诚意，是用来安守事业的。知道目标已经达到，便努力达到它，可以与事物的微妙相通；知道事业的终点，便努力完成它，可以保存义理。因此处在上位却不骄傲，处在下位也不忧虑，所以终日乾乾，因时而警惕，即使处在危险中也没有灾咎。” 【正义】衡水孔氏说：九三之所以整天乾乾不息，是想不断增进道德、修治事业，所以终日乾乾而不懈怠。增进德行，就是知道目标所在并将要前进；修治事业，就是知道终点所在并保存义理。明道程子说：“‘修辞立其诚’不可不仔细理解。理会言语，如果能够修正、省察自己的言辞，就是要建立诚意。如果只是把修饰言辞当作目的，那就是虚伪。修治自己的言辞，正是为了建立自己的诚意【朱子说：伊川解释‘修辞立诚’为‘选择言语、笃定志向’，说得较为宽泛，不如明道这里说得好】。” 紫阳朱子说：“忠信，是存在于内心的，没有一个念头不诚实；修辞，是表现在事情上的，没有一句话不真实。虽然有忠信之心，但如果不修治言辞、建立诚意，就没有办法安守它。知道目标而努力达到，是进德的事情；知道终点而努力完成，是居业的事情。之所以整天乾乾不息，到了晚上仍然警惕，就是因为这个缘故。可以居上位，也可以居下位；不骄傲，也不忧虑，这就是所谓没有灾咎。” 有人问：建立诚意不从制约行为上说，却特别指向修治言辞，为什么？朱子说：人的不诚实之处，多半表现在言语上。又说：人们大多把说话看得不重要，轻易就说出口。

译如果真要做到这一点，所下的功夫自然很大；以忠信增进德性，就能看出修饰言辞、树立诚信的许多道理。修饰言辞、树立诚信，就是要树立这种忠信。如果嘴上不加选择，遇到事情就随便说，那么连这种忠信也会被搅乱、动摇，无法确立。又说：“知至至之”，是说内心所知的境界，内心真正到达了那个所知的境地；虽然行为还没有到达，但内心已经到达了。所以其中精微幽密的道理，全都在这里，因此说“可与几知”。“终终之”，是已经知道到达极处，便努力实践到极处；这真实体现在行动上，所以天下的义理都不会失落，因此说“可与存义”。有人问修业与居业有什么区别，回答说：二者只是一个意思，“居”就是守。每天不断修作，是修；始终这样做，是守。石涧俞氏说：“德与忠信，都是以心为主的；业与言辞，都是在事情上表现出来的。事情已经完成，叫作业。修业，是业尚未完成，就修治它使之完成；居业，是业已经完成，就安守它而不失。” 虚斋蔡氏说：“诚就是忠信。忠信，是说最初存于心中的主宰；修辞立诚，是说后来事情已经办妥、达到成熟的状态。” 又说：“在防闲邪念之外，再没有存养诚意的功夫，所以接着说‘存其诚’。在修饰言辞之外，再没有树立诚意的功夫，所以接着说‘立其诚’。诚就是忠信；从前诚存于心中，现在则表现在事情上，于是诚便树立起来了。” 次崖林氏说：忠信是用来增进德性的，也就是靠忠信达到目标。为什么呢？凡是有所增进，就必定有所到达。凭忠信达到目标，善心就容易增长，神明与智慧日益开启，道的深奥、理的精妙，都是我们应当达到的境界。虽然一时还不能立即到达，实际上已经先行领会了，所以说“可与几”。修辞立其诚，是用来居守业的，也就是靠修辞立诚来完成它。为什么呢？“居”是居止，“终”是终身。居止而不改变，正是居守之所以能完成终身守持的原因。以修辞立诚来完成它，实践就会笃实，操守就会坚定；事情与道理中应当遵守的原则，就可以保存而不失。所谓义，就是事理中适宜、我们应当遵守的原则。【忠信是达到目标，修辞立诚是完成目标。林氏这一论述极为明确，可以补充先儒未曾说尽之处】杨氏文源说：“存于内心的，如果纯粹是忠信而不虚妄，那么心就不会向外驰散，自己所得的东西会日益进步而不停止；表现在事情上的言语，如果致力于修省而有实际内容，那么事情都合乎真实的道理，落实到自身的东西也会安稳而不改变。” 厚庵李氏说：“按照它所处的时机来解释‘终日’的含义【按：‘因’这个字，犹如说‘重’】。” 我认为：这一节以进德、修业为纲，而业产生于德，所以又以忠信为根本。修辞立其诚，树立诚意就是树立忠信。以忠信做到知至至之，达到目标，德性便可以增进；以修辞立诚做到知终终之，完成目标，业便可以居守。知至、知终两个“知”字较轻，而“至之”“终之”二字较重。程子把“知至”归于致知，把“知终”归于力行；又说“知至至之”以知为主，“知终终之”以终为主，使上下两个“知”字显然有同有异，似乎不太妥当。况且忠信是存心守持的要领，贯穿始终，也不是致知所能完全涵盖的，所以现在仍以孔氏、朱子的说法为正确。【通论】紫阳朱子说：“忠信进德、修辞立诚，与敬以直内、义以方外，分别属于乾、坤。大概是说，健、顺是两种卦体；忠信、立诚本来就有刚健而主于树立的体，敬、义则有安静柔顺的体。进德、修业就是笃实，敬、义就是虚静。所以说：阳为实，阴为虚。” 虚斋蔡氏说：“《中庸章句》说：‘反诸身不诚’，是说反过来求察自身，而内心所存、外在所发还有不真实的地方。内心所存的真实，就是以忠信为主；外在所发的真实，就是修辞立其诚。合起来说，进德修业总的就是《中庸》所谓诚身，以及《大学》所谓诚意、正心、修身。” 厚庵李氏说：“按：忠信，就是第二章所说的闲邪存诚；修辞立诚，就是第二章所说的言语诚信、行为谨慎。第二章从德性上说，所以从外在表现来观察内心；第三章从学习上说，所以以内心为主，并在事情上验证。第二章说存诚，是诚的根源，从内心上说；第三章说立诚，是诚由此树立，从事情上说。其道理其实只有一个。” 【存疑】伊川程子说：“知至至之，是致知。先求知所到达的境界，然后到达它。知在先，所以说可与几。所谓始条理，是知的事情。知终终之，是力行。既然知道最终的境界，就努力前进以达到它。守在后，所以说可与存义。所谓终条理，是圣人的事情。” 又说：知道所到达的境界，就应当达到它；知道最终的境界，就应当终于达到它，必须以知为根本。知道得深，行动就一定能达到。没有知道了却不能实行的，只是知道得浅而已【这一论说尤其偏颇】九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：上下没有固定不变，不是因为行为邪僻；进退没有恒定不变，不是因为脱离同类。君子进德修业，是想把握时机，所以没有灾咎。【正义】紫阳朱子说：“上下没有固定不变，进退没有恒定不变，并不是邪曲，也不是脱离同类，而是随着时势变化，行动与静止都不失其适宜，这才是进德修业的实际。【按：这一说法比《本义》更好】” 平庵项氏说：“进退上下都不敢自作决定，而是观察时机再行动，这就是所谓自我试探。大体说来，上下交接之处都是危险而令人疑惧的境地，所以九三说‘厉’，九四仍然有所疑虑。” 石涧俞氏说：“‘上’与‘进’，解释‘跃’字；‘下’与‘退’，解释‘在渊’的含义。‘无常’‘无恒’，解释‘或’的含义。‘非为邪’‘非离羣’，是借‘欲及时’来申明进而无咎的意义。” 我认为：六爻各有各自的时机，也各有在该时机中当然应遵循的道理。只有九四特别说“欲及时”，是因为九四所处的位置，正好处在可以上进、可以前进的时机。君子在这里如果不能再三审慎，那么平生的德业就都会成为虚妄。君子进德修业而想把握时机，是因为德业的盛大，没有比不违背时势、避免在非时之际行动更重要的了。并不是说德业已经完备于自身，只想及时前进。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：同样的声音相互应和，同样的气息相互求合；水流向湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都来瞻仰。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自跟随同类。【正义】衡水孔氏说：因为大人与众物相互感应，所以广泛陈述各种事物相互感应的情形，以说明圣人兴起而万物瞻仰，最后作结。

译紫阳朱子说：“‘作’是兴起；‘物’如同说人；‘覩’解释‘利见’的含义。”又说：“万物各自跟随同类，圣人是人类的首领，所以圣人在上位兴起，人们都来瞻仰他。” 平庵项氏说：“圣人先发现人心中共同具有的东西，所以用同声同气来说明。圣人与人也同属人类，所以用各从其类来说明。” 草庐呉氏说：“先用声音、气息、水、火、云、风六句作比喻，然后说圣人兴起，人们就有利于见到他。又以万物亲近上方、亲近下方，来比喻有利于见圣人的人也亲近圣人。最后用‘各从其类’一句总结上面的九句。” 【余论】伊川程子说：“人和圣人同类。九五凭龙德上升到尊贵的位置，人类没有不归附仰望的，何况是具有相同德性的人呢？【这一说法专门以二、五两爻相应来解释，不是正解】” 上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：地位尊贵却没有相应的名位，地位高却没有民众，贤能之人在下位却没有辅佐者，所以一行动就会有悔恨。【正义】伊川程子说：“九居于上位，却不处在相称的尊位，因此没有民众，也没有辅佐者，一行动 就会有悔恨。” 紫阳朱子说：“贤人在下位，是说九五以下的人没有辅佐九五；因为上九过于高傲，志意自满，所以他们不来辅佐。” 谷氏拙侯说：“因为有名位，所以称为贵；因为有民众，所以称为高；因为有辅佐者，所以称为贤。这里说贵，却又没有相应的名位；说高，却又没有民众；说贤，却又没有下位的贤人来辅佐，为什么呢？都是因为亢极而失去这些。因此一行动就有悔恨。” 厚庵李氏说：“地位尊崇到了极点，志意仍未满足，这是没有名位；不能得到人心，这是没有民众；自以为贤，却不能任用贤人的贤能，这是没有辅佐。” 【存异】诚斋杨氏说：“从九四以下都跟随九五，所以说没有辅佐。” 草庐呉氏说：九三的贤人在下位，却与上九敌对而不相应，这就是没有辅佐。【以上两说都不如《本义》准确，不可采用】潜龙勿用，是处在下位；见龙在田，是时机暂时停留；终日乾乾，是实行事务；或跃在渊，是自我试探；飞龙在天，是在上位治理；亢龙有悔，是走到穷极而产生的灾祸；乾元用九，是天下得到治理。【正义】山阳王氏说：九是阳，阳是刚直之物。能够完全运用刚直、远离柔弱，并不是天下最高的道理，不能做到这一点。所以乾元用九，天下就能得到治理。【完全运用刚直，则天德纯全；天德纯全，天下哪里有不治的？按：这一说法胜过刚中能柔的说法】伊川程子说：“行事，就是进德修业。” 紫阳朱子说：“自我试探，并不是马上有所作为，只是姑且试验自己能否做到。” 又说：“上治，是居于上位来治理下位的人。【大概就是‘首出庶物，咸宁’的意思】” 石涧俞氏说：“‘试’解释‘跃’字，与《中庸》‘日省月试’的‘试’相同。君子谨慎对待失去时机的警戒，并自我检验所学，大概是想考察自己所学的深浅。” 【存疑】山阳王氏说：“见龙而处在田中，必定是因为时机有通有舍。【孔氏颖达说：‘舍’就是通 的意思】” 横渠张子说：“九二处在广大、中正、安止的位置；到了九三、九四，就不能处在安稳的位置了。” 伊川程子说：“随着时机而停止。” 紫阳朱子说：“是说尚未被时势任用。【按照这种解释，‘舍’应读上声】” 平庵项氏说：“龙本来是运行于天上的东西，不应当出现在田中；潜藏之初，暂时寄寓于此，所以说是时机暂时停留。” 厚斋冯氏说：“‘舍’与‘出舍于郊’的‘舍’相同，是恰好停留在这个位置，并不是长久安居。” 我认为：九二具有龙德而居中正之位，天下文明，并不是初爻的情形。如果说尚未被时势任用，那就只比潜龙前进了一步，似乎没有这个道理。张子认为是安止，项氏、冯氏认为是暂止，都没有说明为什么必然如此。王氏所说的“通舍”之义比较接近，但“舍”字在古书中没有这样的训释；至于“通”字，缺少解释也可以。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下文明。终日乾乾，是与时偕行；或跃在渊，是乾道开始变革。飞龙在天，是处在天德之位；亢龙有悔，是与时势一同走到极点。乾元用九，是显现天道的准则。【正义】伊川程子说：“与时偕极，是说时势既然到了极点，处在这一时势中的事物也就到了极点。”东坡苏氏说：“因为以言语和行动教化万物，所以说文明。” 又说：“天以不居首位作为准则。” 紫阳朱子说：“或跃在渊，是离开下位而上升，正处在变革的时候。” 又说：“天德就是天位。只有具有这样的德性，才适合居于这样的名位，所以用天德来称它。” 东莱吕氏说：“终日乾乾、与时偕行，是说天时运行不息：寒气过去，暑气到来；白昼过去，黑夜到来，从未停止。至于人，早晨精神锐利，傍晚精神懈怠，不能终日乾乾，大概是被血气所拘束，不能与天地之气相通的缘故。如果能与天地之气相通，就能与时偕行了。【程子、朱子的解释，都不能像这样分辨得清楚】” 单氏【沨】说：乾卦六爻都是天德，而九五是天位；这是天德处在相应名位上的爻。草庐呉氏说：“则，是有一定的理法和限度，没有过分也没有不足。”石涧俞氏说：“革，就是变化。下卦乾将要结束，上卦乾刚刚开始，就像天道重新开始运行的时候。” 陆氏君启说：“微弱的阳气潜藏起来，越加培养就越厚实；轻率地使用它，就会发泄得一无所余。” 谷氏拙侯说：“则，是有准则而不过分的意思；用九，是有变化而没有固定不变的意思。天道如果不变化，怎么能使春夏秋冬各有自己的限度？圣人如果不变化，怎么能使仁义礼智各有自己的节度？用九正合天道的准则，处在不过分的位置，所以说‘乃见’。” 我认为：‘或跃在渊，乾道乃革’，‘革’字应与‘跃’字相应，‘乃’字应与‘或’字相应；连同‘在渊’说，就是九四刚开始交接外卦，虽跃起却没有立即离开深渊，是因为它正处在乾道开始变化的时候。‘乃革’，犹如说刚开始变化。”},{ 所谓“天则”，指的就是刚健、中正。诸儒把变化解释为天则，把无首解释为天则，都不是毫无根据；然而不知道天则的实际含义在于刚健中正，那么只谈变化、只谈无首，就已经流于浅薄，更不用说天则了。○潜龙勿用，是处在下位。前面两段朱子所说的圣人反复阐明之意，最为恰当，不必依从《程传》以时、以义解释的说法。

译【通论】平庵项氏说：“《乾》卦卦辞说用九有四处，其含义都难以立即贯通。把它和亢龙一章连起来读，意义就明白了。知道处在终极会有悔，就知道无首应当吉；知道盈满不能长久，就知道不能居首；知道穷极足以招致灾祸，就知道不穷极足以导致治理；知道极是天时的极点，就知道变是天则的变化。” 进斋徐氏说：“乾卦以德来命名各爻：初爻说德的隐伏，二爻说德的中正，三、四爻都说进德，五爻说处在天德之位。唯独上爻不说德，是因为超过中正便不是德，亢极就会有悔，所以不说德。” 乾元，是开始而通达；利贞，是它的性情。乾的开始能够以美善和利益使天下受益，却不说所利的具体对象，这是多么伟大啊！伟大啊，乾！它刚健中正，纯粹而精微。六爻发挥其义，旁通万物的情状。按时乘御六龙来驾驭天道，云气运行、雨水施布，天下就平和了。衡水孔氏说：“不说所利而称其伟大，是因为只说利贞，不说所利的具体事情，想表明没有什么不利。不只是有利于一件事，实际上这种利无所不利，这种贞也无所不贞，这就是乾德的广大。” 伊川程子说：“这就是乾的性情。既然开始并且亨通，如果不能利贞，怎么能够不停止呢？乾开始运行的道理，能使各类事物生成，天下都蒙受它的美善和利益；而不说所利的对象，是因为没有什么不利，不能指名限定。所以赞叹它利益之大说：‘大矣哉！’” 又说：“亭毒化育，都是利；不把功劳据为己有，长久而不停止，就是贞。《诗》说‘维天之命，于穆不已’，说的就是贞。” 紫阳朱子说：“开始了就必然亨通，这是道理和情势决定的。收敛归藏，才显出性情的真实。始，就是元而亨；使天下受益，就是利；不说所利，就是贞。刚，是从体上说；健，兼从作用上说。中，是运行没有过分或不足；正，是树立而不偏。四者是乾的德。纯，是不杂阴柔【指刚健说】；粹，是不杂邪恶【指中正说】。刚健中正达到极点，精又是纯粹达到极点。” 平庵项氏说：“从‘乾元者始’一直到‘所利大矣哉’。”这是重新解释元亨利贞，都不采用上文四德的说法。【这一论述极为准确】云峰胡氏说：性情其实只是一个“健”字。健，是乾的本性；情，是这种本性显现出来的状态。石涧俞氏说：“乾始就是乾元。元是万物生成的开始。美就是亨，亨就是众美汇聚。” 我认为：程子以不息解释性情，以无所不利解释不言所利，都是直接揭示其中的义理，完全去掉枝蔓之说。《本义》所谓收敛归藏，仍然是不息的意思。但在性情下面又增加“实”字，未免多费辞说。那些用“贞下起元”“神功寂若”等语句来解释的，都不是正解。汴水赵氏说：“刚，是一爻为阳的称呼；有阳爻的卦有许多。健，是经卦乾的称呼；遇到乾卦的卦也有许多。二、五称为中，九五称为正，这是各卦共同的。两卦不相杂叫纯，八个纯卦就是这样。刚柔不相杂叫粹，乾、坤就是这样。坤卦的爻以二为主，乾卦的爻以一为主，所以说精是乾卦独有的。卦爻的德共有七项，各卦不能全部具备，唯独乾卦具备，所以乾之所以广大。” 【存异】节斋蔡氏说：“刚健中正而纯粹精，只有九五足以当之。兼用六爻来发挥其义，是想旁通而穷尽万事万物的情状。” 云峰胡氏说：“曲尽其义在六爻，完备其德在九五。从‘一爻时，乘六龙’以下，都是针对九五说的。” 我认为：以上两说，是程子、朱子以前没有的，看不出有什么恰当之处。近来安溪李氏主张这种说法。君子把已经成就的德性作为自己的行为，这种行为每天都可以显现出来。“潜”的意思，是隐伏而尚未显现；有所行动却尚未成就，所以君子不应当有所施用。【正义】衡水孔氏说：君子以成就德性作为行动，是说君子应当以成就道德作为自己的行为，使德行彰显出来，让人们每天都能看见他的德行，这是君子的常道。不应当潜藏隐伏；之所以潜藏，是因为时机尚未允许德性显现，既然幽隐，行为又未成就，所以君子不施用。紫阳朱子说：“成德，是已经成就的德性。初九本来具有成就的德性，只是它的行为尚未可以显现罢了。” 又说：“有所行动却尚未成就，只是事业还没有完成。” 承庵姚氏说：“成德，是就已经成就的德性说，也就是龙德。君子以这种成德作为行动，哪里需要积累很久，等到某一天才显现出行动来呢？这就是‘潜’的意思：当时还隐伏而未显现，虽然想有所行动，却尚未成就，所以君子不施用。【以上各说略有不同，但都说得通】” 我认为：这一节似乎是怕人把初九的“勿用”理解为没有可以显现的地方，所以说君子操持着已经成就的德性，难道不能每天实行它，让天下共同看见吗？那为什么说“勿用”呢？因为“潜”所处的时机可以隐伏而不能显现；行动就必须要求有所成就，而现在正处在潜藏阶段却想行动，行动未必能够成功，所以宁可不施用。难道君子真的没有可显现之处吗？“隐而未见”连上句读，“行而未成”连下句读，也可以。君子通过学习来聚集道理，通过询问来辨别道理，以宽广的胸怀来居守道业，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这就是君子的德性。【正义】伊川程子说：学习聚集、询问辨别，是进德；宽厚居守、以仁实行，是修业。紫阳朱子说：大概是凭借这四件事成就大人的德性；再次说君德，是为了深切说明九二是大人。草庐呉氏说：“道理具备于心中，又分散在事物之中。事物的道理有一项没有明白，心中所具备的道理就有一项没有穷尽。必须广泛学习、周遍知晓，使万理都聚集而没有缺漏，所以说‘学以聚之’。辨，是剖析裁决。既然聚集了道理，就必须向先知先觉的人询问，以剖析判断是非，所以说‘问以辨之’。宽，犹如曾子所说的宏大、张子所说的心胸广大。居，是居业的居。既然询问辨别清楚，就必须有宏广的器量来收藏蓄积所得，所以说‘宽以居之’。仁，是心德的完整，是天理的公正。既然能够居守，心德就浑然完整，持续保存而不丧失；应对事情、接待万物，都践行自己所知的道理，所行无非天理的公正，所以说‘仁以行之’。”

译又说：以学习聚集道理，是为了知道事理；以仁实行，是为了实践事情；询问辨别，是在学习聚集之后审察分别应当实行的事情；宽厚居守，是在仁实行之前保存蓄积已经知道的道理。宽厚所居守的，就是学习所聚集的；仁德所实行的，就是询问所辨别的。九三，阳刚重叠而不得中；上不在天位，下不在田位，所以要因时而乾乾警惕。虽然处境危险，却没有灾咎。【正义】会稽虞氏说：“以乾接乾，所以是重刚之位；不是二、五，所以不得中。”衡水孔氏说：“上不在天，是说不是九五之位；下不在田，是说不是九二之位。处在危险的境地，以乾乾夕惕之心戒惧不息，就能没有灾咎。” 伊川程子说：“九三重刚，是刚健盛大；超过中位而居于下卦之上，上面还没有达到天位，下面又已经离开田位，是危险恐惧的境地。顺应时机而处置，乾乾警惕，以防止危险，所以虽有危险，却还没有达到灾咎。” 我认为：九三正属于人位，上不在天，下不在田，是人可以自行进退的位置。凡是人可以自行进退的地方，都是危险的境地。能够把握这种危险，最大的办法就是进德修业。像九三这样因时而警惕，就可以没有灾咎。九四，阳刚重叠而不得中；上不在天，下不在田，中不在人，所以说“或”。“或”就是疑虑，因此没有灾咎。伊川程子说：“‘疑’是尚未决定的说法，处境不是可以自作必然判断的。或进，或退，只要处置得安当即可，所以没有灾咎。” 紫阳朱子说：“‘或’是随着时机而尚未确定。” 我认为：上不在天，下不在田，中不在人，说明九四的进退只在自己。进退只在自己，却有所疑虑，是不敢怀有自以为是的心，而仍然担心自己的做法没有完全合于天道。【如伊尹突然改过，孟子住三夜后才离开昼地之类】这样以后，才可以没有灾咎。所谓大人，是他的德性与天地相合，光明与日月相合，秩序与四时相合，吉凶与鬼神相合。在天时之前行动，天也不违背他；在天时之后行动，则奉行天时。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？【正义】衡水孔氏说：“与天地合其德，是说像天地覆载万物；与日月合其明，是说像日月照临万物；与四时合其序，是说如在春夏施赏、秋冬用刑之类；与鬼神合其吉凶，是说如福善而祸淫。如果在天时之前行事，天随后也不违背他，这是天与大人相合；如果在天时之后行事，能够奉行、顺应上天，这是大人与天相合。对于尊贵而遥远的天尚且不违背，何况卑小而亲近的人，怎么会违背呢？” 伊川程子说：“大人与天地、日月、四时、鬼神相合，是因为与道相合。” ○又说：“如果不是以道为根本，怎么能够在天时之前行动而天不违背，在天时之后行动而奉行天时呢？” ○又说：“鬼神，是说它的功用；天，是说它的主宰。” 紫阳朱子说：“大人，就是爻辞所说‘利见’的大人。有这种德性而又处在相应名位，才可以当得起大人。人与天地、鬼神本来没有两种不同的道理，只是被自我的私欲遮蔽，所以受形体拘束而不能彼此相通。大人没有私心，以道为本体，哪里还可以说有什么彼此、先后呢？”先天而不违，是说心意所要做的事，默默与道相契合；后天而奉天，是说知道道理如此，便奉行而实践。【有人问又记载“天地只是从形体上说”的说法，总不如《本义》精微】“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。【正义】衡水孔氏说：“上九之所以亢极而有悔，正是因为有这三种情况。如果能够把三种情况都明白，即使处在上位，也不会达到亢极。” 紫阳朱子说：“所以一行动就会有悔恨。” 难道只有圣人能够这样吗？知道进退、存亡而不失其正的，难道只有圣人吗？【正义】资州李氏说：“再次称说圣人，是赞叹用九能够知道进退存亡。” 却不失去正道。汉上朱氏说：“人本来有知道进退存亡的，但如果所行之道不同于圣人，就未必能得到正道；不得正道，就与天地不相似。” 紫阳朱子说：“知道事理和情势本来如此，又按照道来处置，就不会达到有悔的地步。这当然不是盘算私利来逃避祸害。再次说‘其唯圣人乎’，开始像是在设问，最后自己作答。” 紫峰陈氏说：“前进到了极点必然退却，存在到了极点必然灭亡，这是理势的自然。知道既然如此，就随时变化通达地处置，依照这种当然之道去做。有收敛而没有放纵，有舍弃而没有系恋吝惜，这样就不会有悔恨。但这只有圣人能够做到，因为圣人乐天知命，通达事理而能权变。普通人明智不足以察见几微，内心又免不了被外物牵累，所以不能做到。” 我认为：以“知进退存亡而不失其正”作为《文言》的结尾，显示圣人能够体察天德而达到极致，阐明卦辞“利贞”的意义，也是《大易》一书的要旨。这就是所谓不居首位，这就是所谓天则，这就是所谓变化，并不是刚变成柔。资州李氏认为这是赞叹之辞，把它归于“用九”，是对的。《大易择言》卷一 〈经部，易类，《大易择言》〉

译钦定《四库全书》《大易择言》卷二 上元程廷祚撰写 ▯【坤下坤上】坤，元亨，利牝马之贞。君子有所前往，先行会迷失，后来才能得到。以西南为主则有利，可以得到朋友；以东北为主则会失去朋友。安守正道则吉。【正义】山阳王氏说：“马是在下方行走的动物，又是母马，顺从达到了极点。” 极其顺从，然后才能亨通，所以只利于像母马那样守正。衡水孔氏说：乾坤是合为一体的事物，所以乾卦之后接着是坤卦。坤能开始生育万物，使万物各自得到亨通，所以说“元亨”，与乾卦相同。牝与牡相对，属于柔顺，所以说“利牝马之贞”；不说牛而说马，是因为牛虽然柔顺，却不能在大地上无疆地行走，因而不能显出坤广大生育的德性。“先迷后得主利”，是说坤极其柔顺，应当等待倡导之后再应和。凡有所作为，如果处在万物【应为“阳”字之讹，下同】之前，就会迷惑；处在万物之后，就能得到主导者而有利。这是因为阴不能先倡导，就像臣不能先于君，卑者不能先于尊者。因此，往西南可以得到同类之朋，往东北则丧失同类之朋；能够安静守正而吉，是因为以柔顺之道趋向阳方，丧失阴类之朋，所以得到安静守正的吉祥。从人事来说，就像臣子离开自己的党类而进入君主的朝廷，女子离开自己的家而进入丈夫的家室。平庵项氏说：“牝取其顺，马取其行，‘君子有攸往’这一句总领下文。‘先迷后得，主利’，是说利益在于得到主导者，不利于自己充当主导者。” 双湖胡氏说：“‘元亨利牝马之贞’已经完全说明了坤的整体。‘君子’以下，则是进一步说明占辞。” 石涧俞氏说：“坤顺从乾的刚健，所以占断也说元亨。北方的马群，通常每十匹母马跟随一匹公马行动，不进入其他马群，这就是母马守正。坤道以阴从阳，像母马跟随公马那样守正，就有利，所以说‘利牝马之贞’。‘有攸往’，是说有所行动。坤跟随乾行动，若先于乾，就会迷失而失去正道；若后于乾，就得到乾作为主导而有利，所以说‘君子有攸往，先迷后得主，利’。” 郑氏孩如说：坤道跟随乾，乾是坤的主导，所以先行就迷失，后行就得到自己的归宿。所谓西南得朋，是率领同类而跟随阳，正如臣子侍奉君主的道理。所谓东北丧朋，是断绝同类而跟随阳，正是涣散群朋、使其消亡的道理。这些都是阴道的正理，能够安于此道，所以得到吉祥。我的看法是：坤代表顺，乾代表健。俞氏的一句话说得很明白。健与顺，是乾坤各自具有的本体，不容假借。彖辞说“利牝马之贞”，正是在说顺的极致，并不是说坤有时也会刚健。所以凡是说顺健的内容，都不予收录。【辨正】紫阳朱子说：“‘利牝马之贞’不能把‘利’字单独看作一句。伊川只是拘泥于四德，所以这样解释便说不通【程子说：‘利’字不能同‘牝马’连接起来解释；如果说‘利牝马之贞’，那么坤就只有三德了】。” 又说： “‘君子有攸往’是虚句。伊川只因看到《彖传》押韵，有‘柔顺利贞，君子攸行’的话，于是解释说：‘君子所行，是柔顺而且有利、守正。’不是这样。” 【通论】新蔡干氏说：在天上运行的没有比龙更合适，在地上行走的没有比马更合适，所以乾卦用 龙作象，坤卦用马作象。汴水赵氏说：“乾卦的彖辞简略而义理广博；坤卦的彖辞详细而戒意严明。‘利贞’‘安贞’一共说了两次，尊崇阳而抑制阴，其意义可以看出来。” 秋山王氏说：“乾刚健运行，所以取象为马；坤也取象为马，是因为坤与乾相配。乾运行而坤停止，就无法承接上天的施予，也不能完成化育万物的功业。这就是所谓柔顺守正，是坤的德性。” 【存疑】崔氏【憬】说：西方为坤、兑，南方为巽、离，这两个方位都属阴，与坤同类，所以说“西南得朋”；东方为艮、震，北方为乾、坎，这两个方位都属阳，与坤不同类，所以说“东北丧朋”。我的看法是：崔氏是从卦位来说的。关于卦位的说法，朱子深信不疑，而程子认为这大多没有义理。两位先生的话，都各自有所见解。然而《易》中说“西南东北”的地方共有好几处，先儒都没有得到解释，我现在也不敢贸然提出解释。先儒都说：“西南是阴方，东北是阳方。”如果西南果真是阴方，这正是所谓“先迷”，可是经文却说“得朋”，这是为什么呢？考察孔氏的解释，他也不把东北看作阳方。【存异】伊川程子说：“主利，是说有利于万物；以坤为主，万物的生成都是大地的功劳。” 这就是这个意思。紫阳朱子说：“阳在先，阴在后；阳主导义，阴主导利。” ○又说：“如果有所行动，就会先迷失、后得到归宿，而以有利为主。” 我的看法是：程传开始提出“主利”的说法，《本义》沿用了它；但应当以孔子的《文言》为依据。集解、注疏以及项氏、俞氏，都把“利”字单独作为一句，归属上文。考察《易》经，向来没有这种例子，也很难立即采用这种说法。《折中》认为应当归入下面两句来读。《彖传》说：“坤元的德性多么至大啊！万物依靠它而获得生长，于是顺从并承受上天。坤的厚德承载万物，其德性与无疆的天相合。它包容宏厚、光明显大，各类事物都得到亨通。母马属于大地一类，能够在大地上无疆地行走。柔顺而守正，是君子所应当遵行的。先行就会迷失而失去正道，后行而顺从就能得到常道。往西南得到同类之朋，于是与同类同行；往东北丧失同类之朋，最终却会有喜庆。安静守正的吉祥，是与大地无疆相应。” 【正义】蜀才范氏说：“德合无疆，是说上天具有无疆的德性，而坤能够与它相合。衡水孔氏说：‘万物资生’，是说万物依靠大地而生。乾本来是气的开端，所以说‘资始’；坤依据成形，所以说‘资生’。‘乃顺承天’，是说乾刚健，能够统摄上天；坤阴柔，以和顺承奉上天。坤广大厚重，所以能够承载万物。具有这种生长万物的德性，便与无疆相合。凡说无疆，有两层意思：一是广博而无疆，二是长久而无疆。从这里以上，论述的是坤元的德性。坤包含宏厚，光明显盛，所以各类事物都能得到亨通。这两句解释‘亨’。母马因为柔顺，所以说它属于大地一类。以柔顺为本体，所以能够在大地上无疆地行动，永不穷尽。这两句解释‘利贞’，就是上文所说的‘利牝马之贞’。‘柔顺利贞，君子攸行’，是再次解释‘利贞’的意义，也兼释前文‘君子有攸往’。先行而迷失正道，是因为阴处在万物之前，失去了作为阴的正道；后行而顺从、得到常道，是因为阴处在万物之后，阳倡导而阴应和。”