大易择言卷十九

译【辨正】我考察认为：二、五都是阴爻，按照旧例称为彼此不相应。所以这一爻，王辅嗣以“不因没有相应而不修养自己的德行”来解释；“受兹介福”说“在幽暗中也有相应”，都指这一爻。程传把“愁如”解释为上方没有应援，又把“王母”断定为六五，并说“大明之君与它同德”，其中的义理并不完全一致。考察六二，阴柔居中而具有顺德；“晋如”“愁如”，是说虽得其位，却不因居位而自我欢乐。正因为这样，所以守正而吉。处在职位上而时时担心失坠，就一定不会有旷废职守的忧虑；能够以顺接受顺，不违逆任何事，在幽暗防蔽之中，仿佛有人在左右辅助它，所以说“受兹介福于其王母”。《义海撮要》说：“王母”象征极其幽暗之处，且坤为母。王辅嗣所谓“在幽暗中也有相应”，大概也指这一点，并不是指其他意义上的相应。如果把“王母”解释为六五，就无法贯通了，只能留待后世有见识者判断。【存疑】伊川程子说：“六二处在下位，上方没有应援，凭借中正、柔和的德性，并不是强行求进的人，所以对于前进来说可谓忧愁，是说它前进困难。然而守住贞正，就应当得到吉利，所以说‘晋如愁如，贞吉’。王母就是祖母，指阴爻中最尊贵的，指六五。六二以中正之道自守，虽然上方没有应援，不能自行前进，但其中正的德性久后必然彰显，上位者自然会来求取它。六五是大明之君，与六二同德，必然会求取它，给予宠爱和俸禄，使它从王母那里受到大福。‘介’就是大。” 紫阳朱子说：“六二居中守正，上方没有应援，所以想前进却忧愁。占问者如果像这样能够守正，就会吉利，并从王母那里得到福佑。”王母指六五，大概是享祀先妣所得的吉占；凡是以阴爻居尊位的，都属于这一类。《象传》说：受到这大福，是因为居中守正。【正义】龟山杨氏说：六二以柔顺处在众阴之中，却独自没有应，所以是不被了解，因而“晋如愁如”。然而它居中守正，安于自己的位置而行事，鬼神也会降福给它。《诗经》说：“安静恭敬地守住你的职位，喜爱这种正直。神明听见这些，就会赐给你大福。”说的就是这个意思。六三，众人都信任它，悔恨消失。【正义】伊川程子说：“六三处在顺体的上面，是顺从到了极点。三阴都顺从上位者。六三顺从上位者，与众人志同道合，众人都信任并依从它，所以它的悔恨能够消失。有人问：‘不采取中立立场而同众人一起行动，也能算善吗？’回答说：‘众人所信任的，一定是最为恰当的。何况顺从上方的大明，怎么会有不善呢？’古人说：‘谋划能够顺从众意，就符合上天的心意。’” 【通论】云峰胡氏说：众坤之象，是坤顺到了极点，所以有“允”的象。六三居下卦的上位，是众阴之长，正是“康侯”所指的人。初六“罔孚”，是众人还没有信任它；六二“愁如”，仍然有悔恨；六三处在顺从的极点，众人都信任它，因此可以前进而接受一天三次接见的宠遇。尚未取得信任就前进，悔恨会留在后面；众人都信任后再前进，悔恨才会消失。《象传》说：众人都信任它，是因为它的志向在于向上行进。【正义】伊川程子说：“向上行进就是向上顺从，依附于大明；也就是向上跟从大明之君。” 这是众人的志向共同归向的地方。九四，前进如同鼫鼠；即使守正也有危险。【正义】紫阳朱子说：“处于不中不正的位置，却窃居高位；既贪求高位又害怕别人，这就是危险之道。所以取鼫鼠作为象，占问者如果这样，即使守正也有危险。” 【通论】平庵项氏说：《晋》卦的道理，以顺从而依附大明、以阴柔前进而居上为主，都以顺从为根本。六三虽然不正，但因为能够顺从，所以能够实现自己的志向而向上行进；九四虽然已经前进到上位，但因为失去了柔顺之道，所以像鼫鼠一样困窘，不能顺利完成前进。《折中》说：考察此卦的《彖辞》，九四以一阳爻接近君位，正是康侯的位置。参照爻辞的意义，却又不是这样，大概是因为卦的主旨在阴柔，刚正反而与当时的义理相反。处在《晋》卦之时，居于高位却失去安静守正的道理，违背退让的节操，既贪求又畏惧他人，那不是鼫鼠又是什么？“贞厉”是告诫它不要把持禄保位当成常道，而不知道进退的义理。《象传》说：鼫鼠，即使守正也有危险，是因为所居的位置不当。【正义】伊川程子说：“贤德之人凭借正德，应该处于高位；没有正德却居于高位，就是所据非其位。既贪求又害怕失去，所以畏惧他人；既然固守在这种处境中，危险是可以知道的。” 六五，悔恨消失；不要忧虑得失，前往则吉，无所不利。【正义】紫阳朱子说：“以阴爻居阳位，本来应当有悔恨。但因为上方有大明，而下方众阴都顺从，所以占问者得到此爻，悔恨就会消失。又要完全除去计较功劳、谋求利益的心念，这样前往就吉利而无所不利。不过也必须本身有这样的德行，才符合这一占断。” 云峰胡氏说：“有些事情本来不必忧虑，‘勿恤’是宽解的话；有些事情本来不应忧虑，‘勿恤’是告诫的话。”这里说“失得勿恤”，显然是告诫。大概处在《晋》卦之时，容易产生患得患失的心情；才质柔弱，又容易被得失所牵累。上方有大明，应当把明智用在应当做的事情上，不应把明智用在计较功劳、谋求利益的私心上。《折中》说：考察《彖辞》说康侯得到君王礼遇，而《彖传》用阴柔前进并居上来解释它，那么圣人的意思是把这一爻当作康侯，作为全卦的主爻，已经很明显了。大凡每一卦都有主爻，与《彖辞》相合的就是主爻。九四居于高位，而爻辞却不善；这样看来，《彖辞》的意义确实不是六五就不足以承担。所谓“晋如鼫鼠”，是患得患失、鄙陋之人的行为；所谓“失得勿恤”，是竭尽诚意、尽心尽忠、君子的志向。【辨正】我考察《彖传》说“柔进而上行”，其中所谓“柔”，下卦的三阴爻都包括在内；所谓“上行”，则是指六五。并且六三居下卦之上，是诸阴之长，属于尊贵的位置，由诸侯承担。所以《大有》的九三有“公用亨于天子”的象，那么所谓“柔”，又应当专指六三。因此《象传》有“志上行”的话。概括来说，六三是康侯，六五是康侯接受天子接见的位置，意义明显而容易理解。这样看来，把五位当作康侯的位置，仍然不够确切；把五位当作大明之君，则更加错误。【余论】广川董子说：“仁人，端正自己的义理而不谋求利益，彰明自己的道而不计较功劳。” 不计较自己所取得的功劳。【存异】刘氏长民说：“阳代表躁动，阴代表静止。三、五是阳位，却以阴爻居之，能够节制其躁动，所以爻辞不称‘晋’，而都说‘悔亡’。”

译建安邱氏说：“六五以柔爻居于尊位，是《离》明之主，正是《彖传》所谓‘柔进而上行’。下方三阴都想依附六五，却被九四阻隔，本来应当有悔恨。由于同德相互信任，势必最终会合，所以悔恨得以消失。所谓‘失得’，主要说三阴被九四阻隔，这是‘失’；最终与六五会合，这是‘得’。‘勿恤’就是不必忧虑。意思是六五只应当前往并向上前进，三阴的志向在于向上行进，最终一定会跟从自己。至于有所得、有所失，都应置之不问，这样自然吉利而无所不利。六五是柔爻，似乎对前进有所疑虑，所以爻辞勉励它。” 我考察认为：六三、六五都说“悔亡”，二者的意义相通。六三是因为积累顺从而得到众人信任，六五是因为顺从而依附大明。六三有向上行进的趋势，六五已经向上行进，所以都说“悔亡”。刘氏从阴爻居阳位去求取解释，又附会出静止的说法；邱氏又说下方三阴被九四阻隔，所以有悔恨。这些说法都与经文相去甚远，而且足以迷惑人，不能不加以辨明。《象传》说：不要忧虑得失，前往就会有喜庆。【辨正】我考察认为：“前往而有喜庆”，就是“赐马繁多，一日三接”的意思。上九，前进到了角端；只适合用来征伐自己的封邑。虽有危险但吉利，没有灾咎；即使守正，也有可惜之处。【正义】伊川程子说：角是刚硬而处在上方的东西，上九以刚爻居于全卦的极点，所以取“角”作为象。以阳爻居上，是刚到了极点；处在《晋》卦的上方，是前进到了极点。刚到了极点，就有强猛过度的过失；前进到了极点，就有躁急的过失。以刚强而前进到极点，是失去中道最严重的情况。没有别的用途，只能用来征伐自己的封邑，那么虽然有危险，却能吉利，而且没有灾咎。征伐四方，是治理外部；征伐自己的封邑，是治理内部。说征伐封邑，是说自我治理。人自我治理时，刚强到了极点，就应当更加坚定地守道；前进到了极点，就应当更快地迁善。像上九这样用来自治，虽然有严厉之处，却能吉利而无灾咎。严厉不是安宁平和之道，但用于自我治理却有功效。又说‘贞吝’，是为了完全说明其义。刚强而前进到了极点，虽然自我治理有功，却不是中和之德，所以对于贞正之道来说仍有可惜之处。不失中正，才叫作贞。” 《折中》说：“考察‘晋其角’，是只知道前进而不知道退却的人。只知道前进而不知道退却，是危险之道。然而有时事情的形势使人不得不前进，进退都十分困难，这时只能在内心治理自己的私欲，反省自身而不犯过错。比如在家中就告诫子弟、约束童仆；任官时就杜绝文书中的私弊，严禁假借托名，这些都属于征伐封邑。这样即使有危险也能吉利而无灾咎。如果把前进当作常道，即便还没有达到危险的地步，难道心中不会惭愧吗？”我考察认为：“‘晋其角’是刚强过度；‘伐邑’就是治理刚强过度的弊病，并不是说又用刚强来自治。‘贞吝’承接‘晋其角’而言，是说不能治理自己刚强过度的弊病，最终就会归于可惜。” 【通论】平庵项氏说：《晋》卦喜爱柔顺而厌恶刚强，所以九四、上九都用“厉”来说明。九四前进却不合乎正道，所以象征为鼫鼠；上九已经到了穷极之处却仍然前进，所以说“晋其角”。我考察认为：《晋》卦说的是顺从而依附大明。大明是刚强所居的位置，顺从而依附它的是柔顺。全卦大意取柔顺跟从刚强，以说明君臣同德而达到太平的意义。此卦特别重视柔爻；既然重视柔爻，刚爻就不得不被轻视。《离》卦本身也是如此，所以九四和上九都不是美善之爻。后来的儒者动辄说《晋》卦喜柔恶刚，大概是因为没有理解其中的解释。《象传》说：只适合征伐自己的封邑，是因为正道还没有光明。【正义】原文未载具体释文。《折中》说：“考察‘道未光’，是推究为什么要征伐封邑。大概前进到了极点，在道义上必然还没有完全光明。比如权势地位太重，就有居功自傲的嫌疑；爵禄有所束缚，就会失去独自行道的志愿。所以必须克制并治理自己的私欲，然后即使地位高也不危险，能够免除亢极而生的悔恨。”《夬》卦九五居中，也有‘未光’的意义。【离下坤上】《明夷》：适宜在艰难中守持贞正。【正义】衡水孔氏说：“时势虽然极其昏暗，也不能随从世俗而倾斜邪曲，所以应当在艰难中坚固地守持贞正。” 牢固地守住自己的贞正之德。伊川程子说：“卦体是坤在上、离在下，就是光明进入地下。它与《晋》卦相反而成《明夷》，所以卦义与《晋》正好相反。《晋》是光明盛大的卦，明君在上、众多贤人共同进用的时代。《明夷》是昏暗的卦，昏暗的君主在上、光明之人受到伤害的时代。太阳落入地下，光明受伤而变得昏暗，所以叫作《明夷》。君子处在《明夷》的时代，利在于知道艰难而不失去贞正。在昏暗艰难的时代仍能不失其正，这才是君子。” 紫阳朱子说：“夷，是伤害。卦体是下离上坤，太阳落入坤地之中，是光明受到伤害的象，所以叫作《明夷》。又因为上六是昏暗的主宰，六五接近它，所以占问者适宜处在艰难之中守正，并自行隐藏自己的光明。” 云峰胡氏说：“从上下两个卦体看，离是光明，伤害它的是坤；从六爻看，初六至六五都是光明，伤害它的是上六。上六是昏暗之主，而六五接近它，所以《本义》依从《彖传》，把‘利艰贞’归于六五。” 【通论】隆山李氏说：“《易》的各卦爻中，《噬嗑》的九四、《大畜》的九三说‘利艰贞’，但还没有哪一卦的全体专门以‘利艰贞’为义。这大概是见君子的光明受到伤害而感到可怕，所以用危惧之辞来警戒；由此可以知道当时的情势。” 《彖传》说：光明进入地下，这就是《明夷》。内卦文明而外卦柔顺，以此蒙受大难，文王就是这样做的；适宜在艰难中守正，是隐藏自己的光明。身处内部的灾难之中却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。【正义】伊川程子说：内卦是离，离是文明的象；外卦是坤，坤是柔顺的象。做人内在具有文明之德，外在能够柔顺。文王内有文明之德，外在柔顺地侍奉纣王，蒙受并承担大难，却足以远离祸患，这就是文王所采用的方法。所以说“文王以之”。如果不隐藏自己的光明，就会遭受祸患；如果不守住自己的正道，就不是贤明之人。箕子处在纣王时代，身在纣王的国内，切近于灾难，所以说“内难”。然而箕子能够隐藏自己的光明，守住自己的正志，这就是箕子所采用的方法。所以说“箕子以之”。

译我考察认为：文王以最仁爱的德性侍奉最暴虐的人，如果把一切都置之度外，就不是圣人的作为；如果公开明显地实行匡正救助，就会触怒对方，而且在事情上也无济于事。只有文王的忠诚和仁爱，始终采取有所隐藏而不触犯对方的方式，不露出匡正、救助、弥补的痕迹。他所处置的事情，既不是临危授命之人所能做到的，也不是明哲保身之人所愿意做的。所以说“内文明而外柔顺，以蒙大难”。这就是文王不可企及的地方。难而称“大”，是说事情关系到天地、百姓和万物，不能把它看成小事；难而称“内”，是说自身系于宗庙社稷，不能舍弃，也不能离去。大难未必一定像旧说那样专指羑里之囚；“蒙”不只是蒙受，也如同救火救溺，深入水火之中。文王献出洛西之地，请求废除炮烙，就是一个证据。文王的事情，在卦中属于六二，先儒已有论述。《象传》说：光明进入地下，这就是《明夷》；君子由此领悟，治理众人时应当运用隐晦而成就光明。【正义】衡水孔氏说：“帝王的冕旒垂在眼前，黈纩堵住耳朵，不妄自作为而保持清静无为，百姓便受到感化而不敢欺诈。如果运用自己的聪明、显露自己的智慧，百姓就会逃避严密的罗网，奸诈反而更加滋生。这难道不是隐藏光明、运用隐晦，反而得到光明吗？” 横渠张子说：“不任意依靠明察，却不因此失去治理。” 伊川程子说：“光明是用来照耀的，君子没有什么不能照见。然而运用光明过度，就会伤于过分明察。过分明察就会把事情看尽，失去宽广包容的气度，所以君子观察‘光明进入地下’的象，用它来治理众人。不把明察推到极点而运用隐晦，然后才能容纳万物、和谐众人，使众人亲近而安定。这就是运用隐晦反而成为光明。如果自恃聪明，无所不察，就会承受不住愤怒和憎恶，也没有宽厚包容的德性，人情便会乖离疑惧而不得安宁，失去治理众人的方法，反而成为不明。古代圣人设置垂在眼前的冕旒、树立屏风，就是不让光明完全照尽一切。” 次崖林氏说：“运用隐晦而成就光明，不是把隐晦当作光明，也不是隐藏自己的光明。虽然明察却运用隐晦，虽然运用隐晦却仍然明察。所谓运用隐晦而成就光明，只是不把聪明完全用尽。完全用尽聪明，就会伤于过分明察，而没有宽广包容之道。只有明察而又运用隐晦，才既不是昏昏暗暗，也不是过于琐细地明察。虽没有什么不能照见，却有意不把一切都照尽；这就是古代帝王治理众人的方法。” 初九，光明受到伤害而飞行，垂下自己的翅膀。君子出行，三日没有饭吃。若有所前往，主人会有所责言。【正义】山阳王氏说：行动不敢显露，所以说“垂下自己的翅膀”。又说：彼此类别相差太大，却以这种状态前往他人那里，他人一定会怀疑，所以说“有所前往，主人有言”。【解胜程传】伊川程子说：“初九属于光明之体，处在《明夷》的开始，是刚开始受到伤害的时候。九是阳爻，象征光明向上升起，所以取飞行作为象。昏暗处在上方，伤害阳爻的光明，使它不能上进，这就是飞行时伤了翅膀。翅膀受到伤害，所以垂落下来。‘君子于行’，是说离开俸禄职位而退藏；‘三日不食’，是说困穷到了极点。能察知事物先兆的人，是君子独有的见识，不是众人所能认识的。所以《明夷》开始时，伤害尚未明显，如果此时离去，世俗之人谁不会怀疑惊怪？因此有所前往，就会有主人责言。然而君子不因世俗的惊怪而对行动迟疑。如果等到众人都看出来，自己已经受到伤害，就不能离去了。” 平庵项氏说：“‘垂其翼’没有说光明受到伤害，说明还没有受伤；‘夷于左股’则说已经受到伤害。”解说者把“垂其翼”解释为翅膀受伤，是不对的。收拢翅膀向下飞，是躲避祸患的象。【以下三说与辅嗣相同】建安邱氏说：“初九的卦体为离，距离上方最远，一见受到伤害就躲避，有飞行而垂下翅膀的象。君子察知先兆，按义理应当迅速离去。大概可以不吃饭，却不能不离去，因为离去比进食更重要。” 石涧俞氏说：“处在《明夷》的开始，不敢高飞，于是垂下、收拢翅膀向下，这是明察先兆，不等到灾难发生就及早躲避。察知先兆而早早躲避，是君子独有的见识，主人本来不能认识到这一点，怎么能没有责言呢？” 【辨正】我考察认为：此卦本来是阳德受到伤害，却说“明夷”。初九在下位，首先建立阳德受到伤害的象，说“明夷于飞，垂其翼”，是说在阴暗的时代，不能高举而行。自王辅嗣以后，多数人把前两句直接解释为躲避祸害的宗旨，义理似乎不够确切。有所前往，主人会有所责言。“往”与“行”相对：“行”是走出“明夷”之外，“往”是进入“明夷”之中。既说应当出行，又说不应当前往，用来充分表达它的意义。程传所说，似乎也不够确切。况且“主人”就是指造成天下“明夷”局面的人，怎么能泛泛地说成世俗之人呢？《象传》说：君子出行，是因为按义理不能接受俸禄。【正义】颍川荀氏说：“昏暗之君在上位，有明德的人按义理不能享用俸禄。”我考察认为：“三日不食”是说长期困穷饥饿，却不被利禄诱惑；君子决意离开乱世，就是这样坚决。荀氏的解释很确切。六二，光明受到伤害，伤在左腿；使用强壮的马来救助，吉利。【正义】童溪王氏说：六二是文明之主。以六阴居于二位，是柔顺到了极点。文王就是这样做的。紫阳朱子说：“伤害尚未深切，如果及时救助，就可以免除祸患了。” 我考察认为：六二处在用世之位，却正值昏暗蒙昧的时代，这就是所谓外表柔顺而承受大难的人。以柔顺来救助危难，并不是凭柔顺来免除危难。像纣王那样的恶行，在文王仍居其位时，还没有发展到极点，所以说“用拯，马壮吉”。唉！由此可以看出文王的心志了。程传把“拯”解释为自我救助，实在是错误的。【存异】伊川程子说：“夷于左股”，是说行走受到伤害，但并不十分严重。即便如此，也必须有自我解救的办法；用强壮的马来救助，就能迅速获免而得到吉祥。君子受到阴暗势力的伤害，他自处有道，所以伤害不重；自我解救有道，所以能够迅速获免。” 象辞说：六二的吉祥，是因为柔顺而合乎法则。【正义】诚斋杨氏说：“所谓顺而有法则，是既有统治人民的大德，又有侍奉君主的小心谨慎，顺从君臣之间的天理法则。所以《诗经》作者歌咏说：‘顺帝之则。’《诗经》的作者仲尼，大概看到了文王的心志吧？” 秋山王氏说：“以柔顺的态度处事，却不失其中正的法则。从前文王施行明夷之道，大概就是这样吧？” 【通论】平庵项氏说：“明夷卦下三爻中，只有六二有救助的诚意；上三爻中，只有六五没有离去的心意。他们都是忠诚柔顺的臣子。” 九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。

译【正义】紫阳朱子说：“以刚爻居刚位，又处在离明之体的上方，却屈居于至暗之下，正好与上六这个昏暗的君主相应，所以有趋向光明、铲除祸害而取得首恶的象征。但不能急于求成，所以有‘不可疾贞’的戒示。” 云峰胡氏说：“六二救助危难可以迅速，九三铲除祸害却不能迅速。所以有‘不可疾贞’的戒示。” 【存异】山阳王氏说：“既然诛除了君王，就要整治他的人民。人民陷于迷乱，时间本来已经很久了，教化应当逐渐进行，不可急于使其归正。所以说：‘不可疾贞’【程传的说法相同】。” 我考察认为：九三南狩，大大获得光明，已经达到极致了！然而既然处在这个卦中，就都不能免除明夷卦的大体规律，正是如此。“不可疾贞”，就是《周颂》所说的“遵养时晦”。王氏、程氏的说法虽然有道理，但对于明夷的旨意来说并不切合。象辞说：南狩的志向，终于大有所得。【辨正】我考察认为：九三南狩，是不得已而后采取行动的，所以特意指出它的志向，以 说明“不可疾贞”的含义。六四，进入左腹，在走出门庭时获得了明夷的心意。【辨正】我考察认为：朱子说下三爻都把明夷解释为好的，为什么唯独这一爻却解释为不好？考察各卦的例子，有的其余爻都不好而一两个爻好，也有的其余爻都好而一两个爻独自不好。比如晋卦下三爻都没有不美之处，而“鼫鼠”却出现在九四，正与此相同。况且本卦下三爻都先说“明夷”，只有这一爻不是这样，可知它不是本来光明而受到伤害的，所以六四自然应当按不美来解释。只是程子所说还没有得到正确的解释。六四以阴柔之爻居于阴暗之体，不能在污浊混乱的时代自立，而它的德性介于光明和昏暗之间。为什么这样说？如果它本来光明，就不能说“入于左腹”；如果它完全昏暗，又不能说“获明夷之心”。只是它处在坤体至暗之下，刚刚离开内卦，还留有一些光明，所以能够从左腹走到门庭，显露自己的本心。然而这不过是偶尔得到罢了。况且门庭这个地方范围很小，所获得的又怎么能保证呢？它的柔弱昏暗到了这种程度，还能称作明夷吗？这就是六四不同于下三爻、不能解释为美善的地方。” 【存疑】伊川程子说：六四以阴爻居阴位，又处在阴柔之体中，位居接近君主的位置，是阴邪小人居于高位，以柔弱邪曲的方式顺从君主。六五是明夷的君位，是伤害光明的君主。六四以柔弱邪曲顺从他，以巩固两者的交往。小人侍奉君主，从来没有通过公开显明、合乎正道的方式来投合的，必定以阴暗偏僻的手段来结交上位者。右边是用来做事的地方，所以是显明之处；左边不用于做事，所以是隐僻之处。人的手脚都以右边为用，世俗称偏僻之处为“僻”，左边正是隐僻之处。六四通过隐僻的方式深入君主，所以说“入于左腹”。进入腹中，是说交往很深。交往深，所以取得了君主的内心。凡是奸邪之人能够得到君主信任，都是因为夺取了君主的心。不能夺取他的心，难道他会不醒悟吗？“于出门庭”，是说既然在内心取得了信任，然后就在外部施行。邪臣侍奉昏暗的君主，必定先蛊惑他的内心，然后才能在外部施行。” 紫阳朱子说：“这一爻的含义，我还不能详知。我私下怀疑，‘左腹’是幽深隐蔽的地方；‘获明夷之心于出门庭’，是说得志于远远离去。意思是说，占筮得到这一爻的人，应当这样自处。”大概离体是最光明的德性，坤体是最昏暗的处所。下三爻的光明在昏暗之外，所以根据距离的远近、位置的高低而处置各不相同。六四以柔顺守正之爻居于昏暗之地，而且还比较浅，所以还可以在远去中获得自己的志意；六五以柔顺中正之爻居于昏暗之地，却已经逼近昏暗核心，所以是内在艰难、以正志隐藏光明的象征；上六则昏暗到了极点，所以是自我伤害光明，以至陷入昏暗，并且还足以伤害别人的光明。大概下五爻都是君子，只有上一爻是昏暗的君主。” 朱子又说：“明夷下三爻都说明夷是本来光明而受到伤害，解释六四的人却认为是奸邪之臣先蛊惑君主的内心，然后在外部肆意妄行。下三爻都把明夷说成好的，为什么唯独这一爻却解释为不好？从义理来看，六四处在昏暗之地还比较浅，还可以得志而远去，所以虽然进入幽隐之处，仍能在走出门庭时获得明夷的心意。上六说‘不明晦’，则是说合起来看，下面已经是不光明了。” 象辞说：进入左腹，是获得了内心的意旨。【辨正】我考察认为：所谓获得心意，是说所获得的只是心中的意旨，也就是说它的光明很微小而且 短暂。六五，箕子的明夷，利于守正。【正义】紫阳朱子说：“处在最昏暗的地方，接近最昏暗的君主，却能端正自己的志向，这就是箕子的象征。这是守正的极致，用‘利贞’来告诫占筮者。” 朱子又说：“爻辞说守正，却不说艰难，大概既然说到箕子，艰难的处境已经可以看出，不必再说了。” 象辞说：箕子的守正，使光明不可熄灭。【正义】伊川程子说：“箕子隐藏光明，却没有失去坚贞固守的节操；虽然遭遇患难，他的光明仍然存在，不可使之灭绝。如果被祸患逼迫，终于失去自己所守的原则，那就是丧失光明，也就是使光明熄灭。古人中像扬雄就是这样。” 东坡苏氏说：“六五对于上六，若要纠正它，势力不能相敌；若要救助它，力量又做不到；若要离开它，道义上又不允许，这是最难处置的情形。像箕子那样，才可以做到。箕子处在这种情形下，身体可以受辱，但光明不能熄灭。” 上六，不明而昏暗，起初登上天空，后来陷入地下。【正义】东坡苏氏说：六爻都处在昏暗中，但造成昏暗的原因不同。自六五以下，是本来光明而后陷入昏暗；至于上六，则是本来就不明而陷入昏暗。所以说“不明晦”。紫阳朱子说：“以阴爻居坤卦的极点，不能彰明自己的德性，以至于陷入昏暗。起初处在高位而伤害别人的光明，最终必然会伤害自身而坠失性命。所以它的象征如此，占断也包含在其中了。” 【通论】云峰胡氏说：下三爻以“明夷”作为句首，六四、六五则把“明夷”的辞语放在句中。上六不说“明夷”，而说“不明晦”。因为只有上六是不明而昏暗，所以五爻的光明都被它所伤害。象辞说：“起初登上天空”，是说光明照耀四方诸国；“后来陷入地下”，是说失去了正道。【正义】伊川程子说：“失去法则，就是失去了正道。” 《大易择言》卷十九。

译钦定《四库全书》。《大易择言》卷二十。上元程廷祚撰写。▯【离下巽上】家人卦，利于女子守正。【正义】伊川程子说：“家人，是家庭内部的道理，包括父子之间的亲爱、夫妇之间的义理、尊卑长幼的秩序，端正伦理、厚重恩义，这就是家人的道理。卦之外卦为巽，内卦为离，象征风从火中产生。火旺盛就生风，风由火而生，是从内部向外发出的象象征。由内向外，就是由家庭推及外部的象征。九五与六二在内外分别处于男女的正位，体现了家人的道理。内在光明而外在谦顺，是处置家庭的道理。家人的道理，利在女子守正。女子守正，家道就正了。夫尽夫道、妇尽妇道，家道就正；这里只说利于女子守正，是因为男子守正只是自身端正，女子守正则是家庭端正。女子端正，男子端正也就可以知道了。” 龟山杨氏说：“家人，是治理家庭的道理。整顿家庭从夫妇开始。舜在两个女儿面前树立典范，文王在妻子面前树立典范。进而推及兄弟，所谓利于女子守正，说的是家道的根本。” 紫阳朱子说：“家人，是一家人的卦。九五、六二在内外各自得正，所以称为家人。利于女子守正，是要先端正家庭内部。内部端正了，外部就没有不端正的了。” 次崖林氏说：需要端正的虽然在女子，但使之端正的人却在丈夫，因为丈夫是主持家庭的人。我考察认为：“利女贞”这句话表面上像是重视女子，实际上是对男子说的。彖辞说：“家人，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地的大义。家庭中有严明的君长，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，家道就端正了。端正家庭，天下就安定了。” 【正义】山阳王氏说：“家人的意义以内在为根本，所以先说女子。”衡水孔氏说：“这是根据六二、九五各得正位，来解释家人的意义，同时说明‘女贞’的戒防。” 伊川程子说：“彖辞根据卦的才质来说明：阳爻居于九五，在外；阴爻居于六二，在内；男女各自得到正位，尊卑内外的道理端正，符合天地阴阳的大义。家庭的道理，必须有尊严的君长，这说的就是父母。即使家庭很小，没有尊严，孝敬就会衰减；没有君长，法度就会废弛。必须有严明的君长，家道才会端正。家庭是国家的法则。父子、兄弟、夫妇各自尽其道，家道就端正了。把一个家庭的道理推开，可以推广到天下，所以家庭端正，天下就安定了。” 紫阳朱子说：“按照卦画推求，上爻象征父亲，初爻象征儿子；九五象征丈夫，六四象征妻子；九三象征兄长，六二象征弟弟；还可以得到这样的象征。” 【通论】秋山王氏说：父亲之道固然以严明为主，母亲之道尤其不能不严明。这就像国家有尊严的君长一样；没有尊严，孝敬就会衰减；没有君长，法度就会废弛。所以《家人》一卦，大体以刚健严明为崇尚。石涧俞氏说：“彖辞只举出端绪，所以只说‘利女贞’；彖传把意义完全发挥出来，所以兼说男女各得其正，又以父子、兄弟、夫妇推广开来，全面说明。” 象辞说：风从火中产生，这就是家人卦。君子由此领悟，说话要有事实根据，行为要有恒常准则。【正义】衡水孔氏说：“物，就是事情。说话一定有事情根据，也就是口中没有可挑剔的话；行为一定有常规，也就是自身没有可挑剔的行为。端正家庭的道理，要从近处修养；细微的言语和行为，是君子的关键。一个人出身于自身而影响别人，从近处发出而被远处看见，所以举出言语和行为来作为告诫。” 伊川程子说：“端正家庭的根本，在于端正自身。端正自身的方法，是一句话、一个行动都不可改变法度。君子观察风从火中产生的象，就知道事情是由内部向外发出的，所以说话一定有事实根据，行为一定有恒常准则。物，是指事实；恒，是指常规、法则。德行事业显著于外，是由内在谨慎言行造成的。说话谨慎、行为修养，自身端正，家庭就能治理好。” 云峰胡氏说：“风从火中产生，一个家庭的教化也是从我的言语行为中发出，都由内及外，自然熏陶渐染而形成。” 石涧俞氏说：“整顿家庭的道理，从修养自身开始。这就是风从火中产生成为家人卦象的原因。君子知道风从哪里产生，于是整顿家庭以修身为根本，而修身以言语行为为先。说话一定有事实根据而不虚妄，行为一定有恒常准则而不改变。物，是指事实；说话诚实就有事实根据，不诚实就没有事实根据。恒，是指常规；行为持久就有恒常，不持久就没有恒常。” 初九，防范家庭，悔恨消失。【正义】山阳王氏说：凡是教导要从开始，法度要在最初确立。如果家庭已经轻慢混乱之后才严加整治，志向已经改变之后才治理，就会有悔恨。初九处于家人卦的开端，是家庭的开始，所以必须从一开始就防范家庭，这样悔恨才会消失。伊川程子说：“初九是家道的开始。‘闲’，是防范、确立法度。治理家庭的开始，如果不以法度加以防范，人情就会放纵流散，必然导致悔恨和过失；长幼秩序混乱，男女区别受损，恩义伤害伦理，没有什么祸患不会发生。若能在开始时以法度防范，就不会出现这些问题，所以悔恨消失。九是刚健明察、能够防范家庭的才能。爻辞不说‘无悔’，是因为共同居处必然会有悔，只是由于能够防范，所以悔恨得以消除。” 云峰胡氏说：“初九所处的时位，应当防范；九的刚健能够防范。颜之推说：‘教育孩子要从婴孩时开始，教育媳妇要从刚进门时开始。’” 象辞说：防范家庭，是因为人的志意还没有改变。【正义】伊川程子说：“在开始时加以防范，就是在人们的志意尚未改变之前进行防范。正直的志向还没有流散，若等到发生变化后再防范，就会伤害恩情、失去义理；在家庭中这样处理是好的。因此悔恨消失。