大易择言卷十三

译我按：易所说的吉凶，只看是否顺理或逆理而已。凡是所谓凶，都是小人并且违逆道理。至于君子，即使处在剥卦的时代，也不过顺应时势而止，有什么凶呢？即使不幸如比干被杀、箕子被囚，也未曾有丝毫不合乎道理之处，不能说是不吉。看本卦初六、六二两爻都说“蔑贞凶”，又六五说“以宫人宠则无不利”，上九又有“小人剥庐”的象，可见天下所谓凶，如果不是普遍适用，就必然是小人承当。晦翁的说法错了。《象传》说：剥蚀床的分隔处，是因为还没有同道者相助。【辨正】我按：“与”就是帮助。六二向下还没有达到剥蚀床足，向上也还没有达到剥蚀床肤。它的危险处于阳气轻重之间，自处的位置处于隐显之间。而经文的爻辞与初六没有不同，是因为它的形迹虽然还没有明显显露，实际上却没有帮助阳气的心意。【存疑】伊川程子说：“阴气侵凌剥蚀阳气，能够因此更加兴盛，达到剥蚀床的分隔处，是因为阳气还没有同应相助。小人侵凌剥害君子，如果君子有同道者相助，就可以战胜小人，小人不能造成祸害。正因为没有同道相助，所以遭受蔑视而凶。在消退剥落的时候，如果没有同类相助，怎么能够独自保存呢？说‘未有与’，表示剥落还没有盛极，有同道者尚且可以战胜。”其中告诫人的意味很深。紫阳朱子说：是说阴气还没有大盛。泉峰龚氏说：六二是阴柔而居中得正，如果有阳刚者与它相助，就一定会与之相应、帮助它，而不会成为剥落之象。只是因为没有同道者相助，所以混杂在众阴之中而成为剥落。至于六三，因为有同道者相助，所以虽然不如六二中正，却能够没有灾咎。六三：剥蚀之时没有灾咎。【正义】颍川荀氏说：“众阴都在剥害阳气，只有六三独自与上九相应，没有剥害的意图，因此没有灾咎。” 灾咎。山阳王氏说：“六三与上九相应，群阴都在剥害阳气，唯独我与它协调。虽然处在剥卦之中，也可以没有灾咎。” 伊川程子说：“在重阴剥害阳气的时候，六三独自居于阳刚之位，又与阳刚相应，因此与上下的阴爻不同。”

译志向顺从正道，在剥卦时期，这就是没有灾咎的原因。” 紫阳朱子说：“众阴正在剥害阳气，而六三独自与阳气相应，脱离它们的党类而顺从正道，这是没有灾咎的道路。占问者如果能够这样，就会没有灾咎。【《折中》说：王氏、程子都把‘剥之无咎’连续起来读，意思是这是处在剥卦时而没有灾咎的情况。玩味《本义》，似乎是把‘剥之’解释为剥去它的党类。】【辨正】我按：内卦是坤体，坤就是顺。合乎正道就是顺理，不合乎正道就只是顺应时势。所以处在剥卦中，大体以损害阳气为主，初六、六二的“蔑贞”就是这样。六三处在顺势发展到极点、势力稍稍衰退的位置，又遇到外卦艮而止，所以虽然处在群阴之中，却独自不同于众阴。所谓剥害者，自己剥落而不再剥害阳气，就像冰雪在春日中消融一样。结成冰雪、形成严冬，是阴气的过失；见到阳光就消融，又有什么灾咎呢？这就是六三没有灾咎的原因。旧说用与上九相应来解释，但爻义本身已经清楚，不必说相应。《象传》说：剥蚀之时没有灾咎，是因为失去了上下同类。【正义】山阳王氏说：“六三上下各有两个阴爻，而六三独自与阳气相应，所以失去了上下同类。” 上下同类。伊川程子说：“六三处在剥卦中却没有灾咎，是因为它的处境与上下各阴爻不同；它在处置剥卦之道上与同类相失，因此能够没有灾咎。东汉的吕强就是这样的人。” 六四：剥蚀床而达到床肤，凶。【正义】伊川程子说：“剥落先从床足开始，逐渐达到床肤。‘肤’是在身体之外的部分，接下来就要灭及身体了，它的凶祸可想而知。阴气增长已经旺盛，阳气被剥害已经很严重，正道已经消亡，所以不再说‘蔑贞’，直接说‘凶’。” 紫阳朱子说：“阴气造成的祸害已经逼近自身，所以不再说‘蔑贞’，而直接说‘凶’。” 《象传》说：剥蚀床而达到床肤，是因为灾祸已经迫近。【正义】伊川程子说：“剥蚀达到床肤，身体已经接近灭亡，灾祸迫在眉睫。六五说‘贯鱼，以宫人宠，无不利’。” 【正义】伊川程子说：“六五是群阴的首领。鱼属于阴类，所以用鱼作象。六五能够使群阴像串鱼一样顺序排列，反而得到上方阳气的宠爱，就像宫人一样，于是没有什么不利。宫人，是宫中的人，包括妻妾以及供差遣侍奉的人。因为上方有一个阳爻，众阴有顺从的道路，所以发明这个意义。” 紫阳朱子说：“鱼属于阴类。宫人是阴类中美好而受阳气制约者。六五是众阴的首领，应当率领同类接受阳气的制约，所以有这样的象。占问者如果能够这样，就没有什么不利。” 【通论】张氏彦陵说：遯卦中阴气增长但还处于防范阶段，仍然可以制约，所以告诫阳气制约阴气的方法，说“畜臣妾”；剥卦中阴气增长已经到了极点，不能再制约，所以教导阴气顺从阳气的方法，说“以宫人宠”。【存异】伊川程子说：“剥落达到君位，是剥落到了极点，它的凶祸可以知道，所以不再说剥……” 而另外设置一种意义，来为小人开辟改过向善的门径。我按：六五具有艮止的卦体，又恰好处在柔中之位，所以用“宫人宠”来说明它的美好，其次于坤卦的“黄裳”。程子认为剥已经达到君位，其凶祸可以知道。然而六五这个位置未必都代表君主，卦体和爻位的吉凶却有一定规律，圣人从未凭主观意思来造作。看观卦虽然属于阳气消退，九五仍然居于尊位，却说“大观在上”，难道要另设一个意义说“扶助阳气的道理应当如此”吗？这一爻也是这样。《象传》说：用宫人来宠爱，最终没有过失。【正义】伊川程子说：“群阴消磨剥落阳气，直到达到极点。六五如果能够始终率领群阴，使它们并首顺序排列，反而得到阳气的宠爱，最终就没有过失。” 上九：硕大的果实没有被吃掉。君子获得车舆，小人剥落自己的房舍。【正义】伊川程子说：“各个阳爻都被消退剥落殆尽，只有上九一爻还存在，就像硕大的果实没有被吃掉，将要显现重新生长的道理。动乱到了极点，自然应当思考治理，所以众人的心愿是让君子承载他们，君子就获得车舆。至于小人，在剥落达到极点时，连自己的房舍也被剥落，就没有地方容身了。‘庐’取其在上方的象。” 紫阳朱子说：“一个阳爻在上方，剥落尚未尽，因而能够重新生长。君子居于上位，就成为众阴所承载的人；如果小人居于此位，剥落达到上方的极点，就会失去自己所覆盖的地方，不再有硕果和获得车舆的象。取象已经很明白，而君子和小人的占断不同，圣人的用意也更加可以看出来。” 【通论】伊川程子说：“‘息’训为生，是因为有息就有生；中间没有间断，硕……” 大的果实没有被吃掉，就随即成为复卦。” 云峰胡氏说：乾为木，众阳都改变而只有上九独存，就有“硕果不食”的象。果实里面有仁，天地生生不息的心意保存其中。床是上方依靠下方来安稳的东西，房舍是下方依靠上方来安稳的东西。开始剥蚀床，是要使上方失去安居之所；如今剥蚀房舍，是自己失去安居之所。自古以来小人想要害君子，难道这也真是小人的利益吗？虚斋蔡氏说：“《易》固然是替君子谋划，但它替君子谋划，也正是替小人谋划。看‘小人剥庐’的辞句就可以知道。因为道理本来就是如此，天地之间难道可以一天没有善类吗？否则人类就灭亡了。由此可见，圣人并不是姑且这样安排，压制小人来伸张君子。” 乔氏还一说：“硕大的果实没有被吃掉，就是种核，就是仁，就是生生不息的根。自古以来没有不朽坏的树株，却有相互传承的果实，这就是剥卦所以转为复卦的原因。” 《象传》说：“君子获得车舆，是百姓所承载；小人剥落房舍，最终不能被任用。”【通论】紫阳朱子说：“只有君子才能覆盖保护小人，小人必定依赖君子来保全自身。如今小人想剥害君子，那么君子灭亡，小人也没有地方容身，就像自己剥落了自己的房舍。且看自古以来小人想要害君子，等到把君子害尽以后，国家破败、家族灭亡，那些小人曾有能够存活的吗？所以圣人在《象传》中说：‘君子获得车舆，是百姓所承载；小人剥落房舍，最终不能被任用。’” ▯【震下坤上】复卦：亨通。出入没有灾害，同类前来没有灾咎。消长之道反复运行，七日阳气来复，利于有所前往。【正义】临淄房氏说：“出入没有伤害，是因为欣喜阳气复生；同类前来没有……” 罪咎，是说众多阳气逐渐进展的意思。

译伊川程子说：“‘复亨’，是说既然复生，就会亨通。阳气从下方复生，逐渐亨通旺盛并生育万物。君子之道既然复兴，就会逐渐亨通，恩泽遍及天下。所以复卦有亨通旺盛的道理。‘出入’，指出现在内部的生长复生为入，向外增长进展为出。‘出入无疾’，是说防止阳气生长而不受伤害。既然没有伤害它的东西，同类又逐渐进来，就将亨通旺盛，因此没有灾咎。所谓灾咎，在气运上是差错，在君子身上是受到压抑阻塞，不能充分实现道理。一个阳气刚开始生长，势力还很微弱，不能胜过众阴并使万物生长，必须等众阳前来，才能完成生养万物的功效而不发生差错，所以说同类前来就没有灾咎。君子之道既然消退而复兴，怎么能立即胜过小人呢？必须等同类逐渐强盛，才能协力战胜小人。‘反复其道’，是说消长之道反复交替到来。阳气消退到第七日就来复，阳进则阴退，君子之道增长则小人之道消退，所以利于有所前往。” 紫阳朱子说：“复，是阳气在下方重新生长。剥落尽了就成为纯坤，是十月的卦，而阳气已经在下方生出。积累一个多月以后，一个阳爻的形体才开始形成，于是来复。因此十一月的卦就是复。因为阳气已经离去又返回，所以有亨通之道。又因内卦为震、外卦为坤，有阳气在下方发动并顺着上方运行的象，所以占断又是‘自己的出入已经没有灾害，同类前来也没有灾咎’。又从五月姤卦一阴开始生长，到这里经过七个爻位而一阳来复，这是天运自然如此。因此占断又是‘反复其道，到了七日应当来复’。又因为刚健之德正在增长，所以占断又是‘利有攸往’。‘反复其道’，是去了又回来、来了又再去的意思。‘七日’，是所占之事来复的期限。【案：关于‘疾’字的说法，《彖传》和《本义》或有不同；但看《彖传》说‘顺行’，则《本义》的说法较为优长。】云峰胡氏说：“‘反复其道’总说阴阳往来，其道理如此；‘七日来复’专说一个阳爻的往来，其数目如此。” 张氏彦陵说：“‘反复其道’，就像说反复计算它所经过的路程。这两句正好说明天运自有确定的期限，君子不能不善于承顺它。” 【通论】郑氏亨仲说：七是阳数，日是阳类，所以说阳气增长用“七日”。八是阴数，月是阴类；临卦刚气增长而以阴气为戒，所以说“八月”。紫阳朱子说：“‘七日’只是取七的意义；就像‘八月有凶’，也只是取八的意义。【案：日、月也应当取其象义。】” 《彖传》说：复卦亨通。刚爻返回，发动而顺行，因此出入没有灾害，同类前来没有灾咎。消长之道反复运行，七日阳气来复，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚气正在增长。复卦，大概可以看见天地的心意吧？【正义】伊川程子说：“‘复亨’，是说刚爻返回而亨通。阳刚消退到了极点而返回，既然返回，就会逐渐增长旺盛而亨通。发动而顺行，因此出入没有灾害，同类前来没有灾咎。这是从卦的才能说明其所以然。下方发动而上方顺从，这就是发动而顺行。阳刚返回而顺势发动，所以能够出入没有灾害，同类前来而没有灾咎。同类的到来，也是顺势发动。它的道路反复往来，交替消退、交替生息，七日而来复，是因为天地的运行就是如此。消长相互因循，是天道的规律。阳刚、君子之道增长，所以利于有所前往。一个阳爻在下方复生，就是天地生育万物的心意。先儒都认为寂静可以看见天地的心意，大概是不知道发动的端始才是天地的心意。不懂得道理的人，谁能认识它呢！” 紫阳朱子说：“复卦亨通。刚爻返回，刚爻返回就亨通。发动而顺行，因此出入没有灾害，同类前来没有灾咎。”这是从卦德来说。消长之道反复运行，七日阳气来复，这是天道的运行。阴阳消长，是天运如此。利于有所前往，是因为刚气增长。这是从卦体来说，既然已经生出，就会逐渐增长。复卦，大概可以看见天地的心意吧？积聚的阴气之下，一个阳气重新生出，天地生育万物的心意几乎到了灭绝停息的地步，到这里才重新显现。在人身上，就是寂静到了极点而发动、恶到了极点而向善、本心几乎停息而重新显现的端绪。程子论说得很详细。邵子的诗也说：“冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，大音声正希。”这番话如果不相信，再请教伏羲吧，这是极其精到的话。学者应当尽心体会。【辨正】伊川程子说：“‘复，其见天地之心’，都认为在极静之中能够看见天地的心意，这是不对的。复卦下面的一画就是发动，怎么能说是寂静呢？自古儒者都说在静中看见天地的心意，只有我说在发动中看见天地的心意。有人说：‘莫非是要在发动上寻求寂静吗？’我说：‘固然是这样，但这是最难的。’” 紫阳朱子说：“天地以生生不息作为德，元、亨、利、贞就是生育万物的心意。但寂静而复，是尚未发动的本体；发动而通达，是已经发动的作用。一个阳气尚未复生时，它刚开始生长，十分微弱，确实仿佛寂静；然而发动的契机每天增长，万物无不依靠它开始。这是天命流行的开端、造化发育的起点，天地生生不息的心意，于此就可以看见。如果寂静而尚未发动，那么这种心意的本体虽然无所不在，却有尚未发动、尚未显现的地方。这就是程子把发动的端始看作天地心意的原因，也就是举其作用来概括其本体。” 又说：伊川和濂溪对“复”字的说法也略有不同。濂溪从返回之处来说明，伊川却正从发动之处来说明。比如“元亨利贞”，濂溪从“利贞”上说明“复”字，伊川从“元”字的开头说明“复”字。根据《周易》卦爻的意义推求，伊川的说法是正确的。不过濂溪和伊川的说法，道理其实相同，只是所指的地方不同。王弼的说法与濂溪相同。【案：王辅嗣说：“复，是返回根本的意思。天地把根本作为心意。阳气在地中发动又止息，于是天地的心意显现。”】石涧俞氏说：“天地的心意，是天地生育万物的心意。天地生育万物的心意无处不在。圣人从剥卦转为复卦、从寂静的极点转为发动的开始，看见天地生育万物的心意从未有一日停止。并不是说只有复卦才能看见天地的心意。有人认为寂静就是天地的心意，这是不对的；又有人认为发动就是天地的心意，也是不对的。”

译我按：天地的心意，是不停止的。从它不涉及形象来说，有“静”的名称；从它流行于万物变化来说，有“动”的名称。动静虽然不同，却没有一处不是天地的心意。论说复卦，一个阳爻处在最下方，而发动的形体已经萌发，以此作为天地的心意，程子的说法比较接近真相。然而这一个阳爻本来没有声音气味可以寻求，所以辅嗣所说的“在动息的静中”，也不能算错。两家各自坚持自己的说法，不免有见仁见智的弊病，应当用石涧的论说加以折衷。既然知道天地心意无处不在，那么剥卦的“硕果不食”也可以看见天地的心意，哪里只有复卦才可以呢？而圣人唯独在复卦中说它，是担心人们对剥、复之间产生疑惑，以为天地的心意会有片刻停息，并不是要用动静来说明它。【通论】横渠张子说：“复卦说看见天地的心意，咸卦、恒卦、大壮卦说天地的……” 情意；心意在微小处发动，在显著处发动。伊川程子说：“‘复，其见天地之心’，用一句话概括，就是天地以生育万物为心意。” 建安丘氏说：“‘刚反’，是说剥卦的一个刚爻穷尽于上方，返回下方而成为复卦。‘刚长’，是说复卦的一个阳爻从下方逐渐向上进展，成为临卦、泰卦，最终成为乾卦。因为阳刚已经离去而返回，所以亨通；因为返回以后逐渐增长，所以利于有所前往。‘刚反’说的是刚爻刚开始复生；‘刚长’说的是已经复生以后的发展。” 云峰胡氏说：“天地生育万物的复生心意，就是人的本心，都在几乎消失而重新萌发的时候显现。” 敬庵吴氏说：“天地以生育万物为心意，这就是所谓的仁。复卦一个阳爻刚开始发动，就是仁。所以说‘复，其见天地之心乎’。” 《象传》说：雷在地中，就是复卦。先王因此在冬至日关闭关隘，商人和旅客不得通行，君主不巡视四方。【正义】伊川程子说：“雷是阴阳相互迫近而形成的声响。在阳气极其微弱的时候，还不能发出雷声。雷在地中，是阳气刚开始复生的时候。阳气开始在下方生长，还非常微弱，必须安静下来然后才能增长。先王顺应天道，在冬至日阳气刚开始生长时，以安静来养护它，所以关闭关隘，使商旅不能通行。君主不巡视四方，是观察复卦的象而顺应天道。在一个人自身也是如此，应当安静下来以养护自己的阳气。” 紫阳朱子说：“应当安静下来，以养护微弱的阳气。”《月令》说：“这个月斋戒，收敛自身，以等待阴阳确定其位置。” 【通论】《语类》：有人问，阳气刚开始生出时非常微弱，安静下来以后才能增长，所以复卦的《大象传》说：“先王以至日闭关。”人心中善的端绪刚刚萌发时也非常微弱，必须庄重恭敬地持守涵养，然后才能壮大；否则复生的善又会消失。朱子说：“是这样。” 有人问：纯坤的月份可以说是极其寂静。然而昨天的寂静，正是用来养成今天的发动。一个阳气的复生，是由纯阴涵养出来的。在人身上，也是以主静为先，然后善才开始萌发；复卦固然有这个意思，但这不是本卦的大义。《大象传》所说的“至日闭关”，正是在已经发动以后，还要用安静来涵养它。杨氏文源说：“关闭关隘，以静来养阳；发布命令，以动来制阴。王者对于姤卦、复卦的用意很深。” 初九：不远即复，没有大的悔恨，大吉。【正义】伊川程子说：“复，是阳气返回复生。阳气象征君子之道，所以复有返回善道的意义。初九刚阳来复，处在卦的最初，是复生最早的。它就是没有走远便返回。失去以后才有复生；如果没有失去，哪里会有复生呢？只有失去得不远就返回，才不会达到悔恨，这是大善而吉利的。‘只’宜读作‘柢’或‘抵’，就是达到的意思。《玉篇》说：‘适，也是到达。’意义相同。‘无只悔’，就是不至于悔恨。坎卦说：‘只既平，无咎’，是说达到平定。颜子没有形成明显的过错，孔子说他大概已经接近没有大的悔恨。过错尚未显露就能改正，有什么悔恨呢？他还不能做到不勉强便合乎中道、欲望不越过规矩，所以仍然有过错。然而他明察而刚健，因此一有不善就没有不知道的；既然知道，就没有不立即改正的，所以不至于悔恨，这就是不远即复。” 龟山杨氏说：“初九，阳气刚开始生出而尚未成形，是发动的微小端绪。吉、凶、悔、吝都产生于发动。尚未成形就返回，这种返回就不远，所以不至于悔恨，并且大吉。” 紫阳朱子说：“一个阳爻在下方复生，是复卦的主爻。‘只’就是抵达，又居于事情的开始，失误还没有走远，能够返回善道，不达到悔恨，这是大善而吉利的道路。所以它的象和占断如此。” 石涧俞氏说：“初九处在震卦发动的开始，刚一发动就返回，是不远即复，是复生最早的，所以不至于悔恨而大吉。” 《象传》说：不远即复，是用来修养自身的。【正义】山阳王氏说：“之所以能够不远就迅速复归，是因为能够修正自身，有了过错……” 就改正它的缘故。伊川程子说：“不远即复，是君子修养自身的方法。求学没有别的，只是知道不善以后迅速改正，转而从善罢了。” 双峰饶氏说：“人的一心，善的端绪绵延不断，本来是前后相续的。在念头思虑之间，虽然有时会出现小的偏差，但那种内心惭愧而不安的意思已经在心中萌发，这就是天地生育万物的心意显露出来，也是孟子所说的‘惭惕恻隐之心’。人只是没有加强省察、克制和治理的功夫，虽有向善的微小端绪，却没有返回善道的实际行动，因此放纵欲望、任意行事，悔恨就到了无法挽回的地步。善于用功的人，如果确实能顺着这颗心刚刚萌发的机会迅速返回，使自己不至于达到悔恨，那么人欲就会除去，天理就会恢复。这就是不远即复，用来修养自身。” 六二：美好地复归，吉。【正义】伊川程子说：“六二虽然是阴爻，但处在中正之位，又紧邻初九，志向顺从阳气，能够谦下地亲近仁……” 所以这是美好而吉利的原因。紫阳朱子说：“柔顺而居中得正，接近初九并能谦下地亲近它，这是复生的美好，也是吉利的道路。” 【余论】紫阳朱子说：“求学没有比亲近仁者更便利的。既然遇到有仁德的人并亲近他，借助他的善来增益自己，那么用力不劳苦而学业能够美善。”所以说：“休复，吉。” 《象传》说：美好地复归而吉，是因为能够谦下地亲近仁者。【正义】衡水孔氏说：阳气代表仁，六二的行动处在阳气之上，依附并顺从它，就是谦下。谦下亲近仁，所以吉利。伊川程子说：“仁，是天下共同的原则，是一切善行的根本。初九已经复归于仁，六二又能亲近初九并居其下，所以吉祥。”

译【通论】南轩张氏说：“《易》三百八十四爻，从未说到仁，唯独这里说到，想来是有深意和防范的。克制私欲、复归礼法就是仁；克制自己的私心，复归天理，所以才称为仁。六二距离初九不远，上面又没有系恋和应援，能够跟随初九而复归，所以说是居下而亲近仁。至于六四只说跟从正道，而不称为仁，是因为‘道’是概括地说，不如‘仁’说得切近具体。” 六三：频繁复归，虽有危险，但没有咎害。【正义】伊川程子说：“六三以阴柔躁动的性质，处在震动的极点，是复归多次却不能稳固的人。复归贵在安定坚固，频繁复归又频繁失去，是不能安于复归。复归善道却屡屡失去，是危险的征兆。圣人开示改过向善的道路，既嘉许其复归，又忧虑其屡次失去，所以说‘厉无咎’；不能因为屡屡失去，就禁止他复归。频繁失去便成为危险，屡屡复归又有什么咎害？过错在于失去，而不在于复归。” 紫阳朱子说：“六三以阴居阳，既不中又不正，又处在震动的极点，象征复归而不能坚固、屡失屡复。所以屡失而有危险，能够复归便没有咎害，因此占断如此。” 汴水赵氏说：六三处在震动的极点，所以说“频厉”，就是频繁而危险；这正是“人心惟危”的“危”字之意。《象》说：频繁复归虽有危险，按其道理却没有咎害。【正义】伊川程子说：“频繁复归又频繁失去，虽然是危险的事，但复归善道这一道理本身却没有过错。” 咎害。六四：居于众阴之中而独自复归。【正义】衡水孔氏说：“居中而行、独自复归，是说六四处在上卦的下位，上下各有两个阴爻，唯独自己与初九相应，处在众阴之中，所以说‘中行’。独自与初九相应，所以说‘独复’。” 紫阳朱子说：“六四处在群阴之中，却独自与初九相应，象征与众人一同前行，却独能跟从善道。当时阳气还很微弱，尚不足以有所作为，所以不说吉祥。不过，这是道理上本来应当如此的事情，不能用吉凶来评说。” 我认为：六四因为处在四个阴爻之中，所以称为‘中行’；因为中行，所以称为‘独复’，上下文气势是相承的。卦名为复，不只是柔爻有所复归，刚爻也各自有所复归。如果说六四的独复只是独自与初九相应，那么群阴各爻所说的复归，又将复归到什么地方？初九的‘不远复’，它所复归的又是什么？须知复归在初九，称为刚道返回；到了二爻至五爻，则是知道有刚道而不迷失。只在爻位上拘泥求解，本来就不是通论；若又说六四必须与初九相应以后才有复归，可以吗？” 【存异】伊川程子说：“这一爻的意义，最应当详细体会。六四行走在群阴之中，却独能复归，自己处在正位，下面又与阳刚相应，它的志向可以说是善的。不说吉凶，是因为六四以柔居阴，柔弱处在群阴之间；初九此时阳气还很微弱，不足以互相扶助，没有可以成功的道理。所以圣人只称许它能独自复归，而不愿说它独自跟从正道却必然凶险。”有人问：“既然如此，为什么不说无咎呢？”他说：“六四以阴居阴，柔弱到了极点，虽然有跟从阳刚的志向，最终却不能成功，并不是没有咎害。” 蒙斋李氏说：这种说法错了。凡是卦中说凶、说咎的地方，多是在有疑虑的爻上。若这一爻本来是吉，不必等到明说就可以看出。为什么呢？行善就吉，作恶就凶，这是《易》的定理。如果说初九阳气还很微弱，不足以相互扶助，那么六二也不能获得吉祥，六三又怎么能没有咎害呢？【案：李氏这一说最有道理。】《象》说：居中而独自复归，是因为能够跟从正道。【正义】伊川程子说：“称它为独自复归，是因为它跟从阳刚君子的善道。” 正道。六五：敦厚地复归，没有悔恨。【正义】伊川程子说：“六五以中和柔顺的德性，处在君位，能够敦厚笃实地复归善道，所以没有悔恨。虽然本来就是善的，其中也包含着戒慎之意。” 紫阳朱子说：“以中和柔顺的德性居尊位，又处在复归之时，象征敦厚地复归，是没有悔恨的道理。” 【通论】云峰胡氏说：不远复，是善心开始萌发；敦复，是善行稳固。因此初九没有悔恨，敦复则更可以没有悔恨。不远复，是进入德性的功夫；敦复，或许就是成就德性的功夫吧？《象》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为凭借中道自我考察。【正义】临川王氏说：“能够用中道自我考察，那么一举一动就不会离开中道。”石门梁氏说：“‘以中自考’的‘中’，是说它具有中和的德性；因此能够自己考察自己的行为是善还是不善。” 我认为：“中”是天德；“考”是温习旧知而获得新知、每天进步、每月都有收获的意思。正因为反复体察而不厌倦，所以称为“敦”。程子、朱子依据注疏，把“考”解释为成就，不免艰深，因此现在保留王氏、梁氏的两种说法。【存疑】伊川程子说：“凭借中道自我成就。六五以阴居尊位，处于中位而体性柔顺，能够敦厚坚定自己的志向，凭借中道自我成就，就可以没有悔恨。所谓自我成就，是说成就其中和柔顺的德性。” 紫阳朱子说：“考，就是成就。” 上六：迷失而不能复归，凶险，并有灾祸。用兵作战，最终会大败；用它治理国家，国君将遭凶险。到了十年，仍不能出征。【正义】伊川程子说：“上六以阴柔居于复卦终位，是最终迷失而不能复归。迷失而不复归，其凶险是可以知道的。既然迷失而不复归，善道已经不在自己身上，那么一举一动都会成为过失，灾祸也会从外部到来，实在是自己招来的。迷失正道而不复归，无论施行什么都不可以；用兵作战，最终必然大败；用它治理国家，就是国君的凶险。十年，是数的终极；到了十年仍不能出征，是说始终不能行动。既然迷失于正道，什么时候才可以行动呢？” 紫阳朱子说：“上六以阴柔处在复卦终位，是最终迷失而不复归的象征，是凶险的道理。所以占断如此。‘以’，相当于‘及’。” 进斋徐氏说：“上六位居高处，却没有居下亲近仁的美德；刚道距离遥远，也没有迁善的机会；厚重达到极点，反而有难以开启的蒙蔽；柔弱处在终位，又没有改过的勇气。这是昏昧迷失而不知道复归的人。” 杨氏文源说：“心是人的天君，‘以其国君’这句话，是说丧失了自己的本心。”何氏玄子说：“坤卦本来就先迷失，如今处在坤的极点，迷失就更加严重。”所谓迷复，就是昏昧迷失而不知道应当复归到哪里。“行师”以下，都是借用外在事象来比喻一颗心不能驾驭众多事物，行动时反而被外物牵引，必然会丧失自己的天君。” 《象》说：迷失复归之道而导致凶险，是因为背反了君道。【正义】伊川程子说：“复归就是合于正道；既然迷失了复归之道，就是同正道相反，所以会有凶险。” 由此可知，“以其国君凶”，是说背反了君道。杨氏文源说：“心是人的天君，只有天君能够役使各种活动；反过来让各种活动役使自己的心，就是同心之道背道而驰。” 《大易择言》卷十三。

译钦定四库全书。《大易择言》卷十四。上元程廷祚撰。▯【震下乾上】。无妄卦：大为亨通，利于守正。如果不合正道，就会有灾过，不利于有所前往。【正义】伊川程子说：“无妄，就是至诚。至诚，是天道。上天化育万物，使万物生生不息，各自端正自己的性命，这就是无妄。人能够合于无妄之道，就可以说是同天地具有相同的德性。无妄具有大为亨通的道理，君子实行无妄之道，就可以达到大亨通。‘利贞’，是效法无妄之道。利益在于守正，失去贞正就成为妄。即使没有邪念，如果不合乎正当的道理，也仍然是妄，就是邪心。因此不合正道就会成为过错灾害，不应有所前往；前往就是妄。” 紫阳朱子说：“无妄，是说真实的道理自然而然。下卦震主动，上卦乾刚健，九五刚健居中而与六二相应，所以占断为大亨通而利于守正。如果不正，就会有灾过，不利于有所前往。” 敬斋胡氏说：“无妄就是诚。诚，就是天理的真实。圣人只是顺循真实道理的自然状态，没有一丝一毫私意去造作。因此超出真实道理之外，就是过错灾害；顺着它实行，就没有不吉利的。卦辞、爻辞都是这个意思。” 【辨正】我认为：无妄卦承接复卦而来，就是所谓“复其见天地之心”。除了真实道理的自然之外，没有别的意义。《史记》把“妄”写作“望”，本来不足以作为依据；先儒却忽然引用它，又误解爻辞中的“灾疾”等字，于是产生了“无妄之福”“无妄之祸”等说法，这些穿凿附会的解释可以删去。【余论】问：即使没有邪心，如果不合正理就是妄。既然没有邪心，为什么又会不合正理？朱子说：“有人自认为自己的心是正确的，完全没有邪念，却偏偏不合正当的道理，就像贤者有过之处。他的心难道曾经有邪念吗？只是仍然不合正理。佛氏难道也是有邪心的人吗？” 《彖》说：“无妄，刚道从外而来，成为内卦的主宰；行动而刚健，刚健居中而相应，大为亨通而守正，这是天命。”如果不合正道就有灾过，不利于有所前往。无妄之道若还要前往，将要到哪里去呢？既然违背天命而得不到天的佑助，还能行动吗？【正义】伊川程子说：“这是说初九。坤卦初爻变化而成为震卦，刚道从外而来。震卦以初爻为主，卦体由它形成，所以初九是无妄卦的主爻。由刚变柔，是以正道去除妄念的象征；又以刚正作为内卦主宰，是无妄的意义。九居初位得正，下卦震主动而上卦乾刚健，这就是行动刚健。刚健是无妄的卦体。刚健居中而相应，是九五以刚居中正，六二又以中正与它相应，这是顺理而不妄。所以它的道大为亨通而守正，这就是天命。天命就是天道，也就是所谓无妄。无妄，就是正当的道理。若还要有所前往，将往哪里去呢？那就是进入妄道。前往便违背天理，天道不会佑助，怎么可以行动呢？” 童溪王氏说：“初九的刚，乾卦第一次索取坤而得到它，所以成为震卦。无妄的外体又是乾卦，因此初九的刚确实来自乾卦，所以说‘刚自外来’。震卦以初爻为主，处在无妄卦中就是内体，所以说‘为主于内’。” 紫阳朱子说：“从卦变、卦德、卦体来说，这个卦的善性如此。因此占断应当获得大亨通而利于守正，这是天命本来如此。如果有不正，就不利于有所前往。想要前往又要到哪里去呢？这是违背天命，而上天不佑助它，所以不可以行动。” 云峰胡氏说：“外卦是乾，震的刚来自乾。无妄解释元亨利贞，与临卦所说的‘同命’相同，就是道。程子把‘无妄之往’解释为无妄而又前往，《本义》只是顺着上文的本意解释，举出首尾而包摄中间，不能拘泥于文字而失去本意。” 何氏《玄子》说：“震卦初爻的一刚，它所从来的地方就是乾卦的初画。无妄外卦为乾、内卦为震。初九得到外卦乾的初爻之刚，以此作为内卦的主爻，所以说‘刚自外来而为主于内’。” 我认为：震卦的刚分自乾卦内部，因此震卦之外必有乾；而此卦恰好乾居外卦，所以说刚道从外而来。这也正好说明天理在人心之中，是本来固有的，并不是由外界灌输的。先儒有人认为这是寄托的象，也说得通。然而孔子说过：“操持它就存在，舍弃它就消亡。”人的心因为操持而存在，那么在尚未操持它的时候，也不得不说它在外。通过恐惧、戒惧和自我省察，之后才进入内心而成为主宰，这是人容易明白的道理。拘泥于震、乾内外位置的偶然相合，见识还很浅，何况卦变之说呢？” 《象》说：天下雷声运行，万物都得到无妄之性；先王因此盛大地顺应时令，养育万物。【正义】九家《易》说：天下雷声运行，阳气普遍周行，没有任何事物不得到它，所以说“物与”。无妄之性。伊川程子说：“雷声运行于天下，阴阳交合调和，彼此迫近而发出声响，于是惊动蛰伏之物，振发萌芽，使万物发生。它所赋予万物的，无论大小高下，都各自端正自己的性命，没有差错妄失，这就是万物都得到无妄。先王观察天下雷声运行、万物发生的象，于是盛大地顺应天时，养育万物，使各自得到适宜之处，就像上天使万物得到无妄一样。”茂，是茂盛的意思；“茂对”就像“盛行”“永言”一类说法。对，是顺应、合于天时。天道生养万物，使万物各自端正性命而不妄。君王体察天道，养育人民，直到昆虫草木，使各自得到适宜，这就是顺应时令、养育万物的道理。” 紫阳朱子说：“天下雷声运行，震动而使万物发生，万物各自端正自己的性命，这就是给每一物以无妄。先王效法这一点，顺应时令、养育万物，顺着它们各自的本性，而不加入私意。” 《语类》说：“问：‘物与无妄，是各自端正性命的意思吗？’朱子说：‘是的。每一物都得到属于它自己的一个无妄。’” 【余论】石涧俞氏说：“上天有这样的时令，先王并不能使它提前或推后，只是顺应它而遵循罢了。万物有这样的生机，先王并不能减少或增加它，只是养育它而使它成长罢了。”《中庸》所说的诚，就是《易》所说的无妄。《中庸》说：‘只有天下最真诚的人，才能充分发挥自己的本性。能够充分发挥自己的本性，就能充分发挥别人的本性；能够充分发挥别人的本性，就能充分发挥万物的本性；能够充分发挥万物的本性，就可以赞助天地的化育；能够赞助天地的化育，就可以同天地并列为三。’子思的说法，大概就是以此为根本。初九：无妄而前往，吉祥。