大易择言卷八

译刚出门的时候，就不会苟且求同，也不会诡诈地随从。我认为：门是用来限制事物的。同人于门，是说能够自行确立界限，就不会与人同流合污。在初九说这些，是要人谨慎对待开始。《象传》说“出门”，是说应当从自己应当出去的门出去。王氏的说法最为恰当，但还没有完全说明“于门”二字的意义。【余论】建安邱氏说：两扇门合起来是门，阴爻的偶数形象像门。同人和随卦的初九、节卦的九二，前面都遇到偶爻，所以称为“门”。一扇门是户，阳爻的奇数形象像户。节卦初九前面遇到奇爻，所以称为“户”。户是一扇，门是两扇【按：明夷六四“于出门庭”，前面也遇到偶爻，邱氏的说法似乎有道理】。【存疑】伊川程子说：“九处在同人卦的开始，又没有专一的应爻，是没有偏私、以公心与人和同，所以是出门与人和同。所同如此广泛而公正，就没有过咎。” 《象传》说：出门与人和同，又有谁会责怪呢？【通论】紫阳朱子说：《易》中所谓“又谁咎也”共有三处，但意义有两种。例如“不节之嗟”和“自我致戾”，说到这些便有过咎，是说过咎都由自己造成，不能责怪别人；像“出门同人”这样说，则是说有谁会责怪他呢？由此可见，古人立言时，有些字虽然相同，意义却并不相同。六二：在宗族内部与人同心，结果可惜。【正义】山阳王氏说：“用心偏狭，是鄙陋吝啬的做法。” 莆阳张氏说：“亲近自己所亲近的人，疏远的人就被隔绝了；偏袒自己所偏袒的党类，远方的人就会产生疑虑。这样岂不是可惜吗！” 缙云冯氏说：“从卦体来说，有大同的意义；从爻义来说，则是告诫不可阿党偏私。” 【辨正】我考察：同人的六二说‘于宗’，睽卦的六五说‘厥宗’。称为‘宗’，是因为离有依附的意义，而这两个卦都有离体。又只在同人、睽两卦中这样说，是因为这两个卦都包含人与物、彼与我的离合，在依附的意义上尤其贴切。因此，同人说‘吝’，而睽卦却说‘无咎’，是因为爻位不同，所依附的对象有大小之别。旧说解释这一爻，都以六二与九五相应为依据，似乎没有通达这个意思，对于《彖传》的防范之意也觉得不够妥当。既然说六二中正而与九五相应，就不应又说它陷入私党。六二以柔顺依附阳刚，而且偏处内卦，范围不远；居于下位，作用不广，确实妨碍了卦所说的大同之义，所以说‘吝’。难道这是说它与九五相应吗？不能不加以辨明。【存疑】伊川程子说：“六二与九五是正应，所以说‘同人于宗’。‘宗’，指宗族党类。只与自己所系属的对象同心，说明有所偏私。在同人的道理中，这是私心狭隘的表现，所以可惜。” 紫阳朱子说：“‘宗’是宗族党类。六二虽然居中得正，但因为与上面的九五相应，不能做到广大无私的同人，而陷于私党，这是可惜的做法。所以爻辞的象和占断如此。” 《象传》说：在宗族内部与人同心，是可惜的道理。【存疑】伊川程子说：“各卦以中正相应为善，但在同人卦中却成为可惜之事，所以九五不取君主之义。大概私下亲比并不是人君之道，以私心相同是可惜的。” 草庐吴氏说：六二这一爻受到众阳的亲和，却唯独与九五相同；所同的是私下狭隘而非公正广大的关系，所以这种做法是可惜的。九三：把兵戎埋伏在草莽中，登上高陵观察，三年不敢兴兵。【辨正】我考察：九三处在离体的末端，没有可以依附的对象，又刚强过度而不得中，动辄产生猜忌，不愿与人同心。‘伏戎于莽’，含有内藏锋芒和刺人的意思【是下藏一阴的象】；‘升其高陵’，有居高俯视一切的意思【是处于内卦之上的象】。它这样违背道理、任凭情欲，难道能够得到上天的保佑吗？所以说‘三岁不兴’。九三的不善，在本爻中已经充分显现。解释者却舍弃这一点，只在爻的上下关系上支离解释，说九三想夺取六二而害怕九五，以此作为解释，不能不令人怀疑。然而先儒这样说《易》的很多，还不知道其由来。” 【存疑】伊川程子说：“同人的时候，志向在于同心。全卦只有一个阴爻，众阳的志向都想与它同心。九三又与六二相比邻，但六二以中正之道与九五相应。九三以刚强处在六二、九五之间，想夺取六二而与它同心。然而道理不正，义理不能胜过对方，所以不敢公开发动，只把兵戎隐藏在林莽之中，心怀恶意而内心知道自己理亏，因此又有所畏惧，时常登上高陵观察动静。这样过了三年之久，最终也不敢发动。这一爻深刻表现了小人的情状。但没有说凶，是因为它既然不敢发动，还没有达到凶的程度。” 紫阳朱子说：“九三刚强而不得中，上面没有正应，想与六二同心却不是正当关系，又害怕九五来攻伐，所以有这样的象。” 又说：九三、九四都属于刚盛之爻。九三想与六二同心，却害怕九五来攻伐，所以登上高处并埋伏兵戎，想与九五为敌。但九五阳刚正盛，不可夺取，所以九三三年不能兴起。《象传》说这是不能行动。九四想与六二同心，却被九三隔开，所以登上城墙攻打九三；但它以刚居柔，终于能够反省而不再进攻，所以《象传》说“义理上不能取胜”。《象传》说：把兵戎埋伏在草莽中，是因为要与刚强者为敌；三年不能兴起，哪里能够行动呢？【存疑】伊川程子说：“所要对抗的是九五，它既刚强又正当，难道可以夺取吗？所以有所畏惧而隐藏起来。至于三年不能兴起，最终哪里能够行动呢？” 我考察：所谓刚，是天德，指上卦。所谓敌刚，是说九三违背道理、任凭情欲，竟然不知道有天德，公然与上天抗衡，这样哪里能够行动？不知道为什么，却把它解释成与九五为敌。九四：登上它的城墙，却不能攻打，吉。【辨正】《折中》说：考察卦名为同人，而九三、九四两爻之所以出现乖离争斗的象，是因为人情同到极点必然转为异，异到极点又会重新归于同，正如政治安定到极点就会产生动乱，动乱到极点又会重新归于安定。这是人事分合的端绪，也是《易》道循环的道理。卦的内体由同而异，所以在门内、在宗族中都是同；到了九三出现埋伏兵戎的象，就不能承受这种差异了。外体由异而同，所以登城墙却不能攻打，至于大军出动而彼此会合，便逐渐回复到同。到了上九出现同人在郊外的象，就重新归于同了。九三、九四正处在由同而异、由异而同的转折之间，所以圣人根据它们的爻位、爻德取象，用来说明争斗。把六二与九五的相应解释成彼此敌对攻伐，似乎并不是卦本来的意思。

译我考察：九四同样刚强而不得中，所以不明白大同的道理。但它已经进入乾体，又接近天德，因此又有不能攻打的象。《象传》所说的‘反则则即天德’，指的就是乾。九三、九四虽然有争夺的象，也只宜把它看作虚象。一定要说它与某一爻争斗、夺取某一爻，又怎么能看出必然如此呢？【余论】吴园张氏说：不说‘悔亡’而说‘吉’，可见圣人如此看重改过向善。【存疑】伊川程子说：九四刚强而不得中正，它的志向想与六二同心，也成为与九五为敌的一方。城墙是用来隔绝的。九四紧靠九五，就像只隔着一堵墙。它登上城墙想攻打九五，知道义理不正，所以不能攻打。如果能自己知道义理不正而不去攻打，就会吉祥。假如放纵邪恶欲望，不能反省义理，妄自行动去攻打夺取，那么灾祸就大了。九三以刚居刚，所以始终强硬而不能反省。九四以刚居柔，所以困窘时能够反省。义理上能够反省，就会吉祥。畏惧义理而能够改过，得到吉祥是应该的。紫阳朱子说：“九四刚强而不得中正，又没有应援，也想与六二同心，却被九三隔开，所以有登城墙攻打它的象。但它以刚居柔，所以有能够自我反省而不攻打的象。占问者如果能够这样，就能改过而得到吉祥。” 《象传》说：登上它的城墙，是因为义理上不能攻打。之所以吉祥，是因为困窘之后能够返回正道。【正义】伊川程子说：“登上城墙却不能攻打，是因为义理上不能攻打。以邪道攻打正道，不能取胜。之所以能够得到吉祥，是由于义理上不能取胜而陷入困穷，于是返回法则。” 紫阳朱子说：“既然已经登上城墙，就不是力量不足，只是因为义理上不能取胜，所以不去攻打。能够依据义理作出决断，困窘时返回法则，因此吉祥。” 九五：同人，先号哭，后来欢笑；大军出动后能够会合。【辨正】我考察：九五依据天德，使天下人的志向相通。先号哭而后欢笑，是先以极其真诚恻怛的心相待，然后彼此相视而成为莫逆之交。这样就没有形体身份的隔阂，物我之间的痕迹消失而天德显现，私心去除而公心存在，天下没有人能够阻挡这种人与人的同心。似乎是要用大军来相克，然后才能会合。这正是实现大同的道理。《彖辞》所说的‘于野’，大概就在这里；‘大师相遇’，也就是‘利涉大川’的意思。旧解释说九五想下来与六二同心，却被九三、九四隔开，以此附会‘号咷’和‘大师’的说法，言辞并不典雅妥当。【存疑】伊川程子说：九五与六二同心，却被九三、九四两个阳爻隔开。九五自认为义理正当、道理占优势，所以愤懑压抑不胜，终于号哭起来。邪不能胜正，虽然一时被隔开，最终必然能够会合，所以后来欢笑。‘大师克相遇’，九五与六二是正应，九三、九四两个阳爻以非理来隔绝夺取，必定要用大军战胜它们，才能与六二会合。这里说‘大师’，说‘克’，是为了显示两个阳爻的强大。九五处君位，但爻辞不取人君同人的意义，是因为九五专门以私情亲近六二，失去了中正之德。人君应当与天下大同，却独自偏爱一人，并不是君主之道。又先被隔开就号哭，后来相遇就欢笑，这是私下亲昵的感情，并非大同的体貌。六二处在下位，尚且因为只与宗族同心而说‘吝’，何况人君呢？” 紫阳朱子说：“九五刚健、中正，六二以柔顺、中正在下与它相应，是同心者。但被九三、九四隔开，不能实现同心。然而义理上相同的关系，不是外物能够阻隔的，所以有这样的象。不过六二柔弱，而九三、九四刚强，所以必须使用大军战胜它们，然后才能会合。” 《象传》说：同人先号哭，是因为内在中正而理直。大军出动后会合，是说能够相互战胜。【辨正】我考察：‘中直’就像说‘中正’，只是为了叶韵罢了。《困》卦九五也相同。【存疑】伊川程子说：先号哭，是因为内心真诚、义理正直，不能抑制愤怒急切的情绪，所以如此。虽然敌方刚强，甚至要动用大军，但义理正直、道理占优势，最终能够战胜它。因此说能够相互战胜。‘相克’是说能够胜过对方，显示两个阳爻的强大。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。【正义】龟山杨氏说：同人在旷野，亨通。上九同人在郊外，只能止于没有悔恨而已。为什么呢？从全卦来说，旷野没有相互亲比的私情，所以亨通。上九处在卦外而没有应援，不同于众人，众人也没有与它同心的，所以静止而不能与万物相通，只能没有悔恨而已。紫阳朱子说：“处在卦外而没有应援，没有事物与它同心，但也可以没有悔恨，所以象和占断如此。” 《象传》说：同人在郊外，是因为求同的志愿还没有实现。【正义】紫阳朱子说：“处在远处，没有人同它，所以最终没有什么可悔恨的。然而处在同人的时代，求同的志向没有得到实现，虽然没有悔恨，却不是善于处置的做法。” 【乾下离上】大有：元亨。【正义】伊川程子说：“卦象是火在天上。火处在高处，光明照得长远，众多万物没有不被照见的，这是大有的象。又有一个阴柔居于尊位，众阳一同应和；居尊位而持守柔德，是万物归附的对象。上下都应和它，这就是大有的意义。大有，就是盛大而丰足地拥有。由于刚健而光明，顺应天时而行动，所以能够元亨。” 紫阳朱子说：“大有，是所有的广大。离在乾上，火在天上，没有什么不能照见。又有六五这一阴爻居尊位、得中，五个阳爻都来应和它，所以成为大有。乾刚健，离光明，居尊位而顺应天命，具有亨通的道理。占问者有这样的德行，就会大善而亨通。” 【通论】东谷郑氏说：阳为大，阴为小。一阴居尊位而成为五阳归附的对象，所拥有的就广大。广大并不是阴柔者凭自身能够拥有的，必须谦冲虚静、不自满的人才能拥有。六五具有离的光明之体，内心虚静而居中，所以成为大有，所以能够元亨。如果只把大有解释成富足丰盛，就失去了它的意义。建安邱氏说：“一个阴爻在上卦中央，五个阳爻尊奉它。各爻所有的，都属于六五所有，难道不广大吗？正因为它所拥有的广大，所以它的亨通也广大。” 《折中》说：“考察《比》卦以九居五，比起大有的六五似乎更为优越。然而《比》卦应和它的是五个阴爻，象征百姓；大有应和它的是五个阳爻，象征贤人。贤人应和它，还有什么拥有能比这更广大呢？所以大有六五的柔中虽然不如《比》卦九五的刚中，但《比》卦的吉祥无咎却不如大有直说元亨。《彖辞》直接说元亨而没有其他辞句的，只有大有卦和鼎卦，都是因为尊重贤人、养育贤人的缘故。”

译《彖传》说：大有，柔爻取得尊位，居于大中之道，上下都应和它，所以称为“大有”。它的德性刚健而光明，顺应上天并按时行动，因此元亨。【正义】伊川程子说：“这是说明卦之所以成为大有。六五以阴爻居君位，是柔爻取得尊位；处于中央，得到大中的道理；受到众阳尊奉，上下都应和它。居于尊位而持守柔德，本来就是众人归附的对象；又具有虚心居中、文明、大中的德行，所以上下志同道合地应和它，这就是大有。卦的德性，内在刚健而外在光明，顺应乾的运行，顺应天时。所以说‘顺应上天而按时行动’。德性如此，因此元亨。” 东坡苏氏说：“说的是六五，众阳都显现出被六五所拥有，所以称为大有。” 【通论】兼山郭氏说：“柔爻取得尊位，处在大中的位置，以谦逊来居守，不自满自夸。以一个柔爻应和五个刚爻，正所谓‘所宝惟贤，光天之下，万邦黎献，共惟帝臣’；不是这样，就不足以称为尊尚贤人。” 诚斋杨氏说：同人、大有都是一柔五刚，情况相同。柔爻在下，称为得位、得中、应乎乾而成为同人，是说我与彼同心。柔爻在上，称为尊位、大中、上下应和而成为大有，是说我拥有其广大。平庵项氏说：一个阴爻在下，力量不足以拥有众人，只能推行自己与人同心的道理，所以卦名为同人。一个阴爻在上，众人与我同心，成为我所拥有的，所以卦名为大有。《彖传》说同人‘应乎乾’，表明是我应和它；说大有‘上下应之’，表明是众人应和我。履卦柔爻在下，也说‘应乎乾’；小畜卦柔爻在上，也说‘上下应之’。由此可以推知卦例。” 又说：同人、大有两卦，都是以离卦的中爻为主，以乾为应。同人中，离在下，以德性为主，所以说‘应乎乾’，是应和乾的德性。大有中，离在上，以尊位为主，所以说‘应乎天而时行’，是应和上天的命令。履卦兑在下，说‘应乎乾’；大畜卦艮在上，说‘应乎天’，也是卦例。我考察：离卦的意义，是柔爻依附刚爻，本来取依附天德的意思。同人与大有之所以不同，是同人的离在乾下，光明不足以显现天德的全部；大有的离在乾上，则统摄并拥有天德。《彖传》虽然仿佛指定六二、六五两爻，仍应依据离卦的整体来理解。所谓尊位、大中，也不能只解释成持守柔德、守其中道。学习者应当善于观察先儒的说法。” 【余论】泗水司马氏说：柔弱而不光明，就会在前面有谗言却看不见，在后面有盗贼却不知道；光明而不刚健，就会知道善却不能举用，知道恶却不能除去。这两者都是乱亡的端绪。用光明来照察，用刚健来决断，居处不失中道，行动不失时机，因此元亨。云峰胡氏说：“文明而刚健，是凭借刚健使自己明察；而真诚的事业刚健而文明，是从真诚达到明察的事情，又仿佛存在圣贤的等级。” 《象传》说：火在天上，就是大有；君子因此遏止邪恶，褒扬善行，顺应上天美善的命令。【正义】山阳王氏说：大有是包容的象，所以遏止邪恶、褒扬善行，以成就万物的 本性；顺应上天美善的命令，就是顺应万物的命运。泗水司马氏说：“火在天上，是光明达到极致。光明达到极致，善恶都无处逃遁；善就举用它，恶就抑制它。庆赏、刑罚和威势都恰当，然后才能保有四方，这就是顺应上天美善的命令。” 伊川程子说：“火高居天上，照见众多万物，所以成为大有。君子观察大有的象，遏止断绝各种恶行，发扬彰明善类，以奉行顺应上天美善的命令。万物众多，就有善恶的差别。君子享有大有的盛盛之势，应当代替上天治理、养育众类。治理众人的方法，在于遏止恶行、褒扬善行而已。惩罚恶行、劝勉善行，是为了顺应天命而使众生安定。” 诚斋杨氏说：“上天讨伐有罪之人，我就凭上天的意志去遏止他；上天命令有德之人，我就凭上天的意志去褒扬他。我有什么私意参与其中呢？这就是舜、禹拥有天下却不以为己有。所以说‘顺天休命’。同人卦中，离在下，权力不敢专擅，所以只达到辨别同类；大有卦中，离在上，权力由自己发出，所以达到遏止邪恶、褒扬善行的极致。” 紫阳朱子说：“火在天上，照耀范围广大，是大有的象。所拥有的既然广大，如果没有办法治理，祸患就会在其中萌发。上天的命令只有善而没有恶，所以遏止恶、褒扬善，是为了顺应上天。反过来要求自己，也是这样罢了。” 初九：不与有害之物交往，不是过错；艰难谨慎地处置，就没有过错。【正义】承庵姚氏说：“‘交’就是‘出门交’的‘交’；‘害’是指会危害大有之道的事物。处在大有之时，应当谨慎选择交往对象，不要给自己招来祸害。初九以阳刚居下，不与会危害大有之道的事物交往，过错从哪里产生呢？但又必须以艰难谨慎的态度来持守，谨慎之心不可有丝毫戏慢改变，然后才能最终免于过错。所以说‘不是过错’，又说‘艰难谨慎就没有过错’。” 厚庵李氏说：“卦的六爻都是大有。在卦的下方，处在事情的开始，没有承接和担当的责任，只要不损害自己所拥有的东西就可以了。比如仁义之心、廉耻之行，都是我本来固有的。与外物交往而受到损害，所拥有的东西就会受到损害。刚健之德居于初位，象征能够不失去本来的质朴，所以爻辞说能够不与有害之物交往，这本来就不是过错。然而又必须以艰难谨慎的态度处置，然后才能始终保全所有而没有过错。” 我考察：旧说把‘无交害’解释成没有上下之交，《程传》《本义》说上面没有系属和应援，还没有涉入祸害，这些解释都不够确切。大概初爻并不多能完全解释成没有交往，而刚健文明的大有，也不能贸然说成已经有害。现在保存姚氏、李氏两说，等待后来的君子选择采用。【存疑】伊川程子说：“九居大有之初，还没有达到盛大；处在卑下之位而没有应援，还没有骄傲自满的过失，所以说‘无交害’，即尚未涉入祸害。一般说来，富有的人很少没有祸害，即使子贡那样贤能的人也不能完全免除，何况在他之下的人呢？‘不是过错，艰难谨慎就没有过错’，是说富有本身不是过错，人往往因富有而自己造成过错。如果能够享有富有而知道处置它的艰难，就自然没有过错。处在富有之中却不能想到艰难、保持戒惧，骄傲奢侈之心就会产生，因此才有过错。” 紫阳朱子说：“虽然处在大有之时，但九五以阳刚居下，上面没有系属和应援，又处于事情的开始，还没有涉入祸害，有什么过错呢？然而也必须以艰难谨慎的态度处置它，才没有过错。这是告诫占问者应当如此。” 《象传》说：大有卦初九，是没有交往而受到祸害。

译【通论】陆氏庸成说：保全到最终的方法，在开始时就要谨慎。一定要在开始时能够克服艰难，然后最终才会得到上天的保佑。所以初爻说“大有”，初九之上又说“大有上吉”，只有卦的开头和末尾出现“大有”。九二：用大车装载，有所前往，没有过错。【正义】山阳王氏说：“承担重任而不违背道理，走向远方而不陷入泥泞，所以可以前往而没有过错。” 也。紫阳朱子说：“刚健而居中处下，又得到上面的应援，这是大车装载的象；有所前往而能这样，就可以没有过错。占问者必须有这样的德行，才符合这一占断。” 《象传》说：大车装载，是因为内在积蓄充实，所以不会败坏。【正义】会稽虞氏说：体性刚健而履行中道，可以承担重任。白云郭氏说：道义积蓄于内心，前往哪里都没有不利，就像大车不可败坏一样。【按：这种解释是对的；说能走远路、任重任，仍属于浮泛的看法。】九三：公侯用来向天子进献，小人不能做到。【正义】紫阳朱子说：“‘亨’，《春秋传》写作‘享’，指朝见进献。九三处在下卦之上，有公侯的象；刚健而得正，上面有六五之君，虚心居中而礼贤下士，所以有向天子进献的象。占问者如果有这样的德行，占断就会如此；小人没有刚正的德行，即使得到这一爻，也不能担当。” 【辨正】紫阳朱子说：“古文没有‘享’字，‘亨’、‘享’、‘烹’相互通用。像‘公用亨于天子’，解释成‘亨’字就不对。” 又说：“‘亨’、‘享’两个字，据说本来就是一个字，所以《易》中常常互相通用。” “比如‘王用亨于岐山’，也应当作‘享’，就像‘王用享于帝’的说法。字形、笔画、音韵是经书中浅近的事情，所以先儒得到大的义理后，往往不留意这些。但不知道在这些地方加以辨析，却白白花费无数言辞牵强补缀，最终又不能得到大的义理，也会严重妨害理解。” 我考察：朱子把‘亨’读作‘享’，非常正确。考察陆德明说：‘众家都读作香两切。’京房说：‘是进献。’干宝说：‘是宴享。’虞翻也说：‘六二变动而得位，形成鼎的象，所以公侯向天子进献。’只有王辅嗣把它解释成亨通的‘亨’，伊川承袭并采用了这种说法。○根据其他卦使用‘享’字的例子，应当解释为诸侯向天子进献的意义。如果依照《春秋传》中卜偃所说的解释，则应当是天子宴享诸侯；那是《春秋传》自有的取义，并不是《易》的本来意思。【通论】临川王氏说：“《易》的辞句中有‘王’、‘先王’、‘帝’、‘后’、‘大君’。‘王’是从德业方面说，‘先王’是从垂统方面说，‘帝’是从主宰方面说，‘天子’是从正位方面说，‘后’是天子、诸侯的通称；‘大君’则专指天子。” 《象传》说：公侯向天子进献，小人会受到祸害。【通论】方氏孟旋说：“爻辞说‘小人弗克’，传文说‘小人害’，不能做到就必然……” 至于受到祸害。九四：不以盛大自居，没有过错。【正义】伊川程子说：“九四处在大有之时，已经超过中位，是大有盛大的阶段。过于盛大，凶咎就会由此产生，所以处置它的方法是‘不以盛大自居’，这样才能没有过错。意思是能够谦逊减损，不处在过分盛大的状态，就能没有过错。‘彭’是盛多的样子。《诗经·载驱》说：‘汶水汤汤，行人彭彭’，是行人众多的样子。《雅·大明》说：‘驷騵彭彭’，是说武王的战马盛多。” 紫阳朱子说：“‘彭’字的音义不详。《程传》说是盛大的样子，道理上或许确实如此。六五是柔中之君；九四以刚爻靠近它，有僭越逼迫的嫌疑。但九四处在柔位，所以有不使盛大达到极点的象，因此没有过错。这是告诫占问者应当如此。” 龙氏观复说：“‘匪其彭’，犹如说‘未曾盛大’。” 我考察：陆氏《释文》引干宝说，‘彭亨’是骄傲自满的样子；又引王肃说，是强壮的意思。这就是《程传》训为‘盛大’的依据。《象传》说：不以盛大自居而没有过错，是因为明察辨别而清楚。【正义】伊川程子说：“能够不处在盛大之中而没有过错，大概是因为具有明察辨别的智慧。‘晳’是明智。贤明有智慧的人能够明辨事物的道理，在事物正盛之时，就知道过错将要到来，所以能够减损抑制自己，不敢达到盈满的极点。” 石门梁氏说：“称为‘明辨’，又称为‘晳’，是显明其智慧达到极致。” 六五：他的诚信彼此交相感通，具有威严，吉祥。【正义】山阳王氏说：居于尊位而持守柔德，处在大有之中而守中道，对万物没有私心，上下都应和他。以诚信来发动众人的志向，所以诚信彼此交相感通。不对万物存私心，万物也会以公心相待；不猜疑万物，万物也会以诚实相待。既公正又诚信，还有什么困难、什么需要防备的呢？不用言语而教化就能施行，还有什么行为不能形成威势呢？作为大有的主宰而不采用这个道理，怎么能够吉祥呢？【余论】伊川程子说：“六五处在大有之时，居君位而内心虚静，形成诚信的象。人君持守柔德、守其中道，以诚信接待下属，下面也竭尽诚信来侍奉上面，上下的诚信彼此交相感通。以柔爻居尊位，又处大有之时，人心安逸而容易放纵；如果专门崇尚柔顺，就会产生轻慢，所以必须具有威严才吉祥。‘威如’，是有威严的意思。既以柔和诚信接待下面，使众人的志向喜悦归顺，又有威严使人敬畏，这是善于处置大有的做法，吉祥是可以知道的。” 紫阳朱子说：“大有的时代，六五柔顺而居中，处在尊位，虚心来应和九二的贤者，上下都归附它，这就是诚信彼此交感。然而君主之道贵在刚健，过于柔弱就会废弛，应当用威严来辅助它，才会吉祥。所以象和占断如此，也是告诫之辞。” 《象传》说：诚信彼此交相感通，是以诚信来发动众人的志向；具有威严而吉祥，是因为平易而没有防备。【正义】侯氏【行果】说：卦体光明，德性中和柔顺；诚信从志意中发出，广泛施及万物，万物感怀它的德性，以诚信来应和君主，这就是诚信彼此交相感通。作为一卦之主，虽然有威势却不使用，只实行简易之道，没有防备，万物反而因感受它的德性而更加畏惧威严，所以说平易而没有防备，却有威严的吉祥。衡水孔氏说：“‘以诚信来发动志向’，是解释‘诚信彼此交相感通’的意义。由于自己以诚信发动众人的志意，所以上下应和它并与它交接。‘平易而没有防备’，是解释‘具有威严’而吉祥的意义。之所以具有威严，是因为自己不对万物存私心，只实行简易之道，没有防备，万物自然畏惧它，所以说‘平易而没有防备’。”

译【余论】伊川程子说：“下面的志向，是跟随上面的。上面以诚信接待下面，下面也以诚信侍奉上面。所以诚信彼此交相感通，是由于上面有诚信，从而发动下面产生诚信的志向。之所以有威严而吉祥，是说如果没有威严，下面就容易轻慢而没有戒备。” 紫阳朱子说：“过于柔弱，人们就会轻视他，而没有畏惧和戒备之心。”我考察：通论中的各种说法，把六五解释成统摄全卦终义，很有道理。如果说《系辞传》所说的‘履信思顺，又以尚贤’一定属于六五而不是上九，也未必如此。只是《传义》把尊尚贤人解释成上九，认为上九下应六五，这一断语实在不能相信。王氏说‘不用言语而教化施行’，侯氏、孔氏说‘只实行简易’，可以说得到了爻辞、象传的正确解释。既然如此，把古注说成完全没有用处，难道也不能算是确切的论断吗？” 上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。【通论】白云郭氏说：《系辞》说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的是顺从者，人所帮助的是诚信者。履行诚信，思考顺道，又尊尚贤人。”六五之君确实完全具备这些条件。说到上九，是用来说明大有的吉祥，并以此作结。所以《象传》说“大有上吉”，可知这里的吉祥是全卦大有的吉祥，不只是上九一爻的吉祥。东谷郑氏说：“履行诚信、思考顺道，又尊尚贤人，大概说的是六五。六五诚信彼此交感，是履行诚信；居尊位而使用柔德，是思考顺道；上九在上，是尊尚贤人。六五得到上天保佑，吉祥而无所不利，是由于具备这些条件。既然说的是六五，为什么把它系在上九呢？因为六五是成就此卦的主爻，上九是全卦的终结。六五的德行应当得到这样的福报，在卦的末尾可以得到验证。”《易》中采用这种取义方式的很多。童溪王氏说：六五以一个柔爻统有五个刚爻，上九独处在六五之上，六五能够尊尚它。《系辞传》所说“又以尊尚贤人”，就是指上九。上天保佑，吉祥而无所不利，是说大有发展到这里更加隆盛而不会衰败。既然如此，处在大有的极盛之时，没有什么比得到上天更大；而要得到上天，又没有什么比尊尚贤人更大。《折中》说：“《传》《义》都把履行诚信、思考顺道、尊尚贤人解释成上九的事情。然而《易》中用上爻来结束前五爻意义的情况很多，如《师》卦的‘大君有命’、《离》卦的‘王用出征’、《解》卦的‘公用射隼’，都不是说上爻就是王公，只是统摄并结束前五爻的意义罢了。” 【存异】伊川程子说：“上九处在全卦的终点，居于无位之地，是大有达到极盛却不居有其有的位置。处在离卦之上，是光明的极致。只有极其明察，才不会居有其有，不会达到过度的极点。拥有达到极点却不居处其中，就没有盈满的灾祸，是能够顺应道理的人。六五具有诚信而上九履行它，是践履诚信的意义。六五有文明的德性，上九能够降低自己的志意来应和它，是尊尚贤人、崇尚善行的意义。处置得这样，合乎道理到了极点，自然应当享有福庆，上天会保佑他。行动顺应上天而得到上天保佑，所以前往哪里都吉祥，没有什么不利。” 紫阳朱子说：“大有的时代，以刚爻居上而能够向下顺从六五，这就是能够履行诚信、思考顺道、尊尚贤人。充实而不外溢，所以占断如此。” 我考察：通论中的各种说法，把上九看作结束全卦的辞，很有道理。如果说《系辞传》的‘履信思顺，又以尚贤’一定属于六五而不是上九，也没有证据说必然如此。只是《传义》把尊尚贤人解释成上九、向下顺从六五，这种断定实在不可信。《象传》说：大有在上位而吉祥，是上天保佑。【通论】平庵项氏说：“《象传》说‘大有上吉’，说明这件事关系到全卦，并不只是上九一爻。这就像《师》卦上六论说用兵之事，到这里才结束。它说‘大君’，大概指六五，并不是说上六就是大君。” 《大易择言》卷八

译钦定四库全书 《大易择言》卷九 上元程廷祚撰 【艮下坤上】谦卦亨通，君子最终会有好的结果。【正义】会稽虞氏说：“谦，是自我贬抑、降低身份而居于人下。只有艮的坚固，以及坤的 厚重柔顺，才能把谦道贯彻到底，所以说君子最终会有好的结果。” 衡水孔氏说：“谦，是屈身待人，把别人放在自己前面；以这种态度对待事物，所到之处都能通达，所以说‘亨’。” 伊川程子说：“谦具有亨通的道理。自身有德却不据有自居，叫作谦。人以谦逊自处，往哪里去会不亨通呢？‘君子有终’，君子的志向存于谦逊，因为通达事理，所以乐于顺应天道而不争竞；内在充实，所以退让而不自夸。安然践行谦道，终身不改变。自己处于卑下地位，别人反而更加尊敬他；自己隐藏光芒，德行反而更加光明显著。这就是所谓‘君子有终’。小人则有欲望就一定争竞，有德行就一定夸耀；即使勉强仰慕谦道，也不能安然实行并牢固守持，不能做到有终。” 又说：“其他卦都有悔、凶、吝，只有谦卦从未有这些。其他卦要具备某些条件后才亨通，只有谦卦立即就能亨通。” 紫阳朱子说：“谦，是有而不自居其有的意思。内在止静，外在顺从，就是谦的含义。山极高，地极低，却屈居而止于地之下，这是谦的卦象。占问者若能如此，就会亨通并有好的结果。‘有终’，是说先屈抑而后伸展。” 【通论】安定胡氏说：“艮在下，阳刚而止；坤在上，阴柔而顺。内在刚健而止，外在却不柔顺，就会流于亢进；外在柔顺而内在不刚健自守，就接近谄佞。” 洓水司马氏说：“君子的德行确实盛大，事业确实宏伟；若不以谦来持守，就没有办法保全到最后。” 厚斋冯氏说：“一阳五阴的卦，其卦象的建立是这样的：一阳在上下，成为剥、复，象征阳气的消长；一阳在中间，成为师、比，象征众人归附。至于三、四两爻，处在两个卦体交界、六爻中部，所以阳爻从上退处于下称为谦，从下奋发而出于上称为豫。这是观察爻画而建立卦象的根本旨意。” 《彖传》说：谦卦亨通。天道向下施济万物而显现光明，地道处于卑下却向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者得到增益，地道使盈满者变迁而使谦下者流布，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦虽处尊位却更加光明，虽处卑下却不可逾越；这就是君子的最终结果。【正义】崔氏【憬】说：太阳到了正中就向西斜，月亮满了就会亏缺，减损有余来补充不足，这是天道。高岸变成深谷，深谷变成丘陵，这是使盈满变迁而使谦下流布，是地道。朱门大宅之家，鬼神窥伺其室；黍稷并不因芬芳而可贵，显明的德行才是真正的馨香，这就是其中的道理。自满会招致损失，谦逊会得到益处，这是人道。” 刘氏长民说：“降低身份、接近下位者，名誉反而更加隆盛，所以谦道光明显著。言辞容貌谦卑逊让，而志向行为刚正，所以虽然处于卑退地位，却不可逾越。” 伊川程子说：“从天道运行来说，盈满就会亏损，谦下就会得到增益，日月阴阳便是如此。从地势来说，盈满的地方会倾覆变迁而成为低处，卑下的地方水流汇注而日益增高。鬼神，是指造化的迹象；盈满者会受到祸害，谦逊自抑者会得到福佑。凡是超过限度便减损、不足便增益的，都是如此。人情厌恶盈满，而喜欢谦逊。谦，是人的至德，所以圣人详细说明这些道理，用来戒除盈满、劝勉谦逊。谦虽是卑下逊让，但其道尊贵广大而光明显著。自身虽处卑屈，德行实际上很高，没有什么能超过它，所以不可逾越。君子至诚地实行谦道，长久不改变，这就是有终。” 白云郭氏说：“这四者并非有意要如此，它们的运行本来如此，所以都称为‘道’。” 紫阳朱子说：“天道，是从寒暑往来方面说的；地道，是从地形高下方面说的；鬼神说祸害和福佑，是说它们各有一些掌握造化的权柄，只是分别就一件事而言。” 有人问谦卦：“作为道理，不明白为什么天地、人和鬼神都喜好、推重谦逊？”朱子说：“太极之中本来没有什么东西；如果说事业功劳属于我，那又有什么可自居的？看看天地生育万物却不说自己从中得到什么利益，就可以明白了。” 节斋蔡氏说：“‘亏盈益谦’，从气来说，是日月阴阳；‘变盈流谦’，从形来说，是山谷川泽；‘害盈福谦’，从理来说，是灾祥祸福；‘恶盈好谦’，从情来说，是给予与剥夺、进用与退处。” 又说：“向下施济而光明，是艮；艮卦《彖传》说‘其道光明’。处于卑下而向上运行，是坤。” 云峰胡氏说：“向下施济是谦，光明是亨；处卑是谦，向上运行是亨。”虚斋蔡氏说：“比如太阳落下而又升起，到了中天就向西斜；月亮晦暗而又成弦月，满了就开始亏蚀之类。天并不是有意要使它们亏损或增益。若说到至无心之处，即使人道厌恶盈满、喜好谦逊，起初也哪里会有意存于好恶呢？只是自身有足以感召这种好恶的因素罢了，怎么能不谨慎呢！” 【辨正】我认为：“谦尊而光”两句，正是说谦没有过分或不及，从而显示其德行达到了极致。因为过分尊高就会亢进，过分卑下就会受辱。天下固然有尊高却未必光明、卑下却可以逾越的事物，唯独谦不是这样。谦道可以尊重、推崇，并且使其事业更加光明显著；虽然处于卑下，却难以逾越。程传大体没有误解本义，但把尊卑解释为处于尊位和处于卑位，反而似乎妨碍义理。如果这样，那么九卦中的‘谦尊而光’，其说法偏于一端而不全面，又是什么原因呢？” 《象传》说：地中有山，就是谦；君子因此取法，减损多余来补益不足，衡量事物而公平施与。【辨正】厚斋冯氏说：凡是《大象传》都另立一个意思，使人知道运用《易》的道理。减损多余、补益不足，衡量事物、公平施与，是使大小长短各自得到平衡。它不是君子谦德的象，而是君子治理天下、使天下归于谦平的象。《彖传》和爻辞没有这个意思。” 我认为：地中有山，有高下相等、彼此一致的象。君子治理天下，减损有余来补充不足，按照事物所能承受的程度来平等施与，不使它们有参差不齐的遗憾，使用的就是这种道理。这是谦道表现在平治天下方面，不是谦道表现在修治自身方面。《彖传》和爻辞本来没有这个意思，冯氏的说法是对的。○没有地，山就无处隐藏；没有山，山也不能隐藏在地中，这就是所谓衡量事物。山不使自己高出地，地也不使自己低于山，这就是公平施与。先说衡量事物，后说公平施与，差等分明；若把它比作完全没有分别的混同状态，就错了。