大易择言卷三十五

译《系辞下传》。八卦排列成列，象就在其中了。由此重叠成六十四卦，爻就在其中了。刚柔相互推移，变就在其中了。系上文辞并为之命名，运动就在其中了。【正义】防稽虞氏说：“刚柔相互推移而产生变化，所以变就在其中。系上彖辞、象辞以及九六的文辞，所以运动就在其中。”鼓动天下运动变化的，就在于辞。颍川韩氏说：“八卦具备天下的道理，却还没有穷尽其中的变化，所以由此重叠成卦。用来象征它的运动作用，于是卦爻的意义各有不同，所以爻就在其中了。” 括苍龚氏说：“象，是一卦形成的整体，所以天下深奥复杂的事物存于其中。爻，是六个位次的变动，所以天下的运动存于其中。刚柔相互推移，是形成爻的原因；而爻所说明的是变，所以变就在其中。系上文辞并为之命名，是为了彰明爻；而辞用来鼓动天下的运动，所以动就在其中。卦在排列成列时开始显现，在重叠时完备；爻在变化时开始显现，在运动时完备。因此吉凶悔吝由此产生。” 郑氏说：“卦开始于三画，最初还没有爻。由此重叠成卦，它的形体有上下，位次有内外，时序有初终，次序有先后，而爻就在其中了。” 我考察认为：八卦排列成列，自然有六十四卦；由此重叠成卦，自然有三百八十四爻。爻的刚柔相互推移，完全足以说明天下的变化；系上文辞并为之命名，也完全足以鼓动天下的运动。这就是“在其中”的意思。至于有文辞来鼓动天下的运动，那么占筮与不占筮，都在其中了。【通论】紫溪苏氏说：“运动就在其中。虞翻所说‘鼓动天下的运动，存于辞’，这个说法极为正确。这里的‘动’字，与下文‘生乎动’和‘天下之动’中的三个‘动’字含义相同。《易》的辞，本来就是圣人看见天下的运动而系定的，所以说‘鼓动天下的运动，存于辞’。这就是‘动在其中’的意思，不是说当动的卦爻。”【本义认为是占筮者所遇到的应当变动的爻象，这里加以辨析。】【存异】紫阳朱子说：“成列，是说乾为一、兑为二、离为三、震为四、巽为五、坎为六。” 艮为七、坤为八之类。我考察认为：《说卦传》列举八卦，都是以乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑为次序；所谓“成列”，大概就是这样。朱子的说法出自陈、邵两家，在《易》中没有考证依据。吉凶悔吝，是由运动变化产生的。刚柔，是建立根本的。变通，是趋合时宜的。【正义】紫阳朱子说：“刚柔，是昼夜的象；所谓建立根本、发生变化，是进退的象；所谓趋合时宜，刚柔两个是根本，变通不过就是往来。” 《折中》说：“天下所有的吉凶悔吝，都产生于人事的运动变化，所以《易》中有吉凶悔吝的文辞，而运动变化就在其中。” 我考察认为：刚统摄柔，柔承接刚，二者同样重要，这是《易》的大端，所以说“建立根本”。然而卦爻所处的时势，不能全都合于正道，于是要用变通来趋合时势。所谓变通，并不是弯曲正道以求成功，只是希望刚柔都不失其正而已。学习《易》的人应当明白这个道理。吉凶，是以正道为常而决定胜负的。天地之道，是以正道为常而显示的。日月之道，是以正道为常而光明的。天下的运动变化，都是以一为正道的。【正义】紫阳朱子说：“观，是显示的意思。天下的运动变化无穷无尽，然而顺应道理就吉，违逆道理就凶；那么其中端正而恒常的，也不过是一个道理罢了。” 【辨正】有人问：“吉凶以正道为胜这一段，横渠的说法怎么样？”朱子说：“解释‘贞胜’的地方很巧妙，但恐怕不是这样。只是伊川把它解释成‘常’字，非常好。《易传》解释这个字时多说是正固，固就是常。” 【余论】高氏【萃】说：天以恒常向人显示平易，地以恒常向人显示简约。虽然阴不能不有过失，阳不能不有屈伏，但以正道为常而显示的道理始终如此。太阳在白昼光明，月亮在夜间光明；虽然太阳运行到中天不能不西斜，月亮盈满不能不亏缺，但以正道为常而光明的道理始终如此。天下的运动变化，有进有退，有存有亡，不能用一个固定模式来推测；然而顺应道理就宽裕，放纵欲望就危险，原则是相同的。施行仁惠就吉，顺从逆理就凶，也没有两种不同的结果。这就是天地造化和人事的正常规律，也就是吉凶以正道为胜，哪里能把它分成两种道理来求取呢？” 乾刚健坚定地向人显示平易，坤柔顺安静地向人显示简约。爻，是仿效这一点的；象，是模拟这一点的。爻象在内发生运动，吉凶在外显现，功业在变化中显现，圣人的心意在文辞中显现。【正义】横渠张子说：“由于爻象已经发生运动，在吉凶尚未显现之前就能明白它，所以说爻象动于内、吉凶见于外。随着爻象的变化来通达其有利之处，所以功业显现出来。圣人的心意，只在于教导人而已。” 《折中》说：“这一节承接刚柔建立根本、变通趋合时宜的意思，说明其道理是一致的。乾坤是刚柔的宗本。乾坤各安其位，变化就无穷无尽了。然而它们所以能够建立根本，在于共同归于易简之理。这就是所谓‘天有显明的道，其类别都清楚显著，万古不变’。” 【余论】我考察认为：易简就是上文所说的“一”。乾称为易，坤称为简，这是乾坤各自得到“一”。爻仿效这一点而成为爻，象模拟这一点而成为象，那么易简之外没有所谓乾坤，乾坤之外也没有所谓道，同样没有所谓《易》，由此可以知道了。《大传》的话如此明白，后人却纷纷想在乾坤之上再加一个太极，又说阴阳不能称为道；至于谈论象数的人，穿凿附会，无所不用其极，都是不明白‘仿效这一点、模拟这一点’的意义。唉！这就是《易》道不能明白的原因。【存异】平庵项氏说：“爻象在蓍草和筹策之中运动，吉凶在辞命之” 际，所以把爻象称为内，把吉凶称为外。我考察认为：‘爻象动乎内’，承接上文仿效乾坤、模拟乾坤而言；这里的‘内’，就是直接指乾坤易简，也是吉凶由此产生、爻象由此建立的根源。至于‘吉凶见乎外’，则是说内在的爻象显现出来而成为外在的爻象。项氏说是在蓍草筹策中运动，似乎不够准确。以上是第一章。天地最大的德性叫作生，圣人最大的宝物叫作地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集民众？靠财。治理财货，端正言辞，禁止百姓作非分之事，叫作义。

译【正义】崔氏【憬】说：这是说圣人实行《易》的道，应当效法天地最大的德性，珍视统治万乘的地位。所谓以道来救济天下，就是最大的宝物。财货是人们贪爱之物，如果不以义理加以节制，必然会败坏。言辞是人际关系的枢纽，如果不以义来端正，必然会产生耻辱。百姓有不正当的行为，如果不以义来禁止，就不会改变。这三件事都凭借义；凭借义而得到它们，就是得到适宜。所以可知，仁义是圣人保有地位的关键。” 童溪王氏说：“圣人所以能够配合天地、统治天下，也不过是有仁义罢了。仁，是德的作用；义，是用来辅助仁的。治理财货，如同制作网罟来捕猎捕鱼，制作耒耜来耕种之类。端正言辞，如同以书契取代结绳，使百官能够治理、万民能够明察。禁止百姓作非分之事，如同设置重门、敲击梆子来防备暴徒，削制箭矢、张弓来威慑天下。” 平庵项氏说：“圣人的仁，就是天地的生生之德；所谓最大的宝物是地位，就是‘崇高没有比富贵更大’。从这里以下，以包牺氏、神农氏、黄帝、尧舜氏来具体说明，他们都是圣人的富贵。财，是各种物资的总称，都是百姓所凭借以获利的。治理财货，是说水、火、金、木、土、谷，都要加以治理，使其发挥利益。端正言辞，是说区分贵贱使各有尺度，明确取予使合乎义，辨别名实使人有信用。利益所在之处，不能不加以引导，使人知道义。禁止百姓作非分之事，是说制定禁令、施加刑罚，以整治那些不能用引导解决的人。大概是先养育他们、教导他们，然后整齐他们；圣人的政治完全包括在这三件事中。其德意的发端，以仁爱百姓为主；义，就是仁体现在条理之中。” 【辨正】《折中》说：“‘天地大德’这一节，《本义》原来归属于上章；然而各位儒者多说应当作为下章的开头，大概是因为下章所取的十三卦，无非都是治理财货、端正言辞、禁止非行之事，所以这种说法可以采用。【今从《折中》。】古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的适宜之处；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，分类万物的情状。【正义】颍川韩氏说：“圣人创作《易》，大的方面没有不穷尽的，小的方面没有不探究的。大的方面取象于天地，细微方面则观察鸟兽的纹理和土地的适宜之处。” 我考察认为：说“统治天下”，是为了说明圣人得到统治地位；以下所说的神农、黄帝、尧、舜也都是这样。开头先说创作《易》的事情，是说圣人处于天子之位，其功劳没有比创作《易》更大的，就如包牺氏；其事业没有比运用《易》更大的，就如神农、黄帝、尧、舜。○近处取法于自身，是说人的身体具备性命、形体，以及精微和粗显的一切方面。远处取法于万物，则物理和人事都包括在其中。孔颖达把“远取”解释为雷、风、山、泽之类，与仰观、俯察混为一谈，这不对。神明的德，是刚柔、动静；万物的情，是爱恶、情伪。贯通神明的德，从近处取法自身开始；分类万物的情，到远处取法万物才穷尽；而仰观俯察所得，也全都包括在其中了。【通论】秋山王氏说：伏羲氏承接天道，确立最高准则，画出八卦以供前人使用；后来的圣人相继出现，制造各种相生相养的器具，都是为了扩充天地生生不息的德性。从网罟到书契，都是这样。制作结绳而成网罟，用来打猎、捕鱼，大概取法于离。【正义】颍川韩氏说：离，是附着的意思。网罟的作用，必须察看事物所附着的地方。紫阳朱子说：两只眼睛相承，事物便附着在其中。【辨正】衡水孔氏说：考察《系辞上传》说：“制作器物的，崇尚卦象。”这说明取的是象，不是取卦名。韩氏却取卦名而不取卦象，在义理上不够好。我考察认为：仲达议论韩氏只取卦名为不对，这个意见固然很好。然而离有附丽之义，附丽是“离”的本义，并不只是卦名。考察《说卦传》所说的健、顺、动、入、陷、丽、止、说八个字，正是八卦所由产生的意义，所以《说卦传》据此作为八卦的义。义就是象，举出这八个字，凡是所说的象都无不包括在内。仲达对于这一点，大概有所不知。【余论】安定胡氏说：“‘盖’是表示推测的语辞。意思是说，圣人创立这些事情，不一定是先观察这个卦才制作出来的。大概圣人创制事情、建立器物，自然符合这个卦的象，并不是先按照这个卦，然后才制作。所以说‘大概取法于此’。” 包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木材制成耜，揉曲木材制成耒；耒耨的便利，用来教导天下，大概取法于益。【正义】紫阳朱子说：“上下两个卦体都是木，上面向下进入，下面发动，天下的利益没有比” 这更大的。草庐吴氏说：“益卦上体巽有两个阳爻，象征耒从地面向下进入；下体震有一个阳爻，象征耜在地下运动。” 在太阳正中的时候设立市场，使天下的百姓到来，聚集天下的货物，交易后离去，各自得到适合自己的东西。大概取法于噬嗑。【正义】紫阳朱子说：“日中设市，上面光明，下面运动。”又借“噬”作“市”，借“嗑” 作会合的意思。我考察认为：使天下百姓到来，是运动；各自得到适合自己的东西，是光明。【通论】合沙郑氏说：“十三卦开始是离，接着是益，再接着是噬嗑，所取的都是食物和财货” 罢了。食物和财货，是养活百姓的根本。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的方式使事物发生变化，使百姓感到适宜。《易》的道理是：穷尽就要变化，变化就能通达，通达就能长久。因此得到上天的佑助，吉祥而没有不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。【正义】白云郭氏说：“垂衣裳而天下得到治理，就是无为而治。无为而治” 没有别的原因，只是效法乾坤的易简罢了。秋山王氏说：“神农以前，百姓所用的东西还不多，急需的只是食物和财货，这就是聚集民众的根本。到了黄帝、尧、舜的时代，百姓所用的东西日益增多，如果仍然保持原来的朴略状态，就不是变化而通达的道理。所以黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓依循它而不感到厌倦；以神妙的方式使事物发生变化，使百姓觉得适宜却不知道其中的道理。所有这些，并不是圣人喜欢新事物而厌恶旧事物。穷尽就变化，变化就通达，通达就长久。《易》的道理就是这样。” 草庐吴氏说：风气逐渐开化，不能再像朴略的时代那样。这就是穷尽而应当变化。变化之后就能通达而不再穷困。它之所以能使百姓喜悦而不厌倦，是因为这种通达的方式神妙莫测，变化时看不见痕迹，对百姓便利，百姓都觉得适宜并能从中获利。

译《折中》说：“守旧就会使人厌倦，更新却又未必适宜，这是事情的一般情状。改变旧制，使百姓不感到厌倦，叫作化；趋向新的制度，使百姓都感到适宜，叫作神而化之。” 【余论】紫溪苏氏说：“说到通变神化，却唯独详述黄帝、尧、舜；说到黄帝、尧、舜，却唯独取法于乾坤。乾坤是各卦的宗本。黄帝、尧、舜是千古人文的开端，中天的气运到这里才开始开辟，洪荒时代的风俗到这里才发生改变。这就是他们发扬伏羲氏精蕴的原因。” 云庄程氏说：“孔子历数上古承受天命的圣人，到黄帝、尧、舜时，就说‘取法于乾坤’。乾坤是总括《易》的整体而言的。不是精通《易》，就不足以达到神妙；不能在人道上神明通达，又怎么能垂衣裳而使天下得到治理？而且《大传》说‘自天祐之’，一共出现三次，其中两次赞美学习《易》的君子，只有这里是赞美尧舜。不是效法《大易》，绝不足以建立人道、承受天命。所以学习《易》的人，就是学习天地的变化，学习建立人道的法则。” 剖空木材制成船，削尖木材制成桨。船桨的便利，用来渡过不能通行的地方，通达远方，以便利天下。大概取法于涣。【正义】《九家易》说：木在水上流行，如同风行船行，是舟楫的象。何氏元子说：近处可以渡过不能通行的地方，远处可以到达远方，同样都是给天下带来利益。取法于涣，是因为其象为巽木在坎水之上，所以《彖》说“利涉大川”，《彖传》说“乘木有功”。我考察认为：涣卦下体是险阻，上体是巽顺，这就是舟楫的意义。驯服牛、驾驭马，用来牵引重物、到达远方，以便利天下，大概取法于随。【正义】紫阳朱子说：“下面运动，上面喜悦。” 《折中》说：“外卦喜悦，内卦运动，象征牛马奔跑在前，而车在后面运动。设置重重门户，敲击梆子来防备暴徒，大概取法于豫。” 【正义】石涧俞氏说：坤有关闭门户、设置重门的象；震运动而发出声响，象征 木头敲击梆子的象。我考察认为：豫卦的两个卦体，坤在内而顺，震在外而动，大概取的是以静待动的意义。【存异】颍川韩氏说：“取的是预先准备的意义。” 我考察认为：《本义》也以韩氏的说法为主，然而豫卦一向没有预先准备的意义，不能采用。砍断木头制成杵，挖地制成臼。臼杵的便利，使万民得到帮助。大概取法于《小过》。【正义】紫阳朱子说：下面止静，上面运动。建安邱氏说：“从卦象来说，上卦震为木，下卦艮为土。震木向上运动，艮土向下止静，象征用杵臼加工粮食。” 用木材制作弓弦，削尖木材制成箭。弓箭的便利，用来威慑天下。大概取法于睽。【辨正】我考察认为：睽是喜悦而附丽于光明；说用弓箭威慑天下，是说使用弓箭不能不审慎。如果不是应当威慑的对象却加以威慑，那么天下就不会喜悦，而自身也会失去光明。《本义》说睽乖之后才用威势使其服从，不够准确。【通论】汉上朱氏说：“知道耒耜的利益，却不知道臼杵的利益，那么使天下获利的方面就还没有穷尽，所以教导人使用臼杵；知道门户和梆子的作用，却不知道弓箭的利益，那么威慑天下的方面就还没有穷尽，所以教导人使用弓箭。” 上古的人居住在洞穴、野外，后世圣人改用宫室，上面有栋梁，下面有屋檐，用来防备风雨，大概取法于大壮。【正义】节斋蔡氏说：栋，是屋脊上的檩木；宇，是椽子。栋直立向上，所以说“上” 栋和宇两边垂向下方，所以说“下宇”。我考察认为：居住洞穴、处身野外，弱小而不能振作，所以取大壮刚健而运动的象，改建为高大宏敞的宫室。【通论】石涧俞氏说：“圣人对于事物，有创制它们的，有改变它们的。古代还没有这种器物，百姓却从中获利；现在就创制它，使其流传后世。古代已有这种事物，但百姓厌弃它；现在就加以改变，用来革除以前的旧制。” 古代安葬死者，用柴薪厚厚包裹尸体，埋葬在野外，不筑坟、不植树，丧期也没有固定数目。后世圣人改用棺椁，大概取法于大过。【正义】《折中》说：棺椁取的是木在泽中的象。我考察认为：大过是巽而喜悦，说明丧葬之礼深入人情，因此天下从此感到喜悦。上古用结绳来治理，后世圣人改用书契。百官因此得到治理，万民因此能够明察。大概取法于夬。【正义】《折中》说：“兑为言语，可以沟通彼此的情意，是书的象；乾为刚健坚固，可以坚固彼此的信用，是契的象。” 【通论】开封耿氏说：前面没有说“上古”，后面三件事有的说“古”而与“上古”不同，大概是在制造这些器物以前，已经没有其他器物可以使用，所以不说“上古”。下面三件事，都是在制造这些器物以前另有其他用法，现在将后来的用法代替以前的用法，所以开头说“上古”和“古者”。以上是第二章。因此，《易》就是象；象，就是模拟。彖，就是构成卦的材料；爻，就是效法天下运动变化的。于是吉凶产生，悔吝也显著了。【章首“是故”二字疑为衍文】【正义】颍川韩氏说：彖辞说明构成一卦的材料，用来统摄卦的意义。安定胡氏说：爻有变化运动，位有得失。变化而合于道的叫作得，运动而违背道理的叫作失。人事的情伪、事物的对错，都在六爻之中，所以六爻能够象征天下的运动。《折中》说：“材，是建造房屋的木料。聚集各种材料而成房屋，彖辞也聚集一卦的各种意义来建立文辞。所以《本义》说，彖说明一卦的材料。” 我考察认为：“像”字从象、从人，是说《易》之所以有象，主要是为了模拟人事。所以说：“象，就是模拟。”所谓吉凶产生而悔吝显著，是指系辞而言。以上是第三章。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这是什么原因？阳卦为奇数，阴卦为偶数；它们的德行又是怎样的？阳卦是一位君主而有两个臣民，是君子之道；阴卦是两个君主而有一个臣民，是小人之道。【正义】汉上朱氏说：阴阳两类卦的德行不同，为什么呢？阳卦是一位君主而统摄全卦的两个臣民，两个臣民共同侍奉一位君主，是一，所以是君子之道；阴卦是一个臣民共同侍奉两位君主，两位君主共同争夺一个臣民，是二，所以是小人之道。紫阳朱子说：“震、坎、艮是阳卦，都是一个阳爻、两个阴爻；巽、离、兑是阴卦，都是一个阴爻、两个阳爻。” 敬庵吴氏说：“阳卦固然以阳为主，阴卦也以阳为主，可见阳具有恒常尊贵的地位。” 【存疑】颍川韩氏说：少数者，是多数者所宗奉的；一个，是众多者所归依的。阳卦有两个阴爻，所以以奇爻为君；阴卦有两个阳爻，所以以偶爻为主。

译潜室陈氏说：两个偶爻、一个奇爻，便以奇爻为主，这是阳卦；两个奇爻、一个偶爻，便以偶爻为主，这是阴卦。所以说阳卦多阴，阴卦多阳。韩氏、陈氏的说法，对章首两句来说可以讲通；如果按照下文把君子归于阳卦，把小人归于阴卦，那么吴氏所说“阳有恒常尊贵”的说法是正确的。然而这只是卦象的一种意义罢了。然而这只是卦象的一种意义罢了。以上是第四章。《易》说：“心意往来不定，朋友便会顺从你的心意。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下万事最终归于同一，而道路却各不相同；归于一致，而思虑却有百种。天下有什么可思虑的呢？太阳往去，月亮便来；月亮往去，太阳便来；日月相互推移，光明便产生了。寒气往去，暑气便来；暑气往去，寒气便来；寒暑相互推移，一年便形成了。往去的是屈曲，来的是伸展；屈伸相互感应，利益便产生了。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理而进入神妙，是为了达到实际应用；善于应用而安定自身，是为了增崇德行。超过这些以后，就不是人所能知道的了。穷尽神妙而知晓变化，就是德行的盛大境界。” 【正义】颍川韩氏说：天下的运动，必定归于一个根本。靠思虑来寻求朋友，还不能达到一统。也只有以一理感应万物，才能不假思虑而自然达到。衡水孔氏说：覆按可知，上文所说的往来是相互感应，屈伸是相互等待。尺蠖这种虫，开始爬行时必先屈曲，这是说要伸展必先屈曲。龙蛇开始蛰伏，是处于静止状态；借此保存自身，是说行动必定以静止为基础。圣人运用精粹微妙的义理，使之进入神妙变化之境，寂然不动而不立即使用，这样才能达到实际应用。先静而后动，就是行动由静而来。使自己获利而安静自身，可以增崇自己的德行。这也是先静而后动，行动同样由静而来。又说：“精研义理而进入神妙，是为了达到实际应用；善于应用而安定自身，是为了增崇德行。”这两方面，都是人道的极致。超过这两方面以后，微妙之处便不可知了。穷尽微妙的神理，明晓变化的道理，这就是圣人德行达到极盛的境界。紫阳朱子说：“这是引用《咸》九四的爻辞来解释。意思是说，道理本来没有两个，而各种道路、百般思虑，无不出于自然。既然如此，为什么还要思虑呢？一定要经过思虑才去顺从，那么所顺从的范围也就狭小了。” 又说：“这是说往来、屈伸，都是感应自然的常理。如果心意再憧憧不定，便会陷入私意。所以一定要思虑以后才会有所顺从。” 石涧俞氏说：“精细研习义理，没有丝毫差错，并且深深达到神妙之境，这样才能把义理贯彻到实际应用中。义理见于应用而有利，施行于自身而能安定，这是增崇德行的凭借。精研义理而进入神妙，是内在的；达到应用，是外在的。由内而通达外，就像尺蠖屈曲身体以求伸展。善于应用而安定自身，是外在的；增崇德行，是内在的。由外来涵养内在，也像龙蛇蛰伏以保存自身。” 吴氏【一源】说：人人都知道伸展的利益，却不知道屈曲为什么也有利益。所以用尺蠖、龙蛇来说明这一点。专门说明屈曲的利益，是为了告诫人们。正是要人先静养而后行动，在没有感应时等待感应。《折中》说：“精研义理而进入神妙，则所知精深，这是穷究天理的功夫。善于应用而安定自身，则所知纯熟，这是尽其本性的功夫。穷尽神妙，就不只是进入神妙，而是自己的心同神明相契合。知晓变化，就不只是善于应用，而是自己的作为同造化相合。这是达到天命的功夫。穷究天理、尽其本性，是学习者应当努力的；达到天命，则不再是用力所能达到的。所以说：‘穷究天理、尽其本性，以达到天命。’”我按：从“日月”以下，历述往来、屈伸，直到穷神知化、无所不知，都是为了阐明万事同归一致的道理，以说明感应不可出于有意安排。文势并没有偏斜，把“精义入神”以下解释为推演学说，是错误的。《易》说：“困在石头上，靠着蒺藜，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不是应该困的地方却困在那里，名声一定受辱；不是应该凭借的地方却凭借它，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 《易》说：“公在高墙之上用箭射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具收藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以出动便有所收获。”这是说具备器用以后才行动。【正义】颍川韩氏说：“括，是结滞、阻碍的意思。君子等待时机而行动，就没有受到阻碍的忧患。” 也。我按：时机，是使器用形成的条件。器用形成后再行动，就是等待时机而行动。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯勉励自己，不受到威势震慑就不会惩戒自己。小的惩罚而得到大的警诫，这是小人的福气。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。”说的就是这种情形。【正义】厚斋冯氏说：不把不仁当作可耻，所以见到利益以后才勉励自己行仁；不把不义当作可畏，所以受到威势震慑以后才惩戒自己的不义。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小的善行没有益处，因此不去做；认为小的恶行没有伤害，因此不去除掉。所以恶行积累到无法遮掩，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩上扛着刑具，遮没耳朵，凶。” 【正义】敬庵吴氏说：“恶，是指自己所做的事；罪，是指法律所加的罪名。” 这就是说。【余论】广川董子说：“善行积累在自身，就像白昼不断增长、增益，而人却察觉不到。积累” 恶行积累在自身，就像火焰消耗油脂，而人却看不见。” 孔子说：“现在处于危险，是因为过去安于自己的地位；现在走向灭亡，是因为过去只保守已有的存续；现在发生祸乱，是因为过去自以为已经有了治理。因此，君子处于安定时不忘危险，国家存在时不忘灭亡，天下得到治理时不忘祸乱，这样自身才能安定，国家才可以保全。《易》说：‘灭亡啊，灭亡啊！系结在苞桑上。’【正义】衡水孔氏说：现在之所以会有倾危，是由于从前在自己的地位上安逸，以为已经安稳，所以导致今日的危险；现在之所以会灭亡，是由于从前保有已有的存续，总以为能够长存，所以导致今日的灭亡；现在之所以造成祸乱，是由于从前自恃已经有了治理，总以为天下太平，所以导致今日的祸乱。因此，君子今天虽然获得了安心，仍常常不忘倾危之事；国家虽然保存下来，仍常常不忘灭亡之事；政治虽然得到治理，仍常常不忘祸乱之事。心中始终畏惧它将要灭亡，正因为担心将要灭亡，才会把它系结在苞桑那样坚固的地方。” 谷氏拙侯说：“生活尊贵、处境优裕，叫作安；宗庙社稷牢固，叫作存；纲领提起、条目分明，叫作治。” 孔子说：“德行浅薄却地位尊贵，见识短小却谋划大事，力量微小却承担重任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，鼎身沾满污秽，凶。”这是说不能胜任自己的职责。

译【通论】紫岩张氏说：“从古以来，处在台鼎之任的人，德、力、知三者只要有一个缺失，就不能胜任自己的事务，何况三者都不足呢？有德而没有见识，就不足以应对变化；有见识而没有力量，就不足以镇定浮动。至于德行不能树立，即使有见识和力量，也无法感通、正合于天地人神，不能使天下得到治理。” 孔子说：“知道事物的微妙征兆，难道不是神明吗！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这就是知道微妙征兆吧？微，是事物开始发动时的细微征兆，是吉祥最先显现的地方。君子看见微兆便立即行动，不等到一整天。《易》说：‘像石头一样坚定，不等到一整天，守正而吉祥。’既然坚定如石，哪里还用等一整天？事情的决断显然可以知道。君子知道微小，也知道显著；知道柔，也知道刚，是众人的希望。” 【正义】衡水孔氏说：所谓动，是指心动和事情发动。刚开始发动时，道理还没有显著，只是极其细微而已；显著以后，心事和事情才显露出来。若在尚未发动以前，则寂然无事。微兆正处于由无进入有、在有无之间，所以说是“发动的细微征兆”。只说吉而不说凶，是因为凡是预先知道微兆的人，都趋向吉祥而避开凶险，背离凶险而趋就吉祥，不再有凶险，所以特意说吉。各本有的写作“凶”字，定本则没有。” 崔氏【憬】说：这一爻得中得位，处在《豫》的时候，能够顺势行动，同时防备安逸，如同石头般耿介，守志不移。虽然暂时处于逸乐之中，但因为能看见微兆而不等到一整天，所以能够守正而吉祥，这一点显然可以知道。平庵项氏说：“谄媚本来是为了求得福分，但祸患常常由谄媚造成；轻慢本来是为了交往欢洽，但怨恨常常由轻慢产生。《易》说知道微兆，孔子却用不谄媚、不轻慢来说明，这才真正是所谓知道微兆。要进一步达到这种境界，只有观察细密、平素界限分明的人才能做到。这就是为什么一定归结到坚定如石吧？” 我按：细微的，要使它显著；已经显著的，要使它归于细微，这正是刚柔变化的表现。刚柔变化而产生吉凶，所谓知微兆，不过是知道这一点罢了。所以最后用“知柔、知刚”来总结。【余论】紫阳朱子说：“微兆，是发动的细微之处，就是想要发动而尚未发动之间；这时已经有善恶，便必须在这个地方加以体察。如果到了已经发出的地方，又怎么能挽救呢？所以圣贤所说的谨慎独处，都是要在微小征兆的地方加以防范。” 孔子说：“颜氏的儿子，大概接近圣道了吧？有了不善，从来没有不知道的；知道以后，从来没有再去做。”《易》说：“离复归还不远，没有大的悔恨，大吉。” 【正义】会稽虞氏说：复，是凭借自知而复归；能够自知，是明察。这里是说颜子不迁怒，不重犯过错，能够克制自己、复归礼，天下便归于仁。不重犯过错，克制自己而复归于礼，天下便归于仁。侯氏【行果】说：“过失还没有形成，所以只是有不善；一旦知道便迅速改正，所以没有大的过错。” 紫阳朱子说：“殆，是危险；庶几，是接近的意思，也就是接近道。” 【余论】紫阳朱子说：“颜子有了不善，从来没有不知道的；知道以后，从来没有再去做。现在的人只知道‘知道以后从不再做’很难，却不知道‘有了不善而从来没有不知道’才是难处。” 天地之气交互密合，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就会减去一个人；一个人同行，就会得到他的朋友。”这是说贵在归于一。【正义】侯氏【行果】说：这里说明万物的情理相互感应，应当效法天地絪緼交合、化育醇厚而归于一的道理。的道理。紫阳朱子说：“絪緼，是交互密合的状态；醇，是厚重而凝聚的意思。”这里说的是气的变化；化生，是形成形体的变化。【余论】我按：天地与男女，都是凭借两个事物相互结合而形成变化。两者相互结合并达到极致，就归于一。比如君臣同德、父子继承事业、朋友志同道合，都是归于一。这是道理本来不得不如此的地方。其间如果有过度或不足，因而有害于道，就应当加以减损。孔子用这一点解释“损三”的意义，十分精妙。孔子说：“君子先安定自身，然后才行动；先使心意平易，然后才发言；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三方面，所以能够保全自身。自身危险时便行动，百姓不会同他合作；心怀恐惧时便发言，百姓不会响应；没有交往关系便有所求，百姓不会同他合作。没有人同他合作，伤害他的事就会到来。《易》说：‘没有人帮助他，反而有人攻击他；立定心志却不能恒久，凶。’” 【正义】平庵项氏说：“自身危险时行动，百姓不会同他合作；‘党与’的‘与’，就是没有交往关系却有所求。” 所以百姓不会同他合作；这里的“与”是取得、参与之“与”。郭氏【鹏海】说：事情不顺合道理，任凭欲望行事，就会陷于危险；处在危险中行动，是心里知道不合道理而自己感到惶恐；怀着恐惧发言，是恩德没有平素结交，信任没有平素建立；没有交往关系却有所求，也是如此。【通论】我按：这一章有十一节，有人说后十节都是承接解释《咸》九四的意义，虽然在道理上也说得通，但不如先儒把它看作各卦的《文言》更为恰当。以上是第五章。孔子说：“乾、坤，大概就是《易》的门户吧？乾，是阳性的事物；坤，是阴性的事物。阴阳合其德，刚柔便有了形体。由此体现天地的事物，并贯通神明的德性。” 【正义】颍川荀氏说：“阴阳相互变易，出于乾坤，所以说是门户。” 紫阳朱子说：“撰，犹如事。” 我按：乾坤就是阴阳的不同名称，而称作阳物、阴物，是因为阴阳到了乾坤之后，才有可以比拟的形象、可以推求的数，已经涉及名称和言语，所以称为物；这里就是指卦画中的乾坤。刚柔，指卦画的奇偶；阴阳合德，居中而正的道理形成刚柔的形体，变化的端绪便显现出来，这就是乾坤成为《易》之门户的原因。“体现天地的事物”，是说广大而完备；“贯通神明的德性”，是说《易》简易明白而顺从自然。” 它所称说的名称虽然纷杂，却不越出范围；考察它所取的类别，大概是衰世的心意吧？【正义】颍川韩氏说：世道衰微，得失更加明显，所以爻辞、卦辞用来说明得失。所以可知这是衰世的心意吧。侯氏【行果】说：“《易》象考察事物类别，只以吉凶、得失为主，这就不是淳朴古代的时代了。所以说是衰世的心意。末尾用‘邪’表示疑问，是不想说得过于确定。” 紫阳朱子说：“万物虽然很多，无不出于阴阳的变化。所以卦爻的意义虽然纷杂出现，却没有差错谬误。然而这并不是上古淳朴时代的思虑所能达到的。因此说是衰世的心意，大概指文王与纣王的时代。” 【存异】《九家易》说：名称，是指卦名；阴阳虽然交错，而各卦的卦象都有次序，不 相互逾越。有人问：“‘它所称说的名称纷杂而不越出范围’，是指《系辞》而言，还是指卦名而言？”朱子说：“他在下面两三处谈到名称，后来又列举九卦来说明防范；这里大概只是说卦名。”

译我按：这里的“名”是名称、言说之名，不是名目的名。正是指《系辞》，而且以爻辞为重。何况“纷杂而不越出范围”和“所称名称虽小，所取类别却大”等意义，如果没有爻辞就不能完全说明。《九家易》和朱子都说是“指卦名”，这是错误的。况且朱子解释“纷杂而不越出范围”时，本来兼举卦、爻的意义，也不应当自己改变说法。《易》彰明过去，察知未来；使隐微显明，阐发幽深；开释而使名称恰当，辨别事物而使言语正确；用断定性的辞语说明，于是就完备了。【正义】衡水孔氏说：“开释而使名称恰当，是说开释爻卦的意义，使它们各自符合所象征事物的名称。” 所象征事物的名称。【按：孔氏解释“开而当名”一句。】草庐吴氏说：“彰明过去，就是明察已经过去的事；是说明白上天的道而彰明已经过去的道理。察知未来，就是知道未来；是说考察百姓的事情而察知未来的事。使显著者微隐，就是神妙地施行德行；是说从显著的人事追本于天道，因此使显著的人事显出微妙。阐发幽深，就是显明大道；是说把幽深的天道用于人事，因此阐发其幽深。” 虚斋蔡氏说：“人事是粗显的迹象，《易》书能够使它显出微妙，因为它在极其显著的事物中寄寓极其微妙的道理。天道是极其幽深的，《易》书能够阐发它，因为它把极其微妙的道理寄寓在极其显著的象中。” 我按：“往来、微显”的意义，前面两种说法已经得到要旨。“开”，犹如说分别。乾坤分化为六十四卦，一卦又分为六爻，其名称、事物极其繁多深奥。然而必须先使名称恰当，然后才能言说；必须先辨别事物，然后才能作出判断。它们虽然纷杂却不越界，就是这样。《系辞》之所以达到极致，也正在于此；吉凶悔吝的道理，也没有不完备的。“正言”，就是使名称恰当；“断辞”，就是辨别事物。由此更加知道“名”不是卦名。” 它所称说的名称虽小，所取的类别却大；它的防范深远，辞句文饰，言语曲折却合乎中道，所说的事情铺陈而含有隐意；借助疑惑来帮助百姓的行为，以说明得失的报应。【正义】衡水孔氏说：“所称说的名称虽小，是说《易》辞所称的事物名称多为细小之物，如‘见豕负涂’、‘噬腊肉’之类，辞语所涉及的很琐细。所取的类别却大，是说虽然是小的事物，却用来比喻大事，所以所取的义类广大。” 程氏【敬承】说：道理以一为正，而百姓使它分为二，因而有得失，所以说是二。说明得失的报应，使天下明白地归于一理，百姓的行为就得到帮助。所谓帮助，就是使人从溺水的危险中出来，安置到安定吉祥的地方。这就是为什么说是衰世的心意吧？我按：“所称名称虽小”，是说指陈事物，细微详尽而无不具备；“所取类别却大”，是说推广义类，无不包容。“防范深远”，因为意义深远；“辞句曲折而有文饰”，因为表达曲折；“所说事情铺陈”，是因为显著；“含有隐意”，是因为细微详尽而无不具备、铺陈而无不包容。“贰”，是疑惑。借助疑惑来帮助百姓的行为，就是所谓成就天下勤勉不息的事业；说明得失的报应，就是所谓确定天下的吉凶，这些都是衰世的心意。以上是第六章。《易》兴起，大概是在中古吧？创作《易》的人，大概有忧患吧？所以，《履》是德行的基础；《谦》是德行的把柄；《复》是德行的根本；《恒》是德行的坚固；《损》是德行的修治；《益》是德行的宽裕；《困》是德行的辨别；《井》是德行的根地；《巽》是德行的裁制。《履》平和而达到中正，《谦》尊贵而光明，《复》从细小处入手而能辨别事物，《恒》处于纷杂而不厌倦，《损》开始艰难而后来容易，《益》不断增长宽裕而不虚设，《困》身处穷困而道仍通达，《井》安居其所而能施及他物，《巽》称量事物而隐微行事。【正义】北海郑氏说：辨，是辨别。处在困厄之时，君子安于穷困，小人则放纵无度。” 德行就在这里得到了区别。会稽虞氏说：“礼以和为贵，所以说用和来行动。有了不善从来没有不知道，所以说能够自知。《恒》树立后不改变，所以说以一德自守。” 吴兴姚氏说：“井能够养人而不穷尽，所以是德行的根地。” 新蔡干氏说：“柄，是用来执持事物的；《谦》就是用来执持礼的。” 颍川韩氏说：“平和却不能达到中正，是随从外物；平和而能够达到中正，所以可以践履。细微之处能够辨别，所以不会远离复归。处于纷杂而不厌倦，所以能够恒久。刻意减损以修养自身，所以开始艰难；自身修养完成而没有忧患，所以后来容易。有所兴作，对万物有所增益，所以说不断增长宽裕。因应事物而兴办事务，不是空设，所以说不虚设。” 衡水孔氏说：“卦爻的象，存在于上古伏羲之时；只是那时道理还质朴，只要直观卦象，便足以施行教化。到了中古，世事渐渐浇薄浮华，不能只靠卦象施教，所以卦爻辞兴起于中古。这里所论说的，是《周易》。圣人自身既然有忧患，就必须垂示法则给后人，以防备忧患之事。” 紫阳朱子说：“九卦都是反省自身、修养德行，以应对忧患之事，并且有先后次序。基础是用来建立的，把柄是用来执持的。《复》是心不向外驰散而保存善端；《恒》是守志不变而长久。惩戒愤怒、抑制欲望以修身，迁善改过以增长善行。《困》用来亲自检验自己的力量，《井》用来不改变自己的所在，然后才能顺从道理，以应对事物的变化。” 又说：“这就像《书》所说的九种德行。礼并不是强行改变天下，但所作之事都达到极致；《谦》自处卑下而使自己尊贵，并且光明；《复》的阳气微小，却不被群阴扰乱；《恒》处于纷杂之中而常德不厌；《损》欲望开始减损时困难，习惯以后便容易；《益》只是充实增长而不造作；《困》虽然身体困穷而道仍通达；《井》自身不动却能施及万物；《巽》称量事物的适宜而潜藏隐微、不显露。” 又说：“寡怨，是说少有怨尤；辨义，是说安处而又能够迁移。” 象山陆氏说：“《履》是德行的基础，是说以行为作为德行的基础。德行由践履而不断进步；不行动，德行从哪里积累呢？君子修养德行，必定除去损害德行的因素，于是德行每天进步。所以说《损》是德行的修治。善行每天积累，就会宽裕，所以说《益》是德行的宽裕。《井》以养人利物为事业，君子的德行也是如此。所以说《井》是德行的根地。”

译又说：“《复》从细小处入手而辨别事物，《复》可贵在于不远。意思是说，行动的细微处、念虑的隐微处，都必须察看它是否受到外物诱惑。不能在细小处辨别，就将招致悔咎。《恒》处于纷杂而不厌倦，人的行动交往、事情的变化不是一种，常常会令人厌倦，这是不能恒守德行。能够恒守的人，虽然事务纷杂也不厌倦。《损》开始艰难而后来容易，人情违逆它就困难，顺应它就容易。抑制减损自己的过失，所以开始困难；既已抑制减损，归于善行，所以后来容易。《困》身处穷困而道仍通达。不修养德行的人遇到穷困，只会跌倒、失去、灭亡；君子遇到穷困，德行更加进步，道更加通达。《井》安居其所而能施及他物，君子不以道迎合别人，所以说：‘安居其所而广泛施予、救济众人，没有不能达到的地方。’所以说能够迁移。” 又说：“《复》凭借自知、自我克制，才能复归于善，别人不能代替。天下对自己有益的事情，没有比善行更好的。观察《易》的象而迁善，所以说‘兴利’。《困》用来减少怨尤，君子在这里不过反省自己，从来没有什么可怨恨的。《巽》用来行使权变，顺从道理，就像秤量事物一样，随着轻重而相应；行动或静止都合乎时宜，不因拘守一定形式而违背道理。” 紫峰陈氏说：“说德行的基础，是从积累行为上说；说德行的根本，是从内心上说，必须有所辨别。说德行的坚固，是得到一寸便守住一寸，得到一尺便守住一尺；说德行的根地，则是整个德体无穷尽，也必须有所辨别。” 谷氏拙侯说：“忧患二字，是以忧患天下而言，就是与天下共同面对吉凶的意思。百姓的心志还没有通达，事业还没有完成，圣人为天下深切忧虑，于是创作《易》。所以《易》全都是处置忧患的道理。” 何氏元子说：“圣人的忧患，是忧虑天下迷失而不能复归。至于圣人自己处在困厄中，又有什么忧患呢？所以《易》就是用来忧虑天下人的忧患。” 卢氏说：“基础和根地有区别，基础小而根地大。基础是刚开始立足，从这里积累便可以不断上进；根地是凝聚成完整的整体，施行应用的妙处，都从这里产生。” 我按：上古风气淳朴，教化尚未开明，文王开始依据《易》象系辞，教人修身、减少过失的道理，所以说《易》兴起于中古。忧患就是《虞书》所说的“兢兢业业”和《中庸》所说的“戒慎恐惧”，圣学的根本就在这里。“有忧患”，是说圣人以自己的忧患来教导天下。创作《易》的大旨，不超出这一点。《大传》列举九卦，是以此为例说明其余。先儒把忧患解释为羑里之事以后才有的学说，后来的学者应当知道这种说法是错误的。○九卦，先说它们的卦象，其次说它们的德性，再说它们的作用。《履》是知道天德并践履它，所以是德行的基础。喜悦而顺从乾，所以平和而达到中正；履虎尾而不被咬，所以用来以和行事。《谦》是君子的归宿，所以是德行的把柄。天下没有人同它争，所以尊贵而光明；处于卑下而不可逾越，所以用来制成礼。《复》显现天地之心，所以是德行的根本；发动而顺势行动，所以从细小处入手而能辨别事物；居中而自我考察，所以用来自己认识自己。《恒》长久不止，所以是德行的坚固；改变所做的事而不改变所守的道，所以处于纷杂而不厌倦；恒守便不二心，所以用来专一德行。《损》用来去除不善，所以是德行的修治；功业施行在前，成效收取在后，所以开始困难而后来容易；不善除去，损害自身的因素也除去，所以用来远离祸害。《益》以迁善改过而善行每天积累，所以是德行的宽裕；《益》卦下动而上巽，前进没有疆界，所以不断增长宽裕而不虚设；迁善改过，是最大的利益，所以用来兴利。《困》刚爻被掩蔽而处在中位，所以是德行的辨别；没有失去其通达之处，所以身处穷困而道仍通达；下坎险而上兑悦，所以用来减少怨尤。《井》巽入水中而把水向上提取，所以是德行的根地；改换邑居而不改换井，所以安居其所而能施及他物；能够养人而不穷尽，所以用来辨别义理。《巽》柔顺于刚，所以是德行的裁制。” 没有开始却有终结，所以称量事物而行事隐微。刚顺从中正之道而志向得以施行，所以用来行使权变。以经文解释经文，义理本来就很明晰。【通论】平庵项氏说：这一章也是论说彖辞。凡是彖辞的体例，都是先解释卦名，其次说明两卦的卦体，最后推演卦的作用。所以这一章的次序也是如此，可以作为研读彖辞的方法。【余论】紫阳朱子说：“关于九卦有三种说法，是圣人因为上面谈到忧患，所以阐明这一方面的道理，不必拘泥得太深。比如说《困》是德行的辨别，说《蹇》《屯》也可以，大概只是偶然这样说。总的说来，《易》这部书如同云行水流，本来没有固定的形态，不能作确定的解释。” 我按：朱子这番议论，不免有过于高明的弊病。然而与胡云峰所说“上经自《乾》至《履》为九卦，下经自《恒》至《损》《益》也为九卦”等相比，他的说法较为高明，所以记录下来。以上是第七章。《易》作为一部书，不可离开；作为一种道，屡屡迁变。它变动不居，周遍流行于六虚之中；上下没有固定，刚柔相互变易；不能制定固定不变的准则，只随着变化所适宜。它的出入都有法度，使人在外在行为和内在心志上知道戒惧；又明白忧患以及造成忧患的缘故。即使没有师保，也像父母亲临一样。开始遵循它的辞语来揣度其方向，既然有一定的法则常规；如果不是合适的人，道就不会自行运行。【正义】会稽虞氏说：“神明用来知晓未来，所以能够明察忧患；智慧用来藏纳过去，所以能够知晓事情。” 所以。又说：“它的出入有法度，所以有一定的法则常规。能够神妙地理解并阐明它，关键在于其人。不用言语而能使人信服，称为德行。所以道不会虚浮地运行。” 新蔡干氏说：“这是说《易》道以戒惧为根本，所谓以戒惧贯穿始终，最终归于没有灾咎。虽然没有师保来切磋训导，但内心敬慎戒惧，常常如同父母亲临自身。” 颍川韩氏说：“说明出入的法度，使万物知道在外在和内在都应当有所戒备。”侯氏【行果】说：“平居时观察卦象，行动时玩味占筮，所以不可离开。”衡水孔氏说：“六位之所以称为虚，是因为位置本来没有实体，要因爻才显现，所以称为虚。” 又说：“虽然千变万化，不能制定固定不变的准则；然而遵循它的辞语，揣度它的意义，追寻它的开始，归结它的终点，始终都只是随着变化所适宜，这就是它恒常的法则。” 康节邵子说：“六虚，就是六个爻位。虚，是用来等待事物变动的。”紫阳朱子说：“虽然没有师保，却常常像父母亲临一样，戒惧达到了极点。”泉峰龚氏说：“既说不能制定固定不变的准则，又说既然有一定的法则常规。不能制定固定准则，是从刚柔变化无常来说；既有法则常规，是从卦爻一定而不可改变来说。刚柔变化无常，正是卦爻一定而不可改变的原因；而一定不变的道理，也从来没有不运行在刚柔变化之中。”

译虚斋蔡氏说：“卦爻所说的，都是关于利用、出入的事情。它的出入，都必须依据法则。法则，是事情和道理应当如此的准则。使人进入其中处在内，出来处在外，无论怎样都知道有法则而不敢妄为，这就是使人知道戒惧。知道戒惧，必定要依据法度。” 敬庵吴氏说：“不能制定固定不变的准则，是因为变化没有固定方位；既然有一定的法则常规，是因为道理有一定不变的准则。所以说：‘易，就是变易，也是不可易。’” 我按：开头一句是这一章的纲领。“不可离开”，犹如说片刻也不能离开。从“作为一种道而屡屡迁变”到“只随着变化所适宜”，是说刚柔变动，周流于六爻的虚位而没有常态，吉凶悔吝由此产生。从“出入都有法度”到末尾，是说刚柔虽然变动而没有常态，但吉凶悔吝的到来却有一定而不可改变的规律。人如果能用有定的法度来驾驭无定的时位，就合乎道。然而没有别的办法，只有知道戒惧，明白忧患及其缘故罢了。这样说来，《易》的道怎么能片刻离开呢？上一章说明卦象中的忧患，这一章说明爻辞中的忧患。” ○“外”，从应对事情来说；“内”，从存养内心来说。赵氏胥山说：“不只是使人知道戒惧，还使人明白忧患以及造成忧患的缘故，反复诚恳地同百姓共同忧患、共同忧虑，不仅像师保那样提携告诫，而且直接如同父母庄严亲临，爱护没有不到之处，思虑没有不周之处，所以教训也没有不切实的地方。” 我按：“没有师保，如同父母亲临”两句，是说希望人奉行承受得极其周到，而诚敬也极其恳切。文势直接承接上文，说明知道戒惧和明白忧患的缘故，并不是赞美圣人。似乎应当以干氏、朱子的解释为止。以上是第八章。《易》作为一部书，推究事物的开始，概括事物的终点，以此形成卦的体质。六爻相互错杂，只是根据时位和事物而定。【正义】颍川韩氏说：“质，是形体。卦兼有始终的意义。” 我按：“六爻相杂”，是说六爻之中有刚有柔。观察初、二、三、四、五、上的位置，以辨别其美恶，这就是所谓根据时位和事物。” 【通论】何氏元子说：这一章通论爻画，而归结到重视彖辞。谈论《易》的方法，没有比这里更完备的。《易》这部书，纲领在卦；卦必须合有六爻的整体才成为卦，一画不同，便成为另一种格局。圣人系下卦辞，推究它的开始，概括它的终点，周遍统摄全卦的道理，如同事物有形体和质地。至于系下爻辞，则只是观察六位的时宜而引导其应当如何，依据阴阳的属性而建立其象。然而它的大旨，不过是推演彖辞的意义。” 初爻的事情还难以知道，上爻的事情已经容易知道，这是事物的根本和末端。初爻的辞用来比拟它，最终形成它。至于杂取万物、安排德性，辨别是非，如果不是中爻就不能完备。【正义】侯氏【行果】说：根本和末端，就是初爻和上爻。初爻时事情还微小，所以难以知道；上爻时事情已经显著，所以容易知道。过失发生在初始的细微处，还可以加以拟议而转向福；过错到了最终形成、事情达到极点，就不是拟议所能挽回的。所以说“最终形成的终点”。例如《噬嗑》初九，尚可通过拟议而转向善；到了上九，凶灾已经不能改变，这就是事情最终形成、达到终极，凶险不可改变。崔氏【憬】说：上面已经论述了初爻和上爻，这里又说明中间的四爻。所谓“中四爻”，是说把各爻所主的事情杂合起来，并列述所表现的德性；能够辨别其中的是非，完备地体现在卦的中间四爻之中。紫阳朱子说：“中爻”是指卦中间的四爻。我按： “拟”是揆度、推测的意思。意思是说，初爻是事情刚开始发生的阶段，未来虽然不可能没有吉凶，但还不足以因此确定，所以难以知道。事情最终完成时，上爻表示人事的终结；吉凶既然到了这个阶段，就已经确定而不能改变，所以容易知道。这是说，人既然应当谨慎于开始，尤其不能不在结束时更加严格谨慎。“物”就是上文“时物”的“物”，指刚柔；“德”指爻的是非。杂合各种事物、列举各种德性，没有比中间四爻更完备的了。中间四爻之中，所谓“是”的，多在二爻和五爻；所谓“非”的，多在三爻和四爻。这只是大概的情形。【存异】紫阳朱子说：“先儒多把中爻解释为互体。例如《屯》卦下震上坎，从中间四爻观察，从二爻到四爻成为坤卦，从三爻到五爻成为艮卦，所以说‘不是中爻就不能完备’。想来这个说法也不可废弃。” 我按：互卦的说法始于《左传》，大概是春秋时期筮官的方法。汉儒用它来解释经文，本来就多是牵强附会。况且本体已经有六爻，互体又得到六爻，这样一卦就有十二个位置了。《说卦传》为什么又说“《易》有六位而成章”呢？朱子也采用这种说法，是什么原因？唉！即使要考察存亡吉凶，处境也是可以知道的。知晓的人观察卦辞，思考就已经过半了。【正义】东坡苏氏说：彖辞通常论述当时起作用的爻，所以观察彖辞，就能知道其 其余部分都是彖辞和爻辞所要发挥作用的内容。我按：“居可知”是说，无知和愚昧都明显地呈现出来，可以看见。【通论】《折中》说：“彖辞是文王所系，大概是总观六爻而建立卦义。例如《屯》卦把初爻看作诸侯，《蒙》卦把二爻看作老师，《师》卦把二爻看作将帅，《比》卦把五爻看作君主。这些意义都先在彖辞中确定，爻辞不过依照卦义，再随着各爻作细致分别。爻辞符合卦义的就吉，不符合卦义的就凶。所以彖辞是纲领，爻辞是条目；彖辞是权衡，爻辞是所衡量的事物。总的说来，掌握纲领，就能知道条目的先后；审察权衡，就能看见事物的轻重。孔子作《彖传》，已经交错参照六爻的意义来解释彖辞，向人说明卦与爻不可分离。这里又特别指出要点，切实地说明它。读《易》的方法，没有比这更优先的了。” 二爻和四爻所处的功用相同，但位置不同，因此它们的善也不同。二爻多有赞誉，四爻多有忧惧，是因为它们都处在接近的位置。柔的道理不利于处在远位，关键在于能无咎；它的作用在于柔而得中。三爻和五爻所处的功用相同，但位置不同；三爻多凶，五爻多功，是贵贱等级不同的缘故。柔居阳位则危险，刚居阳位则能胜任吗？【“二与四同功，三与五同功”，均宜断句】

译【辨正】我按：这里特意说明中爻杂合事物、列举德性的例子。“功”从刚柔来说，“位”从爻来说。二爻和四爻功用相同，是说同为刚或同为柔；位置不同，是说或在二爻，或在四爻。所谓“近”，是说二爻在下卦之中，四爻在上卦之下，它们的位置都卑下而接近，容易避免不善，所以它们的善虽不同，但一个多能安坐而获得福祉，一个多戒惧而自守。这是总括刚柔而言的。若说柔的道理，则柔不利于远而有利于近，所以柔居二爻和四爻虽然都算善，但二爻柔而得中，多归于无咎，四爻大概有所不及。三爻和五爻功用相同，也是说同为刚或同为柔；位置不同，是或在三爻，或在五爻，贵贱不同。爻位都有贵贱，而这里只说三爻和五爻，是因为三爻最贱，五爻最贵。然而五爻多功，即使为柔也危险；三爻多凶，即使为刚也能胜任。爻位以五爻为尊，而德性以刚为重，这是《易》道最重要的原则，所以最后特别说到这一点。【通论】《折中》说：“‘多誉’和‘多惧’，是从二爻、四爻的位置来说，不论刚柔，居于这些位置都多有赞誉或忧惧。‘多凶’和‘多功’，是从三爻、五爻的位置来说，也不论刚柔，居于这些位置都多凶或多功。” 【存疑】颍川韩氏说：二爻和四爻功用相同，是同为阴位的功用；但位置不同，有内外之别。四爻多忧惧，是因为接近君位，所以多忧惧。三爻和五爻功用相同，是同为阳位的功用；但位置不同，有贵贱之别。侯氏【行果】说：三爻、五爻是阳位，阴柔处在其中就多凶险，刚正居于其中就能胜任。所谓“邪”，是不确定的说法；有时柔居阳位而吉，是因为得到了适宜的时机。崔氏【憬】说：这是再次解释中间四爻所处的功用和位置应该如何。二爻、四爻都是阴位，阴的道理是接近、亲比并承接阳，所以不利于远处。二爻远离阳爻，虽然不利，但有时仍能无咎，是因为柔居中位，与四爻不同。紫阳朱子说：“以下论述中爻功用相同，是说它们都是阴位；位置不同，是说远近不同。四爻接近君位，所以多忧惧；柔不利于远处，而二爻多赞誉，是因为它柔而得中。三爻、五爻同为阳位，但贵贱不同；然而柔居其位就危险，只有刚才能胜任。” 草庐吴氏说：二爻和四爻同是阴位，如果都以柔居阴，那么六二、六四都是以柔居阴，所以说功用相同。但它们的位置有远近不同。五爻是一卦的尊位，所以远近都从五爻来说。二爻与五爻相应，是远；四爻与五爻相比，是近。由于位置有远近的差别，它们的善也不同。远者意气舒展而多赞誉，近者形势逼迫而多忧惧。“近”字是解释四爻多忧惧。○三爻和五爻同是阳位，如果都以刚居阳，那么九三、九五都是以刚居阳，所以说功用相同。但它们的位置有贵贱不同。卑贱的位置以刚居刚，刚性过盛而多凶；尊贵的位置以刚居刚，恰当适宜而多功。我按：《易》中爻位只有贵贱、上下，并没有阴阳之分；这种说法直到近代才确定。汉代以后各儒家学者都没有认识到这一点。本章在《系辞传》即将结束时，特意说明爻位的区别；刚柔居于其中，于是分出优劣。“功”本来是从刚柔来说的，但旧说都指作爻位。阳贵阴贱，是固定的道理。三爻、五爻既然都是阳位，传为什么又说贵贱的等级？而所谓刚能胜任，不也偏重于刚吗？“柔危”的说法，果真是阴居阳位吗？至于远近，虽然从位置来说，但三爻和五爻也在其中，并不只是二爻和四爻。三爻处在下卦之上，五爻是中爻中最尊贵的，都是远位。只有二爻在下卦之中，四爻处于上卦的下位，都是卑下而接近，所以传把它们提在一起讨论。如果依照旧说，把“近”只解释为四爻，那么在文义上就不协调。况且四爻接近君位，二爻远离君位；远离君位而能无咎，那么接近君位而多忧惧，难道就是有咎吗？它们都能称为善吗？如果说接近君位就多忧惧，远离君位就多赞誉，那么远离君位就不会忧惧，接近君位就没有赞誉吗？探求其中的道理却得不到答案，难怪草庐会有“远近都从五爻来说”这种牵强的说法了。没有认识到，传文所说二爻多赞誉、四爻多忧惧，是总括刚柔而言的。柔的道理不利于远处；至于刚的道理，则可以接近，也可以远处。所谓“关键在于无咎，作用在于柔而得中”，是说柔居四爻又不如居二爻。自从先儒用爻位来分别刚柔，常常误解爻辞，这一章的文义也因此变得滞涩难通。现在姑且略加辨析，以等待后来的贤者。以上是第九章。《易》这部书，广大而无所不备。有天道，有人道，有地道。兼备三才而各取两端，所以有六爻。六爻并不是别的，就是三才之道。道有变化运动，所以称为爻。爻有等级，所以称为物。各种事物相互错杂，所以称为文。文与所处的位置不相当，所以吉凶由此产生。【正义】吴郡陆氏说：天道有昼夜、日月的变化，地道有刚柔、燥湿的变化，人道有行止、动静、吉凶、善恶的变化。圣人设置爻来效法这三者的变化运动，所以称为爻。紫阳朱子说：“三画已经具备三才，再把三才重叠，所以成为六画。上面两爻为天，中间两爻为人，下面两爻为地。” 平庵项氏说：“圣人之所以兼备三才而各取两端，并不是凭自己的私意牵强附会。三才之道本来各有两端，不能不成为六。” 梧斋李氏说：只有一端就没有变化运动，所以兼取两端；这样三才之道都有变化运动。因为道有变化运动，所以把每一画命名为爻。爻就是效法的意思，是说六画能够效法天下万物的运动变化。敬庵吴氏说：“以时义是否恰当来判断当与不当，不是根据爻位来判断。” 我按：《易》有三才之道，兼备三才而各取两端，就如《说卦传》所说：“天有阴阳，地有刚柔，人有仁义。”这就是爻之所以有六个的原因。爻有等级，所以称为“物”；所谓等级，就是初、二、三、四、五、上。物相互错杂，所以称为“文”；所谓文，就是九、六。九、六与六位相配，有当位和不当位，这就是吉凶产生的原因。这承接上一章“即使考察存亡吉凶，处境也可以知道”的意思。以上是第十章。《易》兴起，大概正当殷的末世、周的盛德之时吗？正当文王与纣王相处的时代吗？所以它的辞说得危险警惕。使危险者趋于平安，使轻忽者走向倾覆。《易》的道理极其广大，百物都不废弃。始终都以戒惧为心，关键在于无咎。这就叫作《易》的道理。【“百物不废，惧以终始”八字宜断句】

译【正义】紫阳朱子说：“因为戒惧，所以得到平安；因为轻慢轻忽，所以必然倾覆。”这就是《易》的道理。也是如此。南轩张氏说：“开始时就戒惧，使人防微杜渐；结束时也戒惧，使人保持盈满、守住成就。总之，以无咎为目标来弥补过失，这就是《易》的道理。” 何氏元子说：“使”是天理自然如此，好像有某种力量使它这样。所谓‘使有礼者繁盛，使昏乱暴虐者覆亡’，就是天道。” 【通论】景逸高氏说：整部《易》从始至终所说的，不过是戒敬、畏惧而求无咎罢了。所以说：“始终保持戒惧；无咎，就是善于弥补过失。”《易》中凡是说有喜、有庆、吉、元吉，都是已经涉及事物实际结果的情况。若就本来的等次来说，只达到无咎，就很好了。【余论】我按：孟子说“到了纣王这一代，天下又大乱”，《易》正好作于极其混乱的时代，所以《大传》多次提到这一点，并且借此显示《易》对于人事变化的认识已经无以复加。后世儒者因此多牵强附会，把纣与文王的事情附会到卦爻上来解释，这是不对的。以上是第十一章。乾，是天下最刚健的。它的德行永远平易，因此能够知道险难。坤，是天下最柔顺的。它的德行永远简静，因此能够知道阻碍。能够使这些道理在心中愉悦，能够研察诸侯的忧虑。能够确定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。【本义：‘侯之’二字为衍文】【正义】衡水孔氏说：“乾的德行永远平易简略，不把事情看作艰难，正因为如此，才能知道险难从哪里兴起。如果不平易，就会造成险难，所以行事平易而能知道险难。坤的德行永远简静，不造成纷乱，正因为如此，才能知道阻碍从哪里兴起。如果不简静，就会造成阻难，所以行事简静而能知道阻难。” 横渠张子说：“因为平易简静，所以能使道理在心中愉悦；因为知道险阻，所以能研察各种忧虑。”紫阳朱子说：“最刚健，则所行没有困难，所以说平易；最柔顺，则所行不繁杂，所以说简静。然而就事情而言，它们都能知道事情的艰难，不敢轻易对待，因此遇到忧患时，刚健者如同从高处俯视低处而知道险难，柔顺者如同从低处趋向高处而知道阻碍。大概虽平易却能知道险难，就不会陷入险难；既简静又知道阻碍，就不会困于阻碍。因此能够戒备、能够畏惧，而不会像轻忽者那样倾覆。所谓‘使道理在心中愉悦’，是心与道理相会，这是乾的事情；所谓‘研察各种忧虑’，是借助思虑来审察道理，这是坤的事情。能使道理在心中愉悦，所以能够确定吉凶；能研察各种忧虑，所以能够成就勤勉不息的事业。” 南轩张氏说：“心中感到愉悦，是因为不违背道理；思虑得到研察，是因为不昧于事情。所得的就是吉，失去的就是凶。吉凶既已确定，那么凡是努力从事功业的人，无不自强不息，以成就自己的功业。” 我按：险阻是天下不可能没有的；只有乾坤永远平易、永远简静，才能在险阻尚未到来时预先防备，险阻已经到来时又不被它所困，这就叫知道险、知道阻。因为最刚健、最柔顺，所以能永远平易、永远简静；因为永远平易、永远简静，所以能知道险、知道阻。这样说来，《易》的忧患恐惧难道没有根本吗？“使心中愉悦、研察思虑”就是忧患恐惧。至于确定吉凶、成就勤勉不息的事业，则不只是凭平易简静来知道险阻，而且能够把险阻转化为平易简静。《大易》建立教化、防备患难的要旨，就在这里。○按：如果依照后儒所说刚变柔、柔变刚，那么乾坤就不能说是永远平易、永远简静了。因此，事物的变化和人的言行，吉事必有祥兆；观察卦象之事，可以知道器物；占问事情，可以知道未来。天地安排好位置，圣人成就其功业；人谋、鬼谋，百姓也都能参与其中而发挥作用。【正义】紫阳朱子说：“天地安排好位置，圣人于是创作《易》，来成就其功业。这样一来，人谋、鬼谋，即使是愚昧的百姓，也都能够参与并发挥作用。” 云峰胡氏说：“圣人成就了天地所不能成就的功业，百姓得以参与圣人已经成就的功业。” 我按：“器”就像俗话所说的东西。观察卦象之事而知道器物，那么变化和言行的道理就彰显出来了。这是从卦爻来说，也就是所谓由知道过去来蕴藏未来。占问事情而知道未来，那么吉事有祥兆的道理就显著了。这是从卜筮来说，也就是所谓借助神明来知道未来。圣人之所以能够成就天地的功业，就是这样。所谓人谋、鬼谋，就是询问众人的意见而全部相同，龟筮也都协调顺从。所谓百姓参与其中，是说能够让百姓日常使用，却不必知道其中的道理。百姓也可以知道险阻，这说明圣人的功用是如此盛大。【余论】何氏元子说：凡是人的事情与吉相逢，事先必定有祥兆；天与人相互感应，是意志一动便引发气的变化。圣人作《易》，正是为了引导人趋向吉，所以特别只说吉事，这与吉在事先显现的意义相同。八卦以象来告示，爻辞、彖辞以事情的情实来说明。刚柔错杂而居，吉凶就可以看见了。变化运动是从有利方面来说的，吉凶则随着事情的情实而转移。因此，爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远与近相互取合，悔吝由此产生；真实与虚伪相互感应，利害由此产生。凡是《易》的情实，接近而不能相得，就会凶，有时还会受到伤害，既有悔又有吝。【正义】崔氏【憬】说：伏羲开始画八卦，因而重叠八卦，以完备万物并告示世人。爻是指爻下的辞，彖是指卦下的辞，都是圣人的情意，显现在《系辞》中，借助爻象来表达，所以说爻辞、彖辞以情实来说明。六爻的刚柔相互推移，各种事物杂处其中，合乎道理就吉，违背道理就凶，所以吉凶可以看见。草庐吴氏说：害是利的反面。凡占辞说“不利”“没有什么可获利的”，就是害。接近而不能相得，就凶；就会有害、悔、吝。若能相得，就吉；有利，悔也消失。至于无悔、无咎，也可以由此知道。

译【辨正】我按：告就是言，是说圣人向人显示认识险阻的方法。刚柔杂处而吉凶可以看见，就是所谓“文与所处不相当，吉凶便产生”；变化运动从有利方面来说，就是所谓“变化而通达它，以穷尽有利”；吉凶随情实而转移，以下三句就是这个意思。爱恶相攻以下，旧说专门从爻的比应来说；但详细考察经传，只有卦的整体才有应，所以屡次见于彖辞、彖传，而爻辞、爻传绝不说应。由此可知，六爻的意义起初并不采用应的说法，这种认识也是近代才确定的。就这一节来说，相攻、相取、相感，是指一个人或一件事，不是指两个人、两件事，也不是指两个人共同处理一件事。为什么呢？人的情感有爱就有恶，不能同时并立，所以说相互攻伐。合乎正道就吉，失去正道就凶。“悔”在事情发生以后才显现，但在事情当前已经为后患打开了缝隙，这是从远处取近处。“吝”在事情当前就显现，但事情过后或许会蒙受羞辱，这是从近处取远处。所以说远近相取。“情”就是真实，事物的道理有真实就有虚伪；真实与虚伪相互感应，去掉虚伪而保存真实就是利，真实失去而虚伪保存就是害。这些都说的是一个人、一件事。考察卦辞和爻辞，《讼》卦说中途警惕就吉，争讼到底就凶，并不是因为外部有彼此攻伐。《家人》卦说严厉治家会有悔，嬉笑放纵会有吝，也不是因为外部有彼此取合。《临》卦说以甘美的态度临人没有什么可获利，已经忧虑它而戒备就无咎，也不是因为外部有彼此感应。所以，凡是用比应来解释爻的说法，都是错误的。有人说：《大传》说“接近而不能相得”，不是指爻之间的相应又是什么呢？回答说：也不是。旧说所谓“应”，必定是奇爻与偶爻相值，偶爻与奇爻相值。如果乾、坤都是纯奇、纯偶，那么这个例子就不适用；然而乾、坤都可以说是接近而不能相得。难道乾、坤会具有凶、害、悔、吝中最严重的情形吗？符合旧例的没有比《既济》《未济》更明显的了，那么只有这两个卦才可以说是接近而相得，理应完全没有凶、害、悔、吝，但实际上也没有看到这种情况。所以说不是这样。那么应该怎样解释呢？回答说：“近”就是所谓相攻、相取、相感。接近时有相得与不得，由此产生吉凶、悔吝、利害，其意义已经充分存在于本爻之中，不需要取用比应，旧说没有察觉这一点。而且“爱恶相攻”三句承接上文“吉凶随着情实而转移”，泛指人事中的情状，以引出下文“凡《易》的情实”。如果这三句已经切实指的是六爻，那么“凡《易》的情实”以下几句，岂不是有重复之嫌吗？所以，有人认为这三句应当与下文“将要叛变的人，他的言辞惭愧”等六句，用同一例来观察，这种说法接近正确。这一节和第九章，先儒都因为不明白《易》爻的义例而误解，因此凡是依据应、比来立论的说法，现在一概不采用，并作这样的辨析。将要叛变的人，他的言辞惭愧；内心疑惑的人，他的言辞枝蔓。吉善的人，言辞简少；浮躁的人，言辞繁多。诬陷善人的人，他的言辞游移；失去操守的人，他的言辞屈曲。【正义】秋山王氏说：内心有所亏欠的人，外表一定惭愧，所以将要叛变的人，言辞会惭愧。内心疑惑的人，言说必然泛散，所以内心疑惑的人，言辞枝蔓。具有吉善德性的人，看见道理正直，所以言辞简少。浮躁争竞的人，急于求得表现，所以言辞繁多。诬陷善类的人，必定深深隐藏自己的踪迹，暗中寄托嫉恨，所以言辞游移。失去操守的人，必定看不清义理，内心没有主见，所以言辞屈曲。我按：有这样的情实，才有这样的言辞；能够由这样的言辞知道这样的情实，就是所谓以平易简静来知道险阻。若不是经历忧患的人，谁能做到这一点？以上是第十二章。《大易择言》卷三十五 钦定四库全书 《大易择言》卷三十六 上元程廷祚撰