大易择言卷二十七

译【存疑】伊川程子说：“苏苏，是神气涣散、自己失去主张的状态。六三以阴爻居阳位，处于不正之位，平时尚且不能安定，何况处在震动之中？如果因震惧而能够行动，离开不正而趋向正道，就可以没有过失。‘▯’是过失。” 象传说：雷震而神气涣散，是因为所处位置不当。【辨正】我认为：“位不当”，也就是不能胜任其职。说六三不能发动而…… 顺从刚爻，是因为它的才质使它如此。九四：雷震，终于陷入泥中。【正义】伊川程子说：“九四不中不正，处在重重阴爻之间，恐怕陷溺其中，不能自我奋发震动，所以说‘遂泥’。泥，是停滞陷溺。‘遂’有不能回返的意思，震动之道已经消亡，哪里还能光明亨通呢？” 【通论】平庵项氏说：初九以一个阳爻在两个阴爻之下发动，得到震卦的本来形象，所以它的福分与卦辞相合。九四以一个阳爻在四个阴爻之中发动，于是震变成坎，震动之后就陷入泥中。象传说：雷震终于陷入泥中，是因为还没有光明。【正义】伊川程子说：“阳是刚健之物，震是发动。按道理，以刚健处于发动，本来有光明亨通的道路，却失去了刚正，于是陷入重重阴爻之中，最终陷入泥中。说‘未光’，是表明阳刚本来能够震动，只因失去德性，所以陷入泥中。” 六五：雷震时往来都有危险；估量不会丧失资财，只是有事。【辨正】我认为：六五发动，处在天道与人事交接的关头；有前往而脱离危险的，也有来临而陷入危险的，所以说“往来厉”。然而它所处的位置，正是在高明之地，不是六二可以相比的，所以最终不至于因人心扰乱道心，而大大丧失自己所应做的事情。六二说“来厉”，六五说“往来厉”，危险的轻重，不是显然可以看出吗？○《彖传》和爻辞常常以“丧失”与“不丧失”为言，大概心有所动，便是将要丧失的契机；而发动得不恰当，就会出现本来不该丧失却丧失的情况，怎么能不谨慎呢！【存疑】紫阳朱子说：“以六居五位，又处在震动之时，没有一时不是危险的。因为它居中，所以没有什么可丧失的，并且能够成就事情。占问者如果不失其中道，那么虽然危险，也不会有丧失。” 《象传》说：震动之时，往来都有危险，这是说行动处于危境。它所做的事守在中道，所以不会有大的丧失。【辨正】我认为：所谓“危”，是人心；所谓“中”，是道心。“危行”，是说行动处于危险之中，也就是所谓“往来厉”。六五这样在危境中行动，已经不能做到毫无丧失了。如果不知道中道在自己心中而坚守它，难道所丧失的不会很大吗？“大”，就是爻辞所谓“亿”。上六，震动使人战栗不安，目光惊惧不定；贸然前往则凶。震动若尚未波及自身而已经波及邻近之处，就没有灾咎。婚姻之事会有言语争议。【正义】山阳王氏说：处在震卦的极点，求取中道而不可得，所以恐惧得战栗不安，目光惊惧不定，没有可以安身之处。却又要前往，凶是理所当然的。假如因邻近之处的震动而警戒，合于事先防备的道理，所以没有灾咎。恐惧到了极点，彼此便互相猜疑，所以即使是婚姻之事，也会有言语争议。东谷郑氏说：“上六凭阴柔的资质，却处在全卦之上，内心无所获得，不能使自己安定，所以震动得战栗不安，目光惊惧不定而精神不坚固。人过分恐惧，本来没有什么可取；但如果在举动之际，能够看到事情尚未发生的征兆，便知道戒惧，也正是圣人所认可的。” 赵氏【光大】说：阴爻处在震动的极点，所以当震动来临时，志气消沉，瞻望顾视、徘徊不定，这是惊惧到了极点。若凭这种状态来施行自己的意志，先陷入混乱，必然凶险。之所以如此，是因为不能及早谋划。如果震动尚未波及自身，而刚刚波及邻近之处时，便因恐惧而修身反省，预先谋划应对，自然就不会有战栗不安、目光惊惧不定的灾咎了。我认为：上六已经没有道心，而人心的发动又到了极点，所以呈现战栗不安、目光惊惧不定的象；凭这种状态行动，当然会凶。震动不在自身而在邻近之处，就是惊惧于远处、戒惧于近处的意思。然而“震惊百里，不丧匕鬯”，是阳刚者应有的表现；这里则只是勉励阴柔者知道恐惧罢了。“婚媾有言”，前代儒者有人认为是衍文。《折中》认为，这是在占断和戒示之外，反过来用相反的话作决定性的说明。《象传》说：震动使人战栗不安，是因为还没有得到中道。虽然贸然行动会凶，但仍可无咎，是因为知道邻近有震动而戒惧。【正义】紫阳朱子说：“‘中’，是指内心。” 我认为：所谓“中”，是指道心，初九就是道心。▯【艮下艮上】艮住自己的背部，不再感知自身；行走在庭院中，也看不见别人。没有灾咎。【正义】兼山郭氏说：人的耳、目、口、鼻都有欲望，至于背部则没有欲望。内在欲望不发动，外界事物就不能进入，所以行走在庭院中也看不见别人。“不获其身”，是止住自己的止；“不见其人”，是止于行动。内外都止住，所以人欲消灭，而天理牢固保存。孟子说：“养心没有比减少欲望更好的，这大概就是说艮住自己的背部吧？” 紫阳朱子说：“‘艮其背，不获其身’，是止在止上；‘行其庭，不见其人’，是行动而仍然止住。” 又说：“‘艮其背’，只是说止。人的四肢都能动，只有背部不动。取止的意义，止在它应止的地方，就会胸襟开阔而大公无私。” 又说：“明道说：‘与其排斥外物而专取内在，不如内外两方面都忘掉。’这说得最好。也就是‘不获其身，行其庭，不见其人’：不见有外物，不见有自我，只看见自己应当止住的地方。” 有人问：“‘艮其背，不获其身’，是说不见有自身；‘行其庭，不见其人’，是说不见有人。”回答说：“不见有自身，也不见有人，那么看见的是什么？”回答说：“只是这个道理。” 象山陆氏说：“‘艮其背，不获其身’，就是无我；‘行其庭，不见其人’，就是无物。” 【辨正】紫阳朱子说：“四句只是略微对举，‘艮其背’一句才是纲领。因此《彖传》中说‘是以不获其身，行其庭，不见其人’，这一段工夫全在‘艮其背’上。人们常把‘行其庭’拿来与这句对说，便错了。‘行其庭’只是轻轻带过，因为已经‘艮其背’，自然就不见有自己，也不见有人，所以说这四句只是略微对举。”

译我认为：艮作为止，意义有二：一是止在应当止的地方，二是止在所止之处而不迁移；但意思也是一贯的。只有止在应当止的地方并且不迁移，才称为止。止虽然是确定不变的名称，实际却有万般变化、不可预测的作用。这大概就是唐帝所说的“执中”，以及子思所说的“时中”。所以《彖辞》兼言行动与静止，《彖传》则说“动静不失其时”。如果不能做到物我两忘，就会拘泥于一偏，流于子莫式的执中。程传以孔子出仕、退止、久留、速行都要恰当为说，最为确切。朱子把它解释为以静为主，又引用文王“止于仁敬孝慈”的话，似乎有所偏失。○案：程传中“欲不萌，万物不接”，也就是物我两忘的意思，朱子驳斥它，是过分了。【存异】紫阳朱子说：“‘不获其身’，就像君主止于仁、臣子止于忠。只看见事情应当止在哪里，不看见自身会得到利益还是受到损害。一旦把自身也放入其中，道路便坏了。古人所以能杀身成仁、舍生取义，只是因为不见有自身，才能如此。” 我认为：朱子这个说法，义理不能说不精细；但《彖辞》四句，一句说“静时不见有我”，一句说“动时不见有物”。静时若看见有我，就不能行动；行动时若看见有物，就不能静止；这都不是随时而止、随时而行的意义，反而会成为艮道的牵累。看《彖传》的解释，自然明白。照朱子的说法，距离“不获其身”尚且很远，又怎么能达到“不见其人”呢？由此可知，解释经典是否确切，不在于谈理是否精妙。《彖传》说：艮，就是止。时宜止时就止，时宜行动时就行动。行动和静止都不失其时，道就光明。艮住自己应止的地方，就是止在应止之处。上下爻彼此相敌而无应，不能相互亲与。因此不感知自身，行走在庭院中也看不见别人，这样便没有灾咎。【正义】伊川程子说：“艮是止。止的道理，关键只在合乎时宜。行动、停止、动、静如果不合时宜，就是妄行。若不失其时，就会顺理合义。落实在事物上叫作理，处置事物叫作义；动静合乎理，义便不失其时，这才是道的光明。君子所看重的就是时宜，仲尼在应当止时止、应当久留时久留、应当速行时速行，正是如此。”艮卦的体质笃实，有光明的意义。又说：“时宜止时就止，时宜行动时就行动。‘时行’是相对于‘时止’而言的，也同样是止在应止之处。动静不失其时，都是止在应止之处。” 紫阳朱子说：“时宜止时就止，时宜行动时就行动。行动固然不是静止，但行动而不失其理，正是止的意义。” 又说：“‘艮其背’，是止在止上；‘行其庭，不见其人’，是止在行动中。”所以说：“时宜止时就止，时宜行动时就行动。” 双湖胡氏说：“艮卦一阳显现在二阴之上，阳明明白地显现出来，阴爻不能遮蔽它，所以艮卦独称为光明【此解最确】。” 《折中》说：“考察《释名》一书，在‘艮’字之下先列出这四句，也是用来作为解释卦辞的开端。‘时止则止’，就是所谓‘艮其背，不获其身’；‘时行则行’，就是所谓‘行其庭，不见其人’。” 我认为：上下爻彼此相敌而有应，是八个纯卦共同具有的；而彼此不相亲与，则是艮卦独有的。艮卦取止的意义，所以卦的内外都止。又如贲卦以文明为止，咸卦以止为感悦，都还有彼此互相发挥作用的意思；此卦却不是这样，所以说“不相与”。【辨正】平庵项氏说：“卦辞作‘艮其背’，《彖传》作‘艮其止’。晁氏说：‘《彖传》也应当作艮其背。’从王弼以前，没有‘艮其止’的说法。现在考察古文字，‘背’字写作‘北’，有讹写成‘止’字的道理。” 【余论】有人问：艮卦的象为什么是光明？朱子说：“安定就会明亮。凡人胸中烦扰，就越显得昏暗；内心有确定的止守，自然就会光明。”这就是《庄子》所说的“泰宇定而天光发”。《象传》说：两座山重叠，就是艮；君子因此思考而不超出自己的位置。【辨正】《折中》说：考察“思不出位”，各家都解释为“思考欲望不超出自己的位置”，这样“思”字的分量就不重。现在看《咸卦》说：“守正则吉，悔恨消失，心意往来不定，朋友顺从你的思虑。”孔子用“有什么可思、有什么可忧”来说明它，那么这里的“思”字，大概不能省略。我认为：《折中》认为应当重视“思”字，是对的。山是静止不动的事物，是艮的象。人心最容易发动的，没有比思虑更甚的；然而思虑又是人不能没有的。圣人希望人处在相应境遇时就有所思虑，越过那个境遇便不再思虑。“思不出其位”，正是君子谨慎思考的学问，因此取象于艮。○“思”，就是思念和思虑的意思。【存疑】伊川程子说：“君子观察艮止的象，因而思考安止于何处，不超出自己的位置。‘位’是所处的分际。万事各有其所得、其所处，便能止而安定。如果应当行动却停止，应当迅速却长久拖延，或者超过、或者达不到，都是超出了自己的位置，更何况越过分际而占据不应占据的位置呢？” 建安邱氏说：“凡人的作为之所以容易超出自己的位置，是因为不能思考。思考了，内心就会有所领悟，知道应当止在哪里，也就找到了应当止的地方。” 初六，止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。【正义】伊川程子说：六在最下方，是脚趾的象；脚趾是行动的先导。“艮其趾”，就是在行动刚开始时止住。事情在开始时便止住，还没有达到失正的地步，所以没有灾咎。然而阴柔居下，正是应当止的时候；如果行动，就会失去正道。阴柔之爻担心不能长久、不能坚固，所以告诫说，利在于长久坚持。能恒久而坚守正固，就不会失去止的道理。云▯胡氏说：事情应当停止，就要在开始时停止，这样才可以没有灾咎。在开始时尚且担心不能坚持到最后，更何况开始时就不能停止呢？初六阴柔，担心它开始时不能坚持到底，所以告诫说利于长久守正，就是希望它常久而坚定。《象传》说：止住脚趾，是因为还没有失去正道。【正义】会稽虞氏说：行动而得到正道，所以说“还没有失去正道”【勤勉而得到正道就能止住】。白云郭氏说：脚趾，是初爻的象。行动没有比脚趾更早的；在行动之前止住容易，而在已经行动之后止住困难。《彖传》说“未失正”，是因为止在行动之前，还没有发生失正的事情。六二，止住小腿；不能扶助所跟随的对象，内心不快。

译【辨正】我认为：本卦以人的形体取象，六二正属于小腿；小腿是跟随脚而动的。脚想前行，小腿不能独自停止。六二止在不应当止的地方，行动又受到牵引而无法自救，所以说“不能扶助所跟随的对象”。这样还想求得内心舒快，是不可能的。这不是艮卦美好的意义，旧说似乎错了。【存疑】伊川程子说：六二居中得正，得到了止的道理；但上面没有应援，不能得到它的君主。九三处在下体之上，是成就止道的主爻，却阳刚过盛而不得中，不能得到适宜的止。刚爻止在上方，不肯下降来求助。六二虽然有中正之德，却不能跟随它。六二的行动与停止，受所主宰者制约，不能自由行动，所以取小腿为象。大腿一动，小腿就跟着动；止在大腿而不在小腿。六二既不能得到中正之道，也不能挽救九三的不中，虽然过错不在自己，但这难道是它愿意的吗？所以说“其心不快”。紫阳朱子说：“六二居中得正，已经止住了它的小腿。九三是界限，就是小腿所跟随的对象；但九三过于刚强而不中，止在上方。六二虽然中正，但体质柔弱，不能前往扶助九三，所以内心不快。”这一爻的占断包含在象中，下面各爻也依此类推。《象传》说：不能扶助所跟随的对象，是因为还没有退下来听从。【辨正】我认为：不能扶助所跟随的对象，柔爻就会任意行动而无法止住。柔爻任意行动，是因为不能退下来听命于刚爻，所以说“还没有退下来听从”。【存疑】紫阳朱子说：“九三止在上方，也不肯退下来听从六二。九三，止住腰部界限，分裂腰脊两侧，危险，忧惧灼心。” 【正义】紫阳朱子说：“限”是身体上下交界处，即腰胯；“夤”是脊背。九三过于刚强而不中，处在腰部的位置，却止住腰部，于是不能屈伸，上下隔绝，好像腰脊两侧被分裂一样。危险忧惧灼心，是极其不安的意思。【通论】童溪王氏说：九三是下体的终点。从上下两个卦体看，它是交接的地方，所以称为“限”。人的身体虽然有形体关节和一定的分寸，但经脉、血气必须周流贯通，完全没有上下隔断，才能屈伸俯仰都如意，而内心也才能平安地处于中道。现在止住腰部，使它有所阻止，于是上下截然不相联系，那么所谓内心，难道能独自安宁吗？所以说“危险，忧惧灼心”。云峰胡氏说：“寂然不动，是心的本体；六二止住小腿，失误在于顺从外物。感应而通达，是心的作用；九三止住腰部，失误在于隔绝外物。” 杨氏文源说：“这一爻是厌恶行动而把它当作静止，反而达到扰动内心的结果。心与外物本来相互联属，合乎时宜时该止就止、该行就行，事情便与内心相应，而内心常常安泰。若有意隔绝外物，外物终究无法隔绝，内心也终究无法安静。” 《象传》说：止住腰部，是危险和忧惧灼心。【正义】东谷郑氏说：“九三虽然止住自己而不与外物交接，但它的危险实际上仍然灼烧着内心。” 也。何氏元子说：“因为是强行制止，所以危险灼心；所谓‘艮其限’，就是强行制止的意思。” 六四，止住自身，没有灾咎。【正义】山阳王氏说：六四履行而处在适当的位置，把止求之于自身，得到了应处的位置，所以没有灾咎。从而没有灾咎。紫阳朱子说：“以阴爻居阴位，时宜止时便止，所以呈现‘艮其身’的象，占问得到没有灾咎。” 【通论】安定胡氏说：人的身体，统括而言，叫作“一身”；分开来说，腰部以上叫作“身”。六四出于下体之上、处于上体之下，是“身”的象。人所忧患的是不能止住自身；现在能够止住自身，得到正道，使四肢不妄动，所以没有灾咎。敬庵吴氏说：“视、听、言、动，是身体的作用。不合礼的不要看、不要听、不要说、不要行动，就是‘艮其身’。时宜止时便止，所以没有灾咎。若止住腰部而一味停止，就像断绝视、听、言、动，把寂灭当作道了。” 《折中》说：“考察这一爻不说‘艮其背’，大概因为艮住背部就不会感知自身了。‘不获其身’就是忘却自身。若只艮住自身，则能止而还不能忘；但止是达到忘却的道路，所以占断也说没有灾咎。” 《象传》说：止住自身，就是在自身上止住。【正义】衡水孔氏说：“在自身上止住”，其中“躬”仍然是身体的意思，说明能够使自身安静止住。不使自己躁动。六五，止住面颊；言语有条理，悔恨消失。【正义】泉峰龚氏说：“艮住面颊，不是不说话，而是说话有条理，这才是止。” 也。谷氏拙侯说：“在说话之前就止住，不是话已经出口才想到停止。然而有条理就是止，止也不是闭口不言的意思。” 【辨正】我认为：《集解》作“有序”，作“有孚”也讲得通。【存疑】伊川程子说：“五是君位，是艮卦的主爻，主管天下的止道。但它阴柔的资质不足以承担这个意义，所以只取上方的面颊之义来说明止。” 《象传》说：止住面颊，是因为以中正为原则。【正义】伊川程子说：“六五所长在于中。‘艮其辅’，是说止在中道。言语以得中为正，在面颊处止住言语，使它不失中，这才得到正道。” 余氏子华说：“言语不妄发，所发必定合乎道理，只有具有中德的人才能做到。” 【辨正】我认为：“中正”应当作“正中”，“正”字应当作“止”字，大概是传写造成的错误。从押韵相叶的情况可以看出。上九，敦厚地止守，吉。【正义】伊川程子说：上九以刚实居于上位，又是艮卦的主爻，处在艮卦终点，止守得最为坚固笃实。“敦”就是笃厚、充实。处在止的极点，所以没有过分而成为敦厚。人的止守难在长久坚持到底，因此有的人晚年改变操守，有的人在最后失守，有的事情做久了便废弃，这是人道共同的忧患。上九在止守的最后仍能敦厚，道达到了至善，所以吉。六爻的德性，只有这一爻为吉。紫阳朱子说：“以阳刚居于上位的极点，敦厚地止守。” 《象传》说：敦厚地止守之所以吉，是因为能够在最后保持敦厚。【正义】伊川程子说：“天下的事情，唯有始终守持最难做到；敦厚地止守，是能够在最后……” ……的人。上九之所以吉，是因为它能够在最后保持敦厚。秋山王氏说：“德性越厚，止守就越安定，这是止守的善终。它的吉祥是可以知道的。” 【通论】云峰胡氏说：“敦卦、临卦、复卦的‘敦复’，都取坤土之象；艮山就是坤土隆起在上面的形态。它的厚重更加坚固，所以取象为‘敦’，占断说吉。艮在上体的爻共有八个，而且都吉。” 《大易择言》卷二十七。

译钦定《四库全书》。《大易择言》卷二十八。上元程廷祚撰写。▯【艮下巽上】渐卦，女子出嫁吉利；利于守正。【正义】紫阳朱子说：渐就是逐渐前进。此卦下体为艮，表示止；上体为巽，表示顺入，有不急于前进的意义，因此有女子出嫁的象。又从二至五，各爻都得正位，所以占断为女子出嫁吉利，并且又告诫要利于守正。【通论】云峰胡氏说：咸卦说“取女吉”，是娶妻者的占断；渐卦说“女归吉”，是出嫁者的占断。但两者都以守正的艮为主。止而喜悦，是感应以正，所以成为娶女的吉祥；止而谦顺，是前进以正，所以成为女子出嫁的吉祥。【余论】安定胡氏说：天下万事没有不需要逐渐发展的，尤其女子更必须有渐进的过程。为什么呢？女子处在闺门之内，必须经过男方之家问名、纳采、请期，直到亲迎，礼仪完备以后，才能完成婚礼而确立夫妇之道。君子处在穷困卑贱时，不可以冒犯时势、求见君主，急于求取进身；处在下位的人，也不可用谄谀媚态来希求高位；一切都由渐进而达到，才会获得吉祥。《彖传》说：渐卦的前进，就是女子出嫁吉利。前进而得到正位，前往就会有功。以正道前进，可以使邦国走上正道。它的尊位由刚爻取得中道。内止而外顺，行动就不会困穷。【正义】伊川程子说：按照渐的意义来前进，才是女子出嫁的吉祥，也就是正当而有渐次。渐进之时，阴阳各得正位，前进便有功。以正道前进，可以使邦国，乃至天下走上正道。凡是事业上的进展、德行上的进步、地位上的提升，无不应当以正道为准。上文说“进得位，往有功”，又说“其位刚得中也”。所谓“位”，是指九五，以刚阳中正而得到尊位。各爻得正，也可以说是得位，但不如九五得到尊位，所以特别指出。内卦艮为止静，外卦巽为和顺。止是安静之象，巽是和顺之义。人若因欲望发动而前进，就会急躁而不能循序渐进，因此陷于困穷。按照渐的意义，内在止静，外在和顺，所以行动前进不会陷入困穷。【辨正】紫阳朱子说：“‘之’字疑为衍文，或者应当是‘渐’字。” 我认为：“之进”，王辅嗣解释为“把它用于前进”，也说得通。《象传》说：山上有树木，就是渐；君子因此积居贤善的德性，使风俗变得美善。【正义】伊川程子说：山上有树木，树木的长高有先后次第，这就是渐的意义。君子观察渐的象，因而积累贤善的德性，使风俗得到美化。人进于贤德，必须逐渐学习熏习以后才能安定，不能越过次序而突然达到。在自身修养上尚且如此，对他人施行教化，如果不循序渐进，怎么能深入人心？移风易俗，不是一朝一夕能够完成的，所以改善风俗也必须循序渐进。缙云冯氏说：居，就是积累。德性因渐进而积累，风俗因渐进而改善。内卦艮为止，积居德性就是把它止守在内；外卦巽为入，改善风俗就是使它进入外部。体取艮以积居德性，体取巽以改善风俗。紫阳朱子说：“这两件事都应当逐渐推进。” 初六，鸿雁渐渐飞到水边；小子处境危险，有人非议，但没有灾咎。【正义】伊川程子说：渐卦各爻都取鸿雁为象。鸿雁这种鸟最有时序，群居而有秩序，不失时节；有次序就是渐。干是水边，水鸟停在水边，距离水很近；它的前进可以说是渐进。行动合乎时宜，才叫逐渐前进，不失渐进而得到适宜。六居初位，是最下；阴爻的资质最为柔弱，又在上面没有应援，凭此而前进，常情都要忧虑。君子则能够深刻认识、长远观察，知道义理所安和时势所宜，处置时不疑惑。小人和孩子只能看见已经发生的事情，随从众人的见解，不能洞察道理，所以感到危险而发出非议。大概正因为处在下位才有前进的机会，使用柔顺才不急躁，没有应援才可以渐进，所以按义理说本来没有灾咎。如果渐卦初爻便使用刚强而急于前进，就失去了渐的意义，不能前进而招致灾咎是必然的。紫阳朱子说：“鸿雁的飞行有秩序，前进有渐次；干是水边。刚开始从下位前进，尚未得到安定的处所，上面又没有应援，所以它的象和占断如此。占断说小子有危险，虽然有人非议，但按义理说没有灾咎。” 【辨正】我认为：干，是水边。鸿雁正停留在水边，表示想要前进但有所等待。小子，是尚未成年的人的称呼；人的起步阶段，必须有很大的等待，之后才能进入壮盛时期，这是危险而尚未安定的时候。所以说“小子厉”。自身所处既然不能安定，疑忌和诽谤的产生就是无法避免的。但如果能够不失去应止之处，等待时机而不苟且冒进，便是无咎的道理。旧解释说得不够明确。【通论】资州李氏说：“鸿雁是随阳之鸟，用来比喻女子跟随丈夫。卦阐明渐的意义，所以各爻都以鸿雁为象。” 焉。慈湖杨氏说：“前进要知道时机，所以用鸿雁取象；前进要循序渐进，所以用干、磐、陆、木、陵取象。” 《象传》说：小子所遭的危险，按义理说没有灾咎。【正义】伊川程子说：“按义理来说，确实没有灾咎。” 六二，鸿雁渐渐飞到磐石；饮食和乐，吉。【正义】伊川程子说：六二居中得正，上与九五相应，是安稳宽裕地前进。但因为处在渐卦，所以前进不快。磐石安稳；平，是江河的水边；这些都是前进安稳的象。从干到磐，也是逐渐前进。六二与九五之君以中正之道相互呼应，它前进的安稳平易，实在没有比这更好的了，所以饮食和乐、快乐自得，吉祥是可以知道的。” 紫阳朱子说：“磐，是大石。鸿雁渐渐远离水边，进到山脚，因而更加安稳。‘衎衎’是和乐的样子。六二阴柔、柔顺而居中得正，渐进而有次序；上面又有九五与它相应，所以呈现这样的象，而占问则吉。” 《象传》说：饮食和乐，是因为不是白白饱食。【正义】伊川程子说：“爻辞因为说它进展得安稳平顺，所以取饮食和乐来作比喻。孔子担心后人不能明白，又解释说：‘居中得正，君子遇到中正的君主，逐渐进身于上位，将要推行自己的道以惠及天下。所谓饮食衎衎，是说他得志而和乐，不是说徒然吃饱喝足而已。“素”就是空。’” 紫阳朱子说：“‘素饱’，如《诗经》所说的‘素餐’；如果是依正道取得的，就不是徒然饱食，也能安然处之。” 【通论】