大易择言卷九

译【通论】伊川程子说：“不说山在地上，而说地中有山，是说卑下之中蕴含着崇高。君子观察谦的卦象，山处在地下，就是使高者居下，使卑者居上，体现抑制过高、扶举过低，减损过度、补益不足的意义。施用于事务，就是取多者以补益少者，衡量事物的多寡，使给予平均，从而达到平衡。” 紫阳朱子说：“以卑下蕴含高大，是谦的卦象。减损多余、补益不足，是为了衡量事物的适宜程度，使施与公平。减损高处、增加低处，使之趋于平衡，也是谦的意思。” 《语类》说：“有人问：减损多余、补益不足，是削减高处而趋向低处，使它恰好，并不是一味降到低处吧？”朱子说：“大概人们多半认为自己高、别人低；谦就是抑制自己的高处而使自己处低，以此对待别人，这便是平衡。” 石涧俞氏说：“君子使自己处于别人之下，不敢自高；把善行给予别人，不敢据为己有。这是取出自己有余的，来补益别人不足的。又衡量各自适宜的程度，平均施与，如同使用权衡，不超过，也不不足，恰好平衡便停止。并不是说夺取甲的多余来补益乙的不足，而一定要使万物完全相同。” 杨氏文源说：人的常情，自高的心常常多，居人之下的心常常少。不减损并补益它，就会把自己看得太高，把别人看得太低，人与物、自己与别人之间便不能平衡。因此抑制轻视世人、傲慢待物的心，使多余者不再过多；增加谦卑逊顺的意念，使不足者不再不足。多余者得到减损，便不再看见自己有余；不足者得到补益，便不再看见别人不足。这样，自己与他人之间的施与各自得到平衡。这不就是君子的谦吗？” 我认为：若从修治自身的谦来说，减损多余、补益不足还可以解释；但“衡量事物、公平施与”就必然会产生许多牵强而不安的说法。旧说中，即使像杨氏这样解释得很完备，也不能免除这种弊病，问题实在严重。解释经文，必须使自己服从经文，不可强行扭曲经文来迁就自己。【余论】明道程子说：“谦，是治理盈满的方法。所以说：减损多余、补益不足，衡量事物而使之平衡。” 施。初六：谦而又谦的君子，凭此可以渡过大川，吉祥。【正义】颍川荀氏说：“初爻处在最下，所以说‘谦谦’。” 紫阳朱子说：“以柔顺居于下位，是谦逊到了极点。君子的行为若如此，凭此渡过艰难险阻，往哪里去不能成功？所以占问者若能如此，就适宜渡过大川。” 双湖胡氏说：“渡川贵在迟缓稳重，不贵在急速。用谦谦之道渡川，就是谦退居后而不争先，自然万无一失，所以吉祥。” 我认为：初爻的卦体为艮而处在下位，有止于最下的象，所以说谦。谦止于最下，有退让而无争竞，这一点可以知道。祸患由争竞而起；谦逊到这种程度，还有什么不能成功的？所以说：“凭此渡过大川，吉祥。”说“用涉”而不说“利涉”，是说虽然未必真有渡川之事，但这种处世之道已经绰绰有余了。《象传》说：谦而又谦的君子，以处于卑下来自我修养。【正义】衡水孔氏说：牧，是养的意思。这是解释“谦谦君子”的含义，即始终以谦卑自 养自己的德行。童溪王氏说：“谦卑是德，初爻处于卑位是其位。养德的根基，没有不建立在最卑下之处的。达到极处之后，越是卑下反而越是不卑下，这就是自我修养的方法。” 【余论】南轩张氏说：“谦而又谦的君子，以卑下自我修养，就像牧养牛羊一样，使它们驯服之后，才可以说是谦。现在的人往往反而把骄傲自矜当作涵养气质，这只是客气，不是浩然之气。” 六二：声名传扬于谦，守正则吉祥。【正义】衡水孔氏说：“鸣谦，是说声名。处于正位而得中，谦行广大而长远。” 所以说“鸣谦”，守正而得到吉祥。紫阳朱子说：“柔顺而居中正之位，以谦逊而有声誉，既正又吉，所以占断如此。” 【存疑】伊川程子说：“谦德在内心积聚充实，所以表现在外，见于声音、容 貌和颜色，所以说‘鸣谦’。” 《象传》说：声名传扬于谦，守正而吉祥，是因为内心有所获得。【正义】安定胡氏说：所谓“内心有所获得”，是说君子所作所为都先在内心获得认可，然后才表现在外。因此这种谦让都出自内心，终于声名流传于人，并获得守正的吉祥。九三：有功劳而谦逊，君子最终有好结果，吉祥。【正义】山阳王氏说：“处在下体的极位，居得其正位，为众阴所尊奉，尊贵没有谁能超过它；上承下接，有功劳而谦逊，毫不懈怠，因此吉祥。” 伊川程子说：“九三凭阳刚之德居于下体，是众阴所尊奉的对象，居得其位，是下卦之上。因此向上受到君主任用，向下受到众人跟从，有功劳而能持守谦德，所以说‘劳谦’。既然能够有功劳而谦逊，又必须由君子坚持实行并做到有终，才会吉祥。喜欢高位、喜好胜过别人，是人的常情。平时能够谦逊，已经很少见，何况有功劳而足以尊贵呢？即使知道谦的好处，勉强去做，如果自矜自负之心没有忘掉，就不能长久；想要有终，也不可能。只有君子安然践行谦顺，把它作为日常行为，所以长久不变，这才是所谓有终。有终就吉祥。【按：爻辞虽与《彖辞》相同，但在爻辞中，‘有终’是勉励人的意思；程传较能得到它的旨意。】紫阳朱子说：“全卦只有一个阳爻居于下卦之上，阳刚而得正，上下众阴都归附它；有功劳而能谦逊，这是尤其难做到的，所以有终而吉。占问者若能如此，就会得到与此相应的结果。” 《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都归服他。【正义】草庐吴氏说：“万民归服”，是说能够有终而吉祥。【余论】平庵项氏说：初六、九三都称作君子，是因为这两爻都不是小人适宜居处的。初爻处在谦卦的最下，是过分谦退；小人采用它，就会成为柔弱谄佞。君子在不得已的时候采用它，用来保全自身、渡过困难，便是求得吉祥的方法。所以说“以卑下自我修养”；“牧”是驯养六畜的名称。九三有大功劳，受到万民归服；小人居此地位，就会有功劳却得不到赏赐的祸患；君子处此地位，恭敬地居人下，以保全其最终结果，或许就能获得吉祥。所以两爻都说吉祥，《象传》又都两次说到君子，其中的意义很深。六四：无所不利，施展谦道。【正义】梅岩袁氏说：“先说‘无所不利’，然后说‘施展谦道’，并不是因为施展谦道以后才 无所不利。【这种说法是把程传读成一句，恐怕并不正确。】

译我认为：六四处在谦卦之中，秉持柔顺之德而顺势实行谦道，所以说“无所不利”。又六四处于下卦艮与上卦坤交接之处，接近上位，担心它在实行谦道方面有所不足，所以又说“施展谦道”。详细玩味爻辞，没有看出它向下谦让九三、不敢自安的意思。然而从辅嗣以下都这样解释，不知是什么缘故。【存疑】山阳王氏说：“处在九三之上而实行谦道，就是由上位降下而居下的意思；承接六五而实行谦顺，就是向上运行的道理。完全做到奉承上位、谦下待人的道理，所以无所不利。‘施展’都是谦，不违背法则。” 伊川程子说：“六四处在上体，紧接君位。六五之君又以谦柔自处，九三又有大功德，受到上位任用、为众人所尊奉，而六四处在它之上，所以应当恭敬畏慎地奉事这位具有谦德的君主，谦卑逊让地对待这位有功劳而谦逊的大臣。行动、止息、进退，无不应当施行谦道。‘施展’有布置施设的象，如同人的手掌。行动或休息、前进或退处，都必须施行谦道。因为所处地位多有忧惧，又在贤臣之上，所以如此。【按：这与‘多惧’似乎没有关系。】紫阳朱子说：“以柔顺而居正位，处在上位却能居下，其占断无所不利。然而它居于九三之上，所以又告诫它更应充分发扬谦德，以表示不敢自我安居的意思。” 《象传》说：无所不利而施展谦道，是因为不违背法则。【正义】伊川程子说：“是说得到了适宜的分寸。” 紫阳朱子说：“‘不违’是说不违犯法则；‘施谦’正合于应当如此，并不是做得过分。” 我认为：“不违”是担心有人实行谦道而超过了它本来应有的尺度。六五：不以富有自居，却能得到邻近者归附；适宜进行侵伐，无所不利。【通论】诚斋杨氏说：“六五以君上尊位的身份，具有谦柔之德，空然不把自己的崇高富贵之势据为己有，这是全卦谦德最盛的地方。推及这种不以富有自居的心，臣下邻近者都会欣然归附，哪里会有不利呢？说适宜侵伐，只是姑且举出较大的事情。” 我认为：爻辞说“富”，是指所拥有的东西多；说“不富”，是指所拥有的东西少。人的常情，看见自己拥有的就自矜，看见别人拥有的就争夺；之所以不能谦逊，是因为只知道自己的富有，却不知道自己并不富有。六五秉持至柔之德而居大中之位，既看不见自己所拥有的，也看不见别人所拥有的，以此实行谦逊，所以说“不富以其邻”。侵伐是好胜之事；“不富以其邻”，则天下都知道它不好胜，所以适宜侵伐而无所不利。不过这也只是取象而已。杨氏对“不富”的训释稍微接近本义。” 【余论】山阳王氏说：“居于尊位而使用谦顺，所以能够不以富有自居，并且任用自己的 邻近者；以谦顺之道进行侵伐，所伐的都是骄傲悖逆者。” 伊川程子说：“富有，是众人归附的原因。六五居君位之尊，却持守谦顺来接近下位，正是众人归附，所以虽不以富有自居，却能拥有自己的邻近者。邻，是接近的意思；不以富有自居，却能得到人的亲近。然而君主之道不能只崇尚谦柔，必须以威武相辅助，才能使天下归服，所以适宜实行侵伐。威德都显著，才完全符合君道的适宜之处，从而无所不利。六五的谦柔应当防止过度，所以阐发这个意义。” 紫阳朱子说：“以柔居尊、处在上位而能谦逊，所以形成不以富有自居却能使邻近者归附的象。归附者已经很多，但仍有未服者，就适宜征伐；对于其他事情也无所不利。人若具有这种德行，就会得到与占断相应的结果。” 《象传》说：适宜侵伐，是为了征讨不服从者。【余论】伊川程子说：“征讨那些文德、谦逊所不能使其归服的人。” 上六：声名传扬于谦，适宜出兵，征讨邑国。【正义】龟山杨氏说：君子行为不能达到目的，就反过来从自身寻求原因，所以说“适宜出兵，征讨邑国”。邑国，是指自身私有的领域；征讨邑国，就是自我治理。不使用刚强手段来克制自己，而能够战胜自身私欲，是从来没有的。汉上朱氏说：征讨邑国，并不是征伐别人，而是说克制自己。君子能够克制自己，就会真诚；真诚了，外物没有不响应的。如果还有不响应的，便是自己的真诚还没有达到极点。【前两种说法很好地得到了取象的旨意；知道这一点，那么六五的“侵伐”也不需要再费言辞就可以解释了。】【余论】山阳王氏说：“吉、凶、悔、吝由行动产生，而行动的起因，在于利益。因此饮食必然会引起争讼，争讼必然会有众人参与。没有人处在众人所厌恶的地位，却会被行动所伤害；没有人处在不争竞的地位，却会被争夺者夺取。所以六爻虽然有失位、无应、乘刚等情况，却都没有凶、咎、悔、吝，是因为以谦为主。谦虽尊贵而光明，虽卑下而不可逾越，确实如此啊！” 东谷郑氏说：“谦卦下体各爻都说吉，上体各爻都说利。吉，是善的极致；利，是说这样做有利，还未必就是吉。下体为艮，艮是止；谦而能止，就不会过分。上体为坤，坤是顺；谦而顺从，就不会有过失。这是作《易》的人特意分别使用‘吉’和‘利’来表达意思。” 【存疑】伊川程子说：“上六以阴柔处在柔顺的极点，又处在谦的极点，是谦到了极致。已经极其谦逊，却反而居于高位，不能实现谦逊的志向，所以终于表现在声音上。又因为以柔居谦的极点，也必然表现在声音和容色上，所以说‘鸣谦’。虽然居于无位之地，不承担天下事务，但人的行为必须刚柔相济。上六是谦的极点，达到过分的程度反而成为过失。所以有利之处在于用刚武来治理自己的邑国；‘行师’是说使用刚武，‘征邑国’是说治理自身的私欲。” 紫阳朱子说：“谦逊到了极点而有声誉，受到人们赞许，所以可以有所作为。说可以出兵，是因为它本质柔弱而且没有职位，因此只能征讨自己的邑国而已。” 《象传》说：声名传扬于谦，是因为志向尚未实现。可以出兵，是为了征讨自己的邑国。【通论】童溪王氏说：六二凭谦德居于下卦的正位，得到了它所希望的，所以说“鸣谦，内心有所获得”。上六凭谦德居于极位，难道能实现谦逊的志向吗？所以说“鸣谦，志未得”。六二和上六都说“鸣谦”，但它们发出声名的原因并不相同。我认为：《易》的卦象没有雷同之处。六二的“鸣谦”，是内心真诚而表现在外的象；上六的“鸣谦”，是声誉超过实际情形的象。谦以卑下为德，上六处于过高的位置而勉强实行谦道，似乎不完全出自内心的真诚，因此说“志未得”。志向尚未实现，就应该自我治理，所以用“征邑国”来说。王氏看到了“志未得”的含义，但说得不够详细。【余论】谷氏拙侯说：“上六的声名传扬，外表虽有声誉，内心却空然不自满，满足志向仍然没有达到。

译志向没有实现，正是谦的状态。” 何氏《玄子》说：“志未得，是说上六居于谦的极点，正自认为有所不足，却仍然认为自己的谦还不够；这与益卦赞美禹相同，都是‘满招损、谦受益’的意思。” ䷏【坤下震上】豫卦：利于建立诸侯，出兵行师。【正义】衡水孔氏说：“称为豫，是取安逸愉悦的意思。以和顺来行动，行动不违背众意，众人都感到喜悦，所以称为豫。行动而众人喜悦，所以利于建立诸侯；以顺从的方式行动，所以可以出兵行师。” 伊川程子说：“豫，是安定、和谐、快乐的意思。卦为震上坤下，是顺势行动的象。行动而和顺，所以是豫。九四是行动的主爻，上下群阴共同响应它。坤又在下承接它而顺从，因此行动时上下都顺应，所以具有和谐愉悦之义。从两个卦象来说，雷从地上发出，阳气起初潜藏闭塞在地下，等到发动而出地，奋发震响，通畅和悦，所以称为豫。豫的意义，所利在于建立诸侯、出兵行师。建立诸侯、树立屏障，是为了共同安定天下。诸侯和顺，万民就喜悦归服。军队兴起时，众心和悦，就会顺从而建立功劳，所以和悦之道利于建立诸侯、出兵行师。又有上卦发动而下卦顺从、诸侯听从君王、军队听从命令的象。统治万邦、聚集大众，不是和悦就不能使他们服从。” 紫阳朱子说：“豫，是和谐快乐。人心和乐，来响应在上的人。九四是一阳爻，上下都响应它，它的志向得以施行。又是坤遇震，表示顺从而行动，所以此卦为豫，其占断是利于建立君主、使用军队。” 又说：“建立诸侯、出兵行师，是顺势行动中最大的事情。” 【余论】建安邱氏说：“屯卦有震而无坤，所以只说建立诸侯而不说出兵行师；谦卦有坤而无震，所以只说出兵行师而不说建立诸侯。豫卦合震、坤而成，所以两者兼有。” 【存异】河东闗氏说：豫，是预备。预先作好准备，就能安逸。伊川程子说：“豫，是预先准备，也是安逸享乐。事情预先准备好，所以安逸；以此为乐，道理是相同的。” 王氏大宝说：“豫以和乐为主旨；和乐而没有预备，乖戾就会随之而来，所以有预备的意思；和乐而不整饬，骄傲懈怠就会产生，所以又有豫怠的意义。【这种说法尤其混杂。】” 我认为：豫的含义只取喜悦和乐。白云郭氏说：考察卦象，看不出有预备的意义。关子明之所以这样说，大概是因为《系辞》提到“设置重重门户、敲击木梆来防备暴客”。然而《系辞》所说的，正是内在顺从以制约外在行动。把它解释为预备，大概也是解释者的错误。《彖传》说：豫，刚爻得到响应，志向得以施行；顺从而行动，所以喜悦。豫是顺从而行动，因此天地也如此，何况建立诸侯、出兵行师呢？天地顺应而运行，所以日月运行不过度，四时运行不失常；圣人顺应而行动，所以刑罚清明，百姓服从。豫在时势中的意义，真是太大了！【正义】伊川程子说：“刚爻得到响应”，是说九四受到群阴响应，刚爻得到众人响应；“志行”，是说阳刚之志向向上运行，行动时上下都顺从，因此志向得以施行。“顺以动，豫”，震为行动，坤为顺从，表示行动合乎事理，也表示行动时众人顺从，所以形成豫的意义。天地的道理、万物的规律，都在于顺。大人之所以先天而行、后天而行都不违背，也是顺应事理罢了。《彖传》又详细说明顺势行动的道理：天地运行，因为顺势而动，所以日月的度数不过差，四时的运行不失常。圣人顺势而动，所以经常正而百姓兴起善行，刑罚清明简约，万民归服。既然已经说了豫的顺动之道，但其中意味深远悠长，言语虽尽而意义还有余，所以又赞叹说‘豫之时义，大矣哉’，希望人们研求体会其中的道理，从容涵泳而认识它。” 紫阳朱子说：“‘豫之时义’，是说豫卦在当前时势中的道理。” 云峰胡氏说：“建立万国、聚集大众，如果不顺应事理而行动，使人心都和悦归从，是不可能的。所以这两件事都联系于豫。” 敬庵吴氏说：“顺从而行动，就是所谓顺其自然地做事。天地也如此，仍然是说天也不能违背它。得到百姓，就是得到百姓的心。所以豫卦利于建立诸侯，是因为得到的帮助极多；天下顺从，所以豫卦利于出兵行师。” 【通论】平庵项氏说：豫、随、遯、姤、旅，都像是浅近的事情，却包含深刻意义，所以说“时义大矣哉”，是希望人们思考它们。坎、暌、蹇，都不是美好的事情，但圣人有时也使用它们，所以说“时用大矣哉”，是希望人们辨别它们。颐、大过、解、革，都是大事、大变，所以说“时大矣哉”，是希望人们谨慎对待它们。草庐吴氏说：“专门说‘时’，重点在‘时’字；说‘时义’，重点在‘义’字；说‘时用’，重点在‘用’字。” 虚斋蔡氏说：“‘时’这个字贯通六十四卦，并不只是豫等几个卦才有。有时就有义，有义就有用。单说‘时’，义和用都包含在其中；说义并非没有用，说用也并非没有义，只是各自着重于切近的一面。” 《折中》说：考察《彖传》，凡是称说卦德，都是先说内卦、后说外卦，而且文义也各不相同。使用“而”的，两字并重，如《讼》的“险而健”，既险又健；《小畜》的“健而巽”，既健又巽；《大有》的“刚健而文明”，既刚健又文明。使用“以”的，则重点在前一个字，如《同人》的“文明以健”，重点在“文明”；本卦的“顺以动”，重点在“顺”。有时以后一个字为重点，就会改变句法，如《复卦》的“动而以顺行”之类。” 《象传》说：雷从地上发出并奋动，就是豫；先王因此制作音乐，崇尚德行，盛大地向上帝进献，以祖先配享。【正义】北海郑氏说：奋，是发动。雷在地上发动，万物于是喜悦。人到了极其快乐的时候，手想要击鼓，脚想要起舞。君王功业成就后制作音乐；以文德取得功业的，制作籥舞；以武功取得功业的，制作万舞。各自充实其德而制定礼制。祭祀天帝并以祖先配享，是使祖先与天帝共同享受这份功业。所以《孝经》说：“在郊外祭祀后稷来配享上天，在明堂祭祀文王来配享上帝。”

译衡水孔氏说：“雷是阳气的声响，奋是震动的状态。雷既然从地中发出，震动万物，万物承受阳气而生长，各自都安逸喜悦，所以说‘雷出地奋，豫也’。先王以此制作音乐、崇尚德行，是因为雷具有鼓动之义，所以先王效法这种鼓动而制作音乐，崇盛德业；音乐用来发扬盛德。‘殷荐之上帝’，是使用盛大的音乐，进献祭祀上帝。这像雷从地上发出而趋向天空；‘以配祖考’，是说让祖先配享上帝。” 伊川程子说：“雷是阳气奋发、阴阳相迫而形成的声响。阳气起初潜藏闭塞在地下，等到发动时便出地而奋发震动。起初闭塞郁结，等到奋发便通畅和悦，所以形成豫的意义。坤为顺，震为发，和顺积聚于内而发于声音，是音乐的象。先王观察雷从地中发出、和畅之气发于声音的象，制作声乐来褒扬崇尚功德；其盛大达到向上帝荐献，并推及以祖先配享，也就是极其盛大。礼中有‘殷奠’，殷是盛大的意思。荐上帝、配祖考，是盛大到了极点。” 紫阳朱子说：“雷从地上发出而奋动，是和谐到了极点。先王制作音乐，既取法它的声音，又取法它的意义；‘殷’是盛大的意思。【胡云峰说：‘取法它的声音’，是音乐的声音效法雷的声音；‘又取法它的意义’，是因为豫以和为义，雷用来发扬造化之功、鼓动天地之和，音乐用来发扬功德、召致神人之和。】” 【存异】兼山郭氏说：雷从地中发出，大概是在“帝出乎震”的时候；按夏历是仲春二月，按周历是孟夏四月。《周官·大司乐》以圜钟为宫，使用雷鼓、雷鼗、孤竹之管、云和之琴瑟、云门之舞，在地上的圜丘演奏；圜钟就是夹钟，是夏时二月的律。因此，雷从地中奋发、豫而制作音乐、崇尚德行，大概就在这个时节吧？帝是生育万物的宗主，祖考是人的始祖，所以推及祖考来配享。” 节初齐氏说：“雷从地上发出，是春分时节。文王八卦以震卦相配，震正代表春季。夹钟，是二月的律。”郭兼山说：“《周官·大司乐》以圜钟为宫，在圜丘演奏；圜钟就是夹钟。周代郊祭以始祖后稷配享上天，所以说‘盛大地向上帝荐献，以祖先配享’。”然而《郊特牲》说：“周代开始郊祭时，是在冬至这一天；那时雷还在地中。”《易》和《大司乐》却这样说，难道周代开始时采用冬至，而到周公时已经改用仲春了吗？其中说“先王”，难道周以前都在仲春举行吗？我考察认为：《豫》卦根据内外卦的卦体，取雷奋发为象。阳气宣畅而发出声响，没有比雷更明显的了。若在人事中寻找与此相类的事，便没有比作乐更相像的；而作乐中规模最大的，又没有比享帝、享亲更大的了。《大象》的意思，不过如此。起初哪里曾限定要把雷开始发声的月份作为作乐、殷荐的时节呢？郭氏只是看到《周官》中的雷鼓、雷鼗，又看到夹钟与仲春之律相合，于是就牵强附会。齐氏又替他撰写说辞，甚至直接说周人的郊祀不用冬至而用仲春。不仅古今记载礼制的人都没有这种说法，而且竟然没有看到《大司乐》中“冬日至于圜丘奏之”的文字。解说《易》出现错误，又进一步误解礼制，这是多么荒谬啊！初六：因张扬逸乐而凶。【正义】衡水孔氏说：“所谓‘鸣豫’，是处在《豫》卦初位，却单独得到与九四的相应。逸乐到了极点，所以声张于逸乐之中。但逸乐到了极点，过度就会淫乱荒废；独自得到这种快乐，所以凶。” 徂徕石氏说：“九四是《豫》卦的主爻，初六与它相应。小人得志，必定把情欲发展到极点，以至于凶。把这种情形表现于声音之中，就是‘鸣豫’达到极点。” 伊川程子说：“初六以阴柔居下，九四是《豫》卦之主而初六与它相应。这是不中不正的小人，处在逸乐之中而受到上位者宠幸，志意满极，不能承受这种逸乐，以至于发出如此轻浮浅薄的声音，必然走向凶祸。‘鸣’，就是发于声音。” 东坡苏氏说：“所以成为逸乐的，是九四；初六与它应和，所以说‘鸣’。自己没有办法获得快乐，却依靠相配的九四来取乐，因此不得不凶。” 紫阳朱子说：“阴柔的小人，上面有强有力的援助，得时而主持事务，所以不能承受逸乐，便自我张扬，这是导致凶祸的途径。因此占断如此。卦名本来取众人和乐之义，但卦辞说的是众人共同欢乐的意义；爻辞除九四与卦辞相同外，其余各爻说的都是自我取乐，所以吉凶不同。” 【辨正】我考察认为：初六处在坤体重阴之下，本质昏暗，又在《豫》卦初位，当时还不能拥有快乐；所谓“鸣”，是急切地求取快乐而想要行动，情欲胜过理智，不能自我克制，所以《象传》说这是“志穷”。从卦体和爻位来考察，意义自然明白，哪里需要取与九四相应呢？况且初六把九四当作强援，初六的昏暗固然不足责备；但九四如果是以大有作为自任的君子，却暗中让人把自己当作权奸，难道能不损害盛德吗？如果说这不是依附声势，而是道义相契，那么初六的行为本来很正，却反而导致凶祸，原因又是什么呢？然而自王弼、孔颖达以来，都把这种说法当作正义，今天姑且依从它。《象传》说：初六张扬逸乐，是志意穷困而导致凶祸。【正义】慈湖杨氏说：地位在下，并不算穷困；在逸乐中张扬自己的志意，志意才穷困了。汴水赵氏说：地位刚在初位，时势还没有穷尽，却急躁竞逐到这种程度，这是志意先已穷困，自己招来的凶祸。云峰胡氏说：志意不可满极，欢乐不可过度。初六地位卑下、才质柔弱，正当《豫》卦初始，志意却已经满极，凶祸是可以预知的。【以上三种说法都胜过《传义》。】六二：坚定如磐石，不等到一天结束，守正则吉。【正义】明道程子说：“‘介于石’，是说道理已经预先确定。道理预先确定，所以能见到事机便立即行动。” 哪里还要等到一天结束呢？伊川程子说：“逸乐之道，放纵便会失去正道，所以《豫》卦各爻大多不能守正，只是才能与时势相合。只有六二这一爻，在逸乐之时独能以中正自守，可以说具有特立独行的操守，节操坚贞如磐石。人处在逸乐中，内心喜欢它，所以往往迟疑留恋，不能停止。六二以中正自守，节操如石般坚定，离弃逸乐又迅速，不等到一天结束，所以守正而吉。”

译紫阳朱子说：“《豫》卦虽然以快乐为主，但快乐容易使人沉溺；沉溺其中，反而会转为忧患。全卦只有这一爻居中而得正，上下都沉溺于逸乐，唯独六二能以中正自守，节操如石。它的德性安静而坚定，所以思虑明察审慎，不等到一天结束，便能看见各种事情的细微征兆。《大学》说：‘安而后能虑，虑而后能得。’意思正是如此。占问者如果能这样，便守正而吉。” 童溪王氏说：“凡人的性情，对于逸乐之事，内心喜欢它，必然会沉溺留恋而不舍弃。为什么呢？因为有所沉溺。只有懂得察知事机的君子，看待快乐逸乐之事，仿佛它将要玷污自己一样，果断地辨识它，迅速地离弃它，又哪里要等到一天结束呢？这就是他处在《豫》卦之时仍能获得吉祥的原因。” 《象传》说：不等到一天结束便守正而吉，是因为居中得正。【正义】伊川程子说：因为居中得正，所以守持坚定，能够辨识逸乐并及早迅速离开。六三：仰视以求逸乐，悔恨；迟疑等待，最终也会悔恨。【正义】龟山杨氏说：“盱，是向上看。‘盱豫’，是向上位求取逸乐。所处不是中正之位，所以仰视便失去义理，迟疑便错失时机，都免不了悔恨。这与六二‘介于石，不终日’不同。” 兼山郭氏说：“处在逸乐中的方法，戒惧在于不能自立，优游迟疑而没有决断。睁眼仰视上位而讨好它，不是节操如石的人；迟疑等待而有所企求，也不是不等到一天结束便离开的人。” 紫阳朱子说：“盱，是向上看。阴柔而不中不正，又接近九四。九四是卦主，所以六三仰视九四，向上求取逸乐，又向下沉溺于逸乐，本来就应当有悔。因此其象如此，占断是：事情应当迅速悔改；如果悔改迟了，必然还会有悔恨。” 【辨正】我考察认为：“盱”字，旧说认为是喜悦，然而程子、朱子解释为向上看，较为长处；只是“迟”都解释为迟速之“迟”，终究觉得不妥。“盱豫”之所以有悔，是因为自己没有快乐，却斜眼窥视他人的快乐，正如“朵颐”的意思。“迟”之所以有悔，是因为当前没有快乐，却悬想日后能够得到，正如鄙夫尚未得到便担心得不到。虽然可以因为九四在前而取其虚象，但也不必拘泥于此。这样看来，“迟”应当解释为迟待、等待之迟，显然如此。《象传》说：仰视以求逸乐而有悔，是因为爻位不当。【正义】伊川程子说：“自身所处不当，是失去中正，所以进退都留下悔恨。九四：由此而得到逸乐，大有所得；不要疑虑，朋友会聚合而来。” 【正义】山阳王氏说：“处在《豫》卦之时，居于行动的开始，只有一个阳爻，众阴爻都跟随它，无不由它而得到逸乐，所以说‘由豫，大有得’。” 侯氏【行果】说：九四是《豫》卦之主，众阴所尊奉，无不由它而得到安逸。它体性刚健，内心正直，志意没有疑虑，所以得到众物依归，朋友和同类大为聚合。就像用簪子牢固地束拢头发一样。伊川程子说：“《豫》卦之所以成为逸乐，是由于九四。它是震动的主爻，而众阴喜悦顺从，这就是《豫》的意义。它像阳刚之爻，承担上位者的事务，是逸乐所由产生的。因此说‘由豫’，大有所得，是说得到充分施展志意的机会，使天下都获得逸乐。‘勿疑，朋盍簪’，只应当竭尽至诚，不要有疑虑，那么朋友同类自然会聚集。‘簪’是聚集的意思；簪这种东西，就是用来聚拢头发的。” 紫阳朱子说：“九四是全卦因之而成为《豫》的爻，所以它的象如此。占断是大有所得；但又应当至诚而无疑虑，这样朋友同类就会联合而来。因此又借此告诫说：‘簪’是聚集，也有迅速的意思。【按：‘簪’解释为迅速，本于王辅嗣。】” 石门梁氏说：“‘由豫’，是说众人心中的和乐由九四造成，众阴顺从依附于它，这就是所谓大有所得。然而既然众人乐于跟从，就应当敞开心胸，施行公正，以宽大的气度对待他们，不可有物我之私，然后才能使人心全部归服，所以说‘勿疑，朋盍簪’。” 【辨正】我考察认为：一阳五阴的卦，主持它的必然是一阳。既然说是卦主，难道还一定要拘泥于阳爻而且处在五位，才可以按照君道来解释吗？这岂不是太过分了？所以我曾确定，《师》卦九二应当以君道来论。且不只是这一卦，即使《谦》卦九三、《豫》卦九四，也不必拘泥于解释为人臣之事。为什么呢？经文只是根据卦的体、爻的德来说明道理应当如此；臣下固然可以具备，君主也未尝不可以具备。“大有得”，就是《彖辞》所说的“建侯行师”。西溪李氏竟然说“建侯行师”在六爻中没有这种意思，难道不是错误吗？“勿疑，朋盍簪”，是说有道之人得到许多帮助，这是事理必然如此。“勿疑”似乎不是告诫之辞，所以《象传》不再加以训释。《象传》说：由此而得逸乐，大有所得，是志意得到充分施展。【正义】伊川程子说：“由自己使天下获得快乐、逸乐，所以是大有所得。”

译志意得到充分施展。草庐吴氏说：“这就是《彖传》所说的‘刚应而志行’。” 六五：守正而有疾患，始终不会死亡。【通论】童溪王氏说：处在逸乐之时，放纵骄奢的欲望，本来应当死于安乐，而且还不止如此。然而六五乘九四之刚，依靠它来辅弼自己，所以能够始终不死。孟子说：“在内没有法家和辅弼之士，在外没有敌国和外患，国家常常就会灭亡。”由此才知道人会因忧患而生存，因安乐而死亡。六五得到九四，就等于得到法家和辅弼之士，所以虽然处在《豫》卦之时，也不能放纵自己的快乐。正因为不能放纵自己的快乐，所以始终不死，是应该的。处在《豫》卦之时却不成为逸乐者，是以正道自守，六二就是这样；处在《豫》卦之时却不能获得逸乐，是受到他人匡正，六五就是这样。因此《豫》卦六爻中，只有六二、六五不说‘豫’。” 何氏《▯子》说：六五以柔爻居尊位，正当《豫》卦之时，容易沉溺其中，必须战战兢兢、警惕戒惧，常常如同疾病在身，这样才可以长久而不死。这就是所谓因忧患而生存。《折中》说：“考察王氏、何氏的说法，深得此爻的意义。” 【存疑】山阳王氏说：九四以刚健发动，是《豫》卦之主，专擅权力、执掌控制，不是六五所能驾驭的，所以不敢与九四争权；六五又居中处尊，尚不至于灭亡，因此只能常常处于守正而有疾患的状态，始终不死而已。伊川程子说：“六五以阴柔居君位，正当《豫》卦之时，沉溺于逸乐而不能自主。权力所掌握之处、众人所归附之处，都在九四。九四阳刚而得到众人，沉溺迷惑、柔弱的君主不能制服它。居于君位，是守正；受制于下，是有疾苦。六五居尊位，虽然失去权力，但君位尚未灭亡，所以说‘贞疾，恒不死’，如同汉、魏末世的君主。人君导致危亡的道路不止一条，而因逸乐导致的居多。九四不说失正，是因为九四本身没有过失，所以说的是大臣承担天下事务的意义；六五则说柔弱者居尊而不能自立，威权离开自身的意义。各自根据爻来取义，所以不同。” 紫阳朱子说：“正当《豫》卦之时，以柔爻居尊位，沉溺于逸乐，又乘九四之刚，众人不归附，处境和形势都危险，所以呈现‘贞疾’之象。然而因为居中，又呈现‘恒不死’之象。从卦象观察，占断已经包含其中了。” 《象传》说：六五守正而有疾患，是因为乘在刚爻之上；始终不死，是因为居中，尚未灭亡。【辨正】我考察认为：刚是天德，六五乘在刚爻之上，是人心胜过天德而不知道有天德，所以说“六五贞疾，乘刚也”。因为六五居于爻位之中，恰好处在天德之地，所以尚有一线明智，彼此辗转发挥，道心还没有完全断绝，因此说“恒不死，中未亡也”。这里不说“豫”而说“疾”，是相对于“死”而言。王氏以下诸家看到《象传》说“乘刚”，便把九四解释为权臣、六五解释为弱主，这种说法粗疏可笑。龟山、童溪等儒者的议论稍好一些，但对于“乘刚”二字始终没有得到解释。【通论】龟山杨氏说：处在《豫》卦之时，却没有刚健的才能，是沉溺于逸乐的人。孟子说：“在内没有法家和辅弼之士，在外没有敌国和外患，国家常常就会灭亡。”六五乘刚，就是有法家、辅弼之士以及敌国外患的意思。左右之人救助并匡正它，所以把守正视为疾患；虽然还不能真正执守中道，但中道尚未灭亡，因此不会死于安乐，所以能够常常不死。东谷郑氏说：“六二和六五都不说‘豫’。六二安静自守，不参与逸乐；六五乘在刚爻之上，不敢逸乐。好比人得了一种根深蒂固的疾病，虽然自身并不舒快，却也足以使生命延续，因为他有戒惧之心。因此中道尚未灭亡，能够长存。” 云峰胡氏说：《豫》最容易使人沉溺。六二柔顺、居中而得正，能够不等到一天结束就离开逸乐。六五阴柔而不得正，不能免于沉溺逸乐；还能够不死，是因为中道尚未灭亡。人无不因忧患而生存，因逸乐而死亡。以六五的中道，仅仅能够不死罢了。这样看来，初六的张扬、六三的仰视、上六的昏昧，那些不得中的爻，都是没有生存之道的。【存异】伊川程子说：“守正而有疾患，是因为乘刚，被刚爻所逼；始终不死，因为居中。” 尊位尚未灭亡。上六：昏昧于逸乐，事情已经完成而能够改变，就没有咎害。【正义】紫阳朱子说：“以阴柔居于《豫》卦的极点，形成在逸乐中昏昧迷失的形象；因为它属于震动之体，所以又形成事情虽然已经完成，却能够有所改变的形象。告诫占问者如果能这样，便可以弥补过失而无咎，这是扩大改过向善门径的意思。” 《象传》说：在上位而昏昧于逸乐，怎么可以长久呢？【正义】安定胡氏说：“怎么可以长久”，是说喜悦逸乐过度，以至于情感放荡、性情昏昧，不知道停止，怎么能够长久这样下去呢？意思是说能够改变，就可以无咎。《大易择言》卷九 〈经部，易类，《大易择言》〉

译钦定四库全书 《大易择言》卷十 上元程廷祚撰写 ▯【震下兑上】《随》：元亨，利贞，无咎。【正义】徂徕石氏说：“凡是《随》的意义，能够随从时就随从；如果只是一味追求随从，不以…… 正道为准，怎么能够亨通呢？” 伊川程子说：“卦象是兑在上、震在下。兑为喜悦，震为行动。行动而使人喜悦，便是随从的意义。《随》能够得到正道，就可以达到大亨通。凡是君主听从善言，臣下奉行命令，学者迁移于义，临事时听从年长贤者，都是随从。《随》的道理，利在守正。随从而得到正道，然后能够大亨通而无咎；失去正道，就会有咎害，哪里还能亨通呢？” 《折中》说：考察二体，震刚而居下，兑柔而居上；考察卦画，刚爻居于柔爻之下。六十四卦中，只有这一卦如此。这是卦名为“随”的第一层意义。卦辞说“元亨”，又说“利贞无咎”，是说明所随从的必定合乎正道，所以最终成就“元亨”的意义。这样看来，卦义所主在于自己随从他人，至于万物来随从自己，则是它产生的功效。如果认为被万物随从才是卦名的本义，那就错了。” 【辨正】紫阳朱子说：“伊川说‘说而动’，是先行动而后喜悦，不应当解释成‘说说而动’。所有卦都是从内向外展开的，大概是卦从内部产生行动，而喜悦却在外面。如果说‘说说而动’，便是自己先使别人喜悦然后行动，不能成为随从我而行动；所谓随，是他方喜悦而此方行动。” 《彖传》说：《随》卦，刚爻来到柔爻之下，因行动而使人喜悦。随从之道，大亨通而守正，没有咎害；天下都随时而动。随时的意义，真是广大啊！【正义】衡水孔氏说：刚指震，柔指兑。震处在兑下，是刚来到柔下；震主行动，兑主喜悦。既能谦下待人，行动就能使人喜悦，所以万物都随从。大亨通而守正，没有咎害，天下便随从它，以正道彼此相随，因此随从者广泛。如果不以大亨通、守正、无咎为准，而以邪僻相随，天下就不会跟从。安定胡氏说：震以行动为性，性质刚健；兑以喜悦为性，性质柔和。现在震在兑下，就是刚来到柔下。犹如圣贤君子凭至刚的德性、至尊的地位、至贵的势位，接近臣下而谦下于百姓。因此赏罚号令一出于上，百姓便都喜悦而在下随从。童溪王氏说：“阳刚本不是处在下位的东西。现在为了取得《随》的意义，来到阴柔之下，这就是能以尊贵身份居于卑下者之下，以贵者身份居于贱者之下。万物哪里会不随从呢？‘动而说’，是说这一方有所行动，而另一方没有不喜悦的；彼方没有不喜悦，也就没有不随从的。” 乔氏还一说：“刚居柔下，阳随阴；我随顺万物，万物自然随我而行动，无不喜悦。这是大亨通的正道。人心都是如此，天下哪有不随从的呢？” 【辨正】吴县陆氏说：“‘随时’一语，王肃本作‘随’。这里‘随’字所表达的是‘随时’的意思；王肃本作……” 随的时义。嵩山晁氏说：考察王肃的本子，是正确的。紫阳朱子说：应当依从王肃的本子。【存异】会稽虞氏说：否卦，乾来到坤的初位，所以说刚来到柔下。伊川程子说：从卦变来说，乾的上爻来到坤的下位，坤的初爻前往乾的上位，是阳来到阴下。阳居阴下，阴必然喜悦，这就是《随》之所以为随的意义。紫阳朱子说：“从卦变来说，本来是《困》卦的九爻来到初位，又是《噬嗑》卦的九爻来到五位；而说从《未济》卦来的，兼有这两种变化【是说内卦为坎的中爻来到初位，外卦为离的上爻来到五位】，都是刚来到柔下的意义。” 我考察认为：童溪王氏说，易学家认为《随》由《否》变来，《蛊》由《泰》变来，这种说法是不对的。乾坤重叠而成为《泰》《否》，所以《随》《蛊》没有从《泰》《否》变来的道理。世俗儒者被卦变迷惑，却不知道八卦排列成列，再因而重叠，内外、上下、往来的意义已经包含在其中了。八卦既然重叠之后，又哪里有所谓内外、上下、往来的意义呢？他的论述非常好。古代易学家想寻求上下往来的说法，不得已才提出卦变；这种说法本来没有义理，后来却没有不承袭使用的。伊川最不受众说迷惑，也说过这种话。至于这里《本义》讨论卦变，尤其觉得支离，不能因为它出自朱子就径直相信。至于“上下往来”的说法，自有它的缘故，我在前面《讼》卦已经略微说过。《象传》说：泽中有雷，这就是《随》；君子因此在天将昏暗时入内休息。【正义】翟氏【子▯】说：晦，就是昏暗。雷是阳气在春夏主事的象，现在雷在泽中，是秋冬时节的象。所以君子取法这一点，太阳出来就处理政事，将近昏暗时便退入内室休息。紫阳朱子说：“雷藏在泽中，随着时令休息。” 又说：“既然说雷在行动，为什么不说君子因此行动呢？却说入内休息，大概是因为卦为震下兑上，正是雷进入地中的象。雷随时蛰伏隐藏，所以君子也在天将昏暗时入内休息。” 【存异】伊川程子说：“雷在泽中震动，泽随着雷而动，这是《随》的象。君子观察这一象，因时而行动；随时而动的适宜，各种事情都是如此。这里只取最明显、最切近的来说。君子在天将昏暗时入内休息，是说君子白天自强不息，到了昏暗时便进入内室居处，休息以安养身体，起居随时，合乎时宜。” 我考察认为：泽中有雷，本来取雷不行动的意义，所以用在天将昏暗时入内休息来说明。随时而动的适宜，行动的一面容易看见；若雷藏在泽中，则行动的一面也呈现为静止，随时的意义就更加明显了。《程传》的说法不可遵从。初九：主守有变，守正则吉；出门交往，能够建立功绩。【正义】衡水孔氏说：内心所主守的叫作“官”，“渝”是改变。初九没有相应之爻，没有偏私系恋，可以随从就随从，所以所执守的志意能够改变。唯独随从正道，因此守正而吉。所随从的不是出于私见，善便前往随从；以此出门交往，便能获得功绩。临淄房氏说：“出门便有功，是先选择，然后交往。” 紫阳朱子说：“卦以万物随从为义，爻以随从万物为义。初九以阳爻居下，是震的主爻，也是全卦之所以成为《随》的原因。既然有所随从，就会有所偏主，从而改变常态。唯有得到正道才吉；又应当出门交往，不把自己的随从局限于私情，才会有功。因此其象和占断如此，同时也是借此加以告诫。”