大易择言卷十一

译伊川程子说：“泽的上面有地，地就是泽岸，是水与地相接的地方。万物彼此相临并且相互含容，没有什么比水在地上更能表现这一点的。所以泽上有地，就是《临》卦。君子观察亲自临民的象，就知道教化的思虑应当无穷；亲自临近民众，就有教导他们的心意，这种心意没有穷尽，真诚而不厌倦。观察含容的象，就有容纳、保全民众的心，广大无边，没有疆界限制。含容有广大的意思，所以说‘无疆’。” 紫阳朱子说：“地临于泽，是上面临视下面。二者都是临下的事情。教化无穷，是兑的意义；容纳无疆，是坤的意义。” 【通论】平庵项氏说：《彖传》说以刚爻临柔爻，是从下面增长，以临视上面的四个阴爻。《象传》说以高处临视深处，是从上面的坤卦来临视下面的兑卦。我按：泽上有地，是从上临下取义，用来说明“临”字的意义。而且《大象传》的体例都是顺着卦象取义，所以这样说。然而这与本卦命名取体的原因，并不相互矛盾。○又按：《序卦传》说“临者，大也”，详细玩味《彖传》《爻辞》，看不出有取“大”字意义的地方，不必牵强附会。【余论】山阳王氏说：“相互临近的原则，没有比喜悦顺从更好的。不依靠威势制约，而取得万物的真诚，所以万物没有违逆。因此君子的教化思虑无穷，容纳、保全民众没有疆界。” 云峰胡氏说：“不只是说教化，而说教化的思虑，说明其心意像兑泽一样深；不只是说保民，而说容纳、保全民众，说明其度量像坤土一样广大。” 虚斋蔡氏说：“教思，是指那一番教育、成就人的心意。教人向善，叫作忠。仔细体会‘忠’这个字，才能看出这里所谓‘教思’的含义。” 他又说：“使他们勤劳，使他们归来；纠正他们，使他们正直；辅助他们，像鸟张翼一样保护他们，使他们自己有所获得，然后又从旁振作、培植他们的德性。”由此可以看出君子的教化思虑是无穷的。民众都是我的同胞；至于鳏、寡、孤、独，也都是我的兄弟中困苦而无处申诉的人。一定要使他们都能享受自己的快乐，并得到对自己有利的事。由此可以看出君子容纳、保全民众是没有疆界的。初九：以感应来临，守正则吉。【正义】会稽虞氏说：“咸，就是感。” 山阳王氏说：“咸，就是感，也是应。” 伊川程子说：“咸，就是感。阳气增长的时候，感动了阴气。” 童溪王氏说：“咸，就是感。阴阳二气彼此感应，所以这样说。初九正处于君子之道开始增长的时候，所居是正位，所行是正道，而与他相感相应的，又都是履行正道的人，所以说‘贞吉’。” 隆山李氏说：“山泽之气相通，所以山上有泽，其卦为《咸》。而泽上有地，初、二爻也称为‘咸’，是因为阴阳二气彼此感应。” 【辨正】我按：“咸”与《咸》卦的“咸”意义相同。以内卦兑体取义，而卦为《临》；初、二爻正是开始增长的阳爻，其气势足以感动众阴，所以都称为“咸”。《临》卦的前代儒者都把“咸”训为“感”，《本义》才开始训为“遍”。姑且不论《易》中本来没有这种训释，而且也与从兑体取义不相合，仍应以旧说为正确。【通论】伊川程子说：“凡是说‘贞吉’，有的是既守正又吉利，有的是得到正道便吉利。” 有的是坚固地守持正道便吉利，各自要随所论事情而定。【存疑】紫阳朱子说：“一卦只有两个阳爻遍临四个阴爻，所以两个爻都说‘咸临’。” 的象。【存异】建安邱氏说：“咸，就是都。以两个阳爻临视四个阴爻，阳气虽然增长，但阴气仍然盛大，若不协力就不足以取胜，所以初、二爻都说‘咸临’。” 我按：邱氏牵强附会《本义》，反而更加错误，与从兑体取义的意思完全不相合。然而他的说法足以迷惑人，不能不加以辨析和驳斥。《象传》说：“以感应来临，守正则吉”，说明志向在于行正道。【正义】伊川程子说：“所谓贞吉，是因为初九的志向在于行正道。”建安邱氏说：“当《临》卦开始时，初九能够坚定地守正，那么阳刚渐渐增长，众阴退避听从，就能得到吉利。因为它还没有承担临视阴爻的职责，所以只说志向在于行正道罢了。” 我按：初九居于《临》卦的开始，正处于喜悦的起点。圣人担心它稍有所得便自满，那么阳刚渐渐增长就不可指望了。所以爻辞用“贞”来系属它，《彖传》又说“志行正也”，都是勉励它的话。邱氏把“志行正”解释为还没有承担临视阴爻的职责，因此说错了。九二：以感应来临，吉利，没有什么不利。【正义】紫阳朱子说：“刚爻居中而形势向上推进，所以占断为吉，没有什么不利。” 罢了。【通论】云峰胡氏说：初九刚爻得正，还看不出它向上推进的形势，所以说“贞吉”。九二刚爻得中，形势可以向上推进，所以不只是说“吉”，还说“无不利”。到了六三，则说“无攸利”，扶助阳气、抑制阴气的意思就可以看出来了。虚斋蔡氏说：“初九因为刚爻得正而吉；九二因为刚爻居中而吉。刚爻居中便自然守正，不必再明说。刚中，是《易》最为赞许的德性。” 《象传》说：“以感应来临，吉利，没有什么不利”，说明还没有顺从既定的命分。【辨正】嵩山晁氏说：“胡先生说，‘未’字是多余的文字。” 紫阳朱子说：意义不详。我按：“命”是指已经确定的命分。这里说《临》卦是阳刚渐渐增长，而九二正当阳刚之位，已经达到这个程度，正要一天天、一月月地增长，以达到阳气盛大的境界，难道能听任它停留在这里就算了吗？“未顺命”正是用来深刻说明渐渐增长的意思。六三：以甘美悦人的方式来临，没有什么利益；既然为此忧虑，便没有灾咎。【正义】山阳王氏说：“甘，是谄媚邪曲、用邪说取悦人的名称。所居不是正位，处在刚爻增长的时代，却用邪说临视万物，当然没有什么利益。” 伊川程子说：“六三居下卦的上位，是临视他人的位置。它阴柔而喜悦，下卦又是兑体，并且处在不中不正的位置，是用甜言悦色临视他人。身居上位却用甜言悦色对待下位，是丧失德行到了极点，没有任何利益。如果能够因此忧虑并改正，又有什么灾咎呢？” 紫阳朱子说：“阴柔而不中不正，居于下卦之上，是用甜言悦色临视他人的象。这样的占断本来没有什么利益，但如果能够因此忧虑并加以改正，便没有灾咎。”这是以勉励人迁善为教导，意义很深。我按：《临》卦因刚爻而得名，柔爻则借“临”字来发明意义，只是说明临视万物的道理罢了。有人说《彖传》取刚爻临柔爻之义，柔爻则取上临下之义，这不对。六三的“甘临”，是喜悦却不合正道，接近于违背正道以求取声誉。违背正道以求声誉，即使赞美的声音四起，也没有实际惠及他人的功效，所以“无攸利”。“忧之”，是说忧虑自己没有实际功效。能够这样忧虑，便可以没有灾咎。前代儒者只是以用甜言悦色临人为解释，却没有充分说明其中的防范意义，所以爻辞的含义始终不明。有人把它解释为以身居权势地位为乐的人，意义虽可说通，但总觉得相距较远，还是应当采用旧说。

译《象传》说：“用甘美悦人的方式来临，是因为所居之位不当；既然对此忧虑，灾咎就不会长久。” 【通论】《折中》说：“六三的爻位不当，而六四的爻位适当，所以它们的德性有好有坏。然而六三所处的位置高、形势盛大，不应当以甜言悦色取悦人，却偏偏这样做，这就是它位置不当的原因。六四所处的位置，与下方最为亲近，而它能够亲自到达那里，这就是它位置适当的原因。这是借爻位当与不当，来说明所处位置是否适当，是《易》的惯例。” 六四：亲自诚恳地临视，没有灾咎。【存疑】伊川程子说：“六四居上卦之下，与下卦相邻，这是切近地临视下方，是临视之至。临之道贵在接近，所以以相邻为至。六四居正位，又向下与刚阳的初九相应，处于接近君位的地方，守正而任用贤能，亲自临视下方，因此没有灾咎。因为所处的位置适当。” 童溪王氏说：“六四从上面临视下面，它与下卦最为亲近，所以说‘至临’。这是说上下两个经卦没有比这里更亲近的了。” 我按：“至”是恳切周到的意思。甘是假伪，至是真诚，二者正好相对。所以六三的位置不当、六四的位置适合临视，是以从上面看下面的名义来说的，经文也只是泛泛说明这个道理罢了。如果一定要说六四所临视的是初九，那么《易》中初九与六四的组合很多，难道都可以称为“至临”而且爻位适当吗？《象传》说：“亲自诚恳地临视，没有灾咎”，是因为所处的爻位适当。【存疑】伊川程子说：“居于接近君位的地方，是得到适当的任用；以阴爻居第四位，是得正；与初九相应，是礼贤下士，所以没有灾咎。大概都是由于爻位适当。” 六五：以明智临视，符合大君的宜取之道，吉利。【正义】伊川程子说：“六五以柔爻居中，具有坤的顺德，居于尊位，不劳苦而能治理，是以智慧临视下方的人。凭一个人的身心，面对天下的广大事务，如果只靠自己勉强承担，怎么能周全处理万事呢？自以为依靠自己的智慧，恰恰足以成为无知。只有能够取用天下的善德，任用天下人的聪明才智，才能没有不能周遍的地方，这才是大君所应当做的。它的吉利是可以知道的。” 我按：《坤》卦六三的《象传》说“知光大也”，这里六五又说“知临”。圣人专门用坤来说明“知”，大概是因为“知”属于收藏的德性，而坤主掌收藏之地。所以坤卦的爻辞说“含章”，《说卦传》说“坤以藏之”。这里所谓“知临”，是说六五具有明觉的作用，却把它藏于内；这样，处在下位的人就不会觉得难以接近，反而会各自施展才能来到面前，这才符合临视天下的大道。解释者泛泛引用舜的大知，却不探求坤为什么用“知”字，仍然没有得到真正的理解。” 《象传》说：“符合大君的宜取之道”，说的是施行中道。【正义】沈氏守约说：“能够凭借自己的智慧而施行中道。” 我按：中是天德，施行中道，那么所采用的都是天德，不再是明察琐细的意思了。【余论】平庵项氏说：“舜之所以成为大知，是因为他能够运用中道。选择了中庸却不能守持，便叫作没有智慧。孔子用‘施行中道’来解释大君的宜取之道，于是‘知’字的含义也因此更加明白了。” 上六：敦厚地临视，吉利，没有灾咎。【正义】伊川程子说：“上六是坤卦的极点，是顺从到了极点；又处在《临》卦的终点，所以具有敦厚的意义。” 是敦厚地临视。杨氏文源说：“处在《临》卦的终点，有敦厚的道理。教化的思虑无穷，容纳、保全民众没有疆界。这样，德性厚重，万物没有不能承载的；道路长久，教化没有不能成就的。” 【通论】紫阳朱子说：“上六‘敦临’，自然是积累达到极点，有敦厚笃实的意义。《艮》卦上九也称为‘敦艮’；《复》卦上六的爻辞不好了，所以只在六五称为‘敦复’。” 《象传》说：“敦厚地临视之所以吉利”，是因为志向在于内。【正义】张氏彦陵说：志向在于内，就是把万物看作一体的意思。能够敦厚的原因就在这里。如果把天下国家置于自己心意之外，即使有一点小小的德泽，终究还是浅薄的。我按：“志在内”，张氏的解释正好抓住了“敦”字的关键，并不是说与初、二爻的阳刚相应。前代儒者解释卦的惯例，是以上爻与三爻相应；到了这个卦，因为重视初、二两个爻，而且六四与六三同为阴爻，势必只能把“内”指向内卦，幸而他的说理没有弊病。然而“相应”的说法不值得相信，在这里也可以看出来。【存疑】伊川程子说：“志向在于内，是与初九、九二相应。”

译志向顺从刚爻而且敦厚笃实。” 它的吉利是可以知道的。紫阳朱子说：“处在《临》卦的时候，两个阳爻得时而向上推进，阴爻不敢同它们争夺，而志向与它们相应。所谓‘在内’，不是说正应，只是说卦内与两个阳爻相应。” ▯【坤下巽上】《观》卦：祭祀时洗手而未进献祭品，却有诚信，令人敬仰。【正义】伊川程子说：“凡是观看事物，读作观；被下方观看，读作观，例如楼观，称为观，是因为它供下面的人观看。君王上观天道，下观民俗，便是观察、修养德性、施行政令，成为民众瞻仰的对象，便是观风。风行于地上，遍触万物，是周遍观察的象。两个阳爻在上，四个阴爻在下，阳刚居于尊位，为众下所观仰，这就是观的意义。至于各爻，则只取观察、被观察而随时变化的意义。” 紫阳朱子说：“‘观’是说以中正之道示人，而被人仰望。九五居于上位，四个阴爻仰望它；卦内顺、卦外巽，而九五以中正示现于天下，所以成为‘观’。盥，是将要祭祀时洗净双手；荐，是奉上酒食来祭祀。颙然，是尊敬的样子。意思是使自身洁净清明而不轻易自我施用，这样诚信存于内心，外表显得庄严而令人仰望。这是告诫占问者应当如此。有人说：‘有孚颙若’，是说下面的人信服而仰望它。这个卦四个阴爻增长而两个阳爻消退，正是八月之卦，所以命名为《观》。《系辞》又取了其他意义，也有扶助阳气、抑制阴气的意思。” 他又说：从上面对下方示现叫作观，从下方向上面观看也叫作观，所以卦名的“观”读去声，而六爻的“观”都读平声。【这种说法也失于拘泥。】他又说：“祭祀没有不进献祭品的，这里是假设一种说法。荐是已经开始办理祭祀之事，盥是尚未正式行事的开始。说‘不荐’，是说始终保持这种诚敬，常有如洗手时的心意。如果进献，就是已经施行出来；施行出来后，事情一结束便过去了，不再有最初的心意。” 石门梁氏说：“‘盥而不荐’是设辞，用来表现洁净清明到了极点，却不轻易自我施用。就像《中庸》说：‘没有行动时也恭敬，没有说话时也使人信服。’圣人并不是从来不说话、不行动，而是他的恭敬和诚信，在尚未说话、行动时尤其明显。所以圣人治理天下时，施行政教于民，固然没有不发生教化的；但在政教尚未施行之时，用来感化民众的力量，更有不言而化的妙处。大概是因为他笃厚恭敬到了极点，如同面对大祭祀，诚信之念存于内心，庄严的容貌显现于外。所以民众仰望他，信服、跟从、接受教化，自然而然，却不知道为什么会这样。” 次崖林氏说：“盥是将要进献祭品，怎么会有不进献的道理？答：说‘盥而不荐’，只是用来说明恭敬常在的意思。‘盥而不荐’若从祭祀上说，那么‘有孚颙若’也是从祭祀上说；至于《观》卦的意义，则包含在言语之外。” 【辨正】有人问：“伊川认为，灌鬯开始时，诚意还在；到了进献祭品以后，精诚之意便懈怠了。《本义》认为，是使自己洁净清明而不轻易自我施用，二者意义不同。”朱子说：“盥只是洗手，不是灌鬯。伊川承袭了前代儒者的错误。如果说进献祭品以后诚意便懈怠，那么先王祭祀只是灌鬯开始时还有诚意，到了进献祭品以后就都不成礼了。”又问：“既然如此，就是说圣人在上，视、听、言、动都应当成为天下的法则，不敢轻率，这也如同祭祀时使自己洁净清明而不敢轻率施用吗？”回答：“是。” 问：‘有孚颙若’承接上文‘盥而不荐’，大概是使自己洁净清明而不轻易自我施用，于是诚信存于内心，庄严而令人仰望。另一种说法是下面的人信服而仰望它。这两种说法哪一种更好？回答：按照后一种说法，就符合《彖传》‘下观而化’的意义。问：前一种说法似乎更好。回答：应当以《彖辞》为定论。【按：按《本义》原意，是认为前一种说法较好；现在又说后一种说法符合《彖传》，不免自相矛盾。实际上，《彖传》的‘下观而化’，是对《彖辞》之外意义的阐发。】问：《观》卦阴气盛大，却不说凶或咎，这是为什么？回答：这个卦取义不同。阴气虽然在下方盛大，但九五之君仍然处在正位，所以只取上面供下面观看的意义，不取阴气盛大的象。”},{ 我按：观察卦本来是阳气消退的卦，因为九五仍居于五位，所以取义于被人观瞻，而没有说阴气盛大。然而阳气仅仅足以供人观瞻，这就如同东周时所称的共主，天下奉戴的只是一个空有其名的称号而已。《程传》说修养德行、施行政教，使百姓仰望，这与阳气盛大没有区别。细看九五、上九两爻的爻辞，就知道这种说法错了。【通论】泉峰龚氏说：“《易》为卦命名，以阳为主。在阳气增长的卦中，本来就是以阳气为主来说明；在阴气增长的卦中，也同样以阳气为主来说明。以阳气为主来说明，是为了扶助阳气。这一卦有四个阴爻，却不称为‘小壮’，而称为‘观’。有四个阳爻的卦，有称为‘大过’的；有四个阴爻的卦，有称为‘小过’的，这是为什么？因为阴可以说有过，而不可以说壮盛。然而‘大过’的四个阳爻，虽过盛却居于中位；‘小过’的四个阴爻，虽过盛却居于外位，这也是崇尚阳、抑制阴的意思。” 《彖传》说：高居上位而为天下所观仰，内心顺从而行为谦逊，以中正之德观察天下。“观盥而不荐，有孚颙若”，是说在祭祀初始洁手而未进献祭品时，诚信自然流露，显出庄严恭敬的样子；处于下位的人观仰其德，便受到感化。观察上天神妙的运行之道，四时便不会有差错；圣人用神妙之道设置教化，天下就会服从了。【正义】会稽虞氏说：“‘孚’是诚信；‘颙’是有威严的容貌。仪容举止值得观瞻，进退合乎法度，那么处于下位的人就会观察他的德行，顺从他的教化。《诗经》说：‘颙颙卬卬，如圭如璋。’这是说君主德行的美好。圣人退藏于幽密之处，使自己的德行达到神明的境界，所以设置教化，天下就会服从。” 山阳王氏说：“总的来说，观卦所说明的道理，是不靠刑罚来控制万物，而是通过观感来感化万物。所谓神，就是无形的东西。看不见上天如何使四时运行，但四时却没有差错；看不见圣人如何役使百姓，但百姓却自然服从。” 伊川程子说：“九五居于尊位，以刚阳中正的德行受到下位者的观仰，它的德行非常广大，所以说‘大观在上’。天道达到神妙的境界，所以说‘以神道观天的运行’。四时没有差错，就可以看见天道的神妙。只有圣人默默契合天道，体察它的神妙作用，制定政令教化，所以天下人浸润于他的德行之中，却不知道他的功绩；受到他的教化鼓舞，却不能测知它的作用，自然而然地仰望、拥戴并服从。因此说‘以神道设教而天下服矣’。” 龟山杨氏说：“古人用来交接神明、接待人的方法，根本都以诚为主。所以说：显明之处有礼乐，幽冥之处有鬼神。幽明本来没有两种不同的道理，因此感通它们的方法也是一个。圣人以神道设置教化，所谓神道，不过就是诚意罢了。诚意，就是上天的德性。”

译汉上朱氏说：“祭祀开始时，迎接尸入庙。天子洗手，然后斟酒。洗手称为盥，斟酒献给尸。尸接受酒后，把酒灌在地上以祭祀，这称为祼。祼礼之后，献酒三次并进献生肉，献酒五次并进献熟肉，这称为荐。盥礼之时，还没有举行祼礼，精神专一，诚意尚未散失；这种不言而自有的诚信，表现为顺从恭敬的神态，显出颙颙然的样子。所以处于下位的人观仰之后受到感化，没有谁不产生恭敬顺从之心。” 紫阳朱子说：“这是极力说明观卦的道理。四时没有差错，是上天所以成为可观仰对象的地方；以神道设置教化，是圣人所以成为可观仰对象的地方。” 朱子又说：“圣人以神道设置教化，就是‘盥而不荐’的含义。” 复斋赵氏说：“‘大观在上’，总的说是两个阳爻居中正之位，观察天下；这里只单独举九五而言。” 秋山王氏说：“向天下展示观卦之道，必须使诚意精纯专一，常常像刚开始盥礼时那样；这样，在受到观感的下位者中，就没有不顺从教化的。大概其中有一种自身不动而能使人敬畏、不发一言而能使人信服的妙处。” 【通论】平庵项氏说：“所谓神道，是对‘观’字的形容。凡是有言语、有作为的，都要凭借外在迹象来治理，还不能称为神。观就是不说话、不行动，彼此观仰而自然受到感化，这才称得上神。不明察的人，认为另有一种神道，这是没有通达观卦含义。《礼记》说：‘天道至教，圣人至德。’体会这两句话，就可以知道观道的神妙了。” 草庐吴氏说：“普通人用言语设置教化，就会有声音；用自身行为设置教化，就会留下形迹。圣人使天道的妙处深不可测，它所产生的感应迅速如同回声和影子。大概因为内在所存的是神妙之道，所以所到之处都能使人受到感化。” 【余论】汴水赵氏说：协助祭祀、观看礼仪的人站在庭院之下，只能看见沃盥的仪式；至于奉上祭品，只能远远望见而不能亲自参与。盥而不荐，是群阴居于下位的含义。《象传》说：风吹行于大地之上，这就是观卦。先王因此巡视四方，观察民情，设置教化。【正义】《九家易》说：风吹行于大地之上，草木必定随之倒伏，所以借此表示巡视、察看四方。观察民间风俗，并据此设置教化。” 刘氏长民说：“风吹行于大地之上，没有到不了的地方，传播并采集各国的声音。巡视、察看民间风俗，发现有不同的地方，就加以教化，使其归于一致。” 伊川程子说：“风吹行于大地之上，周遍到达万物，呈现出巡游、历览、周遍观察的形象。因此先王效法它，制定巡视四方的礼制，以观察民间风俗并设置政教。天子巡行、巡视四方，观察民间风俗，制定政令教化；例如民间奢侈，就用俭朴加以约束；民间俭朴，就用礼仪加以教导，这就是。巡视四方是观察民情，设置教化则是让百姓有所观法。” 初六：像儿童一样观望；小人这样没有灾祸，君子这样则可惜。【正义】伊川程子说：“六以阴柔的资质，居于远离阳爻的位置，因此所能观察到的只是浅近的事物，像儿童一样，所以说‘童观’。阳刚中正的九五居于上位，是圣贤之君；接近他，就能看见他道德的盛大，所观察到的深远。初六却处在远离他的地方，所见不明，如同幼童的观望。小人就是下民，见识昏暗浅近，不能认识君子的道，是他们通常的本分，不能说是过错。如果君子也这样，就是可鄙可惜了。” 平庵项氏说：“初六作为下民，日常使用事物却不知道其中的道理，这是常态，所以没有灾祸。君子如果也不能明白、不能察知，就可羞愧了。” 【通论】山阳王氏说：“‘观’卦的意义，是以所见到的为美好，所以说越接近尊位越好。” 作为崇尚远方之道，是吝的。紫阳朱子说：“卦辞以观看、显示为义，是以九五为主的。爻辞以观看、瞻仰为义，都是观看九五。初六阴柔居下，不能看得长远，有如儿童观看的象，是小人的道路，也是君子的羞耻。所以占问得到此爻，小人得到它没有灾祸，君子得到它就可感到羞耻了。” 亭林顾氏说：“用于政教方面，就是不能接受训诫、实行教化，来接近天子的光明；而所掌管的只是笾豆等礼器之事。用于学术方面，就是不能触类旁通、通达事理，来接近大学之道；而所学习的只是占毕之文。乐师通晓声诗，所以面向北方拜师而学习；宗祝通晓宗庙礼仪，所以位次在尸之后；商祝通晓丧礼，所以位次在主人之后。这样的小人没有灾祸。大人有大人的事情，小人有小人的事情。即使是小道，也必定有可观之处。谋求长远，恐怕会陷于拘泥，所以君子这样做就会有吝。” 《象传》说：初六是儿童般的观看，是小人的道路。【正义】秋山王氏说：“地位卑下而没有远见，在普通百姓那里可以宽恕，在君子那里则……” 是可羞耻的。六二：从门缝中窥观，利于女子守正。【正义】会稽虞氏说：“女子守正则有利，就是不放纵目光乱看。” 紫阳朱子说：“阴柔居于内而观看外面，有从门缝窥看的象，是女子守正的道理，所以占断如此。” 《象传》说：从门缝窥观，是女子守正，也还是可丑的。【存异】侯氏【行果】说：女子守正就有利，对于君子来说则是可丑的。伊川程子说：“君子不能观察、看见刚阳中正的大道，却只窥探到它的仿佛形迹；即使能够顺从，也只是同女子的守正一样，仍然可羞可丑。” 兼山郭氏说：男女的吉凶不同，所以《恒》卦说：‘妇人吉，夫子凶’，由此可知，所谓利于女子守正，本来就是对男子而言可丑的事。我考察认为：内卦为坤体，而六二居中，在观看方面有窥看的象。爻辞系以“利女贞”，而《象传》却说“亦可丑”，这是说窥观本来不足以成为正道，并不是说对女子是守正的，对非女子就是可丑的。侯氏行果从此开始提出“对君子则可丑”的说法，程子、朱子也都沿用了它。反复寻绎经文，断然可知这是经义中本来没有的意思。六三：观察自己的作为，以决定进退。【辨正】我考察认为：六三这一爻，身处群阴之间，位居昏暗之体的极处，它没有能力行善，是可以知道的。因为它的德性出于顺从，所以徘徊观望的情形多，奋然独自前行的势头少。“观我生进退”中的“我”，我认为指阳。意思是说，六三虽然没有决然违背阳的意图，却只是看阳德的盛衰来决定进退。爻辞的真实意义，大概就在这里。但先儒大都把它解释为君子慎重决定去留。如果果真如此，圣人就应当系以“无咎悔亡”的辞语，《象传》也不应只说“未失道”而已。在这卦的旧解释中，平庵项氏的说法颇有见地，学者可以参考。【通论】平庵项氏说：初六、六二两爻，都是安于卑下的小人，所以只论说它们的德性，认为那不是君子的事情而已。六三以不正的阴爻处在下卦，正是将要发生改变的时候，于是有窥伺君子的意图。论其情状，它又处在上下交接之处，所以有进退的象。观卦以九五为主，六三所说的“我”，就是九五。

译【存疑】衡水孔氏说：六三居于下体的极处，这是有可以前进的时候；又处在上体之下，也是可以退守的地方。距离九五远，所以不是儿童般的观看；距离九五近，又还没有达到观看国家的程度。处在进退止居的关口，可以观察自己。时机可以进就进，时机不可以进就退，所以说：“观察自己的作为，决定进退。” 伊川程子说：“六三居于不当之位，处在顺从的极处，是能够顺应时势而进退的。如果居于恰当的位置，就没有进退的意义了。‘观我生’的‘生’，是指由自己发出的行动和作为。观察自己的作为，随着适宜与否而进退，所以虽然处位不正，却还没有达到失道的程度。随着时势进退，力求不失道，所以没有悔恨和吝，因为能够顺从。” 紫阳朱子说：“‘我生’，就是我所做的事。六三处在下卦的上位，可进可退，所以不是观察九五，而是专门观察自己所行之事是否通达，以此决定进退。占问得到此爻的人，应当自行审察。” 又说：六三所说的“观我生，进退”，侍奉君主，就看君主是否听取自己的言语、采纳自己的谋略；治理百姓，就看自己的政教是否能够施行、恩泽是否能够下达。由此可以看出自己施政是否恰当，并据此决定进退。《象传》说：观察自己的作为以决定进退，是没有失去正道。【通论】平庵项氏说：观卦是四个阴爻逼近两个阳爻的卦，六三还要用观看来窥伺它们，却不敢贸然前进，是因为阳爻正处中正之位，还没有失道。《象传》的辞意是指六三所对抗的对象而言，而诸儒往往从本爻自身寻求解释，所以没有得到它的意义。《象传》称“未”，是因为观卦最终将形成剥卦、阴势渐长的形势，绝不会就此停止，只是目前还没有而已，并不是最终不会前进。” 我考察认为：六三怀有进退之心，而它的恶尚未显露；“未失道”指六三，也是可以的。【存疑】紫阳朱子说：“观察自己的作为，依据适宜与否来进退，所以还没有达到……” 失道的地步。” 六四：观看国家的光明，利于作为宾客进入王朝。【正义】伊川程子说：观看之事，没有比接近而看更明白的。九五以阳刚中正居于尊位，是圣贤之君。六四接近九五而观看，见到他的道，所以说“观国之光”。这里不指君主本人而说国家，是因为对于人君来说，难道只应观察他一身的行为吗？应当观察天下的政教，这样才能见到人君的道德。六四虽然是阴柔，但属于巽体而居正位，接近九五，既看见其道又能顺从。圣明之君在上，有才德的人都愿意进入朝廷，辅佐拥戴他，以安定救济天下。六四既已看见人君的德行和国家的治理，其光明显盛而美好，就应当作为宾客进入王朝，贡献自己的才智力量，在上辅佐君主，把恩泽施于天下，所以说“利于宾于王”。古代有贤德之人，人君就以宾客之礼相待；因此士人出仕王朝，就称作“宾”。【通论】保斋刘氏说：九五是大君，观察自己的作为，以此作为天下的仪表法则。初六距离九五远，所见不明，如同儿童；六二距离九五远，所见不明，如同女子。只有六四得正，且距离九五近，所见最为明白，所以说“观光”。“宾王”大概也是各爻都从九五取义。我考察认为：临卦以临近下卦的两个爻为主，其余四爻只是因“临”而取义，被称为“临者”。观卦以上卦的两个爻为主，其余四爻只是因“观”而取义，被称为“观者”。所以观卦下面四爻，不过是分别根据所处的位置来说，它们所见的不同就是如此。若把“闚”解释成窥视九五，把“观”也解释成观看九五，也可以说是拘泥了。《象传》说：观看国家的光明，是崇尚宾礼。【存疑】衡水孔氏说：因为处在接近至尊的位置，心志仰慕崇尚，所以成为王的宾客。崔氏【憬】说：得正位而接近尊位，承奉于王，职责在于搜求、荐举国家的贤才，把他们作为宾客推荐到王庭，所以以进用贤才为崇尚宾礼。伊川程子说：“‘尚’是指心志，崇尚这种心志，就是心中愿意作为宾客进入王朝。”【这就是孔氏的说法】慈湖杨氏说：“意思是说，这个国家尊重、崇尚宾客和贤才，所以可以进用他们。” 我考察认为：关于“尚宾”已有前面几种说法，我私下怀疑“尚”仍是尊贵、看重的意思。这是在解释“利”字的含义：六四属于巽体，阴柔而懂得依附刚阳，这就是所谓“观国之光”。观看既到了这里，就应当只把作为宾客辅佐王看作尊贵之事，不可以再自行退避，以至于终身处在昏暗之中。这就是所谓“尚宾”。九五：观察自己的作为，君子没有灾祸。【正义】紫阳朱子说：九五阳刚中正，居于尊位，下面四个阴爻都仰望观看它，是君子的象。所以告诫处在这一位置、得到这一占断的人，应当观察自己的行为，必须使自己的阳刚中正也达到这样，才能没有灾祸。又说：九五的“观我生”，如同观察风俗的善恶、民众和臣下的服从或违背，由此可以看出自己施政的善恶。秋山王氏说：“九五阳刚中正，居于尊位而观察天下，这是君子的道路。天下人都仰望而观看它。对于九五来说，又应当观察自己所做的事，必须一概出于君子的道路，然后才可以立身于没有过失的境地。所以说：‘观察自己的作为，君子没有灾祸。’” 【辨正】我考察认为：九五处在四个阴爻之上，虽然下位者仍像从前一样推戴它，但其形势实际上孤立而危险。在这个时候，要挽回尚未厌弃自己的天心，除了修养德性、勤于政事，没有其他道路。“观我生”说的就是修德勤政。君子是指居于九五之位的人；能够观察自己的作为，处在这个位置的人就可以没有灾祸，其中有面对危险而勉励他的意思。如果说必须合于君子的道路之后才没有灾祸，又拘泥于观察百姓的说法，说要天下人都成为君子之后才没有灾祸，从文义考察，恐怕未必如此。【通论】平庵项氏说：观卦本来是小人驱逐君子的卦，只因九五中正居上，群阴仰望观看它，所以圣人取此作为小人观看君子的象。象虽如此，形势实际上渐渐危险，所以九五、上九、六二三爻都说“君子无咎”。意思是君子正处于危险之中，能够像九五那样居中守正，能够像上九那样谨慎修身、置身事外，才仅仅可以没有灾祸。否则，九五建立中正之道来观察天下，即使得到大吉、大亨也可以，难道只会没有灾祸而已吗？这是因为两个阳爻将要消退，所以道理虽大而福分却小。当时的情形就像唐武宗时期，内有宦官，外有牛党一派的人，都想攻击李德裕。只因武宗刚强明断而在位，所以他们只是仰望而不敢行动；一旦发生事变，万事就都过去了。”〔原文数字、纪年保留：一日〕 石门梁氏说：“圣人对于卦取大观之义，而对四个阴爻不说阴伤害阳，只说阴仰望阳。然而从九五的角度看，阴气盛大增长，阳就不能不谨慎。所以九五的爻辞说：‘观察自己的作为，君子没有灾祸。’如果自己失去正道，那么在下的阴爻全都会成为我们的祸害，怎么能没有灾祸呢？”

译【存疑】衡水孔氏说：九五居尊位，是观卦之主，四海之内都由我来教化。我的教化良善，天下就有君子的风气；教化不善，天下就显现小人的习俗。所以观察百姓，是为了察看自己的道；如果有君子的风气，就没有灾祸。【正义】伊川程子说：“九五居于人君之位，时代的治乱、风俗的美恶，都只系于自己。观察自己的作为，如果天下的风俗都成为君子之风，就是自己施行政教良善，于是没有灾祸。如果天下的风俗还没有合于君子之道，就是自己所施行的政治还不够良善，不能免除灾祸。” 《象传》说：观察自己的作为，就是观察百姓。【正义】伊川程子说：“‘我生’是从自己发出的事。人君想观察自己的施政作为是否良善，应当观察百姓；百姓风俗良善，政教就是良善的。”王弼说：“观察百姓来察验自己的道理”，正是这个意思。紫阳朱子说：“这是孔子从义理上解释，说明人君观察自己的行为，不只是看自身的得失，还应当观察百姓德性的好坏，以此自我省察。” 【通论】平庵项氏说：九五是一卦之主，以中正观察天下，受到天下人的尊敬仰望。凡是说“我”的，都指九五。卦中四个阴爻进逼两个阳爻，初六幼稚，六二守正，还没有形成凌驾阳爻的势力。六三是不正的小人，其志气刚躁，将要前进逼迫阳爻，以形成四阴的势力。只是因为九五中正，尚未失道，所以不敢立即前进，正观察九五的作为，以此决定进退。因此《象传》说：“观察我的作为，进退尚未失道。”作为九五的人知道这种情形，就应当观察自己的作为，以决定吉凶。百姓归向我，我就是君子；百姓背离我，我就不是君子。所以《象传》说：“观察我的作为，就是观察百姓。”百姓就是处在下方的众阴。上九：观察他的作为，君子没有灾祸。【正义】紫阳朱子说：“上九阳刚，居于尊位之上，虽然不担任实际事务，也仍然受到下方观看，所以它的告诫辞语大略与九五相同，只是把‘我’改为‘其’，稍有主客之别。” 平庵项氏说：“上九处在剥卦将成的时代，在卦之外，既没有百姓，也没有职位；小人的进退、下民的向背，都不由自己决定，只能谨慎观察自身，想着自行免除灾祸而已。它不是卦之主，所以只称‘其生’。这正是剥卦中君子观看形势的时候。阴气前进，就会消灭阳而成为坤；阴气不前进，阳就保存而成为硕果。道的兴废，都还不能确定。所以《象传》说：‘观察他的作为，心志还没有平定。’ 潜室陈氏说：“上九虽然没有职位，也仍然受到下方的观看，所以也应当观察自己的行为。只是为了避开九五，不能称‘我’，仍然像是对他人说话的辞语。” 【通论】我考察认为：这一卦下面四爻的“观”，是观察别人；上面两爻的“观”，是自我观察。九五得位而居尊，所以用“我”；上九身处政事之外，所以用“其”，都是自我观察。九五的自我观察在政教方面，所以说“观民”；上九的自我观察在德业方面，所以说“志未平”。王辅嗣把“观其生”解释成“被百姓所观看”，这是错误的。《象传》说：观察他的作为，心志还没有平定。【正义】紫阳朱子说：“心志还没有平定，是说虽然没有职位，也不可忘记戒惧。” 《大易择言》卷十一

译钦定《四库全书》《大易择言》卷十二 上元程廷祚撰 ▯【震下离上】噬嗑：亨通，利于用刑狱。【正义】资州李氏说：颐卦口中有物，称为噬嗑，说的是九四。九四在颐卦口中，咬开它之后才能亨通，所以利于用刑狱。【这是把“噬嗑”都解释为咬的意思，比后世儒者的解释高明。】伊川程子说：“噬是咬，嗑是合。口中有东西隔着，咬开之后才能合拢。卦的上下是两个刚爻，中间是柔爻，外刚而中空，是人颐口的象。中空之中又有一个刚爻，是颐口中有物的象。口中有物，就隔开上下，不能合拢；必须把它咬开，才能合拢，所以称为噬嗑。噬嗑亨，卦本身就有亨通的意义。天下的事情之所以不能亨通，是因为有间隔；咬开并合拢它，就能亨通。利于用刑狱，是说咬开合拢的办法适宜用于刑狱。天下的隔阂，不用刑狱怎么能够除去？不说‘利于用刑’，而说‘利于用狱’，是因为卦有明察照见的象，适宜审察狱讼。狱讼是用来究察真伪的，得到真实情状，才知道造成隔阂的原因，然后才能设置防范、施加刑罚。” 紫阳朱子说：“噬是咬，嗑是合。有东西隔着，就把它咬开使之合拢。此卦上下两个阳爻而中间空虚，是颐口的象。九四一个阳爻隔在其中，必须咬开之后才能合，所以称为噬嗑。占问得到此卦，应当能够亨通；有隔阂所以不通，咬开并使其合拢就能亨通。又因为三阴三阳，刚柔各半；下卦震为动，上卦离为明；柔爻向上行进，到五而得中，虽然不当位，却利于用狱。治理狱讼的方法，贵在威与明并用而得到中正。所以占问得到此卦的人，如果具备这样的德行，占断就会应验。” 【辨正】我考察认为：“噬”是牙齿从上向下咬，“嗑”是牙齿从下向上咬。上下两种作用都具备，口才能够咬住东西。“噬嗑”的意义，用“噬”已经完全表达了；而且只说“噬”，其中也包含“嗑”。所以爻辞说“噬”而不说“嗑”。后来的解释者拘泥于《序卦传》，动辄说“嗑”，并把“噬”解释为咬，把“嗑”解释为咬开后重新合拢。他们的说法虽然不妨害大义，却颇觉支离。” 《彖传》说：颐口中有物，称为噬嗑。咬开并合拢它就能亨通；刚柔分布，下面为动而上面为明，雷与电相合而显现光明。柔爻得中而向上行进，虽然不当位，却利于用狱。【正义】山阳王氏说：“凡是说‘上行’，都是说它前往尊贵之处。” 崔氏【憬】说：物体在颐口之中，隔开上下，因咬开而重新合拢，这才得到亨通。借此比喻人在上下之间，如果有扰乱群体的人，就应当用刑罚除去他，所以说利于用狱。伊川程子说：“有物隔在颐口之中，就会造成祸害；咬开并合拢它，才会亨通。所以说‘噬嗑而亨’。‘刚柔分，动而明；雷电合而章’，是根据卦的才能来说的。刚爻与柔爻相间，刚柔分开而不相混杂，是明辨的象。明辨是审察狱讼的根本。下卦震、上卦离，是动而明。雷震动而电光照耀，相互配合同时出现，合而显明。光明与威严并行，是用狱的道理。有照察就没有情状可以隐瞒，有威严就没有人敢不畏惧。上面既用两个象说明动而明，所以又说威与明一同施用的意义。‘上行’是说居于尊位；‘虽不当位’是说六五以柔居五，但利于用狱。治理狱讼的方法，纯用刚强就会伤于严暴，过于柔弱就会失于宽纵。九五是用狱的主宰，以柔居刚而得到中，正合乎用狱的宜当。” 我考察认为：颐口中有物，说明顽固梗塞尚未化解，因而不能亨通。于是威严决断的作用施行，刑罚之事发生，这就是所谓“噬嗑而亨”。刚柔分布而动，下卦为震、上卦为离，各自显出其作用，这是从卦体的分别来说。雷电相合而显章，内在为动、外在为明，相互配合而发挥作用，这是从卦象的合并来说。【“分”“合”相对而言，应当这样看。】“柔得中而上行”，是说离体在上，光明而处于尊位。震在下、离在上，并不是刚柔固定位置所适宜的形态，所以称为“不当位”。虽然不当位，但以柔而得中，所以利于用狱。噬嗑、晋、睽、鼎四卦都说柔爻上行，也都是离卦；但噬嗑特别说“不当位”，无疑是就刚上柔下的固定卦体而言，如同未济所说的“不当位”。至于晋、睽、鼎，则上下都是柔卦。【通论】徂徕石氏说：大凡阴柔就说“上行”，阳刚就说“来”。柔在下、刚在上，是固定的卦体。所谓“刚来”，如讼、无妄、涣等卦，是刚体本来在上而来到下方。所谓“上行”，如晋、睽、鼎、噬嗑等卦，是柔体本来在下，如今居于五位而向上行进。【这种说法若用来解释“上行”还可以，若用来解释“来”，则未必如此。】有人问：《易》中说“刚柔分”的地方有两处，一处是噬嗑，一处是节，这很难解释。朱子说：“据我所见，只是一卦有三阴三阳，称为刚柔分；‘分’仍是均等的意思。”又问：《易》中三阴三阳的卦很多，为什么唯独在这里说？回答说：“只是偶然在这里说，其他卦另有意义。”又说：“‘刚柔分’的语意与‘日夜分’相同。【按：下刚上柔或上刚下柔的卦，都可以称为刚柔分。】” 【余论】汉上朱氏说：六五柔而得中，却不当位。施用于用狱，没有比柔中更有利的了。大概人君应当止于仁德，而不以明断著称。考察皋陶宁可有所失误也不违背常法，以及曾子所说的哀矜而不要以刑罚为喜，就知道用狱并不在于明断审察而已。《象传》说：雷与电，就是噬嗑；先王由此明定刑罚，整饬法令。【正义】南阳宋氏说：用刑的道理，是威严与明察相结合。如果只有威严而没有明察，恐怕导致滥刑；只有明察而没有威严，又不能使人服从。因此必须像雷电一同出现，噬嗑之义才完备。侯氏【行果】说：雷用来震动万物，电用来照察万物。雷电震动照耀，万物就不能藏怀邪恶。所以先王效法它，明确刑罚、整饬法令，以此向万物显示。伊川程子说：“电明而雷威，先王观察雷电的象，效法它的明与威，来明确刑罚、整饬法令，明察事理并为此设置防范。” 【辨正】中溪张氏说：蔡邕《石经》版本作“电雷”。【通论】进斋徐氏说：明定刑罚，是为了向百姓显示，使他们知道应该避开什么；整饬法令，是为了防范百姓，使他们知道应当畏惧什么。这是先王忠厚的用意。这里还没有到审决狱讼、施行刑罚的地步，所以与《丰》卦的象不同。