大易择言卷七

译节斋蔡氏说：“气的化育流行，混沌连续不断，圣人便替它加以截分制定，划分出春、夏、秋、冬的时节；大地广阔遥远，经纬交错，圣人便替它加以截分制定，划分出东西南北的界限。这就是裁成天地之道。春天生长、秋天肃杀，是时令运行的自然规律；高地适宜种黍，低地适宜种稻，也是地势所适宜的。圣人便加以辅佐，使人们在春天耕种，在秋天收获；高地种黍，低地种稻。这就是辅相天地之宜。” 秋山王氏说：“天地相交而阴阳调和，万物遂得以生长，所以称为泰。君王效法这一点，裁成天地之道，辅相天地之宜。天地之间因此没有一物不能处于泰的状态。” 【通论】平庵项氏说：天地发生变化，草木繁茂，所以泰卦的《象传》说：“君王因此裁成天地之道，辅相天地之宜，用来治理百姓。”天地闭塞，贤人隐退，所以否卦的《象传》说：“君子应当以节俭来修养德行，躲避灾难，不可以把享受禄位当作荣耀。” 石涧俞氏说：“不说‘地天交泰’，却一定说‘天地交泰’，是因为天象征君王，地象征臣下。地不能先于天，臣不能凌驾于君。” 初九：拔出茅草，连根带起同类，前进吉祥。【辨正】我考察认为：刘子政说：“贤人处在下位，就想着和自己的同类一起进用。”《易》说：“拔茅茹以其彚，征吉。”自从有了这句话，解释经文、阐述文义的人便都把它理解为善类相互援引。实际上，《易》的本来意思并不是这样。茅草，是周道上的茂盛杂草。除去它，道路就通畅；留下它，道路就堵塞。泰卦的开始，就是否卦的终了。“拔茅茹以其彚”，是说当时造成否的那一类东西堵塞了道路，所以应当剪除而务求除尽，这样就可以转为泰。所谓“征吉”，是说这样做，导致泰的君子就可以由此向前进了。否卦也说“拔茅茹以其彚”，是因为否卦的开始就是泰卦的终了。泰将终结时，造成否的那一类东西也堵塞道路，治理的方法同样只是剪除而务求除尽，这样就不至于最终形成否。“贞吉亨”，是说这样做，挽救否的君子不可舍弃此道而缓慢谋划。两卦循环往复，所以它们初爻的爻辞相同。《象传》解释泰卦说“志在外”，解释否卦却说“志在君”，是因为泰卦以阳为主，而否卦则勉励阴爻奉承阳爻。” 【通论】山阳王氏说：“茅草这种植物，拔起根部时会彼此牵连相随；‘茹’就是彼此牵连相随的样子。三根阳爻志向相同，都志在向外发展。初爻是同类之首，一爻举起，其余便随之而起，就像茅草相连一样。上面顺从而应和，不加违逆阻挡，前进都能实现志愿，所以说‘以其类征吉’。” 伊川程子说：“初爻以阳爻居于下位，是有刚明才能而处在下位的人。处于否的时代，君子退隐而困穷自守；时代已经转为泰，志向就在于向上进取。君子的进用，必定同他的朋友同类相互牵引扶助，就像茅草的根一样，拔起其中一根，便会连带着一起拔起。‘茹’指根部彼此牵连，所以用来象征同类。贤人同其类一起进用，同心同德来推行自己的道，因此吉祥。君子的进用，必定要依靠同类，不只是因为志向在于彼此先后相助，也因为乐于同善人相处，实际上还要相互依赖才能成事。因此，无论君子还是小人，都没有能够完全独立、不依靠朋友帮助的。自古君子获得职位，天下贤才就聚集到朝廷，同心协力来成就天下之泰；小人处在职位上，不肖之人就一同进用，随后他们的党羽获胜，天下便陷于否。这大概就是各自跟随同类。” 《象传》说：拔茅而进之所以吉祥，是因为志向在于向外发展。【余论】诚斋杨氏说：“君子的志向在于天下，不在于自身，所以说‘志在’ 外。” 九二：包容荒秽，能够徒步涉过大河，不遗漏远方的人和事，不结党营私，便能配合中行之道。【正义】伊川程子说：“九二以阳刚居中，是主持治理泰卦的人。所谓‘包荒’，是说人情安逸放纵，政事就会宽缓，法度废弛，许多事情失去节制。治理的方法，必须有包容荒秽的气量，这样施政才会宽裕而周详严密，革除弊端，使事情合乎道理，也使百姓感到安定。所谓‘用冯河’，是说人情习惯于长久安定，安于守常，懒于因循，害怕变革；如果没有徒步涉河那样的勇气，就不能在这种时代有所作为。‘冯河’，是说刚健果断，足以渡过深水、越过险阻。有人疑惑：上面说‘包荒’，是包容宽厚；这里说‘用冯河’，却是奋发改革，二者似乎相反。不知道以包容宏大的气量，施行刚健果断的作用，正是圣贤的作为。所谓‘不遐遗’，是说人心习惯于泰，便只顾苟且安逸，哪里还能重新深思远虑，顾及遥远的事情呢？治理泰时，应当周遍顾及各种事务，即使遥远的地方也不可遗漏。事情中细微隐蔽的方面，以及处在偏僻地方的贤才，也都属于遥远而不可遗漏的对象。所谓‘朋亡’，是说人们习惯安逸，情性放纵而失去节制；要约束并纠正这种情况，如果不斩断和朋友结党营私的关系，就不能做到。治理泰的方法具备这四点，就能够符合九二的德性，所以说‘得尚于中行’，意思是能够配合中行的义理。” “尚”，就是配合的意思。紫阳朱子说：“九二以刚爻居于柔位，处在下卦的中位，上面有六五与它相应，是主持泰而得到中道的爻。占问者如果能够包容荒秽，同时果断刚决；不遗漏遥远之处，同时不亲昵朋党，就合乎这一爻所说的中行之道了。” 【通论】云峰胡氏说：“如果只有包容而没有决断制裁，就不是刚柔相济的中道。必须包容荒秽，同时又果断刚决，才合乎中。即使不遗漏遥远之处，如果又对自己的党类存有私心，也容易偏重一方，不是轻重适中的中道。只有不遗漏遥远之处，同时又不亲昵朋党，才是既不忘记远方，也不疏忽近处，合乎中道。” 《象传》说：能够包容荒秽而配合中行之道，是因为德道光明显大。【正义】伊川程子说：“《象传》只举出‘包荒’这一句，来贯通解释其余三点的意义。意思是这样做，就能配合中行的德性，使所行之道光明显大。” 《折中》说：“考察《象传》的义理，它只举出‘包荒’，并不是省略文字来包摄下面各项。因为包荒是治理之道的根本。然而，包荒之所以能够合乎中道，是因为正大光明、明断无私；因此才有徒步涉河的决断，有不遗漏远方的明察，有不结党营私的公正，与包荒相互补益，从而无不合乎中道。” 九三：没有永远平坦而不变得险陂的，没有一直前往而不返回的。艰难守正，就没有灾咎。不必忧虑所期望的事情不能实现，在俸禄食禄方面会有福。

译【正义】伊川程子说：九三处在泰卦中位，位于各阳爻之上，是泰盛达到极点的时候。事物的道理像循环一样，处在下面的必然上升，处在上面的必然下降。泰久了必然转为否，所以在泰盛之时、阳气将要进而达到极盛之际，作出警戒说：“没有永远平安平坦而不变得险陂的，意思是没有永远处于泰；没有永远前往而不返回的，意思是阴气必然返回。平坦变为险陂，前往变为返回，就成为否了。应当知道，这是天理必然如此。正当泰时，不敢安逸，常常使自己的思虑处于艰危之中，使施政保持正固；这样就可以没有灾咎，这就是处泰的方法。既然能够艰难守正，就可以长久保持泰，不必劳心忧虑，也能得到所求之事。不失去所期望的事情，叫作‘孚’。这样，在俸禄食禄方面就会有福益。‘禄食’就是福祉。善于处泰的人，可以享有他的福分。大概德行善美一天天积累，福禄也一天天到来。德行超过俸禄，虽然盛大却不会盈满。自古以来，凡是兴隆盛大之时，没有不因失去正道而走向败亡的。” 紫阳朱子说：“已经将要超过中位，泰将达到极点而转为否，正是所欲到来的时候。‘恤’是忧虑；‘孚’是所期望之事能够实现的信验。告诫占问者要在艰难中守正，这样就没有灾咎而且有福。” 平庵项氏说：“‘无平不陂’是针对三根阳爻说的；‘无往不复’是针对三根阴爻说的。两句都说‘无不’，是明确表示这些都是天道必然到来的事情，并且是有信验的。人如果知道这一点，那么在泰达到极点时，就不能不尽力做好人事来防备它。面对泰运达到极点，内心保持警惕和危惧；这样，举止行动之间就一定没有过失灾咎。然后，对于那必然到来的信验，就可以不必忧虑；对于我们本来具有的福分，也可以长久亨通。” 【通论】古为徐氏说：小人之所以能够胜过君子，不是趁君子懈怠，就是攻击君子的漏洞。处事艰难谨慎，就没有可供乘袭的懈怠；守正，就没有可供攻击的漏洞。这样就可以没有灾咎，也可以不必忧虑那必然到来的信验。有人说：阴阳交替运行，否泰相继出现，这是时势如此。即使艰难守正、不必忧虑，又能怎么样呢？回答说：平坦变险陂、前往有返回，是天运不能没有的；艰难守正、不必忧虑，是人事所应当尽力做到的。天与人之间有相互胜负的道理，处在二者交会之际、履行防备之道的人，一定有应对变化、持守不失的方法。如果把一切都推给天运，认为与人事无关，那么圣人就不会作《易》了。” 《象传》说：没有任何前往而不返回的，正是天地交接之处。【正义】伊川程子说：“没有前往而不返回的，是说天地交接的道理。阳气下降到下方，必定还会返回上方；阴气上升到上方，必定还会返回下方。屈伸往来的变化，是恒常的道理。借天地交接之际，说明否、泰不会恒常不变的道理，以此作为警戒。” 【辨正】嵩山晁氏说：“宋衷作‘没有平坦而不变得陂陀的，没有前往而不返回的’。” 东莱吕氏说：“没有平坦而不变得陂陀的，正是天地交接之处。”今本作“没有前往而不返回的”。番阳董氏说：“考察程传，仍采用今本；《本义》则依从古《易》。但前代儒者有时两种说法都保留，现今不敢擅自改动，姑且依从程传。”就是这个意思。我考察认为：泰卦是天地交合的卦，到了九三，天气下降之后将要重新上升，地气上升之后将要重新下降，这就是天地不再交合、将要分离的征象。所谓“天地交际”，是说天地将要分离。“没有前往而不返回的”这句话，正与“交际”的含义切合。董氏采用今本，较为接近正确。六四：轻快地纷纷下降，不以拥有财富为条件，和它的同类一起下降；不必告诫，彼此就能诚信相合。【通论】沈氏守约说：“六四处在上卦，位近于君位。三个阳爻已经上进，它乐于同贤者共同成就事业，志趣相同而愿望得以实现，所以说不以富有为条件而同类相从，不待告诫便彼此信任。” 蒙斋李氏说：阴气上升，阳气下降，这是天地交合而通泰。上方以谦虚接纳下方，下方以刚直侍奉上方，上下彼此信任，这是君臣交合而通泰。君臣交泰，天下就安泰了。所以，下三爻都以刚直侍奉上位，上三爻都以谦虚接纳下位。六四处在上下两个卦交接的位置，因此发挥了这个义理。石涧俞氏说：“‘翩翩’，是下降而相互跟从的样子。”《易》以阴爻虚空为“不富”，六四是阴爻，所以说“不富”。何氏《玄子》说：“这是正处在阴阳交合通泰的爻。‘翩翩’是群鸟纷纷飞下的样子，象征阴虚阳实。大凡爻辞说‘不富’的，都是阴爻；这里所说的同类，是指五、上两爻。六四能够带领与自己同处的同类一同下降，是因为三个阴爻都想求得阳爻，所以不必等待教导告诫，就能向下与阳爻诚信相合。” 《折中》说：考察《彖传》的义理，各家都把这一爻看作小人重新来临。但从《彖传》所说“上下交而其志同”来看，六四、六五正处在君臣相应的位置，是下交的主导；两爻的《象传》所谓“中心愿也”“中以行愿也”，正是所谓志趣相同。爻辞说“不富”，与《谦》卦六五相同，都是说其谦虚而不自我满足罢了。我考察认为：六四处在阳气居内、阴气居外的交界之际，此时阳气占主导而阴气隐退。“翩翩，不富，以其邻；不戒以孚”，是说阴爻率领同类跟从阳爻，内心喜悦而真诚服从。怎么会正当泰卦盛中之时，群阴就已经到来呢？这就是《折中》辨明《彖传》义理错误的原因，同时也采纳了沈氏以下各家的说法。但各家多把“翩翩，不富”解释为下交，也未免褒扬得太过。因为《彖传》说“上下交而志同”，意思是阳本来应当处在上方，现在乾卦却居于坤卦之下，这才叫下交，并不是说六四。【以上各说不收入正义，理由就在这里。】【存疑】伊川程子说：六四处在泰卦过半的位置，阴爻居上而志向在下；上面的两个阴爻也正在趋向下方。“翩翩”是快速飞行的样子，六四轻快地向下，与它的同类一同下降。“邻”就是同类，指六五和上六。人若富有而同类来跟从，是为了利益；不富有而有人跟从，则是因为志趣相同。三个阴爻本来都是属于下方的东西，居于上方就失去了它们的本位，它们的志向都想向下运行，所以不富有却彼此相从，不必等待告诫，诚意就能相互契合。阴阳的升降，是时运否泰的变化；有时交合，有时离散，是常理。泰卦已经过了中点，就将发生变化。圣人对于九三尚且说“艰贞则有福”，是因为九三将要到达中位，知道警戒便可以保全；六四已经过了中位，按理必然变化，所以专门说明始终反复的道理。六五是泰卦的主爻，因此又说明处在泰时的意义。紫阳朱子说：“已经过了中点，泰已经达到极盛。所以三个阴爻轻快地向下返回，不必等到富有，同类便来跟从；不必等到告诫命令，彼此便已信任。此占象征有小人相互勾结，以损害正道，是君子应当警戒的。阴虚阳实，所以凡是说‘不富’的，都是阴爻。” 《象传》说：“轻快地纷纷下降、不以拥有财富为条件，都是因为失去了实际地位。不必告诫便能诚信相合，是因为内心的愿望如此。” 【正义】九家《易》说：乾上升、坤下降，各自都得到正位，阴爻能够承接阳爻，这都是阴爻内心的 愿望。

译【辨正】郭氏【京】说：“都反归于实际”，其中“反”字被误作“失”字。石涧俞氏说：“‘失实’与《蒙》卦六四的‘远实’相同，都是把阳爻指作‘实’。” 《折中》说：“考察王弼的解释，他把阴爻居于上方看作失去实际地位，《彖传》和《本义》也沿用了这一说法。考察《易》书，其中都是以阴阳来分别虚实，并不因上下位置而改变。因此，凡阳爻都是实、富，阴爻都是虚、不富。” 我考察认为：“实”字本来就应当指阳爻而言；“反实”是说阴爻返回而跟从阳爻。过去写作“失实”，实在令人难以理解。若把“失实”作为解释，那么“不富”也看不出必然如此。所谓富，是说自己拥有其所有；现在说“不富”，正是因为它不把阴爻之性据为己有，而是返回归于阳爻。“反”字被误作“失”，郭氏一定有所依据，但这就难以向拘泥字面的人说明了。【余论】蒙斋李氏说：爻辞说“不富”，《象传》说“失实”，都是说不凭富贵向人骄傲，而有虚心无我的意思。“邻”是同类，指六五和上六。所以六四、六五都说“行愿”。在下卦的开始，是明确地以同类相交于上方；在上卦的开始，是明确地以同类相交于下方。因为这是上下交合而志趣相同。何氏《玄子》说：“‘失实’就是‘不富’的意思；不富而同类跟从它，是因为三个阴爻都不富有，并且想从阳爻那里得到资助。不必等待约定，彼此便能相互信任，都是出自内心的愿望。” 【存疑】伊川程子说：“‘翩翩’是迅速向下而去的样子；不必等到富有，同类便来跟从，是因为三个阴爻处在上方，都失去了实际地位。阴本来是属于下方的东西，如今却居于上方，所以说失实。不必等待告诫，便能诚意相交，是因为这正是它们内心的愿望。合乎当然的道理，是天；众人共同具有的，是时。” 六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。【正义】伊川程子说：六五以阴柔居于君位，下与九二刚明的贤者相应，就像帝乙嫁出妹妹一样。降低自己的尊贵身份而顺从阳刚者，因此能够获得福祉，并且大吉。“元吉”就是大吉而且完美无缺，指成就使否转泰的功业。【存异】紫阳朱子说：“帝乙嫁出妹妹的时候，也曾占得这一爻。占问者如果这样，便会获得福祉而大吉。”凡是《经》中以古人作比方，如高宗、箕子之类，都可依此类推【这是朱子把《易》看作占卜之书，拘守己见过甚，所以有这种说法】。《象传》说：因此获得福祉而大吉，是因为守持中道来实现自己的愿望。【正义】伊川程子说：“之所以能够获得福祉并且大吉，是因为用中道相合来实现自己的志愿。具有中正的德性，所以能够任用刚健而中正的贤者；所听从的事情，都符合自己的志愿。若不是自己所希望的，怎么会听从呢？” 童溪王氏说：“‘以中行愿’，是说凭借柔顺而中正的德性来实现这个志愿，以此与下位相合，所以能够获得福祉并且大吉。所谓上下相交而志向相同，就是这样。” 上六：城墙倒塌回到护城沟中，不可出兵，只能从自己的城邑发布命令；即使守正也会有羞吝。【正义】伊川程子说：“挖掘护城沟的土，积累起来筑成城墙，就像治理之道逐步积累而成就泰。到了泰的终点，将要转为否，就像城墙的土崩塌，重新落回护城沟中。泰卦到了终点，六以小人身份居于此处，局势将要转为否了。‘不可出兵’，君主之所以能够役使众人，是因为上下情意相通，众心归服。如今泰将终结，失去了泰的道理，上下情意已经不通，民心离散，不服从上位，怎么可以役使呢？役使他们就会发生祸乱。既然众人不能役使，才从自己的亲近之处发布命令；‘邑’指所居之处，通常发布命令必定从亲近之处开始。将要转为否时才发布命令，这是可羞可吝的地方，并不是发布命令本身有错。” 紫阳朱子说：“泰发展到极点便转为否，这是城墙倒塌回到护城沟中的象征，告诫占问者不可凭力争夺，只能自行守正。即使得到正道，也免不了羞吝。” 《象传》说：城墙倒塌回到护城沟中，是因为命令已经混乱。【正义】紫阳朱子说：“命令混乱，所以重新转为否；发布命令，正是用来治理混乱的。” 【余论】诚斋杨氏说：“乾坤，是开辟之世吗？屯蒙，是洪荒之世吗？需养，是结绳记事之世吗？讼师，是阪泉、涿鹿之世吗？畜履，是有了书契和大法之世吗？泰通，是尧舜雍熙之世吗？过了这个阶段以后，泰转为否，否又转为泰，一治一乱，治少乱多。泰难道还能再现吗？所以说：泰，大概是上古治理最完善的时期吧？” 厚斋冯氏说：“自乾坤以后，才开始进入人道。经历六个坎险，备尝艰难险阻；内有蓄积，外有践履，然后达到泰。而泰之后，否立即接踵而来。由此可知，人的生存与立身很难建立，却很容易毁坏；国家的兴起与成就很难，却很容易败亡；天下的治理很难达到，却很容易陷入混乱。这也是《易》排列次序的深意，同时也是天地自然的道理。” 【坤下乾上】否：不是人道相通之时，不利于君子守正；大的离去，小的到来。【正义】衡水孔氏说：“‘否之匪人’，是说否闭的时代，不是人道交通的时期，所以说‘匪人’。‘不利君子贞’，是因为小人的道路在增长，君子的道路在消退，所以不利于君子行正。阳气离去而阴气到来，所以说‘大往小来’。阳主生长增益，所以称为大；阴主消损耗散，所以称为小。” 崔氏【憬】说：否，就是不通。在不通的时候，小人的道路增长，所以说“匪人”；君子的道路消退，所以不利于君子守正。伊川程子说：“上下交通、刚柔和合，是君子的道路。否则正好相反，所以不利于君子守正。君子的正道闭塞而不能实行；‘大往小来’，就是阳气离去而阴气到来。” 【辨正】紫阳朱子说：“有人怀疑‘之匪人’三个字是衍文，是由《比》卦六三的文字误传而来。” 《彖传》不但解释了它的意义，也可以看出这一点。【余论】童溪王氏说：“‘匪人’，就是所谓不是君子的人。不是君子的人，在平时与君子就像榫头和凿孔一样互不相合，这正是这种人。匪人得志，君子的道路就闭塞而不能实行。天下不能一日没有正道。如今君子的道路闭塞而不能实行，都是因为否卦中的匪人，不利于守正。因为小人的心态是：与自己相同的就使其有利，与自己不同的就使其不利。正因为彼此的势力互不相容，所以大的离去，小的到来。” 【存疑】紫阳朱子说：“否，就是闭塞，是七月的卦，正好与泰相反，所以说‘匪人’，即不是人道。占问结果是不利于君子的正道。大体说来，是乾往外居于外卦，坤来居于内卦；又由渐卦变来，就是九往而居四，六来而居三。”

译泉峰龚氏说：“《本义》关于卦变的说法似乎有可疑之处。泰、否的往来，只应从上下两个卦体来说，不应从一个爻来说。”我在各卦中都见到这种情况。《彖传》说：否不是人道，不利于君子守正，大的离去，小的到来。这就是说，天地不相交，万物就不能通达；上下不相交，天下就没有邦国。内卦为阴而外卦为阳，内在柔弱而外在刚强，内是小人而外是君子。小人的道路在增长，君子的道路在消退。【正义】伊川程子说：天地之气不相交，就没有万物生成的道理；上下之义不相交，就没有天下建立邦国、实现治理的道理。建立邦国正是为了治理；上位施行政令以治理百姓，百姓拥戴君主而服从命令，上下相交才能实现治理。如今上下不相交，就是天下没有邦国治理的道理。阴柔在内，阳刚在外，君子往外居，小人来内居，正是小人道路增长、君子道路消退的时候。【通论】西溪李氏说：“否与泰属于相反的一类，所以否卦的卦辞与泰卦相反。” 终亩吴氏说：六十四卦中，只有乾、坤、泰、否四卦谈到阴阳。乾坤本来就是阴阳；只有泰、否两卦，内外都分别具备乾坤的完整卦体，所以也用阴阳来说明。【余论】横渠张子说：“说上下不相交，就意味着天下没有邦国。有邦国却与没有邦国相同，是因为没有形成国家的体制。在天下，如果其他国家都无道，只有一个邦国治理得好，也不能说天下无道；必须所有地方都不治理，才是天下无道。在否的时候，就是天下没有邦国。古人如果一个邦国治理不好，就离开它；如果一直到天下都没有可以前往的邦国，那就只能隐居了。” 邵氏说：“不只是说在位和在野；凡是信任并任用的，就属于内，疏远并置之不理的，就属于外。” 《象传》说：天地不相交，就是否；君子因此节俭自己的德行、躲避祸难，不可让禄位成为自己的荣耀。【正义】伊川程子说：天地不相交通，所以形成否。否塞的时候，君子的道路消退，应当观察否塞的象，以节制损减自己的德行，避免祸难，不可荣居禄位。否是小人得志的时候，君子处在显达尊荣的位置，祸患必然会殃及自身，所以应当隐晦地处于穷困俭约之中。紫阳朱子说：“收敛自己的德行，不显露在外，以躲避小人的祸难，不让别人凭借禄位来使自己显荣。” 【通论】平庵项氏说：“节俭德行、躲避祸难，是不与祸害相交；不可让禄位成为荣耀，是不与利益相交。这就是君子体察天地不交之象。世上本来有借避祸之名来保全荣禄的人，所以圣人一定把两方面都说到。” 初六：拔起茅草，连带着同类一起拔起；守正则吉，通达。【辨正】我认为：泰、否两卦初爻的卦辞，与泰卦初九相同。解释者认为这是君子结成同类而进取，那么否卦初六自然就会被解释为小人结成同类而进取。然而两卦取义于通与塞，都在“拔茅”中表现出来。若说它只是泛指君子、小人的进退，反而看不出使通达、消除否塞的本义。详细说法见《泰卦》。【通论】紫阳朱子说：“三阴在下，是否时小人结成同类而进取的象。初六的恶行还没有显露，所以占问时告诫说守正则吉而通达。能够这样做，大概就会转变为君子。” 又说：“‘拔茅茹，贞吉，亨’，这是吉凶尚未判定的时候；如果能够这样改变，当时的小人就会成为君子。” 平庵项氏说：“泰卦初九，是君子开始结成同类而进取。君子难以进用，所以圣人用‘征’来勉励他。否卦初六，是小人开始结成同类而进取。小人进取便会成为邪恶，所以圣人用‘贞’来告诫他。” 【存疑】安定胡氏说：否卦初爻，是小人道路增长、君子不能被任用的时候。既然时势不允许出仕，就必然应当带领同类退守。因为不可以凭正道求取进用，这样以后才能得到吉祥并获得通达【按：这里把初六解释为君子，与前面的说法不同，以下也一样】。伊川程子说：“泰与否都取茅草作象，是因为群阳、群阴同在下方，有彼此牵连的象。泰的时候，以同类一起进取为吉；否的时候，以同类一起守正而获得通达。开始时把内卦小人、外卦君子作为否的意义，后来又说初六处在否卦下位，是君子的道路。《易》随时取义，变化无常。否的时候，处在下位的是君子。” 《象传》说：拔起茅草而守正则吉，是因为志向在于君主。【通论】紫阳朱子说：“小人转变为君子，就能把爱戴君主作为念头，而” 不再计较自己的私利。【余论】安定胡氏说：君子的志向，从来都是在于辅佐君主、使百姓受益。即使处在这种否塞的时代，退避而守正，不苟且求取进用，等待时机再行动，也同样是在辅佐君主、使百姓受益。伊川程子说：“君子坚守节操而处在下位，并不是喜欢不进用、只求独善其身。是因为他的道正处于否塞状态，不可进取，所以安然处之罢了。他的心从未不在天下。他的志向常在于得到君主的任用而出仕，以安定救济天下，所以说‘志在君’。” 童溪王氏说：“时势正处于否塞，所以与同类在下位守正。如果扭转否而成为泰，也会像初九那样与同类一起进取。因此初九的《象传》说‘志在外’，初六的《象传》说‘志在君’。这是说，行动或停止虽然取决于时势，但君子对于君主的志向，无论何时都不会不在。” 六二：包容并承顺小人则吉；大人处于否塞之中而守正，便能通达。【正义】山阳王氏说：处在否的时代而居得其位，运用极其柔顺的态度，对上包容承顺。这样小人的道路就通达；内柔外刚，大人守持否塞，他的道反而能够通达。紫阳朱子说：“阴柔而中正，是小人能够包容并承顺君子的象，是小人获得吉祥的道路。所以占问者如果是小人而能如此便吉；如果是大人，则应当安守否塞，然后道路才能通达。大概不能因为小人对我包容承顺，自己就丧失操守。” 又说：“《易》中也有有时替小人谋划的情况，如‘包承，小人吉，大人否亨’。这是说小人在否的时候，能够包容承顺君子就吉。但虽然是在替小人谋划，实际上正是替君子谋划。‘包承’，就是包容许多承顺的意思。” 《象传》说：大人处于否塞而能通达，是因为不与小人混杂在一起。【正义】伊川程子说：“大人在否的时候，守持正直的节操，不混杂在小人的群体中。自身虽然处在否塞之中，但道却能通达，所以说‘否亨’。如果不是凭道义而使自身亨通，那才是道的否塞。不说‘君子’而说‘大人’，是因为能够这样做，他的道就广大了。” 六三：包藏羞耻。

译【正义】伊川程子说：“六三以阴柔不中不正的性质居于否卦，又与上位非常接近，不能守道安命，困穷时便会放纵泛滥。这是小人情状的极致；他包藏的谋虑邪僻放纵，无所不至，实在可耻。” 平庵项氏说：“否卦六三，是小人达到极盛的状态，已经没有什么可再告诫的，只能指出其羞耻而已。小人在内，德行又与职位不相称，名位越高，羞辱越大，所以说‘包羞’，因为所处的位置不当。否盛之时，小人把它当作荣耀，圣人却特意指出其本心的耻辱，使他知道真正的荣辱在这里，而不在外表。” 【存疑】广平防氏说：“处在下体之上的位置，已经逐渐显达了。处于否的时代却不” 离去，忍受耻辱而冒险居处，所以称为‘包羞’。白云郭氏说：“尸位素餐，就是所谓‘包羞’。孔子说：‘国家无道却领取俸禄，是可耻的。’六三说的就是这种情况吧？” 紫阳朱子说：“以阴居阳而且不中不正，是小人有意伤害善类但尚未能够实行的象，所以称为‘包羞’。然而因为尚未发作，所以没有凶咎的告诫。” 慈湖杨氏说：六三的德性不如六二，位置却更加尊高，舍弃正道而跟从邪道，内心有愧，所以说“包羞”。这就是所谓君子之中的小人，自古以来这种人很多。我认为：六三本来应当从否达到极点来解释。程子和项氏的说法虽然还不够畅达，却仍未失正理。防氏以下的三种说法不可以深信。至于《本义》的解释，则另行并存，留待参考。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处的位置不当。【正义】伊川程子说：“阴柔居于否卦，又不中不正，这就是所谓可羞耻的处境。” 正因为处在不当的位置，所以行为不合乎正道。九四：有天命则无咎，同类都能获得福祉。【正义】紫阳朱子说：“否已经超过中点，到了将要得到挽救的时候。九四以阳居阴，不把刚性发挥到极端，所以占问结果是有天命而无咎，三阳同类也都获得福祉。‘命’指天命。” 【通论】平庵项氏说：泰卦九三在“无咎”下面说“有福”吗？否卦九四在“无咎”下面说“同类都获得福祉”，是因为这两个爻正处于天命变化、君子弥补过失的时机。泰卦九三知道局势将变，能够修治人事来胜过变化，使自己没有可责怪的事情，然后才可以不忧虑小人的诚信，而自行享有君子的福祉。否卦九四因正逢变化，能够修治人事来顺应它，有可施行的时机而没有可责怪的事情，这样不但有利于自己，也足以成为众贤的福祉。这两者如果有过失，后果哪里说得尽呢！” 又说：泰虽然是治理极盛，却因为命运混乱而形成否；否虽然是混乱极盛，却因为有天命而形成泰。所谓命，是上天所命令的，也是君主所造成的。道的兴废，难道不是由天决定的吗？世道的治乱，难道不是由君主造成的吗？云峰胡氏说：“否泰的变化都由天，但泰变为否较容易，所以在内卦就说到了；否变为泰较困难，所以到外卦才开始说。” 【存异】伊川程子说：“九四以阳刚健体居于接近君主的位置，正当君道否塞之时，处在逼近君主的地方，所应避免的只是居功而招致猜忌罢了。如果能够使每一行动都出自君主的命令，把威权全都归于上位，就没有过咎，而自己的志向也能实现。” 我认为：“君命说”虽然本于旧有解释，但牵强，不能采用。《象传》说：有天命而无咎，是因为志向得以实现。【通论】厚庵李氏说：“先前志向在于君主，此时终于得以实现。” 我认为：“志行”有两层意思：九四正当否即将改变的时候，阳刚的志向在此时得以施行；但它还没有完全承担挽救否塞的事情，也可以说，它存有这种心志，是不可遏止的。九五：休止否塞，大人则吉。时时警戒说：“它将要灭亡了，它将要灭亡了！”这样才能像系在丛生桑树上一样牢固。【正义】伊川程子说：“九五以阳刚中正的德性居于尊位，所以能够使天下的否塞得到休止，这是大人的吉祥。但还没有完全脱离否塞，所以有‘将要灭亡’的告诫。否塞既已休止，渐渐将要恢复为泰，不可马上安逸放纵，应当深思远虑，常常忧惧否塞再次到来。就是说：‘它将要灭亡了，它将要灭亡了，要把它系在丛生的桑树上。’这是说使它安定牢固的方法，如同系在丛生的桑树上一样。桑树这种东西根深而坚固，‘苞’指丛生的桑树，牢固得尤其厉害。圣人的告诫深远啊。” 紫阳朱子说：“阳刚中正而居于尊位，能够使时代的否塞休止，这是大人的事业。所以这一爻的占断是：大人遇到它便吉，但还应当戒惧，正如《系辞传》所说。” 【通论】横渠张子说：苞桑是从下部丛生的桑树，丛生便根基牢固。《尚书》说：“它的草木都是丛生的。”就像竹子、丛芦、芦苇之类。河朔的桑树，大多从根部砍取枝条来采叶，生长时呈丛生的样子。紫阳朱子说：“有戒惧危亡的心，就有像系在苞桑上那样牢固的象。能够戒惧危亡，就如同系在苞桑上，坚固而不可拔动。这样解释，《象传》和占断就有收束，不是说‘将要灭亡，将要灭亡’，然后又系在苞桑上。” 《象传》说：大人的吉祥，是因为位置正当。【正义】伊川程子说：“具有大人的德性，又得到至尊而正当的位置，所以能够使天下的否塞休止，因此吉祥。没有这个位置，即使有这种道，又能做什么呢？”所以圣人的位置称为“大宝”。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。【正义】衡水孔氏说：处在否的极点，否的道路已经终结，能够倾覆毁坏否塞，所以说“倾否”。否道尚未倾覆时，便是先否；倾覆以后，事情得以通达，所以说“后有喜”。紫阳朱子说：“以阳刚居于否的极点，是能够倾覆时代否塞的爻。占断是先否而后喜。” 【通论】童溪王氏说：“说‘倾否’而不说‘否倾’，说明人的力量占了较多作用。”泉峰龚氏说：“否卦六爻，下三阴是小人，上三阳是君子。初爻说守正则吉而通达，二爻说包承则吉，三爻说包羞，都是在为小人打开改过而趋向喜悦的机会。四爻说有命无咎，五爻说休否而吉，上爻说倾否，都是在勉励君子进取而从事治理。” 云峰胡氏说：“以阴柔处在泰的终点，所以不能保全泰，泰又转为否；以阳刚处在否的终点，所以最终能够倾覆否，否又转为泰。否泰反复，究竟是天意还是人力呢？” 蔡氏说：“休止否塞时，否塞仍有残存；到了倾覆的程度，否塞才完全消尽。” 《象传》说：否到了终点就会倾覆，怎么可能长久存在呢？【通论】伊川程子说：“否到了终点就必然倾覆，哪里有长久处于否的道理？事物发展到极点必然反转，这是常理。但要使危险转为安定、混乱转为治理，必须有刚阳的才德，然后才能做到。所以否卦上九能够倾覆否，屯卦上六却不能改变屯。”

译《大易择言》卷七。钦定《四库全书》。《大易择言》卷八。上元程廷祚撰写。【离下乾上】同人卦：在旷野与人和同，亨通；利于渡过大川；利于君子守正。【正义】衡水孔氏说：“同人，是与人和同。野，是广大遥远的地方。借用‘野’这个名称，比喻广大遥远。说与人和同，必须宽广，没有不能同的人；用心无私，才能获得亨通。所以说‘同人于野，亨’。与人同心，足以渡过艰难，所以说‘利涉大川’。与人和同容易走入邪僻，所以有利于君子守正。” 伊川程子说：“卦体是乾在上、离在下。从两个卦象来说，天在上，火的性质向上燃烧，与天相同，所以称为同人。从两个卦体来说，九五居于正位，是乾的主爻；六二是离的主爻，二爻以中正相应，上下相同，这就是同人的意义。‘野’指旷野，取远方与外部的意义。同人的道，是以天下大同为道，也就是圣贤至公无私的心。普通人的相同，是因为私意相合，不过是亲昵结党的感情罢了。所以必须说‘于野’，表示不因亲近关系而产生私心，而是在郊野旷远之处，既不受私情牵系，便是至公大同的道路，没有远近之分都可以同。它能够亨通就可想而知了；能够与天下大同，就是天下都与之相同。天下都相同，还有什么险阻不能渡过、什么艰难危急不能亨通呢？所以说利于渡过大川，利于君子守正。前面说‘于野’，只是说不局限于亲昵关系；这里又说应当遵循君子的正道。君子的守正，是天下至公大同的道路。所以即使相隔千里，出生相距千年，只要道理相合，也如同符节相合；推广实行，即使四海广大、百姓众多，也没有不同的。小人则只采用因私意而亲附的人，即使错误也与之相同；所厌恶的人，即使正确也与之相异。所以他们所相同的，是阿谀结党，因为内心不正。因此同人的道路，利在于君子的正直。” 紫阳朱子说：“同人，就是与人相同。离遇乾，火向上而与天相同。六二得位得中，又向上与九五相应，所以是‘同人于野’，即广大遥远而没有私心。有亨通的道路。凭借刚健而行动，所以能够渡过河川。卦体内在文明而外在刚健，六二中正而有应，这是君子的道路。占问者如果能够这样，就能亨通，也能够渡过险难。但必须所同的内容符合君子的道路，才是有利。” 【通论】云峰胡氏说：“同人于野，是所同的范围广大；利君子贞，是所同的内容正当。与人普遍和同，是亨通的道路。即使大川也可以渡过，但如果所同的范围虽大而不出于正道，所以又必须以正为根本。” 虚斋蔡氏说：“大人的道路，难道一定要逐一寻求人人都与自己相同吗？只是守持正道罢了。正，是人心共同的道理；不刻意求同，却自然没有不同。如果我已经得到正道，而对方有时不与我相同，那是对方违背正道，我又何必计较呢？况且与我相同的已有亿万人，不同的只有一两个人，也不妨碍它成为大同。” 次崖林氏说：“《序卦传》说：与人和同，万物必然归附。‘同人于野’，则万物无不响应，人无不帮助，事情无不成功，所以亨通。即使大川的险阻，也有利于渡过。然而必须所同的内容符合君子的正道，才是‘于野’，才会亨通并利于涉险。假如不以正道为准，即使所同的人遍满天下，终究只是私情相合，不足以称为‘于野’，又怎么能够达到亨通并利于渡险呢？” 《彖传》说：同人，柔爻六二得位、得中，并与乾相应，所以称为同人。‘同人曰’【程传认为这三个字是衍文】。同人于野，亨，利涉大川。因为这是乾的行动；内在文明而外在刚健，中正而有应，是君子的正道。只有君子能够沟通天下人的志向。【正义】伊川程子说：“至诚无私，才能踏过险难，这是乾的行动。无私，是天德。” 天下人的志向千差万别，但其中的道理却是同一个。君子明白道理，所以能够沟通天下人的志向。圣人把亿万人的心看作同一颗心，只是因为都通于道理罢了。文明能够照察道理，所以能够明白大同的意义；刚健能够克制自己，所以能够充分实行大同之道。然后才能达到中正，与乾的行动相合。紫阳朱子说：“能够沟通天下人的志向，才是大同；否则只是私情的结合而已，又怎么能达到亨通并利于渡险呢？” 【通论】平庵项氏说：同人以一个阴柔爻为主，单凭柔弱不能与人和同，必须凭天德来行动。所以虽然六二得位得中，却必须与乾相应，才可以称为同人。至于利于渡过大川，又说这是乾的行动，明显不是阴柔之爻所能独自完成的。凡是以柔爻为主的卦都如此。履卦六三不能独自亨通，必须说应乎乾，所以说履虎尾而不被咬，亨通；小畜六四不能独自亨通，必须说刚中而志行，才亨通；大有六五不能独自亨通，必须说应乎天而顺时行动，所以大亨通。这些都是柔爻作为卦主，而其成功必定要称说乾。这就是乾之所以伟大的地方吗？” 《象传》说：天与火相同，这就是同人；君子因此按类别聚合同族，辨别万物。【正义】会稽虞氏说：方位不同的事物按类别聚集，万物按群类分别。君子和谐相处而不盲目相同，所以 在同人卦中，应当按类别聚合同族、辨别万物。伊川程子说：“不说火在天下、天下有火，而说天与火，是因为天在上，火性向上，火与天相同，所以有同人的意义。君子观察同人的象，便按类别聚合同族、辨别万物，如君子与小人的党类、善恶是非的道理、事物情势的离合、事情道理的异同。凡有异同之处，君子都能够辨明，所以处理事物不会失去适宜的方法。” 紫阳朱子说：“天在上，火向上燃烧，性质相同。按类别聚合同族、辨别万物，是为了审察差异而达到相同。” 草庐吴氏说：“天所生的万物，各有族类和区别；取法乾覆盖万物而无私的特点，在不同的族类中按类别聚集其中相同的部分。火所照及的范围，万物都平等受到照耀；取法离明辨有别的特点，在受到同样照耀的万物中分析其中的不同。” 【辨正】我认为：“类族辨物”就是“方以类聚，物以群分”的意思，本来应当分为两项。程传说各自按族类来辨别事物的同异，完全没有分清。并且对《大象》中的“以”字另立一种用法，更不准确。朱子又曾说：“类族是就人来说，辨物是就物来说。”他的说法又失于拘泥。吴氏的说法可以采用。初九：在门内与人和同，没有过咎。【通论】王氏伯厚说：“同人卦初爻说‘于门’，随卦初爻说‘出门’，谨慎于”