大易择言卷三

译草庐吴氏说：“水气从地面上升到天空，就成为云，所以象征云的，是坎在上卦；水气从天空下降到地面，就成为雨，所以象征雨的，是坎在下卦。” ○又说：“云上升在上，雷在下发动，还不能形成雨，于是郁结而成为屯。” “等到雷在上发动，雨在下降，屯的郁结就解开了。所以上雷下雨的卦名为解，而上云下雷的卦名为屯。” 初九：盘桓，利于安居守贞，利于建立侯国、拥立君长。【正义】伊川程子说：“初九以阳爻居于下位，是刚明之才，处在屯难时代而居下位的人。还不能马上前往救济屯难，所以盘桓不进。屯难刚开始时，如果不盘桓而急于前进，就会触犯艰难，所以应当安居守正，坚定自己的志向。凡是处在屯难中的人，很少能够守正；如果没有守贞坚定的操守，就会失去义，怎么能够救济时世的屯难呢？” 紫阳朱子说：“盘桓，是难以前进的样子，处在屯难的开始。阳爻在下，又居于震动之体，上面对应阴柔、险陷之爻，所以有盘桓的象。然而它居位得正，所以占断为利于安居守贞。又因为它是成卦的主爻，以阳居阴之下，成为民众归附的对象，有侯的象。所以它的象如此，占问的人若遇到这种情形，就利于建立他为侯。” 虚斋蔡氏说：“居贞，是因为时势尚不可进，所以不急于前进。爻辞的‘盘桓’，就是卦辞所谓的‘屯’；爻辞的‘利居贞’，就是卦辞所谓的‘利贞，勿用有攸往’。‘利建侯’也应当作为象来理解，其中包含占断，如同‘子克家’的例子。” 【辨正】东莱吕氏说：“解释者认为，初九以刚居于屯难之世，恐怕它锐意前进，所以用‘盘桓’来告诫它。这种说法不对。初九凭刚明之才，能够顺应时势的消长，自己约束刚性，盘桓而不敢放纵。这正是所谓战胜自己的刚强，也正是所谓刚。只有刚，才能盘桓。谁说这是把刚当作戒惧的对象呢？” 【通论】汉上朱氏说：在险中发动，如果不是善于居下，就不能得到众人；如果不是刚强，就不能救济弱者，所以屯卦的作用，就在初九这一爻。《语类》：有人问“利建侯”。朱子说：彖辞中的这一句，大概取的是初九一爻的意义。初九大概是成卦的主爻。一阳居于二阴之下，有以贤能之才居下位、礼贤下士的象，也有民众归附的象。所以《象传》说：“以尊贵的身份居于卑贱者之下，大大得到民众。” 【余论】山阳王氏说：“处在屯卦的开始，一发动就产生艰难，不能前进，所以盘桓。处在这种时候，利益在哪里？不就是安居守贞、建立侯国吗？以安静平息乱事，以守静等待成为侯，安定民众在于正道，弘扬正道在于谦下。屯难的时代，正是民众思念君主的时候。初九处在最前面，又能居于下位，爻辞具备这些意义，当然能够得到民众。” 【存异】石涧俞氏说：盘，是大石，与渐卦六二的“磐”相同；桓，是柱子，《礼记·檀弓篇》所谓“桓楹”就是这个意思。横渠张子说：盘桓犹如说柱石；有人把盘桓解释为盘旋徘徊的意思，是错误的。我认为：把盘桓解释为柱石，不合乎屯卦所以建立卦义的道理；而且《象传》说“虽盘桓”，又该怎样解释呢？张子既然这样说，石涧又极力坚持，难道是近于好奇求异吗？《象传》说：“虽然盘桓不进，但志向在于实行正道；以尊贵身份居于卑贱者之下，大大得到民众。” 【正义】山阳王氏说：“不能前进，所以盘桓；并不是为了贪图安逸，放弃应当完成的事业。” 所以虽然盘桓，志向却是实行正道。伊川程子说：“贤人处在下位时，如果时机尚未有利，虽然盘桓而不能立即前往救济时世的屯难，但有救济屯难的志向和才能，志向在于实行正道。屯难之时，初九以阳居于阴爻之下，形成以尊贵居于卑贱之下的象。正在屯难之时，阴柔不能独自保全，有一个刚阳之才，众人都应当跟从；如果还能自处卑下，就会大大得到民众。有人或许疑惑，屯难正在下位，哪里有什么尊贵呢？凭刚明之才而居于阴柔之下，凭能够救济屯难的才力而居于不能救济者之下，这就是以贵下贱。何况阳对于阴，本来就尊贵呢？” 诚斋杨氏说：“盘桓不进，难道是真的无所作为吗？居正而有所等待，但它的志向从来不是不想实行正道。所以周公说‘居贞’，孔子说‘行正’。” 东莱吕氏说：“人们只看见君子处在屯难之时盘桓不进，却不知道他的志向正在于实行正道。如果轻率前进、轻易附和，哪里能够实行正道呢？” 【通论】云峰胡氏说：乾坤初爻提出阴阳二字，这里则以阳为贵、阴为贱，以阳为君、阴为民，尊崇阳的意义更加严格了。六二：屯滞艰难，徘徊不进；乘马分散而不前。不是盗寇，而是婚配之人。女子守贞，不肯许嫁，十年之后才许嫁。【正义】紫岩张氏说：“女子守贞，不许嫁，十年之后才许嫁。这是说六二在艰难的时代坚持节操、守住志向而不失其贞。像太公在海滨，伊尹在莘野，孔明在南阳一样，不肯苟且附合，这就是女子守贞。” 紫阳朱子说：“班，是分散而不能前进的样子；字，是许嫁的意思。”《礼记》说：“女子许嫁，举行笄礼而取字。” 我认为：六二以阴柔居于刚爻之上，于是成为无所主宰；又居于震动之体，所以不能不妄动，这就是屯、邅、班如这些象得以建立的原因。“匪寇”以下，大体都是告诫它不要妄动的意思。后来的儒者不理解《象传》“乘刚”的说法，却把“寇”解释为指初九，终究不安妥，现姑且存而不论。【通论】有人问：“十年才许嫁，十年只是指数字穷尽、道理极致而言吗？”朱子说：“《易》中这类取象很难明白，例如说十年、三年、七日、八月等地方，都一定有所指，但现在不能穿凿附会，姑且存而不论也可以。” 平庵项氏说：凡是称马的，都是阴爻；只有大畜九三特意举乾卦本来的象，称为良马，其他马都是阴爻。【有人说“乘马班如”应当与下句连读，是指九五而言，但这样又与此说不合。】【存疑】山阳王氏说：寇，指初九。若没有初九造成的艰难，就可以与六五结为婚姻。所以说：“不是盗寇，而是婚配之人。”

译心志在九五，不顺从初九，所以说：“女子守正，不出嫁。” 伊川程子说：“六二以阴柔之爻处在屯难之世，虽然正应在上面的九五，却受到初九刚爻的逼迫，所以屯难而徘徊不进。” ○又说：“六二逼近初九，阴爻是阳爻所求取的对象，柔弱者又会受到刚强者的凌辱。六二以柔弱之爻处在屯难之时，本来就难以自救，又受到刚阳的逼迫，所以处境艰难。假如不是受到防备艰难的逼迫，就会前往求婚了。婚媾指正应。寇，是无理而来的侵犯者。” 紫阳朱子说：六二阴柔而居中守正，与上面的九五相应，却乘凌初九刚爻，所以受到阻难，徘徊不进。然而初九并不是来作寇的，而是来求与自己结为婚媾。只是六二守正，所以没有答应。到了十年，数已穷尽、事理已极，妄求者离去，正应者相合，于是可以答应了。爻辞有这样的象，所以借此告诫占问者【这里的“寇”和“婚媾”都指初九】。” 《象传》说：六二的艰难，是因为乘凌刚爻。到了十年才出嫁，是恢复常道。【正义】云峰胡氏说：柔爻乘凌刚爻，是不合常道的。到了十年才出嫁，就是与刚爻相应而 恢复常道。【辨正】我考察：经文说“乘刚”的共有五处，其中四处属于震卦【屯六二、豫六五、噬嗑六二、震六二】。解释者说阴爻被阳爻逼迫，这是不对的。刚是天的德性，乘凌它而处于其上，就是与它相背，所以多有凶咎。看夬卦的柔爻乘凌五个刚爻，象征以卑贱加于尊贵，那么“乘刚”的意义就可以明白了。又考察，震是阳气初起，其意义最为重要，所以“乘刚”多发生在震意发动之处。本卦处于乾坤开始交合之际，初九具有震体，又是除乾卦之外一百八十六个阳爻的首位，刚性的盛大没有超过它的。六二以阴柔之爻乘凌而居其上，显然与刚德相背，这哪里是可以行动的道理呢？所以说：“六二的艰难，是因为乘刚。”柔弱与刚强相违逆，不是常道，所以又说“反归常道以后才能行动”，以申明“十年乃字”的意义。刚是卦中所尊崇的，行动是道所谨慎对待的，整个《周易》的作用正在这里确定。旧说解释“乘刚”多有失误，所以在这里辨正【凡《易》中“乘刚”都作此解】六三，追逐鹿而没有虞人引导，只会进入山林之中；君子见机，不如舍弃，前往则有羞吝。【正义】伊川程子说：六三以柔爻居刚位，柔弱本来就不能安处屯难，又居刚位而不中不正，于是妄动，只贪图所求之物，既不足以自救，又没有应援，将要到哪里去呢？这就像追逐鹿却没有虞人。进入山林必须有虞人引导，没有引导的人，就只会陷入林莽之中。君子见到事情的细微征兆，不如舍弃而不再追逐；如果继续前往，只会徒然招致困穷和羞吝。紫阳朱子说：“阴柔居下，既不中又不正，上面没有正应，妄行而自取困厄，形成追逐鹿而无虞人引导、陷入山林之中的象。君子见到事机，不如舍弃离去；如果前往追逐而不舍弃，必然招致羞吝。占问者应当以此为戒。” 【辨正】紫阳朱子说：“沙随盛称赞唐人郭京的《易》校订得好，接近于古本。他得到后来说‘鹿’应当作‘麓’，象辞应当作‘即麓，无虞何以从禽也’。问郭京依据哪部书？他说：‘他自称曾得到王辅嗣亲手写给韩康伯作注的《易》本，但实在难以考证。’” 【通论】云峰胡氏说：卦的下体是震，震就是行动。初九说“利居贞”，还在告诫不要轻举妄动；六二说“贞不字”，则赞许它不轻举妄动；六三不中不正，上面又没有正应，妄动而自取困厄是必然的，所以有追逐鹿而没有虞人引导、陷入山林的象。“几”是行动开始时的细微征兆，圣人针对它将要行动而勉励说“不如舍”，又以“往吝”使之警惧，都是在告诫不要妄动。《象传》说：追逐鹿而没有虞人引导，是为了追逐禽兽。君子应当舍弃它；继续前往，就会陷入羞吝和困穷。【正义】伊川程子说：“事情不可为却妄自行动，是为了满足欲望；没有虞人引导却追逐鹿，是贪图禽兽。君子见到事机就舍弃它；如果不舍而继续前往，就会陷入羞吝和困穷。” 云峰胡氏说：“经文说‘不如舍’，是审慎辨别之后的说法；《象传》说‘舍之’，是坚决离去的说法。” 虚斋蔡氏说：“‘从’字的意义很重，表示心里贪恋禽兽，所以特意用‘从’字。这就是所谓‘禽荒’，是拿自身去殉逐外物。” 【辨正】沙随程氏说：“蔡邕的石经和郭京的校正本中，‘即鹿无虞，以从’之后，为什么有‘ 禽也’？现在的通行本脱去了‘何’字。” 【通论】慈湖杨氏说：没有虞人引导却去追逐鹿，是心思放在禽兽上，被禽兽蒙蔽；即使没有虞人，仍然任意前往，不能省察这是不可行的。那些被利禄驱动，不依循正道而任意前往求取的人，也是如此。六四，乘马徘徊不进；求取婚媾，前往则吉，无所不利。【正义】防稽虞氏说：“向外称为‘往’。” 蒋氏仁敬说：“指跟随九五，凡是向上进取都称为‘往’。” 我考察：六四处在屯难之时，先有所求而后前往，说明它有选择君主的明见。婚媾明确指九五；“往”字以虞氏、蒋氏的说法为正确。先儒多说是向下求婚媾，意义很不妥当，暂且不论。” 【余论】龟山杨氏说：六四安静而守正，处在险中而不妄动。所以说“乘马徘徊不进”；“班如”就是有所等待然后行动。屯难之时，智者凭借谋略，勇者凭借力量，争相应时赴事、求取功业的人很多。唯独六四处在险中而不以险为难，等待有人来求然后前往；如果不是明白选择义理，谁能做到这样呢？所以说前往则吉，无所不利。孔子说：“有所求而后前往，是明智的。”诸葛孔明辅佐先主刘备，大概就是这种情形吧？” 【存疑】伊川程子说：六四的才力不足以救济屯难，如果能求取贤才来辅佐自己，就可以救济屯难。初九阳刚而贤，是与六四正应的婚媾。如果求取这个阳刚的婚媾，前往与他共同辅佐阳刚中正的君主【这里的“往”字也解释为“向外”，但意义不切合】，救济时世的屯难，那么就是吉利而无所不利。紫阳朱子说：“阴柔之爻居于屯难之中，不能向上进取，所以形成‘乘马班如’的象。但初九守正而居下，与六四相应，所以占问的结果是向下求取婚媾就吉利【这里把‘往’解释为向下而跟随初九】。” 《象传》说：有所求而后前往，是明智。【存疑】伊川程子说：“知道自己不足，求取贤才来辅佐自己，然后再前往，可以说是明智。身处可以招致贤才的地位，自己不能做到却硬要使自己达到目的，是昏暗无知。” 九五，屯积膏泽；小事守正则吉，大事守正则凶。

译【正义】紫阳朱子说：九五虽然以阳刚中正之爻居于尊位，但正值屯难之时，陷在险中；虽然有六二正应，可是阴柔而才弱，不足以救济屯难。初九在下得到民众，众人都归附它。九五属于坎体，有膏泽滋润之象，却不能施行，所以有“屯其膏”的象。占问者如果处理小事，守正还可以得到吉利；如果处理大事，即使守正也难免凶险。鹤山魏氏说：“《周礼》有‘大贞’一词，指太卜所占问的迁移国家、确立君主之类的大事。九五处在险中，不利于有所作为，只可以处理小事，不可以处理大事。所以说‘小贞吉，大贞凶’，正如《尚书》所说‘作内吉，作外凶，用静吉，用作凶’。” 我考察：膏泽，是坎体所具有的象。由于正值时势艰难，尚不能广泛施布。例如建立国家之初，用度不足；开创事业之始，利益尚未兴起，都属于这种情况。九五的“屯膏”，是九五所处时势造成的，并不是只因为初九在下得到民众，也不是说九五没有辅助。膏泽既然受到阻滞，举动就不能不谨慎；只能处理小事，不可处理大事。这就是所谓“不要行动，前往会有事端”。魏氏的说法是对的。【通论】草庐吴氏说：凡是坎在上体，象征水气上升而成为云，屯、需两卦就是这样。坎在下体，象征水液下降而成为雨，解卦就是这样。屯卦的坎在上体，成为云而不成为雨，是上天的膏泽艰难阻滞、不能下降的象。【存异】伊川程子说：“膏泽有所不能下降，是因为威权不在自己手中。威权离开自己，却想要突然把它纠正过来【‘骤正’就是‘大贞’】，这是求取凶祸的道路，鲁昭公、髙贵乡公的事情就是这样。所以小贞就吉。小贞，是逐渐使它恢复正常。如果像盘庚、周宣那样修养德行、任用贤能，恢复先王的政令，就是依循正道逐步实现，而不是暴急行事。” 我考察：“贞”本来固定训为正，而使不正的人归于正，自古以来从没有称为“贞”的。程子拘泥于“贞”的本义，另外作出这样的解释，我不敢相信。《象传》说：屯积膏泽，是施布还没有光大。【正义】伊川程子说：“膏泽不能下降及于民，因此德行的施布还不能光大。人 君所处的屯难就是这样。” 谷氏拙侯说：“‘施’字应当是‘泽’字。膏泽受到阻滞而不能施布，就是‘未光’，并不是说已经施布而只是还不够光大。” 上六，乘马徘徊不进，哭泣流血，泪流不止。【正义】伊川程子说：“上六以阴柔之爻处在屯卦终位，处于险难的极点，又没有应援；静止则不安，行动又无处可去。乘马想要前往，却又徘徊不进，困穷艰厄到了极点，以至于哭泣流血、泪流不止。这是屯难发展到极点的情形。” 石门梁氏说：“屯难发展到极点本应是亨通的时候。但上六阴柔而没有应援，不能离开险境，哪里会有亨通的时候呢？坎是血卦，又有增加忧患的象，所以有哭泣流血、泪流不止的象。” 《象传》说：哭泣流血、泪流不止，这种情形哪里能够长久呢？【正义】伊川程子说：“屯难已经穷尽到了极点，不知道该怎么办，所以到了哭泣流血、颠沛如此的地步，怎么能够长久呢？”卦，是事情；爻，是事情所处的时机。把它分成三类而又各分阴阳，足以包罗各种道理。由此引申推广，触类旁通而扩展它，天下的事理就没有不能穷尽的了【卦表示事情，时与位合而成为爻，程子的这段论述非常准确】。” 【通论】秀岩李氏说：“‘哪里能够长久呢？’这句话共有四处使用。本爻、《豫》上六、《中孚》上九，都是告诫之辞；至于《否》上九，则是庆幸之辞。” 泉峰龚氏说：“屯卦六爻都有屯难未通的意思。初九说‘磐桓’，是见到艰难而不轻易前进；六三说‘即鹿无虞’，是冒犯艰难而妄自前进；六二、六四说‘乘马班如’，是处在屯难中，想前进却不能；上六说‘乘马泣血’，是处在屯难极点，想前进却无处可去；九五说‘屯其膏’，是膏泽不能下降到民众那里，所施行的事情受到阻滞。初九、六二、六三、六四、上六的屯难，是处在下位者的屯难；九五的屯难，是处在上位者的屯难。下位者的屯难，困难在自己；上位者的屯难，是天下的屯难。君子想要穷尽救济屯难的道理，也只需看时势是否可行来决定进退而已。” 《折中》说：卦表示时，爻表示位，这是圣经中的明文，也是历代诸儒据以立说的根本，不可改变。然而沿袭日久，每每受拘泥于片面见解的限制，于是流于解释错误。为什么呢？他们所称为“时”的，只是一时；所指为“位”的，也只是一时之中的位置。比如屯卦，被确定为多难的时代，卦的六位都处在这个时代中，都在经历屯难。于是便说六二被初九阻挡，九五被初九逼迫，使一卦六爻都只成为一个时代中的作用，而解释也多驳杂，不能合于义理，这就是谈经的弊病。其实《易》卦所谓的“时”，人人都有。处在屯中，士人有士人的屯难，如困居而未能显达；君臣有君臣的屯难，如志向未实现、功业未完成；甚至平民和商贾这些地位卑下的人，遇不上好年景、在市场上生意迟滞，也都是屯难。圣人系辞，能够包容天下万世无穷无尽的情形，难道只是为一时一事而设置的吗？如果通达这个道理，那么初九自有初九的屯德，是可以有所作为而时机还没有到；六二自有六二的屯泽，是可以远施而适宜逐步施行。其余三爻的意义，也都依此类推。因为同在屯卦，所以都有屯象；但所处的位置不同，各自处理屯难的道理也不同。其中以承、乘、比、应取义，也不过是附带的虚象罢了。所以六二的“乘刚”，只是取多难的象，并不是指初九是诸侯；九五的“屯膏”，只是取未通的象，也不是因为初九是诸侯。现在说六二被初九阻挡、九五被初九逼迫，那么初九就成了全卦最大的障碍，《易》也就成了衰世之书，这难道是圣人的本意吗？六十四卦的道理，都应当依这个例子来观察，这样或许卦辞不会有窒碍，卦义也能够得到。我考察：有卦才有爻，有爻才有位；爻的始终见于初、上，是非完备于中爻，这就是各位的区别。所处位置不同，义理也随之不同。六位之间不必彼此谋合；一爻之内，义理无论处在哪里都具备。承、乘、比、应虽然有偶然相合之处，却不是经义本来固定具有的内容。后儒牵强附会，确实是解释经书的弊病。《折中》的论述非常深刻，所以在屯卦末尾谨慎记载下来。” ▯【坎下艮上】蒙卦，亨通。不是我去求取蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。第一次来请问，我就告诉他；再三烦琐地来问，就是亵渎，亵渎便不告诉他。利于守正。

译【正义】伊川程子说：“卦体是艮在上、坎在下。艮为山、为止，坎为水、为险；山下有险，遇到险难而止步，不知道应该往哪里去，这是蒙的象。水是必然流行的东西，刚开始流出时还没有确定去向，所以称为蒙。等到它前进而通达，蒙就有开发的道理，这就是亨的意义。卦的才性与时势合宜，是达到亨通的道理。六五是蒙卦之主，九二是启发蒙昧的人。我指九二。九二不是蒙卦之主，六五既然谦逊顺从于九二，九二就是启发蒙昧者，所以卦辞以九二为主来说。‘不是我去求童蒙，而是童蒙来求我’：六五居于尊位，有柔顺的德性，正处在童蒙状态，与九二是正应，而且中正之德也相同，能够采用九二的道理来启发自己的蒙昧。九二凭借刚健中正的德性居于下位，受到君主信任和向往，应当守住自己的道，等待君主至诚地来求自己，然后才应答，这样才能施行自己的道。‘不是我去求童蒙，而是童蒙来求我’。筮，是决疑。‘初筮告’，是说以至诚专一的心来求取解决蒙昧，我就告诉他；再三来问就是烦渎，所以不告诉他。启发蒙昧的道理，利于守持正道。九二虽然刚健中正，但居于阴位，所以也应当有所戒备。” 紫阳朱子说：蒙，就是昧。万物刚产生的时候，蒙昧而不明。这个卦以坎遇艮，山下有险，是蒙昧所处的环境；内有险、外有止，是蒙的意义。所以卦名为蒙。“亨”以下是占辞。九二是内卦之主，以刚爻居中，能够启发人的蒙昧，又与六五阴阳相应，所以遇到此卦的人有亨通之道。“我”指九二；“童蒙”是幼稚而蒙昧的人，指六五。求筮者明智，就应当由别人来求我，亨通在别人；求筮者昏暗，就应当由我去求别人，亨通在我。别人来求我，应当考察是否可以应答；我去求别人，应当专心一意地叩问。明智者培养蒙昧者，蒙昧者自我培养，也都利于守正。” 又说：“别人来求我，我应当考察能不能告诉他。来求我启发蒙昧，如果有第一次请问时的诚意，就告诉他；再三烦扰亵渎，就不告诉他。我去求别人，则应当专心一意地叩问。因为我若求别人来启发蒙昧，就应当尽具第一次请问时的诚意，不可以有再三烦渎。” 平庵项氏说：“等到他来求取教导以后再教他，那么师生之心相互应合而不违背；专一心志来引导他，那么他接受教诲就会像回声一样迅速。” 石涧俞氏说：“‘渎’与《少仪》中‘毋渎神’的‘渎’相同；‘不告’与《诗·小旻》中‘我龟既厌，不我告犹’的意义相同。第一次请问时志意专一，所以告诉他；再三请问就成了烦渎，所以不告诉他。童蒙求师与人求神，道理是一样的。” 次崖林氏说：童蒙不来求我，就没有好问和愿意学习的心，怎么能使他来而让他信服呢？我去求他而诚意还没有达到，就没有专心致志的勤勉，怎么能警醒他的懒惰而使他听从呢？等到他来求我再启发他，师生之间的信任就深，一经投入就能进入；等到他的诚意达到再启发他，他求道就迫切，一经启发就能通达。这就是蒙昧者能够亨通的原因。” 【通论】诚斋杨氏说：蒙与屯相近。屯，是万物的初始，并不是万物的困厄；蒙，是人的初始，并不是本性的昏昧。事物萌芽而尚未舒展叫作屯，幼稚而尚未通达叫作蒙。云峰胡氏说：“有天地，就有君主和老师。乾坤之后继以屯卦，以震的一阳为主，说‘利建侯’，这是君主之道。又继以蒙卦，以坎的一阳为主，说‘童蒙求我’，这是老师之道。君主之道和老师之道，都利于守正。” 《彖传》说：“蒙，山下有险，处在险中而停止，这就是蒙。蒙之所以亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时中。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，是志意相互应合。第一次请筮就告诉他，是因为九二刚健而居中。再三请筮就是烦渎，烦渎就不告诉他，是在烦渎蒙昧者。对蒙昧者以守正之道加以培养，是成就圣人的功业。” 【正义】伊川程子说：“山下有险，内部有险而不可居处，外部又停止而不能前进，不知道该怎么办，所以有昏蒙的意义。”蒙之所以亨通，是因为以亨通之道行动，也就是所说的言行合乎时中。“不是我去求童蒙，而是童蒙来求我”，是志意相互应合。九二以刚明之贤处在下位，六五以童蒙之态居于上位，并不是九二去求六五，而是六五的志意与九二相应。贤者处在下位，怎么可以自行进取去求见君主呢？如果自己去求，必然没有能够受到信任任用的道理。古人一定要等待君主恭敬尽礼然后才前往，并不是想自抬身价，而是因为君主尊重德行、喜爱正道，不这样就不足以与之共事。‘初筮’，是说诚心专一地来求决蒙昧，就应当以刚健中正之道告诉他、启发他。‘再三’，是烦琐多次；来请筮的意念烦琐而不能诚心专一，就是轻慢了，不应当告诉他。告诉他也必然不能信受，只会徒然形成烦琐，所以说‘渎蒙’。求问者和告知者都可能形成烦渎。卦辞说‘利贞’，彖传又申明其意义，说明这不只是告诫九二，实在也是培养蒙昧者的道理。” 尚未发露出来的状态叫作蒙。以纯一而尚未发露的蒙昧状态培养其正性，才是成就圣人的功业。如果等到已经发露以后才禁止，就会互相抵触而难以胜过；在蒙昧之时培养正性，是学习的最高善道。蒙卦六爻中，两个阳爻是治理蒙昧的人，四个阴爻都是处在蒙昧中的人。紫阳朱子说：“这是根据卦体解释卦辞。九二以可以使人亨通的道理启发人的蒙昧，又得到时中的条件；就是说，下文所指的事情都要以亨通之道行动，并且恰当合宜。所谓志意相应，是九二刚明、六五柔暗，所以九二不去求六五而六五来求九二，二者的志意自然相应。所谓刚中，是既刚健又居中，所以能够告知而有节制。再三请筮，提问者固然烦渎，告知者也同样烦渎。‘蒙以养正’，是成就圣人的功业，用来解释‘利贞’的意义。” 又说：“‘蒙以养正，圣功也’，是说在蒙昧的时候，先自行培养和教导正性；到了启发开发的时候，便有成就圣人的功业。如果在蒙昧之中就已经不正，将来凭什么能够防止、成就圣功呢？” 云峰胡氏说：“《程传》说‘亨道就是时中’；《本义》说九二以可以使人亨通的道理启发人的蒙昧，又得到时中的条件。蒙难道没有可以使之亨通的道理吗？只是恐怕亨通不能合乎时中。《本义》说‘如下文所指的事情’，是指志意尚未相应就急于使其亨通，不合时中；再三烦渎仍然告诉他，也不合时中；蒙昧者应当培养正性，过了这个时机才培养，也不合时中。”

译石涧俞氏说：“圣，是无所不通的意思。在童蒙之时，就应当用正道涵养他的正性，这就是成就圣人的功业。古人深厚的德性，近似赤子。大人之所以成为大人，只是不失去赤子之心而已。童蒙之时，情欲的门户尚未开启，天真尚未散失，纯粹地出于正，这就是所谓赤子之心。涵养正性，全在童蒙之时。如果童蒙时没有得到涵养而失去正性，将来想要成就圣人，就不可能了。” 次崖林氏说：“培养蒙昧者和启发蒙昧者，本来不是两件事。相对于先前的蒙昧来说叫作‘发’，相对于后来成就圣人来说叫作‘养’。‘利贞’的话，实际上承接蒙卦上文，正如咸、恒卦说‘利贞’的例子，并不是在启发蒙昧之后又另外提出培养蒙昧的意义。” 【通论】紫阳朱子说：“山下有险，是卦象；处在险中而停止，是卦德。蒙有两层意义：险而止，是险在里面、止在外面，自己这里先已经不安稳，外面又不能前往，这就是蒙昧之象。若是处在险中而能够停止，就成为蹇卦；那是险在外面，自己这里看见不能前往，所以不去，因此说‘知道了啊’。” 《象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙；君子由此应当果断行动、培养德性。【正义】伊川程子说：“山下涌出泉水，泉水流出后遇到险阻，还没有确定去向，这是蒙的象。人处在蒙昧幼稚之时，也不知道该往哪里去。君子观察蒙的象，以果断来决定行动，以培养来滋育德性。观察泉水刚流出而尚未通行，就用果断来决定行动；观察它刚开始流出而尚未有方向，就用培养来滋养明德。” 诚斋杨氏说：“山下的泉水，一旦决流就不可阻挡，君子由此得到启发而使行动果断；泉水积蓄起来深不可测，君子由此得到启发而培养德性。” 童溪王氏说：“不说‘山下有水’，而说‘山下出泉’。这是因为泉是水的源头，正是所谓纯一而不杂。” 紫阳朱子说：“泉水刚开始流出，必然逐步向前流行。” 西山真氏说：“泉水刚开始流出时，只有涓涓细流，被沙石阻塞，哪里能够立即通达呢？只是因为它果断决定一定要流行，即使遇到险阻也不回避，所以最终能够流动汇成河川。但如果它的源头不深，流行即使果断，也很容易枯竭。”艮的象是山，艮的德是止。山正因为静止，所以泉源能够不断涌出。有止而后才有行。君子观察蒙的象，应当像水必然流行一样使行动果决，像水有根源一样培养德性。进斋徐氏说：“蒙昧而不知道去向，必须体察坎的刚中，以果断决定行动，使之通达；蒙昧而尚未受到损害，必须体察艮的静止，以培养德性，使之成就。” 草庐吴氏说：“泉水刚开始流出时，潜藏在山下，还没有流到外面，既没有被污染，也没有被搅浑。这就像人的童年幼稚时期，良知良能蕴藏在内，还没有受到外物诱惑而污染搅浑。所以山下涌出泉水的卦，命名为蒙。” 虚斋蔡氏说：“果断行动、培养德性，是内外、动静相互滋养的道理。培养蒙昧者的道理，不超出这一点。” 【通论】冯氏说：蒙卦和蛊卦的上卦都是山，所以都说“育德”。它们的下卦若是泉，就说“果行”；若是风，就说“振民”。由此可知《易》中每一个字都有归属，取用卦象的规则也可以明白。坎是水，但不直接称为水的有四卦：刚从山下流出的是泉，为蒙；水气在天上的成为云，为需；遇到雷的也成为云，为屯；或者成为雨，为解。【余论】沈氏守约说：泉水遇到险阻而停止，还没有确定去向，必须由有智慧的人疏导，使它流入江海；否则就会分流成为沟、洫。人的蒙昧幼稚，也不知道应当趋向哪里，必须由明智的人启发并引导到大道；否则放任它，就会成为邪道、偏僻之途。关键在于谨慎选择引导它的道路，所以有求师的意义。初六，启发蒙昧，适宜用刑法来警戒人；如果解除其约束，任其前往，就会有羞吝。【辨正】我考察：初六这一爻，只有朱子和云峰胡氏所说的、把它作为总论治理蒙昧之道的解释是对的。人的蒙昧，就像犯罪而被桎梏拘束。启发蒙昧的人，类似于刻伤肌肤、损伤肢体，所以用刑罚作为象。启发人的蒙昧，却不能解除他蒙昧的桎梏，任凭他带着桎梏离去，那么启发蒙昧又有什么可贵呢？因此说有羞吝。详细玩味经文，应当这样解释。旧说以施用刑罚为主来立论，列入余论。” 【余论】临川王氏说：如果不在事情开始时辨明，不在过错小时惩戒，那么蒙昧造成的祸患就会发展到极点。在蒙昧开始时，不能以正当法度惩治小过，却解除桎梏，放任他继续前往，这就是导致羞吝的道路。伊川程子说：“初六以阴暗之爻居于下位，是下民的蒙昧。爻辞说启发蒙昧的方法，应当明确刑罚禁令来示范，使他们知道畏惧，然后再加以教导。” ○又说：“治理蒙昧之初，用刑罚来威慑，是为了解除昏蒙的桎梏【这里把桎梏作为取象，所以是这种解释】。桎梏，就是拘束。” ○又说：“如果专门用刑罚作为治理手段，那么蒙昧者虽然畏惧，最终却不能得到启发；即使侥幸免于刑罚，也会没有羞耻之心，治理教化就不可能成功，所以说继续前往就会有羞吝。” 童溪王氏说：“所谓‘刑人’，就是端正法令来给人看，建立防范约束，说明罪过，并预先加以禁止，使蒙蔽者知道戒惧；即使想放纵自己，也不敢去做，然后逐渐知道善道，才可以教化他。在这个时候，如果解除桎梏而不预先加以禁止，那么过了这个阶段以后，就不可能再制止他了。所以在启发蒙昧的开始，用刑罚警戒人是有利的，解除桎梏、任其前往则是有羞吝。” 紫阳朱子说：“以阴爻居下位，是蒙昧最严重的情形。占问者遇到此爻，应当启发其蒙昧。但启发的方法，应当严厉惩戒后暂且放开，以观察他后来的表现。如果任其继续前往而不加节制，就会招致羞吝。占问者应以此为戒。” 云峰胡氏说：“‘利用刑人’，是严厉惩戒；‘用说桎梏’，是暂时放开以观察后效。严厉惩戒而不暂时放开，一味严厉地使其前往，就是不知道‘敬敷五教在宽’的道理，所以会有羞吝。” 《象传》说：适宜用刑法警戒人，是为了端正法度。【余论】伊川程子说：“治理蒙昧的开始，应当建立防范界限，明确罪过惩罚，端正法令。” 并且使他依循法度，逐渐达到教化。紫阳朱子说：“启发蒙昧之初，法令不可不端正；惩戒就是为了端正法令。”

译平庵项氏说：“在小过时施刑，是为了使人免于大罪，这就是圣人用刑的本意。所谓端正法令，不是为了造成刑罚。到了极端情形，使用军队攻击它，仍然是为了防御而不是为了侵寇。圣人对待蒙昧者，怜悯之意总是更多，这就是九二能够包容蒙昧、成为一卦之主的原因。” 我考察：“以正法”是说治理蒙昧的方法，也不过是端正做人之道的法则程序而已。九二，包容蒙昧，吉利；接纳妇人，吉利；儿子能够治理家事。【正义】紫阳朱子说：九二阳刚，是内卦之主，总领治理众阴爻的蒙昧，承担启发蒙昧的责任。但它所治理的范围很广，万物的禀性又不相同，不能一概要求。此爻的德性刚健而不过分，所以有能够包容的象。又因为阳爻接纳阴爻，有接纳妇人的象；居于下位而能够承担上位者的事情，有儿子能够治理家事的象。因此，占问者如果具有这样的德性，又正好承担这样的事务，就会如此而吉利。秋山王氏说：“包容蒙昧，是包容众多蒙昧者而成为他们的主导。接纳妇人，是接纳众阴爻，使它们有所归依。这是从全卦来讲。六五尊贵，是父亲；九二卑下，是儿子。处在卑下位置却承担尊贵者的事情，是儿子能够治理家事的象。这是从九二与六五相应来说。” 石门梁氏说：“阳刚而明，阴柔而暗，所以阴爻是蒙昧者，阳爻是启发蒙昧者。全卦只有两个阳爻，九二以刚爻居中，是内卦之主，又与六五相应，承担启发蒙昧的责任，尽行启发蒙昧的道理，除了九二还能是谁呢？九二居中而不过分，所以能够包容蒙昧，说明它器量宽宏。以阳爻接纳阴爻，就是接纳妇人，说明志意相合。居于下位而承担事务，是儿子能够治理家事，说明才力有所作为。占问若是这样，吉利就可知道了。” 【通论】诚斋杨氏说：“六五求九二，九二并不求六五。既然如此，为什么说‘儿子能够治理家事’呢？臣事奉君主如同儿子事奉父亲，即使像伊尹、周公那样使君主成就功业，也只是臣子分内之事，如同儿子能够治理家事一样，并不是特殊功劳。” 紫阳朱子说：“卦中所说的‘刚中’最值得注意。刚，所以能包容蒙昧；如果不刚，自己正被外物蒙蔽，哪里能够包容蒙昧？刚而不中，也不能包容蒙昧。比如上九过于刚强而不中，所以成为击打蒙昧者。大体说来，蒙卦除了初爻是总说治理蒙昧的道理，其余三、四、五爻都是蒙昧者，所以只有九二一爻是治理蒙昧的主爻。” 云峰胡氏说：“初爻总说治理蒙昧的道理，其余三、四、五爻都是蒙昧者；治理蒙昧只在阳爻，而九二是治理蒙昧的主爻。” 《象传》说：儿子能够治理家事，是刚柔相互接应。【正义】衡水孔氏说：“以阳爻居于内卦，接纳并对待众多阴爻，这就是刚柔相接。” 所以能够承担家中的事务。伊川程子说：“儿子能够治理家事，是因为父亲专一地信任他。九二能够主持启发蒙昧的功业，是因为六五专一地信任它。九二与六五刚柔之情相互接通，所以能够施行刚健中正的道理，完成启发蒙昧的功业。如果上下之情不能相互接通，那么九二即使刚健中正，又怎么能独自承担这件事呢？” 六三，不宜娶这样的女子。她见到有金钱的男子，就不能守住自身，没有什么利益。【正义】紫阳朱子说：六三阴柔、不中、不正，有女子见到有金钱的男子便不能守住自身的象。占问者遇到此爻，娶这样的女子必然得到这样的人，没有任何好处。所谓金夫，大概是用金钱贿赂她来挑逗她，就像鲁国秋胡所做的那样。【辨正】《折中》说：“‘金夫’在《本义》中并不黏附于爻象，程传把它解释为九二。然而九二是启发蒙昧的主爻，如果六三能够顺从九二，正合乎彖辞‘童蒙求我’的意义，不应说成不顺。” 我考察：六三柔弱昏暗，陷溺而被蒙蔽得很深，见到有金钱的男子就不能守住自身，是被外在诱惑夺去心志、丧失正理的象。朱子说“金夫”不必解释成刚强的男子，确实正确。【通论】汴水赵氏说：使人造成蒙昧的原因有很多，所以通达蒙昧也不只有一种方法。有的人是没有受到教育而蒙昧，初六就是这样；有的人是不能求问学习而蒙昧，六四就是这样；有的人是禀性尚未开发而蒙昧，六五就是这样。至于六三，则是自己造成蒙昧，圣人告诫说：“不宜娶这样的女子。”有时应当启发，有时应当击打，教导的方法也很多。“勿取”并不是断绝他、鄙弃他的教导。” 《象传》说：不宜娶这样的女子，是因为她的行为不顺。【辨正】紫阳朱子说：“‘顺’应当作‘慎’，因为‘顺’、‘慎’在古字中可以通用。荀子所引作‘顺墨’。” 如果作“慎”，就是行为不谨慎，与经文的意义尤其贴切。梅边熊氏说：“蒙卦《小象传》中共有三个‘顺’字，都是同一种意思，不必把‘不顺’解释成‘不慎’。六三的行为不顺，所以不宜娶她。” 六四，被困在蒙昧中，有羞吝。【正义】山阳王氏说：六四独自远离阳爻，处在两个阴爻之间，昏暗而没有人启发，所以说“困蒙”。困于蒙昧，不能亲近贤者来启发自己的志意，也因此鄙陋，所以说“吝”。紫阳朱子说：“既远离阳爻，又没有正应，这是困于蒙昧的象。占问者如果处于这种情形，就会有羞吝；如果能够求取刚明的德性并亲近它，就可以避免。” 《象传》说：“困于蒙昧而感到羞吝”，是因为独自远离阳刚之实。【正义】衡水孔氏说：“阳主生长增益，所以称为‘实’；阴主消减损耗，所以不能这样说。” 实。伊川程子说：“蒙昧之时，阳刚者是启发蒙昧的人；六四为四个阴柔爻中最远离阳刚者，正是愚昧蒙昧之人，又不能亲近贤者，所以没有途径获得明智。因此困于蒙昧，实在是可羞可吝的。这里的‘实’，指阳刚。” 平庵项氏说：“初九、九三靠近九二，六五靠近上九，九三、六五都与阳爻相应，只有六四所比邻、所应和的都是阴爻，所以说‘独远实’。” 秋山王氏说：“阳为实，阴为虚。‘独远实’是说在一卦之中，只有六四不能接近具有阳刚之实的贤者，所以困于蒙昧而没有通达的途径。” 六五：童蒙，吉。【正义】吴郡陆氏说：六五是阴爻，又处在艮卦少男之体，所以说“童蒙”。伊川程子说：六五以柔顺居于君位，向下应和九二，以柔中之德，任用刚明之才，足以治理天下的蒙昧，所以吉。“童”取其尚未有所发而依靠他人的意思。作为君主，如果能够以至诚之心任用贤者，使他们成就功业，这与功业出自自己又有什么不同呢？东谷郑氏说：“童蒙，并不是茫然无知的意思，而是像赤子之心一样，只是蒙昧之气覆盖其中，尚未显发罢了。” 紫阳朱子说：“六五柔顺居中而处尊位，向下应和九二，纯一无杂而尚未显发，听从他人的指引，所以其象是童蒙；占问得到这一爻，能够如此便吉。” 《象传》说：“童蒙之吉”，是因为能够顺从而谦下。【正义】伊川程子说：“舍弃自己而听从别人，就是顺从；放低志意向下求教，就是谦下。”能够 这样做，就能在天下人中处于优胜地位了。双湖胡氏说：“‘顺’是从爻的柔顺来说的，‘巽’是从心志能够应和来说的。”

译上九：击蒙，不利为寇，利御寇。紫阳朱子说：“以刚居上而治理蒙昧，刚性过强，所以有击蒙的象。但如果求取必然之效过于急切，攻治得过于深重，就一定会反过来造成伤害。只有抵御外在诱惑，以保全人的真纯本性，即使严密过度，也算恰当。因此告诫占问者应当如此。这一原则适用于一切事情，不只是教导别人。” 慈湖杨氏说：“击治蒙昧，虽然治理得很严厉，也不过是抵御那使人如寇乱般的因素罢了，只是除去违背道的心念罢了。如果击治过于严酷，使自己反而失去道，那么进行击治的人也就成了寇。因此告诫说：‘不利于成为寇，利于抵御寇。’” 【通论】草庐吴氏说：两个刚爻都是治理蒙昧的人。九二刚健而得中，对于蒙昧，能够包容它并宽缓地治理；上九刚性到了极点而不得中，对于蒙昧，便是用猛烈的方式击治它。【余论】伊川程子说：九处于蒙卦的终位，正是蒙昧达到极点的时候。人的愚昧蒙昧已经到了极点，像苗民不服从而成为寇乱的情形，应当击伐他们。然而九居上位，刚性达到极点而不得中，所以告诫说不利于成为寇。治理人的蒙昧，就是抵御寇乱；任意贪婪暴虐，就是成为寇乱。像舜征讨有苗、周公诛灭三监，是抵御寇乱；秦始皇、汉武帝穷兵黩武而肆意征伐，就是成为寇乱。【朱子说：这样解释也对，但只能用于一件事。】《象传》说：“利于抵御寇”，是因为上下都能顺当。【正义】伊川程子说：“利于抵御寇，上下都能各得其顺，上面也不过分。” 暴虐下面的人，便会遭到击伐；除去蒙昧，就是抵御寇乱的意义。云峰胡氏说：“上面的刚健不成为寇，而是制止寇乱，这是上面的顺；下面的人随着上面所制止的方向而停止，这是下面的顺。” 《大易择言》卷三。〈经部，易类，《大易择言》〉。钦定《四库全书》。《大易择言》卷四。上元程廷祚撰。▯【乾下坎上】。需卦：有诚信，光明亨通，守正则吉，利于涉越大川。【正义】西城何氏说：大川，就是大的艰难。等待时机，本来就是为了渡过艰难；既然能够以诚信等待时机，所以可以有利于涉越大川。能够以诚信等待时机，所以可以有利于涉越大川。伊川程子说：“需，就是等待。从上下卦体来说，乾的刚健向上进取却遇到险阻，不能立即前进，所以有等待的意义。从卦的才能来说，九五居于君位，是需卦的主爻，具有刚健中正的德性，诚信充实于内心，内心充实而有诚信。有诚信就光明而能亨通，守得正道就吉。用这样的态度等待，什么事情不能成功？即使有险阻也没有难处，所以利于涉越大川。凡是说‘贞吉’，有的是既守正又吉，有的是得到正道便吉，应当加以辨别。” 紫阳朱子说：需，就是等待。乾遇到坎，乾健而坎险；以刚健遇到险阻，却不贸然前进而陷入险境，这就是等待的意义。“孚”是诚信存于内心。卦中九五，因处于坎体之中而内实，又是阳刚中正，居于尊位，有诚信而守正的象。坎水在前，乾的刚健面对它，像将要渡水却不轻率前进的样子。所以占问者有所等待而能有诚信，就会光明亨通；如果又能守正，就吉，并且利于涉越大川。本来没有什么不利，而涉水尤其贵在能够等待，不要急于求成而冒犯艰难。” 【通论】紫阳朱子说：需，就是宁静忍耐的意思。以刚健遇到险阻，时势既然如此，只能安静忍耐以等待时机。比如涉越河川的人，往往因为不能忍耐，导致覆没溺水的灾祸。所以需卦开头就说“利涉大川”。平庵项氏说：需并不是最终不前进，而是怀有真实的内在条件却遇到险阻，等待之后再前进。凡是等待，都是因为内心有值得等待的实际条件。我确实拥有这种条件，只要稍作等待，必然有光明亨通的道理。