大易择言卷二十六

译这一点，正是《彖传》所说的‘变革恰当，悔恨才消失’。” 【存异】汉上朱氏说：“己日，先儒读作事情已经完成的‘已’，应当读作戊己的‘己’。十日到庚日而更替，更就是变革。从庚到己十日已经周遍，所以己日就是周遍之日。【案：这种说法近于穿凿，学者遵从先儒说法即可。】” 《彖传》说：革，是水火相互止息，两个女子同居而志趣不相得，所以称为革。到了己日才取得信任，既然变革，就要使人相信；内有文明，外有和悦，大亨通而守正。变革恰当，悔恨才消失。天地发生变革，于是四时形成；汤、武实行革命，顺应天命而响应民心。革的时义，太伟大了！【正义】伊川程子说：“泽水与火相互灭息，所以称为革；革就是变化。‘息’有止息的意思，也有生息的意思。事物止息之后才会产生新的生长。事情发生变革，人心怎么能立即相信？一定要经过一整天之后才会信服。处在上位的人在改革之际，应当详细告知、反复申明命令，直到己日，使人信服。人心不信，即使强行推行，也不能成功。‘文明以说’，是从卦的才质说明变革之道。离为文明，兑为说。文明则道理没有不能穷尽的，事情没有不能明察的；和悦则人心和顺。变革若能明察事理、和顺人心，就可以大亨通而得到正道。这样变革便恰当，所以悔恨消失。天地之间阴阳推移变化而形成四时，万物因此生长、成熟、终结，各得其宜。变革之后四时才形成。君王兴起，接受天命，所以《易》的《彖传》称为革命。汤、武向上顺应天命，向下响应民心，所以称为顺天应人，并赞叹说：‘革的时义，太伟大了！’” 【余论】紫阳朱子说：“革卦的象不说‘泽在火上’，而说‘泽中有火’。如果水在火上，水就会把火浇灭，看不出火旺则水干的意义；泽中有火，则两种事物并存，有相互止息的象。” 又说：“革，就是彻底更换变革。到了这个地步，必须完全翻转、彻底变更一番。所谓‘与天地同流’，难道只是做一点小补益吗？所谓小补益，是扶助衰败、挽救弊病，逐点修补，好像修补破旧房屋一样。如果是真正的更革，就必须彻底重新铸造一番，而不只是修补缝隙漏洞。” 云峰胡氏说：“《彖传》没有说‘悔亡’的，只有革卦说了。革卦容易产生悔恨，必须变革恰当，悔恨才会消失。‘当’字就是‘贞’字。一旦不正，就会有不信和不通，都是不恰当。” 《象传》说：泽中有火，就是革；君子因此修治历法，明察四时。【正义】会稽虞氏说：“历法所观测的天象，就是日月星辰。天地发生变革，于是四时形成。” 所以君子由此修治历法，明察四时。伊川程子说：“水火相互止息就是革，革就是变化。君子观察变革的象，推究日月星辰的迁移变化，用来修治历数，明察四时的次序。变化之道，是事情中最重大的、道理中最明白的、迹象中最显著的，没有比四时更明显的了。观察四时并顺应变革，就能与天地共同遵循其秩序。” 【余论】紫阳朱子说：“修治历法、明察四时，并不是说历法应当改革，而是说四时本身在变革。” 其中就包含着修治历法、明察四时的道理。初九：用黄牛的皮革牢固地束缚。【正义】新蔡干氏说：“处在革卦之初，还不可以行动，所以说‘巩固，使用黄牛的……” 皮革。” 刘氏长民说：“下位不是可以变革的位置，初爻也不是可以变革的时机，关键在于固守中和柔顺的道理，不敢有所变革。” 伊川程子说：“变革是大事，必须有相应的时机、位置和才能，经过审慎思考而谨慎行动，然后才可以没有悔恨。按时机说，初九处在开始；在事情刚开始时行动，没有审慎的意思，而有急躁轻易变动的象。按位置说，它处在下位，没有时机也没有援助，在下位行动，就有僭越妄动的罪咎，没有身份势位的分量

译。按才能说，它属于离体而为阳，离的性质向上，阳刚而离体健动，都容易迅速行动。才质如此，一有所作为，凶咎就会到来。因为刚而不中，体性急躁，所欠缺的是中和与柔顺。巩，是约束局限的意思。革可以用来包束，黄取其中色，牛是柔顺之物；‘巩用黄牛之革’，就是说以中和柔顺之道自我固守，不要妄动。为什么不说吉凶呢？因为妄动就有凶咎；以中和柔顺自我固守，只是不变革而已，怎么能立即说有吉凶呢？”

译紫阳朱子说：“虽然正当变革之时，但初九居初而没有应援，尚不可有所作为，所以取这样的象，表示巩固。黄是中色，牛是柔顺之物；皮革用来固结物体，这里也取卦名‘革’，但意义不同。占断是应当坚定固守，不可以有所作为。圣人对于变革，谨慎到了这种程度。” 【辨正】我考察：六二说“己日乃革之”，那么初爻正是已经到了应当变革、但还不能立即变革的时候。“巩用黄牛”，只是着重说明时机尚未到，不能变革。如果从位置和才能来说，就意味着自己先有自用自专的弊病，势力不足以有所作为，哪里还谈得上事情应不应该变革呢？程传的解释不够妥当。【余论】折中说：“更改的意义取自‘革’，革是鸟兽的皮。鸟兽随着四时更替，皮毛也会改换，《尧典》所说的‘希革’‘毛毨’之类就是如此。六爻取象于牛、虎、豹，是因为牛皮非常坚韧，难以更换。用它来系缚物体就牢固，所以与遯卦六二所说的执用相似；用它来包裹物体就严密，所以与革卦初九所说的巩用相似。” 《象传》说：用黄牛皮革牢固束缚，是因为不可以有所作为。【正义】东谷郑氏说：在变革的开始，仓促变革，人们未必相信；应当固守中和柔顺的道理，依循事理而变化通达。不能由自己主动妄为。这是在革卦初爻说的，是希望人在开始时谨慎。【通论】云峰胡氏说：革取卦名，但意义不同，正如噬嗑取的是市场会合的意义。《易》的道理崇尚变化，所以贲卦的爻中有不加文饰的，损卦的爻中有不减损的，革卦也不专门都说变革。反过来取其意义，黄牛之革象征六爻的柔顺和六二的中正，是中和柔顺之道所固有的。革卦初九用黄牛皮革来巩固，离的性质向上而刚健不中，缺少中和柔顺之道，所以不可有所作为，只能固守柔顺之道。” 六二：到了己日才进行变革，前往吉祥，没有灾咎。【正义】紫阳朱子说：六二柔顺中正，又是文明之主，并且与上爻有应，这时才可以变革。但必须到了己日才变革，这样前往才吉祥而没有灾咎。是告诫占问者仍然不可仓促改变。【辨正】我考察：爻辞常常在本爻上下相隔的爻位取象。例如初九时机尚未到，不能变革，所以说“巩用黄牛”；黄是中色，牛是柔顺之物，是说应当以柔和中正之道处置，这里取象于六二。六二虽然以柔爻居中，圣人仍不希望它轻易变革，所以说“己日乃革”，是说要等到这一卦将要结束时，才提出变革之言，以体现“三就”的意义，这里取象于九三。说“己日”，是为了表明不在此爻立即进行；又说“乃革”，是为了表现审慎之意，所以才会前往吉祥而无咎。解释者认为此爻正处在应当变革的位置，似乎太早；而九三还说前往凶，九四才说改命的意义，这些都不符合爻辞的次序。” 《象传》说：到了己日才变革，行动会有嘉美的结果。【正义】石涧俞氏说：时机未到就仓促前往，只会增加弊病，哪里会有什么嘉美？必须在己日、即应当变革的时机前往，才会有嘉美的功效。“行”解释“征”字，“嘉”解释“吉无咎”。九三：前往有凶；守正而处在危厉之中。变革之言反复审定三次，才会取得信任。【正义】伊川程子说：“九三以刚阳居下卦的上位，又处在离卦的上方而不得中，是急躁地想要变革的人。在下位却急于变革，以此行动就会有凶。但处在下卦的上位，如果事情确实应当变革，难道可以不做吗？关键在于守持正道而心怀危惧，顺从公论；这样一来，一旦可以行动就不必怀疑。‘革言’是关于应当变革的议论；‘就’是成就、合宜。审察关于变革的言论，直到第三次都相互符合，才可以相信。这说明慎重到了极点。能这样做，必定恰当，于是才有诚信。自己已经相信，众人也会相信，这样才可以变革。在变革之时，处于下卦上位，事情确实应当变革；如果因为畏惧而不做，就会错失时机而造成危害。只有极其慎重，发挥自己的刚明，审察考核公论，直到三次都相合之后才变革，才不会有过错。” 蓝田吕氏说：“九三处在下体的上方，从初爻到三爻，遍行下卦三爻，所以说‘革言三就’。达到三次，百姓就会相信，因此说‘有孚’。” 紫阳朱子说：“刚健过度而不中，处在离卦的极点，是急躁地想要变革的人。所以占断有前往凶、守正而危厉的告诫。但当时正应当革除旧事，等到变革之言三次审定之后，也就有诚信而可以变革了。” 【辨正】我考察：内卦三爻都说明变革的困难。初九不必说了。六二以柔爻居中，不轻易谈论变革，所以得到前往吉祥、无咎。九三刚健而不得其位，容易有轻率急躁的过失，其德性正好与六二相反；“征凶”是说前往必不吉祥，“贞厉”是说不能没有灾咎。只有审度到再三之后，才可以取得天下人的信任，然后才能谈论变革。大意都是说不可轻易变革，先儒反而把“贞厉”解释为固守不变，完全失去了本旨。【余论】泉峰龚氏说：九三凭借过刚的才能，急躁地前往，就会凶；处在应当变革的时机，固守不变，又会危厉。只有对改革的言论详细审察，反复三次相合，既没有急躁行动的凶，也没有固守不变的危厉，合乎时宜，所以可以变革。云峰胡氏说：“因为它过于刚健，所以担心它前往而不停，会有凶；因为它不得中，又担心它一味固守而失去变革的意义，所以会危厉。因此必须对变革之言反复三次审定，次数足够后有了诚信，才可以变革。” 《象传》说：变革之言已经三次审定，还要到哪里去呢？【正义】伊川程子说：“考察众人的议论，直到三次都相合，事情就达到最恰当的程度。‘又何之矣’是俗语，意思是还要到哪里去呢？这样行动，就是顺应事理、合乎时机而行动，不是按照自己的私意去做，必定已经得到适宜的结果。” 九四：悔恨消失，有了诚信，改变命令，吉祥。【正义】会稽虞氏说：“将要变革而进行谋议，叫作‘言’；变革并施行它，叫作‘命’。”陆氏【希声】说：“变革恰当，所以悔恨消失。得到众人的信任，那么凡是不利于百姓的命令都可以改易，并获得吉祥。” 刘氏长民说：“成就革卦的本体，就在这一爻。从初九到九三，变革之道已经形成，所以下三爻的爻辞都用‘革’字。到了九四，只说悔恨消失、有诚信、改变命令而吉祥。”

译伊川程子说：“九四是革道最盛的阶段。阳刚，是变革的才能；离开下体而进入上体，是变革的时机；处在水火交接之际，是变革的形势；处于接近君主的位置，是变革的责任；下方没有牵系和应援，是变革的志向；以九居四，刚柔相接，是变革的作用。九四具备这些条件，可以说正当变革的时机。事情到了可以悔恨的程度才变革，变革得当，悔恨才消失。变革既然恰当，关键只在于以至诚处置，所以有诚信就可以改变命令而吉祥。‘改命’就是改作，指进行变革。” 紫阳朱子说：“以阳爻居阴位，所以有悔。但卦已经过了中位，正处在水火交接之际，是变革的时机；刚柔又不偏，是变革的作用。因此悔恨消失。但还必须有诚信，然后变革才可以获得吉祥。这说明占问者既有相应德行又遇到相应时机，还必须得到信任，才能悔恨消失而获得吉祥。” 【辨正】我考察：各家都把“命”解释为命令，按道理推求，改命就是《彖传》所说的革命。国家接受天命而兴盛，德行衰败就应当改易；但如果变革者的德行不足以使天下人心服，变革就不恰当，并且还会招致凶祸，这怎么能说是吉祥呢？九四处在革言三次相合之后，已经进入兑体，是革道形成的阶段，所以说“改命吉”。九五、上六则是变革完成之后。” 【通论】云峰胡氏说：从九三到九五都说“有孚”。九三先议论变革然后取得信任，九四有了信任然后改变命令，这是由浅入深的次序。九五尚未占问就已有诚信，是平素积累的诚信。《象传》说：改变命令而吉祥，是因为上下都相信其志向。【正义】伊川程子说：“改变命令而吉祥，是因为上下都相信他的志向。至诚已经达到，那么……” 上下就都信任了。革道以取得上下的信任为根本。泉峰龚氏说：“‘信志’就是‘有孚’的意思。变革以诚信为根本，诚信足以使人心信服，就可以改变命令而获得吉祥。” 九五：大人如虎般变化，尚未占问就已经取得信任。【正义】伊川程子说：九五有阳刚之才、中正之德，居于尊位，是大人。以大人的道来变革天下的事情，没有不恰当的，也没有不合时宜的。所经过的变化，事理都显明昭著，如同老虎的斑纹，所以说“虎变”。龙虎是大人的象。以大人中正之道进行变革，光明显著，不必等待占决，也知道它极其恰当，天下必然信服。紫阳朱子说：“虎，是大人的象。变，是指鸟兽皮毛随着四时而更换。在大人身上，就是自我更新、使百姓更新的极致，是顺应天命、响应民心的时机。九五以阳刚中正为革卦之主，所以有这样的象。占问得到此爻，就会有这样的应验。但也必须在尚未占问时，人们已经相信他会如此，才足以当得上这个象。” 【通论】泉峰龚氏说：“革卦以诚信为主，所以《彖传》和九三、九四都用诚信来说明。到了九五，尚未占问就已经取得信任，是不发言也能使人信服，已经没有什么可以再增加的了。” 【余论】东谷郑氏说：“革道要经过长久之后才会取得信任。九五和上六，是革道已经完成的时候吗？九五阳刚中正，居于尊位而又属于兑体，充分具备革道的美德，所以尚未占问便已有诚信。它的文德明白地显现在天下，其道德威望足以使人相信，即使通过卜筮也无不信服，这就是虎变。” 《象传》说：大人如虎般变化，是因为他的文德光明显著。【正义】伊川程子说：“事理明白显著，如同虎纹光明灿烂，天下……” 还有什么不信服的呢？我考察：大人虎变，汤、武就是这样的人。他们以不得已的心情，实行顺应天命、响应民心的事情，内心和行迹都昭然明白地显现于天下，所以说“其文炳”。假如稍有隐晦不明的私心，使天下人难以知道、难以明白，那就是曹操、王莽般的鬼蜮心术，而不是汤、武的虎变了。上六：君子如豹般变化，小人改变表面而已；前往有凶，安居守正则吉。衡水孔氏说：“处在革卦的终爻，变革之道已经完成。君子处在这里，虽然不能像九五那样进行革命、创制，达到如虎纹般光彩显赫，但也能润色宏大的功业，如同豹纹般繁茂，所以说‘君子豹变’。小人革面，是说只能改变面貌和表情，顺从上位而已。革道已经完成，应当安静守正；如果再有所前往，就会凶；安居而守正，就吉祥。【案：关于‘君子豹变’，孔氏的解释是正确的。】” 紫阳朱子说：“革道已经完成，君子如同豹一样发生变化，小人也改变表面而听从了。不可以继续前往，而应当安居守正，这样就吉祥。变革的事情，除非不得已，不可以过度。所以占问者也应当如此。” 《象传》说：君子如豹般变化，是因为他的文德繁茂；小人改变表面，是因为顺从并听从君主。【正义】石涧俞氏说：小人处在革道之中，忽然转向正道，顺从君主，没有不心悦诚服的。有人却说小人只是改变表面而内心没有改变，这是不对的。【通论】蓝田吕氏说：“上六和九五都是革道已经完成的阶段。虎纹修长广大而有条理，豹纹细密繁茂而形成斑点。虎纹光明灿烂，如同火光照耀而容易辨认；豹纹繁茂盛密，如同草木畅茂而聚集。” ▯【巽下离上】鼎：大吉，大亨通。【正义】紫阳朱子说：“鼎是烹饪食物的器具。卦的下部阴爻象征鼎足，二、三、四爻的阳爻象征鼎腹，五爻的阴爻象征鼎耳，上爻的阳爻象征鼎铉，具有鼎的形象。又因为巽木进入离火而进行烹饪，这是鼎的功用。所以此卦为鼎：下卦巽表示巽顺；上卦离为眼，而五爻为耳，有内在巽顺、外在聪明的象。因此占断说：大亨通。” 【辨正】伊川程子说：“这是根据卦的才质来说的。依照此卦的才质，可以达到元亨，所以只应说‘元亨’，‘吉’字是多余的。卦的才质可以达到元亨，却未必就有元吉。彖传也只说元亨，这就清楚说明‘吉’字是多余的了。” 【通论】山斋易氏说：“《易经》各卦都有卦象，以各种事物命名的，只有《鼎》和《井》。井卦是以木入水，鼎卦是以木入火。这两卦都以养人为意义，所以都用具体的形象来说明。” 双湖胡氏说：“除元亨之外，没有其他文辞的，只有《大有》和《鼎》两卦。” 折中说：考察上经《颐卦》谈养道说：“圣人养育贤人，以至于养育万民；这样看来，王者所应当养育的，也只有这两端而已。”下经《井卦》谈养，《鼎卦》也谈养。不过，《井》处在乡邑之间，人们往来汲水，这是养民的象；《鼎》处在朝廷宗庙之中，举行燕飨时使用它，这是养贤的象。养民在于政事，施行政事在于人才，其中的得失还不能预知。因此，《井》的彖辞还有许多告诫的话；至于能够养贤，就给他们享用天禄、治理天职，而养民的方法也就在其中了。所以《鼎》的卦辞直说“元亨”，与《大有》相同。

译彖传说：“鼎卦，是取鼎的形象。以木入火，是烹饪。圣人烹饪食物来祭祀上帝，大规模烹饪来养育圣贤。下体巽而能顺，上体离而使耳目聪明；阴柔之爻前进而居上位，居中并与刚爻相应，所以元亨。” 【正义】衡水孔氏说：这里说明鼎的功用之美。烹饪所需要的用途不外两种：一是供奉祭祀，二是招待宾客。祭祀中天神最为尊贵，宾客中圣贤最为重要。祭祀上帝崇尚质朴，只用特牲，所以只说“亨”；供养圣贤需要使其饱足，所以说“大亨”。伊川程子说：“卦名为鼎，是取鼎的形象。以木入火，从上下两个卦体来说，是鼎的功用。以木随火，是用木来助火，所以能够烹饪。鼎这种器物，是人们生活中最迫切所依赖的。把它的功用推到最大，圣人就烹饪食物来祭祀上帝，大规模烹饪来养育圣贤。‘圣人’是古代的圣王；‘大’是说范围广大。上面已经说了鼎的功用，又根据卦的才质来说：人能够具备此卦的才质，就可以达到元亨。下体巽，表示顺从道理；上体离，明而中空，象征耳目聪明。凡是离在上面的，都说柔进而上行。柔本来是居下之物，如今处在尊位，前进而上行。以明居尊而得中道，又与刚爻相应，能够运用刚阳之道。六五居中，又以柔爻与刚爻相应，这是得中道。才质如此，所以能够元亨。” 我认为：鼎是养人的器物，取它作为卦名，是用鼎来比喻天下。天下不是圣人不能拥有，所以接着说圣人祭祀上天、养育贤人的事情。根据上下卦体来说，叫作“巽而明”；根据爻位来说，叫作“得中而应乎刚”。所谓刚，是天德；能够巽顺，以天来顺从天德，然后才可以拥有天下。卦体和爻位如此，所以彖辞直说“元亨”，与《大有》相同。“耳目聪”三字应当是衍文，彖传中说明卦才，没有这样的例子。象传说：木上有火，君子因此端正自己的职位，凝聚所承受的天命。【正义】临淄房氏说：“鼎是神器，极其重大；应当端正职位，凝聚天命，说明天命法度的重大。” 大的东西不能迁移移动。紫阳朱子说：“鼎是重器，所以有端正职位、凝聚天命的意思。这就像‘凝聚至道’的‘凝’，也就是《传》中所说的‘协和上下以承受上天的美善’。” 秋山王氏说：“鼎的形体端正，整体镇定而厚重。君子取其端正的象，来端正自己所处的职位，使它越久越安定；取其镇重的象，来凝聚自己所承受的天命，使它越久越牢固。” 云峰胡氏说：“鼎器端正，然后能够凝聚它所承受的实物；君位端正，然后能够凝聚他所承受的天命。” 【通论】东谷郑氏说：“革卦用来改变天命，鼎卦用来安定天命；只知道变革而不知道安定，那么……” 天下的混乱就会越来越严重。初六：鼎足颠倒，适宜倒出其中的坏东西；因妾而得到儿子，没有灾咎。【辨正】我认为：初爻在下，所以象征足；因为它是柔爻，所以象征颠倒。鼎颠倒鼎足，似乎不是适宜的事；然而其中的坏东西因此倒出，这也就是鼎的有利之处。鼎处在革卦之后，这一爻正处在新旧交替之间，有除旧布新的象。旧的在上面完结，新的在下面产生，必然会有从卑微地位崛起、承接大统的人，如舜、禹起于平民，汤、武兴起于侯服，不必计较他们开始时的卑贱。因为妾而得到儿子，又有什么灾咎呢？另外，鼎腹有室，鼎足颠倒，就像室倒向一侧，所以用来比喻得到妾。旧有解释并不确切。” ○没有灾咎，重在因为得到儿子。【存疑】伊川程子说：“六在鼎的下方，是鼎足的象。它与四相应，鼎足向上，是颠倒的象。” ○又说：“初六本来没有可取的才德，所以爻辞说‘得妾’，意思是得到这样的人。” 象传说：鼎足颠倒，并不违背道理；有利于倒出坏东西，是为了顺从尊贵者。【正义】伊川程子说：“鼎倾覆而鼎足颠倒，是违背常道的。但这并非为了违背常道，而是因为有倾倒坏东西的时候。除去旧物而容纳新物，倒出恶物而接受美物，这就是顺从尊贵者的意义。” 我认为：除旧纳新，就是舍弃卑贱而顺从尊贵的意思，程传解释得很确切。又因为柔爻顺从刚爻，巽的本体就是顺从尊贵，也就是顺从刚爻。象传解释“出否”而得到“妾”的说法，也包含在这里。【余论】陆氏【希声】说：鼎足本来应当承托鼎，却颠倒而使鼎倾覆，这是违背常理的。此时正好把其中的恶物倒出，所以虽然倾覆，却没有违背常理。妾本来极其卑贱，不应当尊贵，因为她的儿子而得到尊贵。《春秋》的道理说，母亲因儿子而尊贵，就是这个意思。九二：鼎中有实物。我的仇敌有病，不能接近我，吉利。【辨正】我认为：九二居内卦之中，是使鼎中充实的所在，所以说“鼎有实”。鼎是大器，是人们所争夺的。我拥有这个鼎，如果没有足以承当它的德行，那么天下人都会起来，以我为仇、以我为患。九二刚健而居中，能够凭德行守住大器，使天下兴起爱戴之诚，消除憎恶怨恨之心；这样，即使有人想来争夺这个鼎，也没有办法来到他面前。所以说“我的仇敌有病，不能接近我”，这样的吉利又是多么大呢？“仇”，传说是怨恨自己的匹敌。旧有解释的意思似乎不安妥。【存疑】伊川程子说：“九二以刚实居中，象征鼎中有实。鼎中有实，向上呈出就能发挥作用。九二阳刚，有成就功用的才质，与六五相应，向上顺从六五之君，就能得正而使其道通达。然而它与初六亲密相邻，阴爻顺从阳爻。九二居中而与居中的六五相应，不至于失去正道。自己虽然能够守正，初六必然会来相应，所以告诫它要远离初六，不让初六来接近自己，这样才吉利。” 紫阳朱子说：“以刚爻居中，是鼎中有实的象。‘我仇’，指初六阴阳相求却不合正道，于是彼此陷入恶中而成为仇敌。九二能够以刚中自守，初六虽然接近，也不能来接近它。因此卦象如此，占问结果也如此，就是吉利。” 象传说：鼎中有实，要谨慎选择自己前往的方向；我的仇敌有病，最终不会有过失。【辨正】我认为：“慎所之”，就是说不可不选择正确的方法。“终无尤”，是解释“不能接近我”的意思。能够接近我的意思。【存疑】伊川程子说：“鼎中有实，就是人有才业。应当谨慎选择趋向；如果不谨慎选择前往的方向，也会陷入不合义理之处。九二能够防范初六，而向上交接六五这个正应，这就是谨慎选择所往之处。‘我仇有疾’是举出上文的话。与自己对立的仇敌，指初六。初六与自己相邻却不是正应，所以说它有病。既然自己守正，初六就不能接近自己，所以最终没有过失。” 九三：鼎耳改变了，鼎的运行受阻；雉肉膏脂不能食用。正值下雨，悔恨有所减损，最终吉利。

译【正义】紫阳朱子说：“以阳爻居鼎腹之中，本来是有美好实物的象。但因为过于刚健而失去中道，又居下体的极点，正值变革之时，所以象征鼎耳正在改变，不能举起移动。虽然承接上卦文明的丰美，有雉肉膏脂的美味，却不能拿来给人食用。然而以阳爻居阳位，是得正；如果能够自守，阴阳将会和谐，悔恨也会消失。占问者如果如此，起初虽然不利，最终却能得到吉利。” 我认为：“方雨亏”应当断作“方雨，亏悔”；“耳”应当断在上三爻。九三仍居下卦，正处鼎腹，却还没有达到鼎耳发挥作用的位置，所以说“鼎耳革”。这就像鼎足本在下方，到了九四已经进入上卦，也正处鼎腹，却还没有达到鼎足发挥作用的位置，所以说“鼎折足”。鼎要靠鼎耳来移动，鼎既然没有可用的耳，就凝滞在这里而不能运行。“鼎耳革，其行塞”，比喻拥有天下的人废弃听取善言的器具，阻塞通向公正的途径。“雉膏不食”，比喻虽然有最高的道理，却不知道它的美好。“方雨而亏”，比喻拥有膏泽，却不能施及万物。这些都说明它巽顺到了极点，却又躁动刚硬而不能守中，因而失去了持鼎的道理。但它处在众刚之间，如果能够突然醒悟自己的错误，最终仍可得到吉利，这也是情理所允许的。在这种情形下不能不知道悔，所以说‘悔，终吉’。” 【存疑】伊川程子说：“鼎耳是六五，它也是鼎的主爻。九三以阳爻居巽卦之上，刚健而能巽顺，才质足以成就事务。然而它与六五不是正应，不能得到君主的任用，那么它的道凭什么推行？‘革’，是改变而成为不同。九三与六五彼此不同而不能相合。‘其行塞’，就是不能通达。” 象传说：鼎的耳改变了，是失去了鼎的意义。【辨正】我认为：不说“无耳”，而说“耳革”，是说明并非没有耳，虽然有耳，却不能发挥它的作用。然而从此就成了废鼎，所以说“失其义”。这也像不能听取正言、实行正道，就是失去了拥有天下的意义。九四：鼎足折断，倾覆了公家的饭食；自己的形体沾污，凶险。【正义】山阳王氏说：“渥，是沾湿浸润的样子。鼎倾覆后，鼎中的饭食沾湿流出；才智小却谋求大事，不能胜任，受到极大的耻辱，灾祸及于自身，所以说‘其形渥凶’。” 汉上朱氏说：“‘其形渥’是羞惭的象，恩泽流到脸面，身体也被沾湿。” 【通论】云峰胡氏说：“初六还没有鼎，鼎中没有实物，所以颠倒鼎足而倒出坏东西；九四已经有鼎。” 因为鼎中有实物，所以鼎足折断而倾覆了饭食。【余论】安定胡氏说：鼎中的实物必定有一定的分量，不能装得满溢。如果遇到满溢，就会有倾覆饭食的凶险。君子即使有才德，也有一定的限度。如果职事超过他的才分，就会有失职、败坏官事的讥议。东坡苏氏说：“鼎的容量以九四为极限，再往上就是鼎耳了。承受实物必须留有余量，用来容纳溢出的部分；满溢就会倾覆。” 【存疑】紫阳朱子说：“晁氏说，‘形渥’各本作‘刑剭’，是重刑的意思。象传说：‘覆公餗，信如何也？’” 【正义】伊川程子说：“大臣承担天下的责任，必须能够成就天下的治理与安定；这样才不会辜负君上所倚重的托付、百姓所寄予的希望，也不失去自己献身任道时所立的志愿，才叫作守信。否则就是失去职守，辜负君上的委任，怎么能说守信呢？”所以说：“守信又怎么样呢？” 紫阳朱子说：这是说失信。六五：鼎有黄色的耳，有金制的▯；利于守正。【正义】山阳王氏说：六五居中而柔，能够以通达事理的态度容纳刚正，所以说“黄耳金▯，利贞”。耳为黄色，就能容纳刚正，用来举起自己。秋山王氏说：“黄是中色，指六五居中。金是刚德，指上九的阳刚。主持一鼎，关键在鼎耳。耳中不空，鼎虽有▯也无处安放；耳没有▯，鼎虽有实物也无法发挥作用。所以鼎的六五，虚其中以容纳上九阳刚的辅助，然后鼎中实物才能有利于天下，就像鼎有黄色的耳而得到金▯。说‘利贞’，也是因为六五以阴爻居阳位而有此戒意。” 【辨正】双湖胡氏说：程传及诸家多把六五向下与九二相应看作金▯，《本义》也沿用这种说法。然而《本义》还引用另一种说法，认为金▯是指上九。我私下认为，▯是用来举鼎的，必须在耳的上方，才可以贯入鼎耳。九二在下，形势上不能发挥这种作用。另一说更好。不过上九自己又称玉▯；金的象是根据九爻取得，玉的象则是根据爻位刚柔相济取得。” 我认为：举起天下，就像鼎靠鼎耳被举起一样。治理内心，道就像▯贯穿鼎耳一样。没有耳就不能承受▯。“黄耳金▯”，是说能够虚其中而听从道，就可以承当天下的重任。▯与耳相连，金▯应当指上九，不能向下取九二。辅嗣最重视应爻的例子，在这里也不能适用，因为意义不同。【通论】童溪王氏说：“在鼎的上方、承受▯而举起鼎的是鼎耳，是六五的象；在鼎的外部、贯入鼎耳而举起鼎的是▯，是上九的象。” 【存疑】紫阳朱子说：“六五在卦象上是鼎耳，又有中德，所以说‘黄耳’。金是坚硬刚强之物，▯贯入鼎耳，用来举鼎。六五虚其中而与九二的坚刚相应，所以卦象如此；占问结果则在于守正坚固而已。有人说，金▯是指上九，还应当详细考察。” 象传说：鼎有黄色的耳，以中德作为实质。【正义】吴郡陆氏说：得中而承接阳刚，所以说“中”，以此作为尊贵之处。白云郭氏说：所谓“中以为实”，是说六五阴虚，以黄色中正的德性作为实质。这就像坤卦六五所说“美在其中”的道理。象传说：鼎有玉制的▯，大吉，无所不利。【正义】伊川程子说：“井和鼎都是以向上呈出作为功用之处；到了上爻，鼎的功用就完成了。上爻有▯的象，刚而温和就是玉。处在功业完成的地位，只要善于处置即可。刚柔适宜，行动和静止都不过度，就大吉而无所不利。” 【通论】山齐易氏说：“鼎与井的功用在六五，而功业都在上爻。井到了上爻才是元吉，鼎到了上爻才是大吉，都是为了完全发挥养人的利益。” 云峰胡氏说：“上九一条阳爻横在鼎耳之上，有▯的象。从六五的柔爻看上九的刚爻，就称作金▯；上九向下得到六五的柔爻，就称作玉▯。”

译我认为：六五是鼎耳的象，上九是▯的象。六五说耳，同时又说▯，是说有六五的黄耳之后，才可以承受▯，并不是说六五既是耳又是▯。至于六五向上看上九，称为金▯；上九向下看六五，称为玉▯。耳与▯是相互配合而不可分离的两件器物，所以有这样的卦象，并由此比喻刚柔相济的道理。实际上，金▯、玉▯都是指上九。象传说：玉▯在上，是刚柔有节制。【正义】横渠张氏说：“刚柔有节制，是说六五承接上九。” 伊川程子说：“刚健而温和，才有节制。上九处在功业完成、发挥功用的地位，刚柔合乎中节，所以大吉而无所不利。” 【辨正】我认为：“刚柔节”应当从六五、上九两爻相互发挥作用来解释，不是说上九单凭刚健而有节制。这是居于柔位的意思。《大易择言》卷二十六。钦定四库全书。《大易择言》卷二十七。上元程廷祚撰写。▯【震下震上】。震卦亨通。雷震来到时恐惧不安，过后谈笑和悦；雷声震惊百里，却不丢失匕和鬯。【正义】紫阳朱子说：“‘震来’，是说雷震到来的时候。‘虩虩’，是恐惧、惊视四顾的样子。‘震惊百里’，是就雷声来说。匕是用来举鼎中实物的，鬯是用秬黍酿成并和郁金的酒，用来灌地降神。‘不丧匕鬯’，是从长子来说的。此卦的占断是：能够知道恐惧，就能招致福分，并且不会失去自己所主掌的重大职责。” 虚斋蔡氏说：“‘震来’，是说雷震到来的时候。从内心来说，就是事情有可怕之处，而我对此感到恐惧。‘虩虩’是用来描绘震来时的状态。凡是处理事务，都应当有所畏惧；有所畏惧，就是震来到。君子的内心常存敬畏，办理事务就恭敬谨慎，因此能够招致福分，也不会失去自己所主掌的重大职责。” 【余论】新蔡干氏说：“祭祀礼仪中陈列、进献的东西很多，但经文偏偏只说不能丢失匕鬯。” 匕是进献牲体，鬯是进献鬯酒，都是君主亲自主持的事情。安定胡氏说：“百里，是雷声所能达到的范围。匕是宗庙中的器具，用棘木制成，像毕星的形状却没有两条分叉，用来举起鼎中的实物，放到俎上。鬯，是用郁金草和酒调制而成，具有芬芳和调畅的气味。” 彖传说：震卦亨通。雷震来到时恐惧不安，是说因恐惧而招致福分；过后谈笑和悦，是说后来有所法则。雷声震惊百里，是说使远方惊动，使近处恐惧。这样出仕，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。【正义】紫阳朱子说：“‘恐致福’，就是以恐惧来招致福分。” 【辨正】紫阳朱子说：“程子认为这里应是‘迩也’，下面脱漏了‘不丧匕鬯’四字；现在……” 遵从他的说法；有的本子把“出”字径直看作“鬯”字的错误。我认为：震卦初爻承受乾体而发动。卦中的阳爻是道心的发动，阴爻是人心的发动；整个卦又有道心能够在人心中自行奋发的象，所以彖辞直接断定为“亨”，而彖传不再解释。‘震来’指心的发动。心的发动并非只有一种，但这里独说恐惧，因为恐惧是道心的产生，也是人用来避免忧患的原因。‘震来虩虩’，是说存于心中的念头不敢放纵；‘笑言哑哑’，是说发于身体的言行不敢放肆。至于存心，起初并不一定要确实有祸患，之后才产生恐惧。‘震惊百里’，是说危险即使在极远处，恐惧也表现在最接近之处；所以能够不丢失匕鬯。这样就可以守护宗庙社稷，主持祭祀，最终获得福分。从这里可以看出，震是发动于天德。” ○“哑哑”，大概是收敛的意思；旧有解释有的认为是盛大，有的认为是神色自若，都不对。象传说：重叠的雷声是震卦，君子因此恐惧戒慎，修养反省。【正义】伊川程子说：“洊，是重叠相继。上下都是震，所以是重叠的雷。君子观察重叠雷声威严震动的象，从而因恐惧而自我修整，循理反省。” 【余论】平庵项氏说：“恐惧修省，就是所谓‘洊’。人能够恐惧，就已经有震动了。” 又能够修养反省，重叠之意就包含在其中了。云峰胡氏说：“恐惧发生在内心，修省表现在事情上；修是克制、治理的功夫，省是审察、考察的力量。” 折中说：“考察起来，恐惧修省就是君子的重叠雷声。并不是遇到雷震才恐惧，应当采用项氏的说法。” 初九：雷震来到时恐惧不安，过后谈笑和悦，吉利。【正义】防稽虞氏说：“初爻处在下位，所以说‘后’。” 伊川程子说：“初九在卦的下方，处在震动的开始。如果能够把震动当作恐惧之事，周密应对、顾虑周全，像虩虩那样不敢安然停息，最终一定能保全安定吉利，所以说后来谈笑和悦。” 【余论】徂徕石氏说：“初九有阳明之德，居于震动的开始，是能够预先戒备的。” 恐惧的人，所以繇辞、彖辞所说的内容都由这一爻承担。云峰胡氏说：初九在内卦的下方，是震卦的主爻。因此爻辞与卦辞相同。大概震的作用在下方，重震卦的初爻又处在最下方，所以成为震卦的主爻。我认为：爻辞在“笑言哑哑”前特别加上“后”字，正是用意所在。世间常有这样的人，最初本来知道戒备谨慎，却后来放纵起来；也就是所谓开始未尝不严肃谨慎，后来渐渐怠慢了。象传说：雷震来到时恐惧不安，是说因恐惧而招致福分；过后谈笑和悦，是说后来有所法则。【正义】伊川程子说：“雷震来到而能够恐惧戒慎，周密顾虑，就没有祸患了。这就是因恐惧而招致福分。因恐惧而能够自我修养反省，不敢违背法度，就是后来有法则，因而能够保全安定吉利。” 六二：雷震来到，危险；估量将丧失资财，登上九陵，不要追逐，七日后会得到。【辨正】我认为：六在震卦中，象征人心的发动。六二说“震来厉”，就是所谓“人心惟危”。“亿”是多的意思。“贝”是人所珍视的东西，就像阳德足以珍贵。如今六二看不见刚爻，是自己丧失了阳德，像人丧失贝财，而且是很多贝财丧失的象。九陵高峻、险阻、幽暗而背离阳，六二以阴柔发动于刚爻之上，又是登上九陵的象。这些都是说人心的危险，用来说明“震来厉”的意义。然而人心越发动就越危险，道心也越发不可见。“勿逐七日得”，是说如果确实能够安静自守，不久就会得到道心。这一爻旧有解释都错了。【存疑】伊川程子说：“六二居中得正，是善于处置震动的。可是它乘着初九的刚爻，震中的刚爻发动而向上奋进，谁能抵挡？‘厉’是猛烈，也是危险。初九来势猛烈，六二已经处于危险之中。‘亿’是估量；‘贝’是所有的资财；‘跻’是登上；‘九陵’是高大的山陵；‘逐’是前往追赶。因为估量难以承当震来的猛烈，必定会丧失所有资财，所以登上高处来躲避。六二所可贵的是中正。遇到震惧到来时，虽然应当衡量形势而退避，却必须守住中正，不可自行失守。卦位有六个，七是重新开始。时日过去，事情结束，就恢复常态，所以说‘七日得’。” 象传说：雷震来到而有危险，是因为乘在刚爻之上。【辨正】我认为：“乘刚”，是说背离阳德而出现在阳刚之上。说到“乘刚”，那么丧失资财、登上山陵的危险也都包含在其中了。丧贝、登陵的危险都包含在其中了。六三：雷震而神气涣散；因震动而行动，就没有过失。【辨正】我认为：“苏苏”是轻微震动的样子。六三向上亲近九四，与六二乘刚不同。但它才质弱劣，知道有阳德却不能顺从，所以是“震苏苏”的象。“震行无▯”，是勉励它行动并顺从刚爻。杨氏文源说：“受到震动却不行动，只是徒然震动；只有行动，才是改变方向。这正是恐惧所……”