大易择言卷十

译我考察认为：初九属于震体，又处在《随》之时，是行动而善于变化的，所以说“官有渝”。阳刚是《随》的主爻，能够变动而不固守一处，以此随从正道，这是随从之道的根本，所以说“贞吉”。门，是人所应当经过的道路；“出门交”，就是随从正道的意思。因此《象传》既说随从正道，又说“不失”，就是说明这是随从正道。旧说把“出门交”只解释为不被私情牵累，似乎还不够明白。【通论】伊川程子说：九四处在《随》之时，又属于震体，是行动的主爻，是有所随从的。官，是主守；既然有所随从，所主守的就有变化，所以说“官有渝，贞吉”。所随从的得到正道就吉；有变化而不得正道，就是过分躁动。“出门交有功”，人心所随从的，往往是自己亲爱的人。常人的情感，喜爱一个人就只看见他的对处，厌恶一个人就只看见他的错误。所以妻子儿女的话即使错了，也多半听从；所憎恶的人说的话即使正确，也认为是坏的。如果因为亲爱而随从他，那只是私情所给予的，哪里合乎正理？所以出门交往便有功。出门，是说不是私下亲昵；交往不出于私情，所以随从得当而有功。” 中溪张氏说：“官是主守，渝是改变，应当随时而变。初九刚爻来到柔爻之下，是震的主爻，震表示行动。‘官有渝’，是主守发生变动的象，随时而动，便有所变易，不能保证没有偏私。所以必须改变而随从正道，才吉；‘出门而交’，就是《同人》卦‘同人于门’的意思。得到随从之正道，又不被私情牵累，就有功而无过。” 石涧俞氏说：“《随》卦六爻，专门取相近相随，不取相应。初九属于震体，震以刚爻为主，主守就是官。官虽然尊贵，有所主守，但处在《随》之时，不可以固守常态而不知道变化。什么叫变化？就是顺应时势、随从权宜，不把自己固守为主。所以说‘官有渝’。初九是成就此卦的主爻，主爻不可以随人，所以不说‘随’而说‘交’。‘系’有随从并攀恋不舍的意义。六二、六三、上六性质都属阴柔，攀恋相随而不舍，所以都说‘系’。” 《象传》说：主守有变，是随从正道而吉；出门交往而有功，是没有失误。【正义】伊川程子说：“既然有所随从而发生改变，就必须所随从的合乎正道，这样才吉。所随从的……” 不正就会有悔恨和吝惜，正则没有过失而且有功。石涧俞氏说：“卦以阳爻为主；作为主者，不应当随从别人，阳爻也不应当随从阴爻。然而以正道随从正道，正是随从之道的当然。” 我考察认为：初九说“有渝”，本来是因为以行动处在《随》之时。如果说刚爻在上才是正，如今来到柔爻之下便是变化，那么《象传》为什么不说“从变吉”，反而说“从正吉”呢？况且刚在上、柔在下，本是确定的分位，而刚的最大作用，没有超过居于柔下的；这是天下的至理，怎么能说是变化呢？大概刚有正与不正，改变而随从正道，是刚爻自我谋求正道的做法，不必立即说成是居柔之下；但居柔之下的意义已经包含其中。六二：系恋小子，失去丈夫。【辨正】我考察认为：《随》以由后向前随从为义。六二前面随从六三，所以说“系小子”；后面失去初九，所以说“失丈夫”。这是不懂取舍、舍大取小的象，是行动却没有得到正道。六三前面随从九四，所以说“系丈夫”；后面失去六二，所以说“失小子”。这是明于取舍、舍小取大的象，是行动而得到正道。王氏把初九称为“小子”，大概是不明白由后向前随从的意义。况且阳大阴小，是儒者共同知道的道理，怎么会把初九称作“小子”，实在令人不解。【存疑】山阳王氏说：处在《随》之时，体性柔弱，又乘在刚健发动之爻上，哪里能坚持志意而违背身边所近的呢？随从这个便失去那个，不能兼得。六五处在它的上面，初九处在它的下面，所以说“系小子，失丈夫”。伊川程子说：“六二与六五相应而与初九相近，随从时先随近者；柔弱者不能坚守，所以告诫说：‘如果系恋小子，就会失去丈夫。’初九阳爻在下，是小子；六五是处在上位的正应，是丈夫。六二如果志意系恋初九，就会失去九五这个正应，这就是失去丈夫。” 紫阳朱子说：“初九阳爻在下，六二接近六五这个阳爻正应，却远离二阴柔爻，不能自守以等待正应，所以其象如此。凶和吝惜是可以知道的，不必再明说。” 《象传》说：系恋小子，是不能兼顾两者。【正义】伊川程子说：“人所随从的，如果得到正道，就会远离邪道；如果跟从不正，就会失去正确的，没有……” 同时随从两方的道理，所以告诫人随从正道时应当专一。六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到；利于居守正道。【通论】伊川程子说：“六三的随从，对于九四有所求，必定能够得到。人在上位者那里随从，上位者也接纳他，这就是得到所求。然而固然不可违背义理、枉屈正道来随从上位者；如果只为取得宠爱和喜悦而随从上位者，以实现自己的所求，这就是小人邪曲谄媚、趋逐利益的行为。所以说‘利居贞’：自身处于正道，所谓有求必得，才是以正道侍奉君子之人的随从。” 【存疑】会稽虞氏说：“阴随阳，六三上面没有相应之爻，上六系恋于九四，失去了初九这个小……” 子，所以系恋丈夫而失去小子。伊川程子说：“丈夫是九四，小子是初九。阳爻在上的是丈夫，居下的是小子。六三虽然与初九同属下卦，却非常接近九四，所以系恋九四。大体说来，阴柔不能自立，常常亲近并系恋身边最近的对象。上面系恋九四，所以在下面失去初九；舍弃初九而跟从上位，得到了随从的适宜。” 紫阳朱子说：“丈夫指九四，小子也指初九。六三接近并系恋九四，因而失去初九，它的象与六二正相反。九四阳刚而承担职责，六三已经随从它，有所求必定能够得到；但九四不是六三的正应，所以有不正而成为邪曲媚上的嫌疑，因此占断如此，又告诫它要居守正道。” 《象传》说：系恋丈夫，是志意舍弃下位。【通论】伊川程子说：“既然随从上位，就是志意舍弃下位而不跟从。舍弃下位而随从上位，舍弃卑下而随从高位，对于《随》来说是好的。” 我考察认为：“下”是指六二。王氏说：“‘下’说初九，确实有许多地方把它解释为初九。”然而《乾传》说“在下不在田”，也是指六二。九四：随从而有所获得，守正反而凶；内心诚信而合乎道义，以明智行事，能有什么咎害呢？

译【辨正】我考察认为：九四不是居于正位的刚爻，又自行发动而趋向喜悦。“随有获，贞凶”，是说一旦产生计较功劳、谋求利益的心，就一定会损害道义。因此接着勉励说：如果确实能使内心专一，以道义作为随从的准则，以明哲作为行事的方法，就不会失去正道而有咎害。旧说把“获”解释为获得六三，并以震卦主爻的大臣来说明，虽然似乎有道理，但不敢相信一定如此。【存疑】山阳王氏说：九四处在兑之喜悦的开始，下面据有两个阴爻；六三请求系恋自己而九四没有拒绝，所以有所获得，因此说“随有获”。居于臣下之位，履行的却不是自己的正位，又擅自掌握百姓，失去了臣道，所以说“贞凶”。虽然违背通常的意义，但如果内心存有公正诚信，显著地守信合道，以此彰明自己的功劳，又有什么咎害呢？” 伊川程子说：“九四凭借刚阳之才，处在臣位的极高处，有所获得，是说获得天下人的心，使众人跟随自己，这不是做臣子的道理。应当使恩威都出自君上，众人的心都跟随君主。若人心归附自己，便是危险和招致疑忌的道路，所以凶。处在这种地位的人应当怎么办？只有内心积存诚信，行动合乎正道，并以明智来处理，那么又有什么灾咎呢？” 紫阳朱子说：“九四以刚爻居上卦之下，与九五同德，所以占断为随从而有所得。然而其势有凌驾九五之处，所以即使守正也凶。只有内心诚信、行为合乎正道而又明智，才能使上位者安定、下位者服从，从而没有灾咎。占问者若正当担负这种职任，应当仔细体会这一戒告。” 《象传》说：随卦所说“有所得”，其中的道理是凶的；内心诚信而行为合乎正道，是明智所成就的功效。【通论】梅岩袁氏说：“说其道理为凶，是说具有凶的道理，却未必一定凶。处置得 合乎它的正道，如下文所说，便没有灾咎了。” 我的看法是：《彖传》的意思，大概是说如果把“有所得”作为随从的目的，就不足以参与端正义理、彰明正道的事业；所作所为不得其正，所以其道理为凶。这里说违背道理就凶，《易》所说的吉凶，并不是普通人所说的吉凶，这一点不可不知。【存疑】伊川程子说：“身居接近君主的地位而有所获得，从道理说固然凶；能够保持诚信 而行为合乎正道，就没有灾咎，这大概是明智所发挥的功效。” 九五，诚信地对待美善，吉祥。【正义】伊川程子说：九五居尊位，得正而居中，确实是内心诚信地归随于善，所以吉祥是显而易见的。“嘉”就是善。从人君到庶民，随道所说的吉祥，只在于随从善而已。诚斋杨氏说：“九五以阳刚居于兑卦的中正之位，作为全卦所说‘随’的主爻，是圣明君主以至诚之心乐于顺从天下的善。还有什么吉祥能超过它呢？‘孚’是诚信，‘嘉’是善。” 《象传》说：诚信地对待美善而吉祥，是因为所处的爻位正而且居中。【通论】《折中》说：“考察起来，在随卦所处的时代，居尊位而具有正中之德，那么所诚信对待的全都是善。初九和九五都说吉，而九五尤其吉，是因为它居中得正。” 上六，拘束系缚它，于是又用绳子捆住它。君王用它在西山举行祭享。【正义】紫阳朱子说：“上六处在随卦的极点，随从关系牢固结合而不可解开。诚信之意达到极点，可以通达神明，所以占断说君王用它在西山举行祭享。‘亨’也应当作祭享的‘享’。从周代来说，岐山在西方；凡占问祭祀山川而得到此爻的人，如果诚信之意如此，就吉祥。” 他又说：“‘君王用它在西山举行祭享’，是说诚信之意能够通达神明，神明也随顺它，何况鬼神呢？”就是这个意思。东莱吕氏说：“拘束系缚而不可解开，是随从达到极点的情形。正如《有客》诗所说：‘给它套上络头，用络头拴住它的马。’《白驹》诗说：‘拴住它，系住它，以此长留今日。’正与这一爻相合。” 【辨正】平庵项氏说：大有卦九三“公用亨于天子”，随卦上六“王用亨于西山”，益卦六二“王用亨于帝”，升卦六四“王用亨于岐山”，四爻的句法完全相同。古文“亨”就是“享”字，现在只有益卦写作“享”，是读书的俗师不认识古字，唯独遇到“享帝”不敢写成“亨帝”。《象传》说：拘束系缚它，是因为处在上位而走到了穷极之处。【正义】伊川程子说：“随从它，牢固得如同拘束系缚、维系不放，这是随道走到穷极的表现。”我的看法是：上六是人进而随从神明，这就是所谓“上穷”。【巽下艮上】蛊卦：大为亨通，利于涉越大川。在甲日以前三天，在甲日以后三天。【正义】扶风马氏说：“十日之中唯独称甲，是因为甲是十日的开头；蛊 是创办事情的开端，所以举出开始来说明事情的起始。” 伊川程子说：“蛊，就是事情；蛊是有事情发生。既然发生了蛊，就有重新治理的道理。自古以来，治理必定因乱而起，混乱就会开启治理，这是自然的道理。按照卦的才质来治理蛊，就能达到大为亨通。蛊中大的情形，是救济时世的艰难险阻，所以说‘利于涉越大川’。甲是数的开头，也是事情的开始。治理蛊的道理，应当思考事情的先后。‘三日’大概是推究先后，作为救治弊病而使其长久的办法。‘先甲’，是说在甲之前，追究事情为什么会这样；‘后甲’，是说在甲之后，考虑事情将会怎样。一日、二日直到三日，是说考虑得深、推究得远。追究事情为什么会这样，就知道救治的方法；考虑它将会怎样，就知道防备的方略。善于救治，先前的弊病可以革除；善于防备，后来的利益可以长久。这就是古代圣王使天下更新、为后世留下制度的原因。后世治理蛊的人，不明白圣人先甲、后甲的戒诫，考虑浅近、做事只顾眼前，所以劳苦于挽救时世而混乱却没有革除，功业还没有完成，弊病已经产生了。” 【辨正】我的看法是：《序卦传》说“喜爱随从别人，必然会有事情”，又说“蛊就是事情”，可见“蛊”训为“事”才是正确的训释。“蛊”之所以称为蛊，是因为天下有事便会有败坏，尘土刚扫掉就又积起来，污垢刚擦净就又停留；治理蛊而仍称为蛊，就如同已经混乱仍称为乱。然而这样说来，“蛊”就不能直接训为“坏”了。程传承袭王辅嗣的说法，把“蛊”训为“事”，在道理上更为长处。” ○关于先甲、后甲的说法，应当遵从《程传》；至于众说纷纭的解释，显得很牵强附会，解释经文似乎应当以义理为准绳。【存疑】衡水孔氏说：郑氏的义理认为，甲是制定新法令的日子；甲前三天取改过自新的意义，所以用辛；甲后三天取丁宁告诫的意义，所以用丁。【王注与此略有不同】紫阳朱子说：“甲是日子的开头，也是事情的开端。甲前三天是辛，甲后三天是丁。前一件事过了中途而将要败坏时，可以自我更新，把它作为后一件事的开端，不使它发展到大坏。后一件事刚开始还很新，但更应当极力表现出丁宁告诫之意，以警戒后来事情的过失，不使它很快败坏。圣人的戒诫，深远啊。”

译云峰胡氏说：“先天卦位中，甲在东方的离位；从甲逆数离、震、坤三个位置，得到艮，这就是甲前三日。从甲顺数离、兑、乾三个位置，得到巽，这就是甲后三日。这样说来，上卦艮为止，下卦巽为谦下，所以构成蛊。艮中得到甲前三日的辛，巽中得到甲后三日的丁，又是治理蛊的方法。” 《彖传》说：“蛊卦，刚爻上居而柔爻下居，巽顺而止，是蛊。蛊卦大为亨通，天下因此得到治理。利于涉越大川，是说前往有所作为。甲前三日，甲后三日。终结之后便有开始，这是天道的运行。” 【辨正】我的看法是：蛊是有事之卦，由巽、艮两个卦体构成。说到治理事情，应当运用巽的柔顺，以获得事情的道理；运用艮的刚健，以求事情获得成功，这样事情就没有不能办成的。这就是蛊卦大为亨通、天下得到治理的原因。仔细观察《彖传》的文义，道理自然明白。王氏只说不相争，程传只说止于巽顺，这些解释都不确切。朱子极力主张“刚上柔下、巽而止”是造成蛊的原因，大概只是看到卦名“蛊”有败坏之义，却没有考察《彖传》的文义；而且不知道“刚上柔下”在《易》中从未被说成不美，巽为入、艮为止也从未被说成不美。迁就经义以符合自己的说法，不是我敢附和的。” 【通论】山阳王氏说：“既巽顺又止息，就是不相争。有事情而没有相争的 祸患，所以可以有所作为。” 伊川程子说：“艮是止，巽是顺。下卦为巽而上卦为艮，就是止于巽顺。用巽顺的道理治理蛊，就能大为亨通而使天下得到治理。正当天下败坏混乱的时候，应当涉越艰险前往救济，这是前去有所作为。有开始就必定有终结，既有终结就必定有开始，这是天道。圣人懂得终始的道理，所以能推究事情的起始及其所以然，审察最终并防备将来的情形，以先甲、后甲来谋虑，因此能够治理蛊而达到大为亨通。” 【余论】诚斋杨氏说：“蛊已经败坏了，却说大为亨通、天下得到治理，为什么呢？大概混乱是治理的根基，蛊是整饬的源头。不过，混乱不会自行治理，蛊也不会自行整饬；不栽培就不能建立，不振作就不能奋起，所以利于救济大难，前去有所作为。” 石涧俞氏说：“前去有所作为，是说在蛊已经败坏的时候，应当涉越艰险前往，必有所救济，不可把自己处在无事的境地。”《文子》说：“流水不腐，是因为它流动；门轴不被虫蛀，是因为它转动。”大体说来，器物应当经常使用，长久不用就会生虫；身体应当经常活动，长久不动就会生病。所以勉励人前往作为，不应坐视弊病而不去救治。【存疑】童溪王氏说：“刚爻上居就是艮，柔爻下居就是巽。处在上位的只有止息而没有行动，处在下位的只有巽顺而没有违逆，那么祸乱的萌芽便出现在自己安定、已经得到治理之中，最终败坏到不可收拾。这就是‘刚上而柔下，巽而止’所以形成蛊的原因。” 紫阳朱子说：“大体说来，资质柔顺的人遇到事情就不能有所作为，没有奋发迅疾的意志，所以事情最终败坏成蛊。” ○他又说：“蛊卦上为艮、下为巽，艮刚居上，巽柔居下；上位高亢而不向下交接，下位卑顺而不能救济，这就是败坏成蛊的原因。所谓巽顺而止，只是巽顺之后便停止了，再没有任何施为，这样怎么能治理蛊呢？” ○他又说：“刚上柔下、巽而止，这是说导致蛊的原因，不是治理蛊的方法。” 【存异】伊川程子说：“刚爻上居、柔爻下居，是说乾卦的初九上升而成为上九，坤卦的上六下降而成为初六。” 紫阳朱子说：“有人说，刚上柔下，是说卦变由贲卦而来，初爻上升、二爻下降；由井卦而来，五爻上升、上爻下降；由既济卦而来，也是兼有刚上柔下，这些都因此成为蛊。” 我的看法是：刚上柔下本来是就卦体而言，不是就爻而言。所以谈卦变的人，是错误的。《象传》说：山下有风，这就是蛊。君子由此体察，应当振作民众、培育德性。【正义】隆山李氏说：山下有风，就是风吹落山上树木的情形，山木摧折凋落，是蛊败的象征。整饬蛊乱的人，必须有所振兴。振兴民众，如同巽风鼓动而形成号令；培育德性，如同艮山养成材力。《易》中说培育德性，多取象于山，所以蒙卦也说“果断行动，培育德性”。释褐杨氏说：振动万物没有比风更好的，养育万物没有比山更好的。蒙斋李氏说：山下有风，是振动万物的象。蛊的时代，民众的德性已经败坏；既已败坏而要培育，必须振动他们，使他们离开旧有习惯才行。这如同风扰动万物，恰恰是为了养育它们。蛟门沈氏说：“风遇到山而回旋，万物都受到扰乱，这是有事情发生的象。君子应当振起民心，培育他们的德性，使民众更新。” 《折中》说：各家把振民、育德都当作治理他人的事情，与《象传》的意义不同。考察文义，似乎这样理解才对，因为治理自己不应当排在治理他人之后。【通论】伊川程子说：“山下有风，风遇到山而回旋，万物便都散乱，所以是有事情发生的象。君子观察有事之象，用以振兴救济民众，养育自身的德性。对自己就是养德，对天下就是济民，君子所从事的事情，没有大过这两项。” 紫阳朱子说：“山下有风，万物败坏而发生事情了。而事情没有比这两项更大的，这就是治理自己、治理他人的道理。” 石涧俞氏说：“小畜卦的风在天上，观卦的风在地上，涣卦的风在水上，都没有阻碍，所以都说‘行’。蛊卦的风停在山下，被山阻挡而不能通达，所以不说‘行’，而说有 初六，整治父亲留下的蛊乱；有这样的儿子，父亲可以没有灾咎；虽然危险，最终吉祥。【正义】山阳王氏说：初六处在事情的开端，是刚开始被任用的人。凭柔顺谦下的资质，承担父亲的事情，能够承继先人的轨道、胜任其责任，所以说“有子”。担任事情的开端而能胜任其事，父亲才可以没有灾咎，所以说“有子，考无咎”。正处在事情的开端，因此危险；能够胜任其事，所以最终吉祥。

译伊川程子说：儿子整治父亲留下的蛊乱，如果能够胜任其事，就是有这样的儿子，父亲也能免于灾咎；否则就会成为父亲的拖累。所以必须时刻警惕戒惧，才能最终吉祥。身处卑位却承担尊位的事情，本来就应当戒慎恐惧。以初六的才质来说，虽然能够巽顺，但本体是阴柔，并没有能够济事的意义。若只从不能整治蛊乱来解释，意义就太狭小了。因此专门说明儿子整治蛊乱的道理：必须能够成功，才不会连累父亲；能够保持警惕，才可以最终吉祥，这样才完整显示出儿子整治蛊乱的大法。” 紫阳朱子说：“‘干’如同树木的主干，是枝叶所依附而成立的部分。蛊是前人已经败坏的事业，所以各爻都有父母的象。儿子能够整治它，就能整饬并振兴起来。初六的蛊乱还不深，事情容易救济，所以占断为有这样的儿子，就能治理蛊乱，父亲也能免于灾咎。但这同样是危险的，告诫占问者应当如此。又能知道危险而加以戒备，就最终吉祥。” 【通论】东坡苏氏说：“器物长久不用而生出蛊，叫作蛊；人长久宴饮沉溺而生病，叫作蛊；天下长久安逸、无所作为而产生弊病，也叫作蛊。蛊所造成的灾害，不是一天形成的，必定经过一代之后才显现。所以各爻都用父子来说明。” 有人问：“‘有子，考无咎’和‘意承考’中的‘考’，都是指父亲；父亲还在世，却称作‘考’，为什么？”朱子说：“古人常常通用这些称呼，例如《康诰》说‘大大伤害了他的考’，从这里就可以看出。” 《象传》说：整治父亲留下的蛊乱，是心意承继父亲。【余论】平庵项氏说：“整治父亲留下的蛊乱，表面行为好像不顺从父亲的心意，实际上却是在承继他的心意。表面的做法会随时势变迁，长久下去就会有弊病，哪里能够承继呢？孝子对于父亲，只是不失去忠诚和爱敬的心意罢了。” 慈湖杨氏说：“不得已而整治父亲留下的蛊乱，心意未尝不是顺承父亲的。心意可以承顺，事情却不能承继。若承继那些事情，蛊乱就不能除去，反而是彰显父亲的过恶，这不是孝。” 杨氏文源说：前人因过失而导致蛊乱，未必没有悔过之心。整治父亲留下的蛊乱，就是承继父亲的心意，把他置于没有过错的地位。这是圣人把儿子的贤善归于父亲，其作为训诫的意义非常重大。九二，整治母亲留下的蛊乱，不可固守正道。【辨正】我的看法是：蛊卦各爻都用父亲来说。天下的事情无非前人遗留下来的，所以都有父亲的意义。九二单独说整治母亲，是因为它属于巽体而居内卦之中，有门内的象。门内的事情由母亲统辖，因此以母亲作为前人。这一爻大概专门说门内的治理。门内的治理，恩情会遮蔽义理，适宜巽顺而不适宜刚直，这就是“不可固守正道”的意思吗？旧说把母亲指为六五，认为这是实指治理母亲的事情，不能没有错误。况且九二所说整治母亲若指六五，那么六五所说整治父亲，难道又应当指九二吗？这样就不成文理了。” 【存疑】伊川程子说：九二为阳刚，与六五相应，所以取“儿子整治母亲的蛊乱”为义。以刚阳之臣辅佐柔弱之君，道理也相近。九二属于巽体而处在柔顺的位置，这层意义很多。整治母亲蛊乱的道理是：儿子对于母亲，应当用柔和巽顺来辅助引导，使她合乎义理；若不顺导而导致蛊败，就是儿子的罪过。从容地顺承，难道没有方法吗？从妇人来说，便可知道是阴柔的性质。若伸张自己的刚阳之道，骤然加以矫正违逆，就会伤害恩情，所造成的损害很大，又怎么能够让她接受呢？关键在于克制自己、降低姿态，以巽顺之道承奉，使她本人端正、事情得到治理而已。所以说“不可固守正道”。” 紫阳朱子说：“九二刚健而居中，上与六五相应，是儿子整治母亲蛊乱而得其中道的象。以刚承接柔，并治理其败坏。所以又告诫不可固守刚正不变，是说应当用巽顺来进入其中。” 《象传》说：整治母亲留下的蛊乱，是因为取得了中道。【正义】伊川程子说：“九二得到中道而不过分，以刚健整治母亲的蛊乱，是做得好的。九三，整治父亲留下的蛊乱，稍有悔恨，但没有大的灾咎。” 【正义】伊川程子说：“九三凭阳刚之才，居下卦的上位，是儿子整治父亲留下的蛊乱。以阳刚处在刚位而不得中，是刚过头了。但它处于巽体，虽然刚健过度，却不算不顺，所以没有大的过错。” 紫阳朱子说：“刚健过度而不得中，所以稍有悔恨；处于巽体而得正，所以没有大的灾咎。” 【通论】汴水赵氏说：“重刚的才质，稍有悔恨本来是应当的。然而蛊由此而 得到亨通，又有什么大的灾咎呢？” 云峰胡氏说：“与其像六四那样过于柔弱而有吝，不如像九三这样过于刚健而有悔。所以说‘稍有悔恨’；仿佛还嫌不够，又说‘没有大的灾咎’，仍然庆幸它能够刚健。” 我的看法是：赵氏、胡氏的两种说法虽然也有道理，但最终仍应以《彖传》和《象传》的义理为正。正是针对巽体的九三而言，《象传》说：整治父亲留下的蛊乱，最终没有灾咎。【正义】伊川程子说：“凭九三的才质整治父亲留下的蛊乱，虽然稍有悔恨，最终没有大的灾咎。大概是因为刚健足以办事，不失正道而又有巽顺，所以最终没有灾咎。” 虚斋蔡氏说：“不说‘没有大的灾咎’，而只说‘没有灾咎’，是因为不但没有大的灾咎，还有进一步勉励它的意思。” 六四，宽纵父亲留下的蛊乱，前往则会见到吝。【正义】会稽虞氏说：“宽纵就是不能争辩劝谏。孔子说：‘父亲有能劝谏的儿子，那么自身就不会 陷入不合义理的境地。’” 紫阳朱子说：“以阴爻居阴位，不能有所作为，只能宽缓优裕地治理，这是蛊的象。这样下去，蛊乱将会日益加深，所以前往就会见到吝，告诫占问者不可如此。” 肖静刘氏说：“强力建立事业叫作干，懈怠而把事情放任叫作裕。六四本体为艮止，爻和位又都是柔。坚贞固守本来足以办事，如今止息便是懈怠，柔弱便是怯懦。懈怠而且怯懦，都会增加蛊乱。持这种态度前往，是走向吝的道路，哪里能够治理蛊呢？” 【通论】紫阳朱子说：“这两爻把‘悔’‘吝’二字说得最为分明。九三有悔而没有灾咎，是由凶转向吉；六四眼下虽然没有事情，最终却有吝，是由吉转向凶。” 【存疑】伊川程子说：“六四以阴爻居阴位，是柔顺的才质。所处得正，所以表现为宽缓优裕，用来处理父亲的事情。柔顺的才质而处正位，只能遵循常道、自我守持而已。若前往处理超出常规的事情，就不能胜任而会见到吝。凭阴柔之质又没有应援，前往怎么能够成功呢？” 我的看法是：六四止息而又不得其正，是守成而不能有所作为的象。事情之所以称为蛊，是因为不修治就会败坏。宽纵蛊乱就不能修治，超过这个阶段必然败坏，所以说前往会见到吝。程传的说法似乎不能遵从。《象传》说：宽纵父亲留下的蛊乱，前往还不能有所收获。

译【存疑】伊川程子说：“以六四的才质，守常道而处在宽裕的状态，还可以；若想前往有所作为，就不能胜任。增加它所承担的责任，它就承受不了。” 六五，整治父亲留下的蛊乱，因而获得声誉。【通论】颍川荀氏说：本体和谐而与中位相应，承接阳爻而有实际作用，这样才能办成事情，获得荣耀和声誉。这就是整治蛊乱的道理。汴水赵氏说：六五的德性和地位恰好处在刚柔之中，用来整治蛊乱，应当有美好的声誉。能够获得声誉，便可知道蛊乱得到亨通治理。梅边熊氏说：各爻所说的“干蛊”，都是整治前人已经败坏的事情。六五达到“用誉”，就不只是整治已经败坏的事情，而是所谓立身扬名，使国人称赞说：“幸好有这样的儿子啊！” 郑氏孩如说：“儿子有整治蛊乱的名声，那么过错就归于亲长；整治蛊乱而又不使亲长失去美名，这就是以获得声誉来整治它。”这是整治蛊乱中最好的情形。【存疑】伊川程子说：“六五居尊位，以阴柔的资质向下应和九二，是能够任用刚阳之臣。继承世业的君主，即使资质柔弱，只要能够任用刚健贤能的人，就可以善于继承事业，成就美好的声誉。太甲、成王，都是任用臣下而获得声誉的人。” 紫阳朱子说：“柔顺居中而处尊位，九二承接它；凭借这种德性整治蛊乱，可以获得声誉，所以卦象和占断如此。” 我的看法是：《彖传》和《义传》把六五的“用誉”解释为九二承接它，以德性相助；按照二、五相应的惯例，这种解释虽然相合，但道理却很难明白。因为说‘承接’，从来没有隔着爻位相互取义的；况且若把它指为九二，那么初六所说的‘承考’，难道又是另一种例子吗？《折中》辨析此事是适宜的。○荀氏所说的“承阳”，其意思仍然与《彖传》和《义传》有所不同。《象传》说：整治父亲留下的蛊乱而获得声誉，是以德性来承继。【通论】平庵项氏说：六五得到尊位，实行大中之道，能够用美好的声名遮盖前人留下的蛊乱。所以说：“整治父亲留下的蛊乱而获得声誉，是以德性来承继。”意思是不凭才力办事，而凭德性整治蛊乱。上九，不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。【正义】伊川程子说：“上九处在蛊卦的终点，位于事情之外，是无事可做的地方。凭刚明之才而处在无事之地，是贤人君子没有遇到合适时势，于是高洁自守、不被世俗事务牵累。所以说‘不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚’。古代有这样做的人，伊尹、太公望早年，以及曾子、子思一类人都是如此。他们不屈曲正道来迎合时势，既然不能在天下施展，就修养自身，尊重并推崇自己的事业，守住自己的志向和节操而已。士人自我高尚，也不只有一种情形：有心怀道德、没有遇到合适时势而高洁自守的；有懂得知止知足、退处以自保的；有衡量才能、估量名分，安于不求知遇的；有清正耿介、自守其身，不屑于天下事务而独自保持洁净的。所处情形虽有得失、大小的不同，都是自我高尚其事业的人。”《象传》所说“志向可以成为法则”，就是进退都合乎正道。紫阳朱子说：“刚阳居于上位，在事情之外，所以形成这样的象；占断和戒诫也都包含其中。【戒诫，是说如果不能这样做就会凶。】张氏彦陵说：阳刚之人并不是遗弃世间、什么事都不做的人；处在蛊卦的终点，是无事可做的时候；身在蛊乱之外，是不应当承担其事的人，所以说“不侍奉王侯”。然而应当任事的人以整治蛊乱为事业，不应当任事的人以自我高尚为事业，所以不说“无事”，而说“把自己的事业看得高尚”。【存异】云峰胡氏说：初至五爻都用蛊来说，不说君臣而说父子。臣下对君主的事情，如同儿子对父亲的事情。上九独自说“不侍奉王侯”，是因为君臣以义相合。儿子对于父母，不能自行推托说置身于事情之外；至于王侯的事情，君子却有不侍奉的情况。我的看法是：爻辞说父，是因为天下的事情都是前人遗留下来的。整治蛊乱兼包君臣，经文没有把父亲指作君主的意思；自从旧说确定以五位为君，这个义理已经不明白很久了。胡氏的说法很支离：既然说下五爻对君主的事情如同儿子对父亲的事情，那么上九便成了只求洁身而扰乱大伦的人。又说君臣应当以义相合，难道下五爻把父亲的事情当作君主的事情，就不以义相合、也可以这样做吗？后来建安邱氏说，六爻取家事为象，上爻为父，所以本爻不称父，而其他爻称父；五爻为母，所以本爻不称母，而其他爻称母。下四爻都是子。又说下五爻以整治父亲而言，是因为父亲之位还存在；上爻以王侯而言，是因为君主之位还存在。这些说法都很巧，却损害义理。因为‘不侍奉王侯’，是说王侯的事情本来就是整治蛊乱的事情，并不是把父亲指作王侯。” 《象传》说：不侍奉王侯，是因为这样的志向可以成为法则。【正义】伊川程子说：“像上九这样的处境，身在事情之外，不被世俗事务牵累，不以臣下身份侍奉王侯。进退都依据正道，任用或舍弃都顺应时势，这难道不是贤者才能做到的吗？他所保存的志向，可以作为法则。” 《大易择言》卷十

译钦定《四库全书》《大易择言》卷十一 上元程廷祚撰写 【兑下坤上】临卦：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶。【正义】衡水孔氏说：刚阳已经逐渐增长，既喜悦又顺从，并且刚爻居中，在外有相应，因此大为亨通而利于守正，所以说“大亨，利贞”。至于“到了八月会有凶”，是因为盛大不能永远保持。伊川程子说：“下方的两个阳爻正在增长，正是阳道将要盛大的时候，圣人预先为此告诫说：‘阳气虽然正在盛大，到了八月，它的道就会消退，因此会有凶。’大体说来，圣人发出戒诫，一定是在事物正盛的时候。正在兴盛时便考虑衰退，就可以防止达到满极，并谋求长久；如果等到已经衰败之后才戒备，也来不及了。自古以来，天下安定太平，没有长久而不发生混乱的，是因为不能在兴盛时加以戒备。” 紫阳朱子说：“临，是前进而逼近、凌逼事物。两个阳爻逐渐增长，逼近阴爻，所以叫临。此卦下为兑悦，上为坤顺。九二以刚爻居中，上与六五相应，所以占问者大为亨通而利于守正。然而到了八月，应当会有凶。” 《语类》：“有人问：‘临不只是上临下才叫临，凡是前进而逼近，都叫临吗？’朱子说：‘是的。这是两个阳爻从下方前进而上升，所以凡是彼此逼近，都叫临。’” 秋山王氏说：两个阳爻向上推进，前进顺利而没有阻碍，所以说“元亨”。云峰胡氏说：各家都把“临”字训释为接近或盛大，只看到了上临下，没有看到刚爻逼临柔爻的意思。《本义》根据“如临深渊”的“临”来解释，认为是前进而逼近深渊；这里所说的“临”，就是刚爻前进而逼近柔爻。大概“复”卦是阴气到了极点而阳气刚开始到来；“临”卦则是两个阳爻都已到来而逼近阴爻，所以“复”卦说“亨”，而“临”卦说“大亨”。我按：卦由两个经卦组成，有从上下取义的，有从内外取义的。像这个卦名为“临”，是以两个阳爻逼临四个阴爻，这是从内外取义，就像《泰》《否》二卦取乾坤之义一样。解释者不明白这个道理，只作上临下的解释，所以多有不相合之处。至于两个阳爻称为“临”，而四个阴爻也称为“临”，是因为四个阴爻借二阳爻来命名，就像《履》卦是柔爻履行刚爻，而外卦的三个刚爻也都称为“履”。像这样的卦还有很多。认为这是刚柔相互逼临，也是错误的。【通论】横渠张子说：“《临》卦说有凶，大抵是《易》在爻变为两个阳爻时便加以警戒。还没有超过中位就先行警戒，这和‘履霜，坚冰’的意义，以及《泰》卦九三说‘无平不陂，无往不复’，都是超过中位之前的警戒。” 双湖胡氏说：从《乾》卦以下，以“元亨利贞”为占辞的共有七卦，即《乾》《坤》《屯》《随》《临》《无妄》《革》。这里《临》卦的“元亨利贞”，是两个阳爻渐渐增长的占断。然而一个阳爻的《复》卦只说“亨”；三个阳爻的《泰》卦只说“吉亨”；四个阳爻的《大壮》卦只说“利贞”；五个阳爻的《夬》卦，却说“元亨利贞”全都不出现，为什么唯独《临》卦和《乾》卦相似呢？难道不是因为“元”表示一个阳爻刚开始发动，从两个阳爻以后，都是阳德亨通，并且都以守正为利吗？除《坤》卦以外，这七卦都是一个阳爻居下，由此就可以看出。后来的儒者不把它们当作占辞，只用四德来解释，认为《乾》《坤》以后有几卦与其他卦的优劣不同，所以能够具备四德，这是错误的。如果把它们看作占辞，才知道文王只是偶然在几卦中说到这些，其他卦也并非不能采用这种占法。【存疑】会稽虞氏说：“阳气增长到两个阳爻，与《遯》卦旁通。《临》卦在《遯》卦中消退，是六月之卦。” 在周历中则是八月。山阳王氏说：八月阳气衰退而阴气增长。【这种说法不计算爻画，只按天时的八月来说，所以孔氏说阳气增长的卦，每卦都对应八月有凶，正是这个意思。】衡水孔氏说：《临》卦是建丑之月。从建丑到八月建申的时候，三个阴爻已经盛大，三个阳爻正在退减，所以说八月有凶。【这是拿《否》卦相对而言。】伊川程子说：“八月有凶，是指《遯》卦。正当阳刚渐渐增长的时候，就用阴气增长的意义来警戒。” 紫阳朱子说：“八月，是指从《复》卦一阳的月份，到《遯》卦二阴的月份，也就是阴气增长、阳气退避的时候。”有人说：“八月，是指夏正八月，在卦为《观》，也是《临》卦的反对卦。” 我按：《临》《观》二卦互为反对，《临》卦是刚爻渐渐增长的卦。按四个刚爻一消一长来计算，共得到八个爻，正好合于八月之数，于是《临》卦就变成《观》卦。“八月有凶”的意义十分明白。隆山李氏也说，《临》《观》是阴阳反对、消长的常理，怎么可以另外引《遯》卦来解释周历八月呢？他的说法很有道理。《彖传》说：“《临》卦，刚爻渐渐增长；喜悦而顺从；刚爻居中而有应援，因此大为亨通而守正，这是上天的规律。到了八月便有凶险，因为阳气消退不会长久。” 【正义】伊川程子说：“浸，是渐渐的意思，下面两个阳爻增长而逐渐前进。下卦为兑，上卦为坤，和悦而顺从。刚爻取得中道，又有应援，因此能够大为亨通而得以守正。这符合上天的规律；天地化育万物之所以能够不停止，只是因为刚正、和悦、顺从罢了。” 紫阳朱子说：“这是说虽然属于天运的自然规律，但君子应当知道有所警戒。” 【通论】《折中》说：“‘刚浸而长’‘说而顺’‘刚中而应’，都是在解释卦名。卦中刚爻渐渐增长，说明阳道正当亨通；具有喜悦顺从的德行，所以人心和谐归附；刚爻居中而得到应援，所以上下相交、志趣相同。这就是德泽能够遍及天下，足以有资格临民的原因。这也像《泰》卦取义一样，同时兼有上下交通和阴阳消长两层意思，显示正道的盛大。所以孔子解释说：‘临，就是大。’如果只把“临”解释为陵逼小人的意思，那么卦辞、爻辞中有许多地方就难以说通了。” 【余论】建安邱氏说：“浸”有趋向强盛的意思。《复》《姤》是一阴一阳，气势很微弱；《泰》《否》是三阴三阳，形势已经均等，都不能说“浸”。只有《临》《遯》是阴阳正在强盛的时候，所以用“浸”来说明。陆氏庸成说：“太阳象征阳，月亮象征阴。八是少阴之数，七是少阳之数。所以说阴气到来的时期称为八月，说阳气到来的时期称为七日。” 《象传》说：泽的上面有地，这是《临》卦；君子因此使教化的思虑没有穷尽，使容纳、保全民众的心意没有疆界。【正义】刘氏长民说：岸比泽高，是从上面俯视、逼临泽水。