大易择言卷三十二

译《折中》说：“按：风吹入万物，不只是平地上的草木因此披拂，岩谷孔穴也因此受到吹拂；即使积水重阴之下，也会因此冻解冰释。这正是至诚无所不入的象。百姓有狱讼，就像大地有重阴；君王体察天下隐微的情状，直到审议狱讼、宽缓死刑之后，他的至诚才算无所不入。” 初九：安守则吉，有别的牵累就不得安宁。【正义】颍川荀氏说：“虞，就是安。” 平庵项氏说：“初九安处下位，不借助别的事物去求取，哪有比这更吉祥的呢？假如改变自己的志向，行动起来向外求取信任，就会失去这种安定。” 【辨正】我考察认为：“虞”就是安，应当采用荀氏的说法。初九是天德的根本，尚未与外物交接，只要能够安守本然就吉祥。假使被外在诱惑牵引，又有别的事物从中干扰，就会离开本然状态而不得安宁。“燕”也有安的意思。旧说认为初九与六四相应，又把“虞”解释为揣度之虞，在义理上都不协调。【存疑】伊川程子说：“九处在中孚卦的初位，所以戒人在确认所信之前要审慎。虞，是揣度的意思；先揣度所信是否可信，然后再顺从。即使非常诚信，如果没有遇到适当的对象，也会有悔咎。因此先揣度后信任，就吉祥。既已找到可信之处，就应当专一诚心；如果另有牵累，就不能获得安宁。燕安，就是宽裕安适；有别的牵累，就是志向不定。人的志向不定，就会迷惑而不安。初九与六四是正应，六四属巽体而居正位，没有什么不善之处。此爻所说的谋划开始之义很重大，所以不取相应之义；如果采用相应之说，就不是虞的意思了。” 紫阳朱子说：“处在中孚卦的开始，上与六四相应；能够揣度六四是否可信而信任它，就吉祥；如果又另有牵累，就会失去正确揣度的原则，也不能得到安处之所。”这是告诫占问者的话。《象》说：初九安守而吉，是因为志向没有改变。【辨正】我考察认为：“变”就是行动、变动的意思。志向没有改变，所以成为天德的根本。然而不可。让别的事物从中干扰。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的同类小鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同分享。衡水孔氏说：九二阳刚，处在卦的内部，又位于三、四两重阴爻之下，行事守中而不失，是不受外界牵引、能够任守真实本性的人。处在幽昧之中而行为不失诚信，声名就会传到外界，得到同类的应和。就像鹤在幽远处鸣叫，它的幼鹤便应声和鸣。靡，是分散、分享的意思。不私自占有权利，只与有德者共享。如果我有美好的爵位，愿意与贤者共同分分享，所以说：“我有好爵，吾与尔靡之。” 伊川程子说：“九二阳刚充实于内，是诚信达到极致的表现。诚信达到极致，就能感应相通。鹤在幽隐之处鸣叫，虽然人听不见，它的幼鹤却能相互应和，这是内心的愿望彼此相通。美好的爵位我拥有，对方也系恋仰慕；对于美好爵位的意旨，彼此相同。内心有诚信，万物没有不响应的，因为彼此诚信相同。至诚不受远近、幽深的隔阂，所以《系辞》说：‘善行会得到千里之外的响应，不善会遭到千里之外的违背’，说的就是诚信能够相通。至诚感通的道理，只有明白道的人才能认识。”【案：“靡”的训释与孔氏不同。】我考察认为：九二处在兑体的中位，所以从诚信能够感动万物这一点来说。《象》说：它的幼鹤应和它，这是内心的愿望。【正义】程氏【敬承】说：“鹤的鸣叫发自内心，幼鹤的应和也根源于内心而作出回应。” 所以说：“内心的愿望”，愿望出自内心，才是诚信达到极致。【通论】平庵项氏说：“内心的愿望”，是极力说明其诚信，所以泰卦六四也不必戒惧。因为诚信，也说是内心的愿望。六三：遇到敌对之事，有时击鼓进攻，有时退缩停止，有时哭泣，有时歌唱。【辨正】我考察认为：六三面对外在诱惑来临时，相持不下而不能安定。“得敌”，就像子夏所说的内外交战。前进就击鼓，后退就停止；力量不足就哭泣，力量有余就歌唱。这些都说明阴柔之德不充实，丧失了本来的天真，才到了这种地步。旧解释不够确切。【余论】刘氏长民说：“人只是因为诚信不足，所以言语行为之间变化无常，例如……” 就是这样。【存疑】紫阳朱子说：“敌，指上九，是诚信走到穷极的人。六三阴柔而不中正，处在兑的极点，并与上九相应，所以不能自主，呈现出这样的现象。” 《象》说：有时击鼓，有时停止，是因为所居之位不当。【正义】石涧俞氏说：六三所居不当位，内心没有主见，所以有时进攻，有时停止。因而不能安定；如果是初九，就不会这样。我考察认为：六三属于兑，情状显露于外而有所行动，不依循天性，所以说所居之位不当。六四：月亮将近满月，马匹失散，没有灾咎。【辨正】我考察认为：六四已经与外物交接，属巽体而有顺从阳刚的德性，不是六三可以相比的。“月几望”，说的是内在积蓄深厚；“马匹亡”，说的是向外奔驰已经停止。能够这样坚守天真，就是所谓人心不妄动，柔顺处内而取得正位。哪里会有灾咎呢？【存疑】紫阳朱子说：六四居阴位而得正，位置接近君位，具有月亮将近满月的象。马匹，是说初九与六四相配；六四于是断绝这种关系，而向上与九五以诚信相交，所以有马匹失散的象。占问者如果这样做，就没有灾咎。《象》说：马匹失散，是断绝同类而向上。【辨正】我考察认为：“类”是说六四与六三同属柔爻；“绝类”是说六四独自能够顺从阳刚吗？这里的“上”，与“柔进而上行”中的“上”相同。【通论】云峰胡氏说：坤卦以丧失朋类为有庆，中孚卦六四以断绝同类为 没有灾咎。九五：有诚信而相互牵系，没有灾咎。【正义】安定胡氏说：居于尊位而具有中正之德，是有最真诚、最诚信的心，把这种诚信从内心发出并与下位相交，使天下人的心都被牵系；上下内外都以诚信相通，这是得君之道，哪里会有灾咎呢？伊川程子说：“九五居君位，做人君的道理，应当以至诚感通天下，使天下人的心信服并牢固结合，如同被拘系一样，这样就没有灾咎。” 【通论】云峰胡氏说：六爻之中只有九五说“孚”，因为九五是诚信的主爻。就是如此。《象》说：有诚信而相互牵系，是因为所居之位正当。【辨正】我考察认为：“位正当”是说九五正好处在天德的位置。彖辞所说的“豚鱼”。《彖传》所说的“诚信于是感化邦国”，都指的是这一爻。上九：高飞的鸣声传到天上，守正则凶。【正义】山阳王氏说：“翰”是高飞。所谓飞扬的声音，是指声音飞扬而实际内容没有随之而来的情况。上九居卦的最上位，处在诚信的终点；诚信到了终点就会衰败。内里失去忠厚笃实，外表却炫耀华美，所以说“高飞的鸣声传到天上”。安定胡氏说：“翰”是鸟羽高飞。上九位于一卦之上，处在穷极之地，没有纯正真诚的心和笃实的行为，只是徒然追求虚浮的声名和外在装饰，以矫饰虚伪为崇尚，就像鸟飞登天，只能听到它的虚声而已。

译东坡苏氏说：“翰音，是飞翔并鸣叫。处在外卦而居上位，不合中孚之道；飞翔是为了求显扬，鸣叫是为了求取信任。所以说‘高飞的鸣声传到天上’。九二处在幽阴之中而有幼鹤应和，上九飞翔鸣叫而登天，它们的道路大概正相反。” 东谷郑氏说：“高飞的鸣声传到天上，是声名超过了实际，君子以此为可耻。” 【辨正】我考察认为：上九超过中道而没有诚信，所以成为高飞鸣声传天的象，这是虚伪的象。传和义把它解释为固守诚信而不知随理变化，并不协调。【存疑】伊川程子说：“九处在最上位，诚信只知向上推进，却不知道停止。其极端就达到鸟羽之声传闻于天。若固执守在这种状态而不知改变，凶祸是可以预知的。”孔子说：“只喜好诚信而不好学，其弊病就是容易伤害自己；说的就是固执坚守而不能通达。” 紫阳朱子说：“处在诚信的极点而不知道变化，即使守正，也仍然是凶的道路。所以它的象和占断如此。” 《象》说：高飞的鸣声传到天上，怎么能够长久呢？【正义】侯氏【行果】说：处在上位的穷极而失去正位，诚信不是发自内心，有声无实，外表虚华而炫耀，这就是高飞的鸣声传天。虚浮的声音登上天际，怎么能够长久呢？衡水孔氏说：“只有虚浮的声名而没有实际，怎么能够长久？” 安定胡氏说：“上九只是用虚浮的声名装饰外表，没有纯正真诚、笃实厚重的行为；这样继续下去，时间越久越凶。所以圣人告诫说：‘怎么能够长久如此？’大概是希望人改正过错、返回诚信，以真实诚信为根本。” 平庵项氏说：“上九巽达到极点而躁动，既不正又不中，内在不足却向外求取诚信，声名超过实际；它的枯竭很快就会显现，时间越久越凶，怎么能够长久呢？” 【艮下震上】小过，亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。【辨正】我考察认为：小过一卦，先儒既没有察觉它与中孚相反相对的实际意义，动辄把它与大过相提并论；又不知道“大象”是孔子特别写出的文字，却附会解释“行为过于恭敬”等三句来阐明彖辞和爻辞。此卦历来不得其解，都是由于这两个原因。小过与中孚相反相对：中孚说的是心，小过说的是意。心大而意小；心与天同体，没有终始；意则随着时机而起灭，所以称为“小过”。“过”如通常所说过去、过来的“过”，其中也包含过甚的意思。称为“小过”，是说意相对于心可以经过，却不可以停留。人虽不能没有意，但若能使意经过而不滞留，就亨通了。说利于守正，是因为既然有意，就不能不使它端正。因为有意，所以可以做小事；并非无心，所以不能做大事。“事”的意思是作用。飞鸟在空中飞行而留下声音，是经过而不留的象。卦体下为艮、上为震；不宜向上、宜于向下，是说意一发动就会使心受到牵累，能止于应止之处而不妄动，才是最大的吉祥。卦义应当这样解释，学者应详细体会。【余论】会稽虞氏说：上面的阴爻凌驾阳爻，所以不宜向上；下面的阴爻顺从阳爻，所以宜于向下。【存疑】伊川程子说：“过，就是超过通常状态。如果矫正偏枉而超过正中，是为了趋向正道。事情有时必须有所超过之后才能亨通，所以小过本来就有亨通的意义。利于守正，是说这种过度之道以守正为利。不失时宜叫作正，超过是为了求得合乎中道。所超过的，是小事；大事怎么可以过度呢？大过卦中已经详细说明了。‘飞鸟留下声音’，是说超过得不远。不宜向上、宜于向下，是说应当顺从。超过而顺应义理，吉祥必然很大。【各位儒者的说法大体如此。】紫阳朱子说：“小过，是过于慈惠一类的情形；大过，则是刚强严厉、果断坚毅的气象。小过既是小事有所过，又是过于细小，例如行为过于恭敬、丧礼过于悲哀、使用过于节俭，都是在小处超过一步、退后一步而自我贬抑的意思。” 《彖》说：小过，是小的方面有所超过而亨通。超过而利于守正，是随着时宜而行动。柔爻居中，所以做小事吉祥。刚爻失位而不中，所以不能做大事。有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥，因为向上违逆，向下顺从。【辨正】郭氏【京】说：“柔得中，所以可以做小事。”因此下面脱漏了“可”字，‘小’。‘事’字下面误增加了‘吉’字。伊川程子说：“有飞鸟的象。”这一句不像《彖》的文体，大概是解释者的话误收入《彖》中。我考察认为，卦名下面应当有“亨”字。○“过以利贞，与时行”，是说既承认有所超过，又希望它守正；这都是因为人心不能没有意，所以应当超过该超过的，而不要超过不该超过的，这正是意发动时应有的状态。所谓“时”，就是柔爻居中。柔爻居中，刚爻便失位；柔爻居中而止于其所，所以可以做小事。刚爻失位而不中，所以不能做大事。就全卦而言，柔象征意，刚象征心。意掌管事情时，心便不能完全自主，这是刚爻失位的象。就上下体而言，艮的止象征心，震的动象征意。在止中发动就是顺，在动中再发动就是逆。经文说：“不宜向上，宜于向下，大吉。”君子也应舍弃违逆而取顺从。【存疑】伊川程子说：“阳为大，阴为小。阴得位，刚失位而不中，这就是小的方面有所超过。事情本来有必须超过之后才能亨通的，超过而利于守正，就是随着时宜而行。时机应当超过时而超过，就不是过度，而是合乎时宜，也就是所谓正。柔得中，是二、五居中。阴柔得位，只能使做小事吉祥，不能成就大事。刚失位而不中，所以不能做大事。大事不是刚阳之才不能成就。三爻不中，四爻失位，所以不能做大事。内中刚健而外表柔顺，是飞鸟的象。卦有这种象，所以借飞鸟来说明卦义。事情有时应当超过，是为了顺从时宜；但哪里可以过分超过呢？像过分恭敬、过分悲哀、过分节俭，过分太甚就不可以，所以叫小过。所超过的，应当像飞鸟留下的声音。鸟飞得迅疾，声音传出时身体已经飞过，但身体哪里能离声音很远呢？事情应当超过时，也应如此。身体不能离声音太远，事情也不能远远超过常态，关键在于合乎适宜。不宜向上，宜于向下。又从鸟声来取顺从之义。过度之道，应当像飞鸟留下的声音。声音逆势向上就艰难，顺势向下就容易，所以处在高处时，山上有雷，便成为过度。”

译过度之道，顺势而行就吉祥，就像飞鸟留下的声音，应当顺从。之所以有所超过，是为了顺合适宜；能够顺合适宜，所以大为吉祥。” 《象》说：山上有雷，这就是小过。君子因此在行为上过于恭敬，居丧时过于悲哀，日常使用上过于节俭。【正义】衡水孔氏说：“小人的过失在于轻慢、奢侈，所以君子要加以矫正。” 因此在行为上超过通常的恭敬，在居丧时超过通常的悲哀，在使用财物时超过通常的节俭。伊川程子说：“雷震动在山上，声音超过通常状态，所以称为小过。天下的事情，有时应当有所超过，却不能过分，所以称为小过。君子观察小过的象，凡事情适宜超过的就努力去做：行为过于恭敬、居丧过于悲哀、使用过于节俭，就是这样。应当超过时而超过，才是合宜；不应当超过时却超过，那就是过度。” 我考察认为：前两种说法用来解释大象是确切的；但各位儒者又把它们用来解释彖辞和爻辞，就颇有失误，学者不可不知。【余论】嵩山鼂氏说：“当时有抬脚过高的莫敖，所以正考父用沿墙而行来矫正他；当时有服丧期限过短的宰予，所以高柴用哭泣至于泣血来矫正他；当时有三归、反坫之奢侈的管仲，所以晏子用穿破旧皮衣来矫正他。虽然不属于中行，也足以矫正时弊、砥砺风俗。” 杨氏文源说：“过分恭敬、过分悲哀、过分节俭，难道不是超越世俗、远胜常人，行为超过别人吗？只是它们所超过的，是收敛、谦卑、处下的一面，所以只能说是小过。” 初六：飞鸟带来凶祸。【正义】安定胡氏说：小过之时，不宜处在上位；初六居下而志向反而更加向上，所以 招致凶祸。【辨正】我考察认为：意是心体本来所没有的，就像飞鸟是太空本来所没有的一样。如今初六处在最下的位置，正当应该止息的时候，却无缘无故发动起来，以致天下产生许多事变；本应向下却不向下，是道所厌恶的，其凶祸很大。又如彖辞“飞鸟留下声音”，取象在若有若无之间，所谓经过而不留。如今径直取飞鸟为象，就不是适宜的状态，所以初六和上六都凶。【通论】平庵项氏说：初六、上六两爻阴过而不中，所以凶。从卦象看，两爻都处在鸟翼的末端；初六在艮的下面，本应止息却反而飞翔，因为飞翔而导致凶祸，所以说“飞鸟以凶”。上六处在震的极点，飞得已经很高，于是被网罗捕获，所以说“飞鸟离之凶”。【存疑】伊川程子说：“初六阴柔居下，是小人的象；又向上与六四相应，六四又属震动之体。小人躁动轻率，向上又得到与它相应的助力，必然超过适度，何况本来不应超过却超过呢？它的过度像飞鸟一样迅疾，所以凶。如此躁急疾速，所以过度得又快又远，想挽救制止也来不及了。” 《象》说：飞鸟带来凶祸，是不可挽回的。【正义】伊川程子说：“不可挽回，就是无处施展力量。” 何氏元子说：“‘以凶’是自己招致凶祸；罪孽由自己造成，又能怎么办呢？” 六二：超过祖父而遇到祖母；不赶上君而遇到臣，没有灾咎。【正义】石涧俞氏说：“遇到祖母而超过祖父，虽然有所超过，君子不认为这是过度；遇到臣，就不能超过君，所以说‘不赶上君’。遇到臣，彖辞说可以做小事，不可以做大事；不宜向上，宜于向下。六二柔顺而居中得正，所以有这样的象，其占断为没有灾咎。【案：这种说法虽没有说明所以然，但语句较为明白顺畅。】” 【辨正】我考察认为：六二柔顺而居中，是彖辞所谓“可以做小事”的爻。祖父象征初六，君象征九三；祖母和臣都指六二。意思是六二得到止息的正道，安处下位而不侵犯上位，因此免除灾咎，也是适宜的。○“过”有违逆之意，“遇”有顺从之意，这是两个字的区别。【存疑】紫阳朱子说：六二柔顺、中正，若前进就会超过三、四而遇到六五，这是越过阳爻而反而遇到阴爻。这样既不赶上六五而自守本分，就是不赶上君而恰好遇到臣。都是有所超过却不过分，守正而得中的意思，是没有灾咎的道路。所以它的象和占断如此。《象》说：不赶上君，臣是不可超过的。【辨正】我考察认为：“臣不可过”是说，意的发动不可以侵犯心，所以能安定柔爻。使它守住臣的分位，得到止息的正道。九三：不要超过，要防备；否则有人会乘机伤害它，凶。【辨正】我考察认为：卦中所说的“过”，都是阴爻的事；阳爻安于无所作为，所以没有所谓过度。因此九三、九四都说“弗过”。九三处在艮体的末端，能够制止阴柔过分，所以说“弗过”，即不要超过；但正当阴柔想要超过的时候，失位的刚爻没有持久的力量，阴柔可能乘隙在后面加害，这恐怕也难以避免。这样就凶了。○“弗过”一句，旧说把它解释为“过分防备”，但九四就无法贯通了。【存疑】伊川程子说：“小过是阴超过阳、刚爻失位的时候，九三独自居正，但处在下位而无所作为，又被阴爻忌恨，所以有应当超过的地方，就是超过地防备小人。如果不超过地防备小人，就可能被小人跟随而加害。这样就凶。九三在阴过之时以阳居刚，已经是刚过于刚；既告诫它要过分防备，那么过刚也在所戒之列。防备小人的方法，以端正自己为先。九三不失正，所以不是必然凶，能够充分防备就可以免除。九三处在下体之上，处于上位而成为下位，都是如此。” 《象》说：有人跟随而伤害它，凶祸会怎样呢？【正义】伊川程子说：“凶祸，为什么要这样说呢？是为了说明它的严重。” 九四：没有灾咎，不要超过，遇合它；前往则有危险，必须戒惧，不可有所作为，永远守正。【辨正】我考察认为：九四处在震体的下部，发动而未达到极点，所以可以没有灾咎。虽不超过，却也不能禁止事物彼此遇合；若向前行动，就会被外来的事物役使而陷入危险。因此以此为戒，也是自守的方法。又说“勿用永贞”，是因为阳刚之德应当有所作为，以建立天下的命运，使阴柔不得妄动，哪里可以仅仅满足于自守呢？圣人对于刚德，就是这样一点也不宽纵。” ○朱子把“过遇”解释为加意对待它；如果这样解释，上六的“弗遇”又无法贯通。

译【存疑】伊川程子说：“九以阳刚居四位，位置不当；处在柔位，反而遇到适宜之处，所以没有灾咎。既然不超过，就合乎适宜，所以说‘遇之’，即得到合宜之道。若前往就会有危险，必须戒惧。‘往’，是离开柔位而凭刚强前进。‘勿用，永贞’，因为阳性坚刚，所以告诫要随时适宜，不可固执守常。正当阴气过盛之时，阳刚失位，君子应随时顺势处置，不可固守常态。九四居高位而上下没有交往，虽然与九五相比邻、与初六相应，但在阴过之时，阴爻哪里肯顺从阳爻呢？所以前往就有危险。” 《象》说：不超过而遇合它，是因为所居之位不当。前往有危险，必须戒惧，终究不可长久。【辨正】我考察认为：九四虽无灾咎，却也是刚爻失位，所以说“位不当”；“终不可长”解释了“勿用永贞”的意义。“终不可长”，解释“勿用永贞”的意义。【存疑】伊川程子说：“九以阳刚居四位，位置不当；居于柔位，反而遇到适宜。阴过之时，阳爻退缩自保就够了，哪里能够长久强盛呢？所以前往就有危险，必须戒惧。‘长’读上声，若读作平声，就大大违背《易》的意义。从夬卦和剥卦可以看出这一点；它与夬卦《象》的文字相同而读音不同。” 六五：浓云密布却不下雨，从我西郊而来；公用弋射，取得那在穴中的东西。【辨正】我考察认为：“密云不雨”，是向上升到高处却不能散开；“自我西郊”，是向远处发动却不能停止；这些都说明它已经过分。这样还能够称为小过吗？“公”象征公心。“穴”是空的意思；“在穴”指六五。公用弋取得那在穴中的东西，是说空中的事物已经造成危害，到了这种地步还不赶快除去，难道可以吗？意念除去，心自然就安宁了。【存疑】伊川程子说：“六五以阴柔居尊位，虽然想要过分作为，哪里能够成功？就像密云不能形成雨；之所以不能成雨，是因为从西郊而来。阴气不能成雨，《小畜》卦中已经解释过。‘公弋取彼在穴’，是用弋射取它；射只是射，弋还有取得的意思。穴，是山中的空处，也就是空虚；‘在穴’指六二。六五与六二本来并不相应，却用弋射而取得它。六五居正位，所以称为‘公’，就是公位、尊位。取得同类，即使得到它，两个阴爻又哪里能够成就大事呢？仍然像密云不能形成雨一样。” 《象》说：密云不下雨，是已经升到高处了。【辨正】我考察认为：“已上”是说本来不宜向上，如今却已经上去了。上六：不能遇合而径自超过；飞鸟被网罗捕获，凶，这叫作灾祸。【正义】安定胡氏说：上六超过而不停止，就像鸟高飞而不知道止息；由于到了穷极之处而陷入凶祸，不能返回下位谋求安处，就像人不近人情、抬高自己而行，所以外来的灾祸和自己招致的损害都有。石涧俞氏说：“彖辞说不宜向上而上去，上六属于震动之体，行动到了极点而忘记返回，像飞鸟被丝网箭矢捕获，难道不凶吗？这是天灾，也是人的过失。所以说‘飞鸟被捕获而凶’，这叫作灾祸。” 我考察认为：阴气到了上位的极点，仍不停地发动；不能遇合而径自超过，没有遇到对象便直接越过，任凭意念妄行，是最不顺从的状态。飞鸟被捕获，是欲动之情占了上风、无处停泊的象，其凶祸极重。本来不宜居上的事物，却冒犯自己的分位，到了这种极端，正是所谓自作孽不可逃避；这叫作灾祸，是说必然失败的道路。《象》说：不能遇合而径自超过，是已经亢极了。【辨正】我考察认为：“亢”虽通常属于阳刚，但柔爻也会有不可为之处；既然如此，其凶祸就可想而知。《大易择言》卷三十二。

译钦定《四库全书》。《大易择言》卷三十三。上元程廷祚撰写。▯【下卦为离，上卦为坎】既济：亨通于小事，利于守正；开始吉祥，最终会发生混乱。【正义】衡水孔氏说：“‘济’是渡过、成功的名称；‘既’是完全、都已经的意思。万事都已成功，所以名为‘既济’。既济，表示万事都已成功；如果小事尚且不能通达，就还有未完成之处，所以说‘既济亨，小也’，即小事也能亨通。小事尚且亨通，何况大事呢？这样，大小、刚柔各自处在适当的位置，都得到自己的位置。处于这种时候，如果不守正就会不利，所以说‘利贞’。但是人们往往不能在安定时想到危险，不能始终谨慎如同开始时一样，因此以此告诫：今天既济的开始，虽然都能获得吉祥；如果不增进德行、修治事业直到最后，就会遭遇危险和混乱。” 紫阳朱子说：“既济，是事情已经完成。卦象为水火相交，各自发挥作用，六爻的位置也都各得其正，所以称为既济，亨通。‘小’，应当解释为‘小亨’，即小事亨通。大体说来，这一卦以及六爻的占辞，都含有警戒的意思，这是因为时势本来如此。” 谷氏拙侯说：“不说‘小亨’，而说‘亨小’，是说所亨通的是小事。” 《彖传》说：“既济，亨通，是小事也能亨通。利于守正，是因为刚柔都正当，位置也相称。开始吉祥，是柔得其中。到了终了而停止，就会发生混乱，是因为既济之道已经穷尽。” 【辨正】我按：所谓刚柔正，正是指坎卦刚而得中、离卦柔而得中。八卦之中，只有这两个卦得到刚柔之正。所谓位当，是指坎为阳卦而居上，离为阴卦而居下，上下的位置符合次序。此卦之所以为既济，是因为刚柔都得中；而“初吉”单独取柔得中，是因为天下最难安定的就是柔，柔能够安定，天下就没有不能安定的。况且柔能得中，又是有刚德之正来使它如此，这一点不必明说。“终止则乱”，是说刚柔之道都走到了尽头，就失去了它之所以成为既济的条件。” 【通论】石门梁氏说：“既济是柔得中，柔在下卦，所以开始吉祥而最终混乱；这是因为文明已经过去，坎险随后而来。未济是柔得中，柔在上卦，所以开始未济而最终亨通；这是因为已经走出坎险，正好处在文明之中。” 《折中》说：“按，凡是《易》的义理，都以刚得中为善，但既济、未济两卦都以柔得中为善。既济以下卦为主，到了外卦就趋向未济；未济也以下卦为主，到了外卦就趋向既济。这也如同泰卦的善在九二，否卦的善在九五。” 【余论】山阳王氏说：“柔得中，小事就能亨通；柔不得中，小事就不能亨通。小事尚未亨通，即使刚得中，也还不能称为既济。所以既济的关键，在于柔得中。” 伊川程子说：“天下的事情，不前进就会后退，没有永远固定不变的道理。既济到了最后，如果不再前进而停止，也不会有永久的停止。衰败和混乱就会到来，因为既济之道已经穷尽。九五的才质并不是不好，只是时势到了极点、道理走到尽头，按理必然要发生变化。圣人到了这种地步怎么办呢？回答说：只有圣人能够在事理尚未穷尽时通达变化，不让它达到极点。尧、舜就是这样，所以有善终而没有混乱。” 中溪张氏说：“卦辞说最终混乱，《彖传》却说最终停止，那么混乱并不是因为到了终点本身就会造成的；而是在终点产生了停止的念头，这正是混乱产生的原因。” 石涧俞氏说：“人的常情，是处在事情初成时便停止；心里产生停止的念头就会懈怠，懈怠了就会有祸患而不加防备，这就是混乱的原因。应当知道，到了终点便停止就会混乱；不停止，就不会混乱。” 陆氏君启说：“国家处在极盛时期，即使有好的事情，也都只是平常之事，所以说‘小事亨通’。” 《象传》说：水在火的上面，这就是既济；君子因此想到祸患并预先防备。【正义】颍川荀氏说：治理安定时不能忘记混乱的可能。伊川程子说：“水火已经交合，各自发挥作用，这是既济之时。处于既济之时，唯一要忧虑的是祸患产生，所以要思虑并预先防备，使祸患不至于发生。自古以来，天下在既济之后又导致祸乱，大概都是因为不能思虑并预先防备。” 秋山王氏说：“既济虽然不是已经有祸患的时候，但祸患常常产生在既济之后。君子想到这一点并预先防备，就可以保住开始的吉祥，而没有最终混乱的忧虑。” 【余论】泉峰龚氏说：“水在上、火在下，虽然彼此发挥作用，但水决堤就会使火熄灭，火势炽盛就会使水干涸；在相互交合之中，隐藏着彼此伤害的机缘。所以君子要想到祸患并预先防备。能够防备在于预先，能够预先在于思虑。” 初九：拖住车轮，使狐狸的尾巴沾湿，没有灾祸。【正义】伊川程子说：“正处在既济的开始，能够停止前进，才可以没有灾祸。”紫阳朱子说：“车轮在下面，尾巴在后面，这是初爻的象。拖住车轮，车就不能前进；尾巴沾湿，狐狸就不能渡过。既济的开始，能够这样谨慎戒惧，就是没有灾祸的办法。” 我按：既济的开始，是将要渡过而尚未渡过的时候。这时争先的人未必能够成功渡过，而稳重的人没有倾覆的忧虑。“拖住车轮”，是表示不愿轻率前进。不愿轻率前进，那么只安于晚些渡过就可以了。所以说“使尾巴沾湿”，这是不靠侥幸来避免灾祸的办法。《象传》说：拖住车轮，从道理说本来就没有灾祸。【正义】伊川程子说：“处在既济的开始，却能够停止前进，从道理说自然没有灾祸。六二：妇人丧失车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。” 【辨正】我按：妇人的车如果没有茀，就无法遮蔽前后，也就不能出行。丧失茀而能够不去追赶，等待七日以后自然得到，说明她能够安守柔顺卑下的本分，不急于自行前进。像这样，就是柔而得中；《彖传》所说的“初吉”，正是指此而言。【存异】紫阳朱子说：“六二具有文明、中正的德性，上应九五阳刚、中正的君主，本来应当能够施行自己的志向。但九五处在既济之时，不能屈尊礼贤以施行其道，所以六二有‘妇丧其茀’的象。茀，是妇人车上的遮蔽物，说的是失去了出行的条件。然而中正之道不可能永远废弃，时机过去就会施行，所以又有‘不要追赶而自然得到’的戒示。” 我按：“丧茀勿逐”，表现柔顺者安守本分而顺从刚者。“七日得”，就是已经既济了。凡处在下位的人，没有不应当采用旧说的；但如果拘泥于二、五相应的例子，又说丧茀是因为九五不能屈尊礼贤，那么这一卦凭什么称为既济呢？《象传》说：七日后得到，是因为依循中道。【辨正】我按：得失都不去计较，只安于柔顺的位置，所以说“依循中道”。九三：高宗讨伐鬼方，三年才攻克；不要任用小人。【正义】紫阳朱子说：“既济之时，以刚爻居刚位，有高宗讨伐鬼方的象。三年才攻克，是说经过长久时间以后才攻克，用来告诫占问者不可轻率行动。‘不要任用小人’，其占法与《师》卦上六相同。”