大易择言卷十五

译《语类》中有人说：谚语有“祸从口出，病从口入”，说得很好。朱子说：“前辈曾用这句话来解释颐卦的象，即谨慎言语、节制饮食。” 石涧俞氏说：“颐就是口颊的象，所以选取与颐最切近的事情来说，叫作‘谨慎言语，节制饮食’。扩充言语这一类来说，凡是从自己发出的号令、政令、教化，都应当谨慎，不可悖逆地发出；扩充饮食这一类来说，凡是上面收取的货财、财赋，都应当节制，不可悖逆地收取。” 初九：舍弃你的灵龟，反而看着我流口水想吃东西，凶。【正义】山阳王氏说：“朵颐，就是咀嚼。初九以阳爻居下，又是震动的开始，不能使万物由自己来养，反而行动起来求取养护。安身没有比不争更好的，修养自己没有比自我保全更好的。守持道义，福气就会到来；求取禄位，耻辱就会到来。处在养育贤才的时代，不能守正自己的行为来保全德性，却舍弃灵龟所显示的明兆，羡慕我朵颐的样子而急切求取，凶没有比这更严重的了。” 伊川程子说：“‘尔’是指初九。九是阳爻，体性刚明，才智足以养护正道。龟能够咽息而不进食，灵龟用来比喻它的明智，说明它本来可以不向外求取养护。它的才质虽然如此，但阳爻居于震动之体，又处在颐养之时，求取养护是人的欲望；它不能守住自己，喜欢外在欲望，便流动下颌、垂涎欲食。心一动，就一定会自行丧失，所以凶。‘朵颐’是说使下颌大动；人看到食物而想吃，就会下颌动而垂涎，因此用来取象。” 东坡苏氏说：“养育别人的，是阳；受别人养育的，是阴。君子处在上位，足以养育别人；处在下位，足以自我养护。初九以一个阳爻伏在四个阴爻之下，它的德性足以自养而不需要依赖外物，如同龟一样。它不能守住这一点，见到可欲之物，便流动下颌而羡慕它，所以凶。” 紫阳朱子说：“灵龟是不进食的动物；朵，是下垂的意思；朵颐，是想要进食的样子。初九阳刚居下，本来足以不依赖饮食，却被欲望牵动，这是导致凶险的道路。所以它的象和占断如此。” 【通论】东谷郑氏说：颐卦的上体都吉，下体都凶。上体是止，下体是动。处在上位而止，是养育别人的；处在下位而动，是向别人求取养护的。行动起来向别人求养，必然被口腹身体的养护所牵累，所以即使初九具有刚健的阳性，也免不了被欲望牵动而观看朵颐。” 《象传》说：看着我流口水想吃东西，也就不值得尊贵了。【正义】伊川程子说：“既然被欲望牵动，那么即使有刚健明智的才质，最终也一定会自我丧失，所以他的才质也不值得尊贵。人们看重刚强，是因为它能立定而不屈服于欲望；看重明，是因为它能照察事理而不失正道。既然被欲望迷惑而失去正道，哪里还有什么刚明？这就值得轻贱了。” 慈湖杨氏说：“明确知道自己本来具有可贵的善性，如今却只看着朵颐，就失去了所谓的尊贵。” 石涧俞氏说：“孟子说：‘养护人的大体，就是大人；养护人的小体，就是小人。’又说：‘只知饮食的人，人们就会轻贱他。’如今初九阳德的根本，具有可尊贵的资质，却在内舍弃大体，在外观看小体，难道不被人轻贱吗？所以说：‘也就不值得尊贵了。’” 六二：颠倒求养，违背常道；到高丘上求养，前往则凶。【辨正】我认为：卦中“颠颐”和“拂经”在上下两处各出现一次，各有不同意义。在上位而颠倒，是自己不能拥有养护；在下位而颠倒，是自身不足以自养。“拂经”都是说违背通常的正道。上下所处的事情既不同，行动和停止的德性也不同，所以它们的差别如此。六二处在下体而喜欢行动；喜欢行动，就损害自己的生理，不是常道。于是另行寻求高明者来寄托自己，却甘愿投入卑贱的供养、佣作之流；这样前往，必定被人轻贱，难道不凶吗？旧说把“颠”解释为向初九求养，把“于丘”解释为向上九求养，似乎不能听从。阴柔之爻能够以刚阳为归依，不能说它不正，也不能说它与刚阳不是同类。” 【存疑】伊川程子说：“女子不能独自安处，必定依从男子；阴不能独立，必定依从阳。六二阴柔，不能自我养护，是等待别人养护的。天子养育天下，诸侯养育一国，臣子享用君上的俸禄，百姓依赖地方官长的养护，这些都是上面养育下面，是正理。六二既不能自养，就必须求养于刚阳；如果反而向下求养于初九【初九是刚阳】，就是颠倒，所以说‘颠颐’。颠倒就违背常经，不可实行。如果向高丘求养，那么前往一定有凶。丘是处于外面而高耸的东西，指上九【上九是处在上面的刚阳】。本卦只有初九、上九两个阳爻，既然不能向初九颠倒求养，如果向上九求养，前往就有凶。在颐养的时势中，相应就相互养护；上九不是六二的正应，却前去求养，是违背道理的妄动，因此凶。‘颠颐’便违背常经，得不到养护，却妄向上九求取，前往就得到凶。如今有人才质不足以自养，看见居上位的人势力足以养人，虽然不是同族同类，却妄自前往求取，必定自取羞辱而得到凶。六二居中得正，在其他卦中多半吉而这里却凶，为什么呢？回答说：是时势造成的。阴柔既不足以自养，初九、上九两个爻又都不是它的同类，所以前往求取就违背道理而得凶。” 《象传》说：六二前往则凶，是因为行动失去了同类。【辨正】我认为：“行动失去同类”，是说所作所为进入了非正当的类别，指自处不善。‘类’字在古代有时可训为善。字在古代有时把“善”作为训释。【存疑】紫阳朱子说：“初九、上九都不是六二的同类。” 六三：违背颐养之道，守正也凶；十年之内不可任用，没有任何事情有利。【正义】伊川程子说：“颐养之道，只有守正才吉。六三以阴柔的资质，处在不中不正的位置，又处于震动的极点，是柔弱邪曲而妄动的爻。这样的养护方式，违背颐养的正道，所以凶。得到颐养的正道，所养的一切都会吉祥。六三违背正道，所以告诫它‘十年不可任用’；十是数的终极，意思是最终都不可任用，无论往哪里去都没有利益。” 【余论】东谷郑氏说：“六三与上九相应，若说它得到所养却反而凶，没有比六三更严重的了。它不中不正，又居于行动的极点，所以向别人求养时必定无所不至，这就是违背颐养的正道，是导致凶险的道路。‘十年不可任用，没有任何事情有利’，是对它的告诫。因为它欲望多而妄动，所以用自我反省的道理来显示给它看，这就是作《易》的本意。” 我认为：如果按照旧说以爻的相应为例，那么本卦六三与上九正是这种例子的完全符合者，但爻辞却不是这样，足以知道不必拘泥于相应。郑氏大概寻求解释却没有找到原因，所以才作出“向别人求养，无所不至”的说法。《象传》说：十年不可任用，是因为所行的道理大为悖逆。

译【正义】伊川程子说：“之所以告诫它最终不可任用，是因为它所遵循的道路大为悖逆。” 这是义理。六四：颠倒求养，吉。像老虎那样专注凝视，欲求接连不断，没有过失。【辨正】我认为：居于上位者以养育别人为根本；如果养育别人时仍然安然以自我享受奉养为乐，那么德性就不纯厚，恩泽也不能施及天下，这就是六四“颠颐”却吉的原因。‘虎视眈眈，欲求逐逐’，是说它既不以供养自己为快乐，又有养育别人的心，把别人得到适当养护当作自己深切的嗜好和笃定的爱好；这样就无愧于居上位的身份，并可以免除过失。传的解释似乎不能听从。” 【存疑】伊川程子说：六四处在人之上的大臣职位，六阴居此位，阴柔不足以自养，何况养育天下呢？初九以刚阳居下，是处在下位的贤者，与六四相应；六四又柔顺而守正，因此能够顺从初九，依赖初九的养护。以上养下本来是顺理的，现在反过来求取下位者的养护，就是颠倒，所以说“颠颐”。然而自己不能胜任其职，寻求下位的贤者并顺从他，以成就自己的事业，就能使天下得到养护，而自己也没有失职败事的过咎，所以是吉。六二说“颠颐”便违背常经，六四却吉，为什么？回答说：六二处在下位，却反过来向下求养；下位者不是它所应当归依的同类，所以是违背常经。六四则居上位，以尊贵的身份谦下对待卑贱者，使下位贤者能够借助自己来实行他的道，令上下志向相应并施及百姓，还有什么比这更吉祥呢？” ○程子又说：依从别人必须有恒常性；如果间或中断、不能连续，那么政事就会败坏。所谓“欲求”，是说所需要使用的东西必须接连不断而不缺乏，这样事情才能办成。如果向别人取用却不能持续，就会陷入困穷。既有威严，又能使施用之物不竭，所以能够没有过失。” 紫阳朱子说：“六四以柔爻居上而得正，所应的初九又守正，并且依赖初九的止养来施行于下，所以虽然是颠颐却吉。‘虎视眈眈’，是向下专注凝视；‘欲求逐逐’，是有所求取而且接连不断。又能够这样，就没有过失了。” 草庐吴氏说：“在内自我养护，没有比龟更合适的；向外求取养护，没有比虎更合适的。所以颐卦初九、六四取这两种动物来作象。六四对于初九，谦下求贤、求得补益的心，一定要像老虎向下凝视、求取食物一样才可以。它向下看时专一而不旁顾；它想要食物时连续不断而不停止。这样，对别人不怀二心，对自己不感到满足，才得到居上位而求助于下位者的道理。” 次崖林氏说：“如果谦下求贤的心不专一，贤者就不会乐意；把善道告诉别人，而求取补益的心不能持续，才刚有所收获便马上自我满足。” 【存异】伊川程子说：“居上位的人，必须有才德和威望，受到下民的尊敬和畏惧，这样事情才能施行，众人的心也会服从。如果下属轻视上位者，政令发出而人们违抗，刑罚施加而怨恨兴起；上位者被轻慢到可以侵犯，就是混乱的根源。六四虽然能够顺从刚阳、不废弃自己的职守，但本质上是阴柔，依赖别人来成就事业，容易被人轻视，所以必须养成自己的威严，像老虎凝视那样，使自己的体貌受到重视，下面的人就不敢轻慢。” 《象传》说：颠倒求养之所以吉，是因为上位者的施行光明。【存疑】伊川程子说：“颠倒地求取养护而能够吉，是因为得到刚阳的相应来成就事业；使自己居上位的德性发挥出来，光明施及天下，这样的吉祥还有什么比得上呢！” 六五：违背常经，居守正道则吉；不可涉越大川。【正义】伊川程子说：六五处在颐养的时势，居于君位，是养育天下的人。然而它的资质阴柔，才能不足以养育天下；上面有刚阳的贤者，所以顺从他，依赖他的养护来成就养育天下的事业。君主本来是养育别人的，反过来依赖别人养护自己，这是违背通常的正道。既然知道自己的能力不足，而顺从贤能的师傅，就必须居守正固，诚笃地委任和信任他；这样才能辅佐扶助自身，恩泽施及天下，所以吉祥。阴柔的资质没有贞刚的本性，所以告诫它能够居守正道才吉。凭阴柔的才质，即使依靠刚健贤者，也只能在平常时候持守遵循，不能处置艰难变故，所以说不可涉越大川。” 紫阳朱子说：“六五阴柔而不正，居于尊位却不能养育众人，反而依赖上九来养育自己，所以它的象和占断如此。” 次崖林氏说：自己不能养育众人，反而依赖上九来养育自己，所以其象是“拂经”，就是说违背常理。然而自己不能养育众人，却依赖贤者来养育，这也是正道。因此守持正固就吉祥。若不用贤能而只凭自己的力量行事，那么所承担的责任重大，最终不能胜任；就像渡过大河，终究不能渡过一样，所以不可这样做。【辨正】我认为：六五以阴柔之质处在养育众人的尊位，“拂经”是说这处境非同寻常，不可以稍有忽视。必须向上求取具有阳刚之德者作为宗主，然后才可以救济天下，所以说“守持正固则吉，不可渡过大河”。旧说认为六五不能养育众人，反而依赖上九的养育，因此称为“拂经”，这种说法并不正确。人君求取贤才，这是千古不变的常道，又有什么违背常理的地方呢？考察《象传》便可明白。【通论】紫阳朱子说：“此卦下体三爻都是自我求养，上体三爻都是养育别人。不能自己求取所养，反而求别人来养自己，就会凶险，所以，下三爻都凶。向别人求取资源来养育下民，虽然不免有颠倒违常之处，但毕竟都是好的，所以，上三爻都吉。” 《象传》说：守持正固而得吉，是因为顺从上九。【正义】伊川程子说：“守持正固而得吉，是说能够坚定地顺从上九的 贤者，以此来养育天下。” 中溪张氏说：“六五能够柔顺，顺从上九的贤者，依赖他来养育天下，这正是圣人养育贤才并使其惠及万民的事情。” 上九：天下人都由此得到养育，虽有危险而吉祥，利于渡过大河。【正义】山阳王氏说：“以阳刚居于上位，而统摄四个阴爻；阴爻不能独自成为主宰，必定 以阳刚者为宗主，所以没有不由他而得到养育的。” 伊川程子说：“上九凭刚阳之德担任师傅的职务，六五的君主柔顺而听从自己，依赖自己来养育，这就是承担天下的责任，天下人都由此得到养育。以人臣身份承担这样的责任，必须常怀危惧戒慎才会吉祥。像伊尹、周公，何尝不是忧劳勤勉、战战兢兢，所以才能最终吉祥？君主的才力不足而倚赖自己，自己承担天下的重大责任，就应当竭尽才力，救济天下的艰难危急，使天下获得太平安定，所以说“利于渡过大河”。然而警惕戒惧是不可忘记的。” 紫阳朱子说：“六五依赖上九的养育来养育别人，这是万物由上九而得到养育。地位高而责任重，所以虽有危险却吉祥。阳刚居于上位，所以利于渡河。”

译【辨正】我认为：六五“拂经”、上九“由颐”，说的都是各自所处之道罢了。所以六五顺从上九，显示阴柔者不可凭自己任意作为；上九利于渡过大河，也不过是显示阳刚者大有作为的可能。若一定要把六五看作君主、上九看作师傅，以此对应圣人养贤的意义，这种说法就拘泥了。况且六五阴柔，哪里足以担当圣人呢？” 《象传》说：天下人都由此得到养育，虽有危险而吉祥，这是大有福庆。【通论】童溪王氏说：豫卦九四，天下人由它而得到欢乐，所以说“大有所得”；颐卦上九，天下人由它而得到养育，所以说“大有福庆”。【巽下兑上】大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。【正义】隆山李氏说：四个阳爻横列居中，有栋梁的象；上下两个阴爻柔弱无力，因此上面没有依附，下面也没有承托，怎么能不弯曲呢？大壮卦，凡是四个阳爻处在下方的也称为壮，所以用上面为栋、下面为屋宇来取象，是因为有所承载。如今阳刚过盛而无所依附，阴柔过弱而不能承载，这是栋梁将要压塌、危险非常严重的象。 《杂卦传》说：“大过，就是颠覆。”大厦倾覆，不是一根木头所能支撑的。这必定要前进求取救济，然后才可以。因此说“利有所往，亨通”。【此说正确】【辨正】我认为：大过与小过本来并不是相对待的卦，前代儒者常把二者并论，这是不对的。而且两个“过”字也有区别：“小过”的过，是经过、相过的过；“大过”的过，则是过失、过错的过。它说阳刚到了这里，失去了所依托的对象，事情已经无法施为。取象于栋梁弯曲，明明有大厦将要倾覆的意味，而《本义》反而说四阳过盛，大概不能采信。程传把“大过”解释为事情大大超过常态，与孔仲达所说“超过常理”完全相同，更加可疑。“大”本来是指阳而言，若把它解释成大事，那么《彖辞传》为什么不说“大事过”，却说“大者过乎”？况且事情虽然有大小差别，圣人因时制宜的原则却始终只有一个。如今说“某件是常事，某件是非常之事”，后世必然有人借禅让、征伐之名来行私欲，自命为“大过”，这难道不是解经者给他们提供借口吗？” 【存疑】伊川程子说：“大过，是阳爻过盛。所以称为‘大者过’，也就是大的事情超过常规。圣贤的道德功业远远超过常人，凡是事情大大超过常态的都属于这种情况。圣人完全依据人的正道行事，并不是违背义理。他制定事情，是用天下共同的正理来纠正当时的做法；有时稍微超过中道，例如行为超过通常的恭敬，服丧超过通常的哀痛，使用财物超过通常的节俭。这是先在纠正时稍有过度，然后才能达到中道，是求取中道的实际运用。所谓大过，只是常事中较大的事情，并不是违背义理。正因为事情重大，所以平常不容易见到；它比通常所见的事情大，所以称为大过。像尧、舜的禅让，商汤、周武王的放逐和征伐，都是出于道。道没有不中正、没有不合常理的，只是世人不常见，所以说它大大超过常态。” ○又说：“小过，是阴爻超过上下；大过，是阳爻超过中位。阳爻超过中位，而上下就显得柔弱了，所以形成栋梁弯曲的象。栋梁取其能够承受重物，四个阳爻聚集在中间，可以说是很重了。九三、九四都取栋梁之象，说的是承担重大责任。弯曲，是因为根部和末端柔弱，中部强而根末弱，所以弯曲。阴弱阳强，君子兴盛而小人衰微，所以利于有所前往而亨通。栋，今人称作檩。” 《彖传》说：大过，就是阳刚者过盛。栋梁弯曲，是因为根部和末端柔弱。阳刚过盛而居中，以下巽顺、上以和悦而行，利于有所前往，这样才会亨通。大过的时势，意义真是重大啊。【正义】伊川程子说：“阳刚虽然过盛，但九二、九五都得中，所以处事没有失去中道。下卦巽、上卦兑，是以巽顺和悦的方式行事。在大过的时势中，凭中道、巽顺、和悦而行，所以利于有所前往，这正是能够亨通的原因。” 紫阳朱子说：“本是指初爻，末是指上爻，弱是指阴柔。《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过；君子因此独自挺立而不恐惧，退隐于世也没有忧闷。【正义】衡水孔氏说：“君子处在衰败艰难的时代，卓然独立，不产生畏惧。” 隐退于世间而没有忧愁烦闷。【余论】刘氏长民说：“被任用时便独立而不恐惧，不被任用时便退隐于世而无忧闷。初六，借用白茅，没有咎害。” 【正义】紫阳朱子说：“处在大过的时势中，以阴柔居于巽卦之下，过分畏惧谨慎却因此没有咎害，所以它的象如此。”白茅，是洁净的东西。【余论】汉上朱氏说：“茅这种东西，形体薄而用途重大。这是过分谨慎；过分谨慎，就是谨慎到了极点。大过之时，君子将要有所作为，来承担极其重大的事情。过分而没有咎害，大概只有过分谨慎才可以做到吧？过分并不是正道。初六持守柔顺而居于下位，不触犯阳刚，在这里过分谨慎，又有谁会怪罪它呢？” 《象传》说：借用白茅，是因为柔顺而居下位。【正义】伊川程子说：“以阴柔处在卑下的位置，只应当过分恭敬谨慎。因为柔顺居下，所以有用茅草承垫物品的象，这是恭敬谨慎的道理。” 我认为：初六是巽卦的初爻，以柔顺附着阳刚，在人事上是知道有天德而不妄自行事的象。“借用白茅”表示恭敬谨慎到了极点，所以《象传》用这一点来称说它。九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻女子为妻，没有不利。【正义】紫阳朱子说：“这是阳刚过盛的开始，又与初六阴爻相近，所以其象和占断如此。稊是根芽，是从下面生长、向上繁荣的东西。从下部繁荣，就会在上部生长。男子虽然年老而得到年轻妻子，仍然能够完成生育的功业。” 【余论】龟山杨氏说：“听蜀地僧人说：四个阳爻虽然同样取木为象，但有的称为杨，有的称为栋。栋承受众多椽子，是木中强大的；杨树容易早凋，是木中柔弱的。此卦根部和末端都柔弱，九二靠近根部，九五靠近末端，所以都属于木中柔弱者。” 平庵项氏说：“九二、九五都靠近泽，杨树是生长在泽边的树。处在大过的时势，所以称为枯。过盛之后，树木就会枯萎。” 云峰胡氏说：“巽为木，兑为泽；杨是靠近泽边的树，所以取来作象。枯杨是大过之象，稊初生在下是象，老夫以九为象，女妻以初爻柔顺居下为象。” 【存疑】洓水司马氏说：大过卦阳刚已经过盛，只能用柔来救济，不能再用刚来救济。所以在大过的时势中，都以居于阴位为吉，不以得位为美。

译我认为：《彖传》说大过之时所以能够有所作为，在于阳刚过盛而得中，从未有用柔来救济的意思。九二这一爻，正是阳刚得中，得中也就是得位。儒者多以使用柔顺来解释，司马氏在这一爻又说大过之时不以得位为美，都错了。《象传》说：老年男子与年轻女子为夫妻，是超越常规而相互亲与。【正义】秋山王氏说：老年男子娶年轻女子为妻，虽然超过常规，但是阴阳相互亲与，以 成就生育的功效，所以没有不利。九三：栋梁弯曲，凶险。【正义】伊川程子说：“九三以过分强刚的力量行动，就违背中和，也违逆众人的心意，怎么能承担大过的责任呢？所以不能胜任，就像栋梁弯曲，房屋倾覆一样，因此凶险。” 【存疑】伊川程子说：“有人说：九三属于巽体，又与上六相应，难道没有使用柔顺的象吗？回答说：解说《易》贵在懂得形势的轻重和时势的变化。九三居于大过之中而使用刚强，巽卦已经终结并且将要变化，哪里还有使用柔顺的意义？所谓相应，是说志向相互顺从。九三正过于刚强，上六能够牵制它的志向吗？” 我认为：九三遇到上六，正是旧例所说的相应。如今程子因为两爻的爻辞难以附会，便提出时势的说法，又说志向相互顺从之后才称为相应，说这不是相近。这也可以看出旧例不足以作为依据，而强作这种解释的人实在是穿凿附会。《象传》说：栋梁弯曲的凶险，是因为不可以得到辅助。【正义】伊川程子说：“刚强过分，就不能从别人那里取得帮助，别人也不能亲近辅助它；正如栋梁弯折，无法支撑辅助。栋梁处在房屋中央，不能再加以助力，所以说不可以得到辅助。” 九四：栋梁隆起，吉祥；另有牵累，则有遗憾。【通论】西溪李氏说：下卦上部充实而下部柔弱，下部柔弱就会使上部倾斜，所以九三居下卦之上而说“栋梁弯曲，凶”。上卦上部柔弱而下部充实，下部充实就能够承载，所以九四居上卦之下而说“栋梁隆起，吉”。这两爻应当分上下卦来看。云峰胡氏说：“房屋以栋梁为中央，九三相对于九四在下，是栋梁在下部弯曲的象；九四在上，是栋梁在上部隆起的象。” 我认为：九三、九四两爻正处在栋梁的位置。九三巽体已到极点而躁动，又居于凶险之地，所以成为栋梁弯曲；九四所处位置更高，距离根部的柔弱还远，所以成为栋梁隆起而吉祥。然而处在大过的时势中，阳德已经趋向衰微，实际上已无可作为。九四不过比九三稍好罢了。考察《彖辞》，全卦取象于栋梁弯曲，可见所谓“有它”，就是说不能隆起便会弯曲。所谓吉，转变而成为遗憾，恐怕不是意外之事，不可自以为安稳而不作准备。【存疑】伊川程子说：“九四处在接近君位的位置，承担大过的责任。居于柔位而能够使用柔顺，以柔顺来相互救济；既不过分刚强，就能够胜任，就像栋梁隆起一样，所以吉祥。隆起，取的是不向下弯曲的意思。大过的时势，非阳刚不能救济。以刚爻居柔位，是恰当的。若又与初六阴爻相应，就是过分了。既然刚柔相济得宜，而志向又同阴爻相应，这就是‘有它’。有它，就会牵累阳刚；虽然还没有造成大的危害，也可以说是遗憾。有人问：‘九二与初六相近，所以没有不利；九四如果与初六相应，为什么反而有遗憾呢？’回答说：‘九二得中而与初六相近，是以柔来相济的意思。九四与初六是正应，是志向相互牵系。九四既居柔位，刚柔已经适宜；又被阴爻牵系，就会损害它的刚强，因此可以说有遗憾。’” 我认为：如《程传》所说，“九四之吉”是因为以刚居柔，“九四之吝”是因为下方被初六牵系，这话似乎可信。但考察旧例，九二、九四同样都是以刚居柔，为什么九二还要等到下比初六之后才“无不利”，九四却一与初六相应就有遗憾呢？九二居柔不足是那样，九四居柔又如此有余，这究竟是什么原因呢？旧说中不合之处多属于这一类，学习者不可不加以考察。〔原文数字、纪年保留：四两〕 《象传》说：栋梁隆起而吉，是因为没有在下部弯曲。【辨正】我认为：不在下部弯曲，就成为隆起；在下部弯曲，就是所谓“有它”。下部正是 相对于隆起而言的，不必专指初六。九五：枯杨树生出花朵；老妇得到年轻男子为夫，没有咎害，也没有声誉。【正义】伊川程子说：九五处在大过的时势中，本来以中正之德居于尊位，却向上与过盛的阴爻相亲比；它们相互救济，就像枯杨树开花，虽然有所发荣，却对枯木没有益处。上六是阴柔过盛，像老妇。九五虽不是少年，与老妇相比却算壮年。年轻男子得到老妇，虽然没有罪咎，却很不美好，所以说“无咎无誉”。【辨正】郭氏【京】说：爻象中写的是“少夫”，误作了“士夫”。【通论】沈氏守约说：九二与初六相近，靠近根部，是生出嫩芽的象；九五 承接上六，靠近末端，是生出花朵的象。何氏《玄子》说：“生出嫩芽，说明生机正在增长；生出花朵，则说明生机已经外泄并且将要耗尽。”九二所举的是初六，初六是根部。又巽卦的主爻象为木、为生长、为高。树木已经过盛却又重新发芽，又生长又高大，所以有前往而亨通的道理。九五所亲与的是上六，上六是末端。又兑卦的主爻象为毁折、为附着后断裂，这些都不是树木所适宜的。树木已经过盛又开花，再加上毁坏折断，按道理就不能长久生存了。” 《象传》说：枯杨树生花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻男子为夫，也很可丑。【正义】伊川程子说：“枯杨不生根而只开花，很快又会枯萎，怎么能长久呢？老妇得到年轻男子为夫，哪里能够成就生育的功业？也实在可丑。” 上六：过度涉水而淹没头顶，凶险；没有咎害。【正义】伊川程子说：“上六以阴柔处在大过的极点，径直超过常规，逾越义理而不顾，只会走向危亡、履险、招祸罢了。就像过度涉水，以至于水淹没头顶，其凶险可想而知。小人狂躁而自取祸害，本来就是应当如此。又能责怪谁呢？所以说‘无咎’，是说这是自己造成的，没有什么可怨恨责怪的。因兑卦有泽水之象，所以取涉水之义。” 【通论】厚斋冯氏说：“《易》大抵上下卦画数相等的卦，都是从中间分开、以相反相对来取象，并不是采用其他卦的相应之例。颐、中孚、小过都是如此，而大过卦尤其明显。九三与九四相对，都是栋梁之象，上部隆起而下部弯曲；九二与九五相对，都是枯杨之象，上部开花而下部生嫩芽；初六与上六相对，初六是借用白茅的谨慎，上六是过度涉水而淹没头顶的凶险。” 我认为：从中间分开、以相反相对来取象，在众多卦中都有这种情况。这是六个位次自然形成的情势，也就是所谓“二多誉，四多惧，三多凶，四多功；初爻的爻辞用来比拟，最终爻则成就其事，终爻如此”。冯氏只是从上下卦画数相等的卦中看到了这一点，大概是被旧说遮蔽，所以才这样说。

译【存疑】紫阳朱子说：“处在过盛的极点，才力柔弱而不足以救济，但在义理上却没有咎害。这大概是舍身成仁的事情，所以其象和占断如此。” 我认为：上六处在兑体的终点，又处于大过的极点，不知道时势已经不可作为，却冒险求取救济，很少有不遭祸患的，所以有过度涉水而淹没头顶的象。九家《易》说君子触犯义理，小人触犯刑法，各家都有诛杀断绝之罪。程子正是采用了这种说法，《本义》也是以此为依据。大概王辅嗣的意图在于挽救时局，又涉及孔仲达关于龙逢、比干的论说；然而这与卦体、爻情并不相合。况且《易》的吉凶，只根据义理的是非来判断，这正是它不同于术数之说的地方。舍身成仁却说成凶险，那么圣人作《易》就不是所谓顺应性命之理了。天下人都将因此躲避这种行为，虽说没有咎害，又怎么能够挽救局势呢？” 《象传》说：过度涉水所造成的凶险，不可以责怪。【正义】伊川程子说：“过度涉水直到溺水，都是自己造成的，不可以有所责怪。”意思是 没有什么可怨恨责怪的。《大易择言》卷十五 钦定《四库全书》《大易择言》卷十六 上元程廷祚撰写。【坎下坎上】习坎：有诚信，内心亨通；有所行动会得到崇尚。【正义】伊川程子说：“卦中有一个阳爻，上下有两个阴爻。阳实而阴虚，上下没有凭借，一个阳爻陷在两个阴爻之间，所以称为坎，有陷入的意义。陷入就成为险，‘习’是重叠的意思。像学习、温习，都是重复之义。阳实居中，表示内中有诚信；‘维心亨’，是说内心诚一，所以能够亨通。以至诚之心，可以感通金石，蹈行水火，还有什么险难不能亨通呢？‘行有尚’，是说以诚一之心行动，就能够走出险境，有值得嘉许的功劳。如果不行动，就会一直处在险境中。” 紫阳朱子说：“习，是重叠、重复。坎，是险陷。它的象是水，阳爻陷在阴爻之中，外虚而中实。此卦上下都是坎，是重重险阻；中实就是有诚信，是内心亨通的象。凭此而行动，必定有功。所以占断如此。” 平庵项氏说：“重卦中，坎字在六个重卦之首，所以加上‘习’字以开启后面的体例。这是表示离、震、艮、兑、巽也都应当以重叠、重复来解释。乾、坤不加‘习’字，是因为六爻只有一个爻。” 【通论】隆山李氏说：“坎卦中间充实，这是诚；离卦中间空虚，这是明。中实，是坎的作用；中虚，是离的作用。作《易》的人借坎、离中间的形态，寄寓诚与明的作用，这是古代圣人的心学。” 【余论】云峰胡氏说：其他卦中“亨”字的本义，通常都作为占断；只有这里说“中实”，是有诚信、内心亨通的象。因为其他卦说的是事情的亨通，这一卦说的是内心的亨通。阳实是有诚信的象，阳明是内心亨通的象。章氏本清说：“六十四卦中，只有坎卦指出‘心’来启示人，可见心处在身体之中，确实如同一个阳爻陷在两个阴爻之内；所谓‘道心惟微’，说的就是这个。” 【存疑】衡水孔氏说：坎是险陷的名称，习有熟习的意思。险难之事，如果不亲身经历熟习，就不能行动，所以必须熟习坎险之事，才能有所作用，因此称为“习坎”。考察各卦的名称，都在卦名上不加这个字；坎卦的名称特意加上“习”字，是因为坎表示险难，所以特意加“习”来命名。蓝田吕氏说：“习坎，是反复试验最艰难的事情。八卦中，乾为健，坤为顺，震为动，艮为止，离为明，坎为险，巽为入，兑为悦。只有险不是吉德，为君子所不取，所以坎卦独以‘习坎’为名。反复试验、重重险阻，正是君子所应当从事的事情。” 紫岩张氏说：“‘习’是安然行进而不停止的称谓。熟习坎险，就可以走出险境