大易择言卷十四

译【正义】伊川程子说：“九以阳刚作为内卦主宰，是内在无妄的象征；以刚实代替柔弱而居于内，是内心真诚而不妄。凭借无妄之道前往，哪里会不吉？卦辞说‘不利有攸往’，是说既然已经无妄，就不可以再另有所往；超过应有的范围就成为妄。爻辞说‘往吉’，是说按照无妄之道行动就吉祥。” 紫阳朱子说：“阳刚居于内，是诚的主宰。这样前往，吉祥是可以知道的。所以象和占断如此。” 何氏《玄子》说：“这一爻足以概括无妄全卦。震卦阳刚初动，真诚专一而尚未分化，这就叫无妄。凭借这种状态前往，行动同天道相合，哪里会有不吉呢？” 《象》说：无妄而前往，是能够实现志愿。【正义】伊川程子说：“凭借无妄而前往，没有不能实现志愿的。真诚对于事物，没有不能感动的；用它修养自身，自身就端正；用它处理事务，事务就能得到合理解决；用它对待他人，人就会受到感化，没有什么地方前往而不能实现志愿。” 我认为：志，是心的主宰。初九所谓刚从外而来，能够实现志愿，就是成为内在的主宰。程传的说法似乎过于宽泛。六二：不耕种而求收获，不开垦荒地而求成熟，就利于有所前往。【正义】伊川程子说：“凡是道理所当然的事情，不是妄；人主观上想要做的事情，才是妄。因此用耕种、收获、开垦荒地、使田地成熟来作比喻。六二居中得正，是无妄之人。耕种是开始，收获是最终结果；一年耕作的田称为菑，三年耕作的田称为畬。不耕种却收获，不开垦却成熟，是说不首先凭主观意愿创造事情，而是顺着事情本来应有的道理。顺应事理的当然，就是顺理应物，不是出于心意的造作。这样就是无妄；不妄，前往就有利而没有害处。” 紫阳朱子说：“柔顺、中正，顺应时机和道理，没有私意的期望，所以有不耕而获、不菑而畬的象。意思是事前没有刻意作为，事后也没有奢望结果。占问的人如果能这样，就利于有所前往。” 我认为：初九这一爻，是全卦所以称为无妄的根本。六二既然得到无妄，就应当完全任循天理，不可以掺杂人为作用。不耕而获，不菑而畬，就利于有所前往，正如孟子说“正直地培养而不加损害，就会充塞于天地之间”。不耕而获、不菑而畬，是极力说明始终顺其自然的意思。《本义》把它解释为无所作为，是对的。程传说“不首先创造事情”，也是这个意思。但说成“不耕而收获，不菑而成为畬”，反而增加了许多曲折。” ○卦爻的意义，大概以存养本心为主。先儒大多说成处理事务、应对外物，虽然义理无所不包括，但本末先后的次序却没有详细说明。【余论】云峰胡氏说：耕获，是播种而收敛；菑畬，是开垦而使田地成熟。一年的农事，开始于耕，结束于获；三年的田地，开始于菑，结束于畬。不耕获、不菑畬，各家都解释为不耕而获、不菑而畬。只有《本义》认为这是始终无所作为的象，却一定要说顺应时机和道理，因为道理本来如此自然，无所作为，从始至终完全没有计较功劳、谋求利益的心，所以占断说“利有攸往”。” 次崖林氏说：田地一定先耕种然后才能收获，一定先菑然后才能成为畬。耕种，正是为了希望收获；菑田，正是为了希望成为畬。哪里有不耕而获、不菑而畬的道理？说这句话，只是为了说明从始至终完全没有经营计较的心而已。《象》说：不耕种而求收获，是因为并不以富有为目的。【正义】伊川程子说：“‘未’是否定必然性的说法，《临卦》说‘未顺命’也是这个意思。不耕而获、不菑而畬，是顺着事情本来的道理，并不是一定要以获得收获、田地成熟的富足为目的。开始耕种、开垦时，如果心里已经把获得收获、田地成熟作为目的，那就是有所求富。心中有欲望而去做，就是妄。” 紫阳朱子说：“富，就像说‘并非为了富有’；意思是天下的富足，不是计算利益后才去做。” 六三：无妄所遭的灾祸，好比有人把牛拴在那里，过路人把牛牵走，乡邑中居住的人反而遭灾。【正义】伊川程子说：“六三以阴柔居位不正且不中，是成为妄的状态。在无妄之道中，这就是灾害。人的妄动，是因为有欲望。妄动而有所获得，也必然有所失去。明智的人看到妄动所得到的，就知道它必然伴随着失去。” 我认为：灾就是祸害。六三处在震动之体的极点，行动而对无妄之道造成伤害。它舍弃无妄的本心，把外在事物看成值得羡慕，所以形成“有人把牛拴在那里”的象。过路人，是外；乡邑之人，是内。奔逐于外的人，所得虽然很大，却必然伤害内在本心，所以说“过路人得牛，乡邑之人遭灾”。这一爻专门说明妄动的祸害，意义非常明白。程传似乎解释得对。【存疑】紫阳朱子说：“此卦六爻都是无妄，只是六三所处不正，所以占到这一爻的人，会无缘无故遭遇灾祸。就像过路人牵牛离去，居住的人反而遭受盘问拘捕的骚扰。” 《象》说：过路人得到牛，乡邑之人遭受灾祸。【正义】伊川程子说：“过路人得到牛，正是乡邑之人的灾祸。有所得就必有所失。” 哪里足以称为得到呢？我认为：过路人、乡邑之人，是从内外来说的。程子只从所得与所失来分说，离这一爻的意义还很疏远。九四：可以守正，因此没有咎害。【辨正】我认为：九四初次获得乾卦刚健之体，下面承接震动；“可贞”是说应当坚守本心的德性，不被外物诱惑，这才是无咎的道路。旧有解释还不够明晰。【通论】何氏玄子说：九四为刚阳而具有乾体，本来就是无妄。能够守正而固守这一点，就没有咎害。初九的无妄而前往得吉，是行动在应当行动的地方；九四的可以守正而无咎，是止在应当停止的地方。实斋陈氏说：“初九的无妄而前往得吉，像婴儿的本心，纯一而不夹杂，是最初的本体，所以前往无不吉利。九四的可以守正，是固守最初的本心，不被外物摇动；继而行动，也就不会有不正的灾过。” 【余论】紫阳朱子说：“阳刚而具有乾体，下面没有相应相与，可以坚守而没有咎害。”这不是可以有所作为的占断。不可以有所作为的占断。《象》说：可以守正而没有咎害，是因为固有的德性。【正义】伊川程子说：“坚守正道，就没有咎害。” 【存疑】童溪王氏说：“正，是人的本性，不是外界灌输给我的，而是我本来固有的。顺着本来固有的正性而不使它丧失，所以说可以守正而没有咎害。” 九五：无妄之疾，不用药反而有喜庆。

译【辨正】我认为：无妄，是说真实道理自然而然，稍有造作就会伤害它。卦到了九五，纯粹刚健的天德已经深入心体，缠结牢固而不可解。“疾”如“烟霞痼疾”的“疾”，并不是说确实有一种人为的疾病。药，是用来攻治疾病的；无妄之疾可以攻治吗？九五有疾却不用药，与六二有田却不耕、不菑而畬，意思相同，都是担心人以人为造作去伤害它。旧有解释不知道“疾”是借设的象，所以产生了许多错误训释。程子引用有苗、管、蔡作比喻，不仅不贴切；而且如果真如他说的那样，那么舜广泛施行文德，周公忧痛二叔不善，难道都属于不用药吗？” 【存疑】伊川程子说：“九五以中正居尊位，下面又有六二以中正顺从相应，可以说是无妄到了极点。它的道理没有什么可以再增加的了。疾，是使它成病的东西。以九五的无妄来说，如果它有疾而不用药物治疗，反而会有喜庆。所谓有喜，是说疾病自然消失。无妄所谓的疾，是说有人要治理却不能治理，有人要率领却不服从，有人要教化却不改变；把妄当作无妄之疾，例如舜时的有苗、周公时的管蔡、孔子时的叔孙武叔。既然已经无妄却有人来侵扰，那么就应当保持无妄的状态，不把这种疾看成值得忧患。如果竟然自行攻治，那就是改变无妄而转入妄。” 《象》说：无妄之疾，不可以试用药物。【正义】伊川程子说：“人有妄念，按道理必须修正；既然已经无妄，再用药去治疗它，反而成为妄，这怎么可以使用呢？所以说不可试。试，是暂时使用，就像说稍微尝试一样。” 上九：无妄而行动，会有灾过，没有什么利益。【正义】伊川程子说：“上九处在全卦终位，是无妄到了极点。到了极点还继续行动，就是超过了道理。超过道理就成为妄，所以会有过错灾害，没有任何利益。” 紫阳朱子说：“上九并不是有妄，只是因为处在穷极之地，已经不可以行动，所以象和占断如此。” 何氏《玄子》说：“《彖》所说‘不合正道就有灾过，不利于有所前往’，我认为‘无妄行’应当断句，是说依仗刚强而过度施用它的人，这就是所谓不合正道。” 《象》说：无妄而行动，是穷极所造成的灾害。【正义】何氏玄子说：无妄之行，就像《彖传》所说的无妄之往。上九的乾刚穷极，同乾卦“亢龙”的意义相同，所以两个小象也相同。因为它一意执着于行动，所以说“眚”；因为时位使它如此，所以说“灾”。▯【乾下艮上】。大畜卦：利于守正；不在家中自食而出仕，吉祥；利于涉越大川。【正义】伊川程子说：“没有什么比天更大，而天却在山中。艮在上而有止，乾在下而刚健，都是蕴蓄至大的象。落实到人身上，就是学术道德充积于内，这就是所蓄积的大。凡是蓄积，都是专门说其广大。人的蕴蓄应当得到正道，所以说利于守正。至于异端偏学，蓄积虽然很多却不正，这种情况本来就有。既然道德充积于内，就应当处在上位享受天禄，把自己的作为施行于天下；这样就不只是一个人的吉，而是天下的吉。如果困穷退处而在家自食，就是道不得行。所以不在家自食便吉。所蓄既大，就应当施行于时势之中，救济天下的艰难险阻，这才是大畜的作用，所以利于涉越大川。这只是依据大畜卦的意义来说；《彖》又从卦的大德来说明。各爻则只有止蓄的意义。因为《易》体察大道，随具体情形取其适宜处加以说明，并且先说较近的意义。” 紫阳朱子说：“大，是阳的意思；以艮来畜止乾，又是畜止中最大的。内卦乾刚健，外卦艮笃实而有光辉，因此能够使自己的德性日日更新，成为大的蓄积。九从五上升，六五居尊而尊尚它，又能够止住刚健，这些都不是大正不能做到的，所以占断为利于守正，不在家中自食而出仕则吉。又因为六五向下与乾相应，是与天相应，所以占断又说利于涉越大川。”不家食，是说在朝廷享受俸禄，不在家中自食。【辨正】我认为：《序卦》都取相反相对之义，如小畜与履相对，大畜与无妄相对，都有真实意义，不能假借。先儒往往把大畜与小畜并提，所以有“小畜以小畜大，大畜以大畜小”的说法。只是看见卦名偶然相似，却不知道两卦取义相差悬殊。大畜与无妄之所以相对，是无妄说心，大畜说学。心承受于天，学成就于人。圣人之学，就是固守本心的天德并加以扩充。人的心很容易放失。大畜内乾外艮，有止而聚积的象。“不家食吉”，是乾受艮的止，在这里可以看出乾不自行施用。“利涉大川”，是艮能够止住乾，在这里可以看出艮所止的对象很大。这一卦的作用，重点在艮。《彖》《传》所说的“尚贤”“养贤”，都指艮而言。乾能够听命于艮，所以说“尚”、说“养”。“养”就像说奉养。“不家食”，旧说认为是在朝廷享受俸禄；如果果真如此，那么所谓吉，是属于贤者呢，还是属于养贤者呢？而且《彖辞》既然已有这个意义，六爻之中不应没有一爻与此相应，但各爻只见受到艮止约束的意义。” 这是学习《易》的人应当详细审察、寻求恰当解释的地方。现在姑且把程子、朱子的说法列在这里。《正义》说：《彖》说：大畜，刚健而笃实，光辉照耀，德性日日更新。刚道居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不在家中自食而出仕，吉祥，是因为能够养贤。利于涉越大川，是因为与天相应。【正义】伊川程子说：这是从卦的才质和德性来说的。乾体刚健，艮体笃实。人的才质如果刚健笃实，所蓄积的就能广大，充实而有光辉。蓄积不停止，德性就会日日更新。所谓刚上，是阳爻居于上位。阳刚居于尊位之上，有尊尚贤者的意义。艮止居于刚健之上，有能够止住刚健的意义。止住刚健，如果不是大正，怎么能够做到？阳刚在上，又尊尚贤德，能够止住至刚至健，都是大正之道。大畜之人，应当施展自己所蓄积的东西以救济天下，所以不在家中自食便吉，是说居于天位、享受天禄。国家养育贤者，贤者就能够施行自己的道。利于涉越大川，是说蓄积广大的人应当救济天下的艰难险阻。《彖》又进一步说明卦的才质：之所以能够涉越大川，是因为与天相应。六五是君位，向下与乾卦中爻相应，是大畜之君应乾而行动。所行能够合于天道，就没有什么艰险不能济渡，何况其他事情呢？” 紫阳朱子说：“所谓能够止住刚健，不是说刚健自己停止，而是看出艮来到这里止住了乾。”

译【辨正】我认为：刚健说的是乾，笃实、辉光都说的是艮。艮卦《彖传》说“其道光明”，谦卦《彖传》说“天道下济而光明”，都是指内卦的艮而言。王辅嗣把“辉光日新其德”作为一句，程传沿用了这种断句，我怀疑都错了。○《彖传》开头说“日日更新自己的德性”，又说“能够止住刚健，这是大正”，可见这无疑是论说学习的卦；而“养贤”的意义同鼎卦“以大亨通来养育圣贤”明显不同。【通论】止泉朱氏说：“无妄，是尊崇德性，是以忠信为主；大畜，是从事求学，是迁移到义。没有无妄，就不能成就大畜；没有大畜，无妄也没有途径日日更新。” 【存异】东谷郑氏说：畜有三种意义。从蕴蓄来说，是蓄积德性；从畜养来说，是畜养贤者；从畜止来说，是止住刚健。刚健笃实、光辉照耀、德性日日更新，这是蕴蓄之大；养育贤者并推广到万民，这是畜养之大；乾为天下最刚健之物，而六四、六五能够畜止它，这是畜止之大。所以《彖传》兼取这三种意义来说明。我认为：郑氏的说法很是支离。这个卦以艮为主，只取止的意义。止就不会散失，止蓄和蕴蓄并不是两种意义。养贤并推及万民，是颐卦的作用，怎么能说《彖传》兼有这个意义呢？《象》说：天在山中，这就是大畜。君子因此广泛记取前代的言论和行为，以此蓄养自己的德性。【正义】伊川程子说：天是至大的，却在山中，这是所蓄积至大的象。人的蕴蓄由学习而扩大，要广泛听闻前代圣贤的言论和行为，考察事迹来观察其作用，考察言论来探求其内心，记取并领会它们，以此蓄养、成就自己的德性，这就是大畜的意义。▯山杨氏说：“君子广泛记取前人的言论和往昔的行为，并不只是用来增加见闻而已，而是借此蓄养自己的德性。蓄养德性，那么所蓄养的东西就大了。世上的求学者夸耀见闻广博、争相追逐浮华，只用来增加见闻，这样又何必求学呢！” 紫阳朱子说：“天在山中，不一定真有这样的事情，只是根据卦象来这样说罢了。” 鹤山魏氏说：“天在山中，譬喻来说，就是心的本体。听到一句话，看到一种行为，仔细询问而谨慎思考，明白辨析而笃实行之，这就是用来蓄养心之德的办法。蓄养旧有的德性，正是为了培育新的德性；而新的德性并不是从外面自行来到的。” 初九：有危险，利于停止自己。【辨正】我认为：《大畜》所要蓄止的是天德。卦的主要作用在艮，所以有止住刚健的说法。若从爻来说，艮卦的三爻以止住外物为义，乾卦的三爻以自我止息为义。初九处在刚健卦体的开始，行动而容易流失，不能牢固守持，就会一折而陷入人欲的私心，这种危险没有比它更严重的了。所以说：有危险在这里，能够止住它，才可以培养天德的根基；所谓“大”，从此就可以蓄养起来了。因此说：“利于自己停止，停止就是止。”程子说乾卦三爻的意义取在被止住；现在详细玩味爻辞，却看不出这个意思。而且所谓“初九被六四所蓄止”，也很没有义理，这是我尚未能解释的地方。【通论】虚斋蔡氏说：初九不可以前进，却未必能自己不前进，所以告诫他说：“前进就有危险，只有停止自己才有利。”像九二处在中位，能够自己止住而不前进，这是说它所能做到的事情，所以说：“车舆脱去车轴上的輹。” 【存疑】衡水孔氏说：初九虽然与六四相应，但六四反过来抑制、蓄止自己。现在前往就有危险，只有停止自己才有利；不必前进，就不会触犯祸灾。伊川程子说：“《大畜》是艮止而蓄止乾。因此乾卦三爻都取被止住为义，艮卦三爻都取止住别人为义。初九具有阳刚之性，又处在刚健卦体而居下位，一定会向上前进。六四在上面，对它加以蓄止，怎么能抵挡居上得位的势力呢？如果冒犯它而前进，就有危险，所以有利之处在于停止自己而不前进。在其他卦中，六四与初九是正应，是相互援助的；在《大畜》中，相应反而成为相互止住。上九与九三都是阳爻，便是志同道合。阳爻都是向上前进的事物，所以有志同道合的象，而没有相互止住的意义。【按：按照旧例说，初九与六四是正应，初爻反而说‘有厉’；九三与上九并不相应，《象传》反而说‘合志’。这些都是旧例的错误，不可曲意替它们解释。】紫阳朱子说：“乾卦的三个阳爻都表示有所止，所以内卦、外卦各自取其意义。初九被六四所止，所以占断说前往就有危险，而停止才有利。” 《象传》说：有危险、利于停止自己，是因为不触犯灾祸。【辨正】我认为：“不触犯灾祸”，是说不因道心而陷入人心的危险。如果把“灾”理解为灾祸之灾，那么和这一卦似乎不相应。【存疑】伊川程子说：“既然有危险，就应当停止，不可冒犯灾危而前进。不能估量……” 它的形势而前进，就一定会有灾祸。九二：车舆脱去车轴上的輹。【辨正】我认为：车舆本来是行走于地面的东西，用来比喻刚健；脱去它的輹，用来比喻暂时停止。极其刚健的东西，却能够暂时停下；九二居于适当的位置，得中，能够守住自己所止的天德，虽然只是暂时停止，但所保存的东西却很大。因此《象传》说：“居中而没有过失。” 【存疑】伊川程子说：“九二被六五所蓄止，停止的形势使它不能前进。六五凭借居上的势力，哪里可以冒犯呢？九二虽然是刚健的卦体，但所处得中，所以前进或停止都没有失误。它虽然有前进的志向，却因形势不允许，于是停止而不行动。就像车舆脱去了车轮上的輹，是说不能行走。” 紫阳朱子说：“九二也被六五所蓄止，因为它处在中位，所以能够自己停止而不前进，于是有这样的象。” 《象传》说：车舆脱去车轴上的輹，是因为居中而没有过失。【存疑】伊川程子说：“车舆脱去輹而不能行走，是因为它处在中道，行动没有失当，所以没有过失。善没有比刚中、柔中更好的，只是不能流于过度柔弱。刚中，是既居中而又有才能。初九不得中，所以告诫它有危险，应当停止。九二得中，前进或停止自然没有过失，所以只说‘车舆脱去輹’，是说它能够不行。不行就没有过失了。初九和九二属于乾体，刚健却不足以前进；六四和六五属于阴柔，却能够止住它们。时势的盛衰、形势的强弱，是学习《易》的人应当深刻认识的。” 九三：良马奔驰追逐，利于艰难守正。说：“每天熟习车舆和防卫，利于有所前往。”

译【辨正】我认为：九三是刚健的极点，是行动的极点，又居于内卦之上，说“良马追逐”，这是心志受到外物诱导的象。说“利于艰难守正”，是不可以任其放纵逸乐。艰难守正的办法，在于严格加强防备来制约它，所以又说“每天熟习车舆和防卫”，而其要点不外乎寻求止息。所谓“利于有所前往”，所前往的并不是别处，而是前往艮处而止，这样才是有所蓄养。彖辞所谓“不家食”，就是这个象。《传》所谓“上合志”，也是指此而言。这一卦下三爻，旧说似乎都难以相信，学者应当辨析。” 【存疑】伊川程子说：九三是刚健的极点，而上九的阳性也是向上前进的事物；上九又处在蓄养的极点，正思求变化。它们彼此不是相互蓄止，而是志同道合、相互呼应着前进。九三凭借刚健的才质，又与上位者合志而进，其前进如同良马奔驰追逐，是说速度很快。虽然前进的势头迅速，却不能依仗自己才质刚健、又有上九相应，便忘记防备和谨慎。所以一定要把事情办得艰难谨慎，并遵循正道。车舆是用来行走的东西，防卫是用来保护自己的。应当每天熟习车舆和防卫，那么有所前往就有利了。九三属于乾体而居正位，是能够守正的。它正当锐意前进之时，所以告诫它要知难而进而不失其正。既然志向锐利地趋于前进，即使刚明，也有时会失误，因此不得不加以告诫。” 紫阳朱子说：“九三以阳爻居于刚健的极点，上九以阳爻居于蓄止的极点，正是由极点而通达的时候。又都是阳爻，所以不相互蓄止而一同前进，有良马追逐的象。但是过于刚强而锐意前进，所以占断一定告诫要艰难守正，勤加熟习，这样前往才有利。”又说：“这里的‘日’应当是日月的‘日’。” 《象传》说：利于有所前往，是因为和上面的人志同道合。【存疑】伊川程子说：“之所以利于有所前往，是因为和居上位者志同道合。上九的阳性向上前进，而且蓄止已经达到极点，所以不再向下蓄止九三，而是与它合志，一同向上前进。” 六四：给小牛加上横木，至为吉祥。【正义】伊川程子说：“从爻位来说，六四向下与初九相应，是蓄止初九的。初九处在最下位，是阳气尚微的，阳气微弱时就加以蓄止，容易控制，就像给小牛加上横木一样，是大善而吉祥的。” 紫阳朱子说：“童，是尚未长角的称呼。牿，是在牛角上横置木条，用来防止它冲撞，就是《诗经》所说的‘楅衡’。在尚未长角的时候加以止制，用力容易，是大善的吉祥。所以它的象和占断如此。”《学记》说：“在事情尚未发生时加以禁止，叫作豫。”正是这个意思。【辨正】我认为：这一卦上为艮、下为乾，意义取在止住刚健，也只是借取物象罢了。如果说六四一定蓄止初九、六五一定蓄止九二，似乎不免有拘泥之失。上卦整体是艮止，六四正当艮卦的开始，所以成为给小牛加横木；六五则已经前进，所以又成为猪的牙。就本爻所说止住、蓄养的义理来说，自然可以贯通，不必硬指向下卦乾的各爻，意义也没有妨碍。而且牛和猪本来适合用来指称阴爻，未必可以把它们加到至尊的乾卦上。学者应详细考察。” 【通论】紫阳朱子说：“《大畜》下三爻取其能够自己蓄止而不前进，上三爻取其能够蓄止别人而不使其前进。但是六四能够在初九尚未长角时止住它，所以用力容易，因而是元吉；六五所面对的阳气已经前进，要止住它就困难些，但它以柔爻居尊位，能够把握时机和防备来加以制约，所以也吉，只是不能像六四那样达到元吉。” 《象传》说：六四元吉，是因为有喜庆。【正义】伊川程子说：“天下的恶已经盛大之后才去止住它，上面的人就劳于禁制，下面的人也伤于刑罚。所以在恶还微小时就加以蓄止，是大善而吉祥；既不劳累，也没有伤害，所以值得喜悦。六四蓄止初九就是这样，上九蓄止众阳也一样。” 六五：割去雄猪的势力和獠牙，吉祥。【正义】紫阳朱子说：“阳气已经前进，再去止住它，就不如止住初九那样容易。然而六五以柔爻居中而处尊位，因此能够掌握时机来制约它，所以象如此。占断虽说吉，却不说元吉。” 【辨正】平庵项氏说：“《牙》篇《埤雅》说：‘用木桩系住猪。’胡翼之的《易传》正采用这个说法。现在考察：用牿来制牛，那么用牙来制猪，是可以知道的。这两种说法应当相同。” 我认为，虞仲翔说：“剧猪称为豮，使它不能伤害东西。”崔氏憬引用《说文》说：“豮，是剧猪。现在俗语仍然称剧猪，就是这个意思。”这就是程传所依据的说法。孔仲达说：“看王辅嗣的注意，豮是禁制、削弱的名称。”又引用褚氏说：“豮，是除去，也就是除去它的牙。”又引用《尔雅》说：“坟，是大防。”古字有假借通用的情况，因此“豮牙”就是说防止它的牙。考察以上各说，可知“豮”字过去没有确切解释；虞氏、崔氏的训释颇觉迂回难通。王氏、褚氏的说法稍微接近一些，但与六四爻的义例不能相互比附。项氏把“牙”解释为制猪的器具，很好。那么，“豮”是不是指刚烈躁动的意思呢？” 【余论】伊川程子说：“六五居君位，止住天下的邪恶。天下有亿兆众人，各自生起邪欲之心，君主若想凭力量来制止，即使法律严密、刑罚严厉，也不能胜过它。事物有总摄的关键，事情有适当的时机；圣人掌握其中的要领，就能把亿兆人的心看作一心，引导它便会实行，止住它便会收敛，所以不用劳苦就能治理。它的作用就像割去雄猪的獠牙。猪是刚烈躁动的东西，獠牙又刚硬锐利。若强行制住它的牙，就会费力而不能止住它的凶猛，即使捆绑它，也不能使它改变。若削弱、割去它的势力，虽然牙还在，而刚烈躁动自然停止。它的作用如此，所以吉祥。君子观察割去雄猪势力的意义，就知道天下的恶不能靠力量强行制止；应当察知关键、掌握要领，堵塞断绝其根源，这样不借助严厉刑法，恶也会自然停止。比如制止盗窃，百姓有贪欲之心，见到利益就会行动；如果不知道教化，反而使他们迫于饥寒，即使天天施行刑杀，难道能胜过亿兆人的逐利欲望吗？圣人知道止恶的方法，不崇尚威势刑罚，而是修明政教，使他们有农桑产业，懂得廉耻之道，即使不加赏赐，他们也不会偷窃。所以止恶的方法，只在于知道它的根本、掌握它的要领罢了。” 不在那边严施刑罚，而在这边修明政事，就像担心猪牙锐利，不去制住它的牙，而是削弱它的势力。” 《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。【通论】平庵项氏说：“‘喜’是根据自己来说的；‘庆’则是喜悦及于他人。六五居君位，所以喜庆能够及于他人。若论止住外物的方法，在它刚开始时制止，才是大善，所以六四是元吉，六五只能得到吉。”

译【余论】伊川程子说：“居上位的人不知道止恶的方法，只用严刑去对抗百姓的欲望，那么伤害很大而没有功效；如果知道根本并用有道的方法制止它，就不用劳苦，也没有伤害，风俗便会改变，这是天下的福庆。” 上九：承当上天的通衢，大为亨通。【辨正】紫岩张氏说：“刚爻居上，为什么说‘何’？‘何’是说能够胜任它的职责吗？” 童溪王氏说：“‘何’是什么意思？是‘何校’的何吗？《释文》说，梁武帝读作贺，就是这个意思。” 草庐吴氏说：“后汉王延寿《鲁灵光殿赋》说：‘何天衢以元亨’。‘何’作‘荷’解；‘何天之衢’这句话，就像《诗经》说‘何天之休’、‘何天之龙’一样。” 《折中》说：“考察‘何’字，《程传》认为是误加的字，本义应是发语词；各家都把它按‘荷’字解释，意义也可以说得通。刚爻居上而尊尚贤者，只有上九一爻符合，而且上九是艮卦的主爻，也是本卦的主爻，所以取尊尚贤能的意义。这样，贤者之路大为通达，卦辞所谓‘不家食’，正是取上九为艮卦主爻的意义，也就是能够响应上天而止住刚健。卦辞所谓‘涉大川’，这里的‘天衢’就是以天路来比喻其道。‘荷天之衢’，是说遇到时运而通达。《杂卦传》说‘大畜，时也’，正是指这个。吴氏引用《商颂》的诗句，语意尤其接近。” 我认为：“何天之衢”，是极力说明所蓄养的东西广大。《象传》说“道大行”，也是说蓄养达到极点，那么乾道就大为流行，不再有缺少和放纵逸散的忧虑。解释者多说蓄养达到极点便会通达，但“通”的意义究竟应当如何安置，我还不知道。又说蓄养达到极点就会散失，这尤其错误。【存异】伊川程子说：“我听胡先生说：‘“天之衢亨”中的“何”字，是误加的吗？事情发展到极点就会反转，这是常理。所以说到了极点便亨通；小畜是蓄养得小，所以到了极点而成就大畜；蓄养得大，所以到了极点便散开。既然到了极点就应当变化，又由于阳性向上运行，所以终于散开。’天衢，就是天路，是说虚空之中云气、飞鸟往来，所以称为天衢。天衢的亨通，是说它通达、亨畅而宽广，没有遮蔽阻碍。在蓄养之道中，这已经发生变化；变化之后的亨通，并不是蓄养之道本身的亨通。” 紫阳朱子说：“‘何天之衢’，是说多么通达啊！蓄养达到极点而通达，开阔通畅、没有阻碍，所以它的象和占断如此。” 《象传》说：何等通达的天路，是因为道已经大为流行。【余论】广平游氏说：蓄养之道成就以后，贤者之路就从我这里向四方通达了。所以说：“承当上天的通衢，大为亨通。”彖辞说：“刚爻居上而尊尚贤者”，那么《大畜》的意义就以九上爻为主。尊崇俊杰良才，使他们位列众职；推举贤能，使贤者之路通达，让天下没有只能在家中自食其力的贤者，这是上九的职责。天下达到没有只能在家食禄的贤者，道大为流行，还有什么比这更盛大的呢？” 沈氏守约说：“‘何天之衢’，是尊尚贤能。处在《大畜》的时势中，六五独居上位，用柔顺来尊尚上九。蓄养有盛德的人，使其居于上位；止住、聚集众多贤才，使他们汇聚于王庭。把天衢的亨通当作自己的责任，蓄养之道达到这里，贤者之路不再闭塞，这个道就盛大了。所以说：道大为流行。” 《大易择言》卷十四。

译钦定《四库全书》。《大易择言》卷十五。上元程廷祚撰写。▯【震下艮上】颐：守正则吉；观察颐养之道，自己寻求口中食物。【正义】伊川程子说：“卦的上下都是阳爻，中间包含四个阴爻；上面止住，下面震动；外面充实，中间空虚，这是人的面颊和下颌的象。颐，就是养。人的口用来饮食，以养人的身体，所以命名为颐。颐养之道，以守正为吉。人养护身体、培养德性、养育别人、受别人供养，都以正道为吉。‘观察颐’，就是观察一个人所接受的养护，以及他自己寻求口中食物的方式；由此便可以看出善恶吉凶。” 【存疑】紫阳朱子说：颐，是口的两旁。口实，是用来自己养身的东西，所以指养。卦的意义是：上下两个阳爻，内部包含四个阴爻；外实内虚，上止下动，这是颐的象，也是养的意义。“守正则吉”，是说占问者能够守正就吉。“观察颐”，是说观察其养护的道理；“自己寻求口中食物”，是说观察他用来养身的方法；二者都守正才吉。有人问：“观察他所奉行的养护之道，观察他用来养身的方法。”朱子说：“所谓养护之道，比如学习圣贤之道，就是正道；黄老、申不害、商鞅之学，就是非正道。凡是见于修身、实行义理的，都属于养护之道。所谓养护的方法，就是饮食起居。” 朱子又说：养护必须合乎正道，才会吉；“观察颐”是观察他养德的方法正不正；“自己寻求口中食物”是观察他养身的方法正不正，还没有说到养育别人这一层。我认为：颐卦取义于养，而卦体下为震、上为艮。经文说“守正则吉”，是说行动而止于自己的分位，就会吉祥。养护之道有两方面：居上位者以养育别人为主，居下位者以自我养护为主，这是不可改变的确定分际。本卦内体的阳爻在下而无所用，震又主行动；行动就不能安守自己的分际，失去自养之理，所以下三爻都凶。外体的艮以成就万物的德性居于上位，使天下等待养护的人都止息于此而不妄动，这就是得到养育别人的道理，所以上三爻都吉。“观察颐、自己寻求口实”分别指上下两个卦体，彖传说得很明白，就像贲卦“亨”指内体，“小利有攸往”指外体的例子一样。《程传》的解释，朱子自己也说胜过《本义》，学者不必怀疑。” 【存异】中溪张氏说：“‘观察颐’，是向别人观察其养护之道，主要说上下两个阳爻。阳代表充实，只有充实才能养育别人。‘自己寻求口实’，是向自己观察自我养护之道，主要说中间四个阴爻。阴代表虚，只有虚才能求取口实。阳充实，所以能养阴；阴虚空，所以接受阳的养护。【按：这种关于养人和自养的说法是对的，但把二者分别归属于阴阳，则不对。】” 《彖传》说：颐，守正则吉，是说养护合乎正道就吉。观察颐，是观察其所养护的对象和方法。自己寻求口实，是观察他自我养护的方法。天地养育万物，圣人养育贤才，并由此推及万民。颐养的时义，真是广大啊！【正义】伊川程子说：“守正则吉，是说所养护的东西合乎正道就吉。所养护的对象，包括养育别人以及养育的方法；自己寻求口实，是说自己寻求养身的方法，二者都合乎正道才吉。圣人把颐养之道说到极致，并赞叹它的广大。天地之道，就是养育万物；养育万物的道理，归根结底只是正而已。圣人则养育贤才，让他们共同居有天子的职位、享受上天所赐的俸禄，使他们把恩泽施加到天下，这就是养贤而及于万民。养贤正是为了养民。天地之间，万物众多，不养育就不能生长。圣人裁成天地之道，辅助天地的适宜之处，以养育天下；即使鸟兽草木，也都有养育它们的政令。这种道理可以与天地相配，所以孔子推明颐养之道，赞叹天地和圣人的功劳，说‘颐养的时义，真是广大啊！’有人说这是卦义，有人说这是卦用，有人只说是时，因为它所包含的意义很大。万物生长，养育的时机最为重要，所以说是‘时’。” ▯山杨氏说：“颐的意义是养，而以守正为道。天地养育万物，如果失去正道，阴阳就会错乱乖戾，万物便不能顺利完成其生长。圣人养育贤才，如果不合乎正道，贤者就不能安处其位，百姓也不能受到他们的恩泽。天地养物、圣人养贤，以及人自我养护，都应当各自合宜，然后才能得到正道。得到正道以后才吉祥。那么颐养的时义，难道不广大吗！” 汴水赵氏说：“圣人对于万民，哪里能够家家给他们粮食、人人给他们衣服？他首先要办的急务，也不过是养育贤才罢了。贤才得到养育，仁爱恩泽自然会施及百姓。” 草庐吴氏说：“所养，是养育别人；自养，是养育自己。” 【辨正】云峰胡氏说：槃涧董氏曾问朱子：“《本义》说‘观察颐’是观察养护的道理，‘自己寻求口实’是观察养身的方法；这和《程传》把‘观察颐’解释为养育别人的道理，把‘自己寻求口实’解释为自我养护的道理相比，怎么样？”朱子沉吟了很久，说：“《程传》似乎更好。下体三爻都是自我养护，上体三爻都是养育别人。先养别人而后养自己，这是君子观察颐卦之象所得的道理。从上往下看，在上体就观察它养育别人的方法，在下体就寻求它自我养护的方法。关键在于都得到正道，这样就吉。” 【通论】平庵项氏说：“观察其所养，指上九；观察其自养，指初九。初九、上九两个阳爻，是上下两卦的主爻。如果不是孔子的赞辞说得明白，后来的儒者一定不会把它们分成养己、养人两条。” 《象传》说：山下有雷，这就是颐。君子因此谨慎言语，节制饮食。【正义】中溪张氏说：谨慎言语，是用来养护自己的德性。向外发出、发生作用的是言语，不谨慎就会妄自出口而招来祸患；节制饮食，是用来养护自己的身体。向内进入、发生作用的是饮食，不节制就会妄自摄入而导致疾病。这些都取止住行动的意义。【余论】伊川程子说：“从两个卦体来说，山下有雷，雷在山下震动，山中生长的万物都跟着动，根须萌发，芽苗生长，这是养育的象。从上下的意义来说，艮是止，震是动，上面止而下面动，是颐颔的象。从卦形来说，上下两个阳爻，中间含有四个阴爻，外实中虚，是口颐的象。口用来养身，所以君子观察这个象来养护自己的身体，谨慎言语来养护德性，节制饮食来养护身体。不只是从口来取养；事情虽然最为切近，但关系最为重大、没有比得上言语和饮食的。落实到自身而言，言语对应于天下，就是一切从自身发出的命令、政令和教化；谨慎它们，就一定恰当而没有过失。饮食对应于天下，就是一切用货物、资财和器用来供养人的事情；节制它们，就合宜而没有伤害。推演养护的道理，无论养德还是养天下，没有不是如此。”