大易择言卷十二

译敬轩薛氏说：“噬嗑、贲、丰、旅四卦论说用刑，都是离火的作用，由此可见使用法令贵在明察。噬嗑、丰以火雷、雷火交互为体，用法贵在威严与明察并用；贲、旅以山火、火山交互为体，用法贵在明察与谨慎并用。” 虚斋蔡氏说：“先王明定刑罚、整饬法令，这是从制定法令来说的，所以说先王。若《丰》卦说审决狱讼、施行刑罚，是从使用法令来说的，就说君子。” 初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾祸。【正义】山阳王氏说：处在没有职位的地位，处于刑罚的开始，是接受刑罚而不是主持刑罚的人。凡是过错的开始，必定先从防范开始，然后才发展到明显；刑罚的开始，必定先从轻微开始，然后才发展到诛杀。过错轻、刑罚薄，所以说脚戴刑具而遮没脚趾，是限制他的行动；只惩治脚部而已，所以刑罚不重。犯错却不改，才称为过错；小小惩罚而受到大戒诫，反而能得到福，所以没有灾祸。” 紫阳朱子说：“初九和上九没有职位，是接受刑罚的象；中间四爻是施用刑罚的象。初九在卦的开始，罪过轻、过失小；又处在卦的下方，所以有脚戴刑具、遮没脚趾的象。在过错刚开始时就制止邪恶，所以能够没有灾祸。占问得到此爻的人，虽有小的损伤，最终没有灾祸。” 石涧俞氏说：“校是狱具。初九在下方，对应脚趾之象；灭是遮没而看不见。把刚硬的刑具加在穿着鞋的脚上，遮没脚趾，所以说‘脚戴刑具，遮没脚趾’。在过错小时惩治，在开始时告诫，就不会继续发展为恶，所以没有灾祸。【按：孔颖达也把“灭”解释为“没”。】” 凤阿姜氏说：灭就是遮没。意思是脚上戴着刑具，遮住脚趾，并不是说把脚趾伤害而毁掉。《象传》说：脚戴刑具而遮没脚趾，就是不能前行。【正义】山阳王氏说：“过错在这里被制止。” 伊川程子说：“戴上刑具而遮没脚趾，使脚趾受到伤害，就知道接受惩罚和告诫，不敢让恶行滋长，所以说‘不能前行’。古人制定刑罚，有小罪就给脚趾加刑具，大概是为了禁止他的行动，使他不再继续作恶。” 六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有灾祸。【辨正】我考察认为：肤是浮软之物，用来比喻恶行尚未成为实质。咬食柔嫩的肉却达到遮没鼻子的程度，恐怕是因为恶行隐藏在隐蔽之处，所以深入追究，穷究它发生的根端，不让它再次萌发。这样，用狱的道理就做到了，所以没有灾祸。旧说似乎失去了防范之义，而且对于《象传》所说的“乘刚”，也多不能解释。【存疑】衡水孔氏说：六二处于中位而得正，是施用刑罚的人。肤是柔脆之物，用来比喻服罪受刑的人。它乘在刚爻之上，刑罚不能完全顺利；咬得超过应有的程度，所以达到遮没鼻子的地步。意思是施刑过深。但刑罚合乎道理，所以没有灾祸。伊川程子说：“六二居中得正，这是施刑合乎中正。施刑合乎中正，犯罪的人容易服罪，所以取咬食柔嫩肉的形象。灭是遮没，深入到遮没鼻子。六二用中正之道，受刑者容易服罪；但它乘着初九的刚爻，是对刚强之人施刑。对刚强之人施刑，必须深刻严厉，所以达到遮没鼻子而没有灾祸。” 紫阳朱子说：“祭祀有肤鼎，大概是肉柔软脆嫩，咬起来容易合拢。六二中正，所以它所治理的事情，就像咬食肤肉一样容易。因为以柔乘刚，所以虽然十分容易，也免不了伤害、遮没鼻子。占问的人虽有损伤，最终没有灾祸。” 《象传》说：咬食柔嫩的肉而遮没鼻子，是因为乘刚。【辨正】我考察认为：刚是天德，柔出于刚之上，称为“乘刚”，多见于震卦的中爻。发出这种说法，是因为震卦初爻得到乾卦之德最早，尤其是天德之至。这一《象传》说六二咬食柔肉而遮没鼻子，是因为它不肯简单处理，必定要深入追究，是由于那个人乘着刚而不知道有天德。旧说错了。【前面在屯卦六二已经见过。】【存疑】衡水孔氏说：“‘乘刚’是解释‘咬食肤肉而遮没鼻子’的意义，因为它乘着刚爻。” 意思是施刑很深。伊川程子说：“乘刚，就是对刚强之人施刑，不得不深刻严厉。” 六三：咬食腊肉，遇到毒物；有小的吝，但没有灾祸。【正义】山阳王氏说：“噬，比喻刑罚人；腊，比喻不服罪；毒，比喻由此产生怨恨。” 伊川程子说：“六三居于下卦的上位，是施刑的人。六三处位不当而对人施刑，人就不服而产生怨恨、抵抗和冒犯，如同咬食干腊这种坚韧的东西，遇到毒恶的味道，反而伤害口舌。施刑而人不服，反而造成怨恨和伤害，这是可鄙可吝的。然而处在噬嗑的时代，用刑并不是不恰当的，所以虽然可吝，却也只是小有不顺，终究没有灾祸。” 紫阳朱子说：“腊肉，是说把兽肉连骨制成的腊，属于坚韧之物。六三阴柔而不中正，治理他人却使人不服，有咬食腊肉、遇到毒物的象。占问虽有小的吝，但正值噬嗑之时，就义理而言没有灾祸。” 《象传》说：遇到毒物，是因为所处的位置不当。【辨正】《折中》说：“考察这也是借爻位不当，说明它所处的困难罢了，并不是说它的行为不当。如果行为不当，却施用于刑狱，那过失就大了，怎么能没有灾祸？又怎么会只是小有吝而已呢？” 九四：咬食带骨的干肉，得到金箭；利于在艰难中守正，吉。【正义】吴郡陆氏说：金箭，是刚强正直的意思。咬食带骨的干肉虽然困难，最终仍能伸张刚直。就是正直。伊川程子说：“九四居于接近君主的位置，承担噬嗑之任。九四已经超过中位，说明所隔之物更大，施刑也更深。所以说咬食干胏。胏是带有相连骨头的肉，干肉而兼有骨，是坚硬难咬的东西。咬食最坚硬之物而得到金箭；金取刚，箭取直。九四阳德，是得到刚直之道。虽然施用刚直之道，但利在克服艰难办理此事，并且坚守正道，就会吉。九四刚而明，以阳体居柔位。刚明容易伤于果断，所以告诫要知道艰难；居柔则守持不坚，所以告诫要坚固守正。刚强而不守正的人是有的，凡是丧失刚强的人都不守正。在噬嗑卦中，九四是最为良善的。” 【通论】龟山杨氏说：从一卦整体来说，九四是形成隔阂的东西；从爻来说，它居于接近君主的位置，承担除去隔阂的责任。《易》取象有这种不同类别的情况。童溪王氏说：“从一卦来说，九四是颐口中的东西，是造成刚强梗塞的东西；从六爻来说，九四又是刚直的才质，是用来除去刚强梗塞的。附着在骨头上的肉称为胏，又制成干肉，是最难咬的东西。但六三咬腊肉而遇到毒，九四咬干胏却没有这种祸患，这是因为刚柔的才质不同。”

译建安丘氏说：“噬嗑卦只有九四、六五两爻能够完全体现治理狱讼的道理。《彖传》以六五的柔为主，所以说‘柔得中而上行，虽不当位，利于用狱’。‘利’字只归于六五，其他爻不具备这一意义。爻辞以九四的刚为主，所以说‘咬食干胏，得到金箭，利于艰难守正，吉’。‘吉’字只归于九四，其他爻则说没有灾祸。以柔为主，是把仁作为治理狱讼的根本；以刚为主，是把威作为治理狱讼的作用。用仁包含哀怜，用威惩治奸邪。刚柔交替使用，畏惧与爱护兼施，治理狱讼的道理就得到了。” 【存疑】紫阳朱子说：“《周礼》说，狱讼之事要交纳钧金和束矢之后才听理。九四以刚居柔，得到了用刑的道理，所以有这个象。”意思是所咬的东西越坚硬，越能得到听理讼狱的适宜方法。【“金矢”的解释与诸家不同。】《象传》说：利于在艰难中守正而吉，是因为光明还没有充分显现。【正义】伊川程子说：“凡是说‘未光’，都是说其道还没有光大，这是对利于艰难守正的告诫。” 大概是因为它有所不足，是由于没有得到中正。我考察认为：九四刚开始进入离体，却受到群阴阻隔，所以说“未光”；得到金箭而有利，是说利于艰难守正。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而有危险，但没有灾祸。【正义】紫阳朱子说：“咬食干肉，是比咬食皮肤困难、比咬食腊肉和骨头容易的。”六五阴柔顺中，居于尊位，用刑于人，人没有不服从的，所以有这个象。但必须守正并警惕，才能没有灾咎，这也是告诫占问者的话。我考察认为：干肉用来比喻案件已经定成，黄金用来比喻内在真实的情状。审理案件而获得真实情状，是六五的明察所造成的。但有了明察却倚仗它，也不是尽善尽美的办法。所以又说：“守正而警惕，就没有灾咎。”程传把得到黄金解释为得到九四的刚健来作为帮助，恐怕未必如此。【通论】《语类》问：九四说“利艰贞”，六五说“贞厉”，都有艰难守正、心怀危惧的意思，所以都是告诫占问者的话。朱子说：“这也是爻中本来就有这样的道理。”大体上，既然是治理他人，对方必然会成为对立者，并不是容易的事。所以即使时、位、卦德都适合施刑，也必须以艰难谨慎、守正坚定的态度来处理。【余论】西溪李氏说：九四凭刚健来咬断，六五凭柔顺来咬断。凭刚健咬断，是执法官吏秉公执法；凭柔顺咬断，是君主不忍伤人的仁慈。谷氏拙侯说：“九四先说艰难、后说守正，是先把艰难谨慎存于心中，然后无论出入都不得不合乎正道。这是案件尚未定成以前，要详尽审察；‘法’，是臣下以执法为职责。六五先说守正、后说危厉，是说即使出入都没有不合正道的地方，仍然要以危厉来警惕自己的内心。这是案件已经定成以后，要敬慎而体恤；‘仁’，是君主以好生为德。” 《象传》说：守正而警惕就没有灾咎，是因为处理得当。【正义】伊川程子说：“之所以能够没有灾咎，是因为所做的事情合乎适当的原则。所谓” 居中而运用刚健，并且能够守正、考虑危险。汴水赵氏说：“《彖传》解释‘不当位’，这里说‘得当’；《彖传》从所居之位来说，这里从所做之事来说。六五以柔顺来审理案件，行动守正而知警惕，所以没有灾咎，是因为掌握了审理案件的适当原则。” 上九：肩负着大枷，遮没了耳朵，凶。【正义】伊川程子说：“上九超过尊位，是无位之人，所以象征受刑者；居于本卦终位，是咬断之事达到极点的情形。”这就是《系辞》所说的‘罪恶积累到无法掩盖，罪行大到无法解脱’，所以说‘肩负大枷而遮没耳朵，凶祸可想而知’。‘何’，是负的意思；‘校’说的是套在颈上的刑具。” 紫阳朱子说：“‘何’是负担的意思。过失达到极点的阳爻处在本卦最上面，罪恶极大，这是导致凶祸的道路。所以它的象和占断如此。” 【辨正】白云郭氏说：初爻所说的“上灭”二字，有人认为是刑罚。只有孔氏把“没屦校桎其足”解释为：脚上戴着大的足枷，以至遮没脚趾；“何校”是头上戴着刑具，刑具很大，以至遮没耳朵。有人又把“灭耳”解释为“刵”，“灭鼻”解释为“劓”，“灭趾”解释为“剕”。《尚书》注说：“劓、刵是轻刑；《吕刑》说剕刑为重刑。”所以汉代断足与弃市同为重刑。按“初九”只是小刑，本来不应断足；“上九”罪行重大，也不应反而施以轻刑。由此可知，三处说“灭”，都不是刑罚。《象传》说：肩负大枷而遮没耳朵，是听觉不明。【正义】伊川程子说：“人昏聩而不能醒悟，罪恶积累到极点。古人制定刑法，对罪行重大的罪人给他戴上大枷，是因为他无所听闻、无所知觉，罪恶由此积累形成，所以用大枷遮伤他的耳朵，以警戒其听觉不明。” 紫阳朱子说：“‘灭耳’，大概是责备他听觉不聪敏。如果能够审慎听取意见，及早谋划，就不会有这样的凶祸。” 次崖林氏说：“‘聪’字单独说时，就包括明；和‘明’并列说时，‘聪’又是本体，而‘明’是作用。” 【离下艮上】贲卦：亨通；小有利于有所前往。【正义】伊川程子说：“贲，是文饰。这个卦的卦象是山下有火；山是草木百物聚集的地方。下面有火，就能照见山上的草木万物，使它们都受到光彩的装饰，所以成为贲卦。有文饰以后才能亨通，所以说：‘没有根本就不能树立，没有文饰就不能推行。’有实际内容，再加上文饰，就可以亨通。文饰之道能够增加光彩，所以能够小有利于前进。” 紫阳朱子说：“贲，是文饰。卦内为离、外为艮，有文明而各得其分的象，所以叫贲。占问者，因为阴柔来到内卦文饰阳刚，阳刚得到阴柔的帮助，离的光明在内，所以亨通；因为阳刚上行文饰阴柔，而艮在外面止而不过，所以小有利于有所前往。” 秋山王氏说：“只有质朴而没有文饰，就不能亨通；有质朴而再加文饰，就可以亨通，所以说‘贲亨’。然而文饰过盛，实际内容必然衰弱；如果一味崇尚文饰而前进，就会流于偏失，所以说‘小利有攸往’。所谓‘小’，是说不可过分，以免损灭质朴本性。” 石门梁氏说：“贲，是文饰之道。有实质，再加上文饰，这才可以亨通。朝廷用礼仪制度来文饰它，因而能够亨通；宾主用礼貌来文饰交往，因而能够亨通；家人用伦理次序来文饰关系，因而能够亨通；官府用教令来文饰政事，因而能够亨通。推及一切事物，凡是有实质的，没有不需要文饰的；有了文饰，就没有不亨通的。然而既然说亨通，又说‘小利有攸往’，为什么呢？文饰之道，只是在实质上增加文采，并不是要改变实质。所以文饰过盛，并不是有利的，只是小有利于有所前往罢了。世上不懂根本的人，有时忘记当前最急切应做的事，却琐碎地专注于文饰；即使想要亨通，又怎么能亨通呢？”

译张氏彦陵说：“离的德性是文明，没有遮掩，就没有任性直行的弊病，行动可以通达，所以说亨通。艮的德性是止而不过，又有不把文饰做到尽头的象。所以运用文饰，也只能稍加修饰，不可务求完全修饰，以损伤本来的真实。因此说‘小利有攸往’。” 《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔来到内卦文饰刚，所以亨通；分出刚而上行文饰柔，所以小有利于有所前往。这是天的文饰；文明而止，是人的文饰。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化而成就天下。【正义】新蔡干氏说：四时的变化，悬系于日月；圣人的教化，成就于文章。观察日月而掌握其会通之处，观察文明而教化成就天下。伊川程子说：“贲卦是文饰之象，上下两个卦体以刚柔相互交错而形成文饰。下体本来是乾，柔来到其中文饰刚而成为离；上体本来是坤，刚上去文饰其上而成为艮，于是成为山下有火、止于文明而形成贲卦。天下的事情，没有文饰就不能推行。柔来到而文饰刚，所以亨通；实质由于文饰而能够通达。分出刚而上行文饰柔，贲的文饰之道并不能增加实际内容，只是加上文采而已，所以小有利于有所前往。‘亨’是亨通；‘往’是增加、前进。两个卦的变化共同形成贲的意义，而《彖传》分开说上下，各自主持一件事，是因为离的光明足以导致亨通，文饰柔又能够小有前进。‘天文也，文明以止，人文也’，这是承接上文说阴阳刚柔相互文饰：阴阳刚柔的交错，是天的文饰；止于文明，是人的文饰。天文，是日月星辰错落排列、寒暑阴阳的大变化，观察它们的运行，可以考察四时的迁改。人文，是人伦秩序；观察人文来教化天下、形成礼俗，就是圣人运用贲道的方法。” 紫阳朱子说：“卦名下面的‘亨’字，疑心是衍文。刚柔交错，是自然的象，所以说‘天文’。先儒说‘天文’上面应当有‘刚柔交错’四字，道理或许确实如此。‘止’是说各自得到自己的分位。” 潜斋胡氏说：“君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间，鲜明地以礼相接，这是文的明；界限分明地各守其分，这是文的止。因此，本卦内有离的光明、外有艮的止。” 云峰胡氏说：“柔来到而文饰刚，是以刚为主。刚上去文饰柔，却一定说‘分刚上而文柔’，也是以刚为主。所以《本义》说柔文饰刚时，只说阳得到阴的帮助；说刚文饰柔时，却不说阴得到阳的帮助。因为一阴下来成为离，阴便成为阳的助力而在内光明；一阳上去成为艮，阳便成为阴的主导而在外止静。由此可知，两者都以刚为主。” 张氏彦陵说：“柔来到而文饰刚，是在实质胜过文饰之后，用文饰来辅助；刚上去而文饰柔，是在文饰胜过实质之后，用实质来挽救。这两者都以实质为主。” 何氏《玄子》说：“刚是实质，柔是文饰。柔来到而文饰刚，是根本先树立了，然后文饰才得以实行，所以亨通。分出刚而上去文饰柔，并不是用刚来作文饰，而是分出刚爻居于上位，柔才得以形成它的文饰；否则，没有实质的文饰就不能称作文饰。” 《折中》说：“考察‘亨’和‘小利有攸往’，都是针对文饰而言。所以说柔来到而文饰刚，是表明刚应当用文饰来辅助，然后才能通达；刚上去而文饰柔，是表明柔应当用刚来节制，柔的道路不可单独用来推行。”何氏、张氏关于实质与文饰的说法非常明白。○又考察：刚上去文饰柔而说“分”，是以内在的诚实作为节制文饰的准则，也就是从内心中分化出来，所以说“分”。我考察认为：没有根本就不能树立，没有文饰就不能推行。内卦以刚为根本，而用柔来文饰它，这是有忠信之心而实行礼；外卦以柔为根本，而用刚来文饰它，这是礼已经实行而仍然归本于忠信。以刚为根本，所以说亨；以柔为根本，所以说小利有攸往。这是说根本应当受到重视，而文饰不可脱离根本独自行事。卦体和卦象以循环往复来显现其中的意义。○关于“分”字的解释，《折中》的说法不可改变。【辨正】伊川程子说：“刚上柔下、损上益下，是说刚居于上、柔处于下，损减上面而增益下面；这是根据成卦来说，并不是说就卦中爻位的升降而言。比如《讼》《无妄》说‘刚来’，难道是从上体来到下体吗？凡是以柔居五的，都说柔前进而上行；柔本来居下，如今居于尊位，是前进而上，不是说从下体上升。卦的变化都出于乾坤，先儒没有通达这一点，所以说贲卦本来是泰卦，难道乾坤重叠成为泰卦之后，又有由泰变成贲的道理吗？下卦离本是乾的中爻变化而成，上卦艮本是坤的上爻变化而成。离在内，所以说柔来；艮在上，所以说刚上，并不是从下体上升。乾坤变化而成为六子，八卦重叠而成为六十四卦，都是由于乾坤的变化。” 东坡苏氏说：“《易》中有刚柔往来、上下相互变易的说法，其中最明显的就是贲卦《彖传》。所以学者沿着这个说法争相推究它从哪里变化而来，说泰卦变成贲卦，这是很大的迷惑。凡《易》所说的刚柔往来、相互变易，都以乾坤为根本。乾把一个阳施加给坤，使坤的一个阴发生变化，从而产生三个儿子。凡是三个儿子的卦说‘刚来’，就是表明它本来属于坤，是乾来到这里使它发生变化。坤把一个阴施加给乾，使乾的一个阳发生变化，从而产生三个女儿。凡是三个女儿的卦说‘柔来’，就是表明它本来属于乾，是坤来到这里使它发生变化。不是这样的卦，就不会有这样的说法。” 童溪王氏说：“贲卦之所以亨通，是因为六二的柔来到而文饰初九、九三的刚。离本来是乾的卦体，坤向乾求取两次而形成离，所以说‘柔来而文刚’；这不是世俗儒者所说的坤之上六来到二位。所谓‘小利有攸往’，是分出上九的刚上去而文饰六四、六五的柔。艮本来是坤的卦体，乾向坤求取三次而形成艮，所以说‘分刚上而文柔’；这不是世俗儒者所说的乾之九二刚爻前往上位。” 息斋余氏说：“《本义》解释卦变，专门取相邻的两爻相互变易，因此常常失去正意。贲卦和涣卦尤其明显。关键在于应当随着卦所处的位置来观察。至于损、益二卦，也属于卦变，只是因为不能用相邻相易的例子来解释，于是就停止不谈。说是卦体，我怀疑都不恰当。”

译我考察认为：内卦离，本来是刚体而柔来到其中，文饰其中爻；外卦艮，本来是柔体而刚分出后文饰其上爻。这都是根据成卦的卦象而言，并不是说它本来固有，所以称为“来”，不必说来自外卦，也不必说来自坤。由此离开之后，就称为“分”，不必说分自内卦，也不必说分自乾。自荀氏、虞氏等先儒探求“柔来刚上”的意义而不得，才说泰变成贲完全没有义理。程子以下把刚柔专门归属于乾坤，稍稍接近正义。到了《本义》，又说是从损卦和既济卦变化而来，余氏的批评是恰当的。《象传》说：山下有火，就是贲卦；君子因此明察各项政事，不敢妄自决断诉讼。【正义】山阳王氏说：“处在贲卦之时，应当以文明来止息、治理万物，不可以依靠威势刑罚。” 君子因此明察各项政事，却不敢妄自决断诉讼。伊川程子说：“山是草木百物聚集生长的地方。火在山下，向上照耀各种事物，使它们都受到光明，这是贲饰之象。君子观察山下有火、光明照耀的象，于是修明各项政事，成就文明的治理，却不敢轻率地决断诉讼。决断诉讼，是君主最应谨慎的事，怎么可以倚仗自己的明察而轻率自行处理呢？这正是圣人的用心，戒意非常深。卦象所取的，只是山下有火、光明照耀万物，并以运用明察为戒；而贲卦本身也有不敢决断诉讼的意义。决断诉讼要专门依据真实情状，若加上文饰，就会埋没真实情状，所以不敢用文饰来决断诉讼。” 紫阳朱子说：“山下有火，光明不能照到远处；明察庶政，是明察较小的事情，决断诉讼，是较大的事情。内卦为离而明，外卦为艮而止，所以取象如此。” 节斋蔡氏说：“有山中的树木，再用火照耀它，光彩就显露在外，这是贲卦之象。明察庶政，是离明之象；政是治理的工具，应当加以文饰。不敢决断诉讼，是艮止之象；决断诉讼贵在依据真实情状，贲卦讲文饰，就会埋没真实情状。” 【通论】紫阳朱子说：“这与旅卦都说刑狱之事，只是艮和离处在内外的位置不同，所以说法相反。止在外，明在内，所以明察政事而不敢决断诉讼；止在内，明在外，所以明察而谨慎地使用刑罚，不敢把案件拖延不决。如今州县审理案件，有拘禁、勘问、审察、复核等许多步骤。超过这些步骤还不决断，就是拖延案件；不到这些步骤就决断，就是敢于妄自决断诉讼。”《尚书》说“拘押囚犯直到十日、一个时节”，可见必须有许多时日，这与《周礼》秋官的意思相同。何氏《玄子》说：“《吕刑》说：不是巧言善辩的人来决断诉讼，而是贤良的人来决断诉讼。如果倚仗自己的明察，凭借文饰来掩没真实情状，百姓就会含冤。所以把苛刻细密地罗织罪名称为‘深文’，把刑讯逼供称为‘文致’，法律称为‘文网’，玩弄法律称为‘舞文’。审理案件产生许多冤屈，没有不是从文饰开始的；这些都是由于敢于自作主张而造成的错误。” 初九：文饰脚趾；舍弃车乘而徒步行走。【正义】伊川程子说：“初九以刚阳居于离明之体而处在下位，是具有刚明之德而处于下位的君子。君子处在没有职位的地位，对天下无从施展，只能自行文饰自己的行为。脚趾，取其处在下位、又是行走所凭借之处。君子修饰自身的道理，就是端正自己的行为，守节而合乎义，行动不苟且。如果道义上不应当，就舍弃车舆而宁愿徒步行走。众人以此为羞，君子却把它看作文饰。” 紫阳朱子说：“以刚健之德、光明之体处在下位，自我文饰，象征舍弃不合正道的车乘而安于徒步。占问者自处，应当如此。” 《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为按照义理不应当乘坐。【正义】紫阳朱子说：“君子的取舍，只由义理来决定。” 六二：文饰自己的胡须。【正义】汉上朱氏说：长在颐上的毛叫“须”；长在口上的叫“髭”；长在面颊上的叫“髯”。从三至上有颐的卦体，六二在颐之下，有胡须的象。三爻的刚柔相互文饰，就是文饰自己的胡须。文饰不是凭空产生的，胡须生在颐上，胡须是用来文饰颐的。紫阳朱子说：“六二以阴柔居中，既正，又以阳刚而得正；两者都没有应与，所以六二附着九三而行动，有文饰之象。占问者应当跟随上面的阳刚而行动。” 石涧俞氏说：“六二与九三相互文饰，柔来到而文饰刚，所以亨通。文饰应当跟随实质，没有实质就不能自我文饰；阴必须跟随阳，没有阳就不能自行前进。六二纯为柔爻，必须等九三行动之后才行动，所以说‘文饰自己的胡须’。” 蒋氏仁敬说：六二因为处在中位，所以有文饰胡须的象。胡须对人的身体没有损害，也没有增加，只能作为仪表的装饰。周旋、揖让，进退、低昂，都随着面貌而动，使人的仪态举止显得文采和容止可观。所以《象传》说：“与上爻一同兴起。” 何氏《玄子》说：“胡须是阴血所形成的柔物，用来文饰刚。可是阴柔不能自行运动，必须附着于阳。胡须虽然美好，也必须附着在颐上。大体上刚是实质，柔是文饰。文饰不附着于实质，怎么能称作文饰？所以六二必然文饰自己的胡须，以跟随九三；六五必然文饰于丘园，以跟随上九。圣人重实质而次文饰的意思，在这里可以看见。” 【存疑】兼山郭氏说：“安定先生认为，‘须’是等待。君子之道不能急躁冒进。大概在上下相互文饰之时，六二以文明而附丽于下，柔顺、中正，没有私应，安静地等待。事物必定有招致文饰的条件，等待之后才得到应合，和上爻一同兴起，又有什么灾咎呢？之所以不说吉凶，是因为最初本来就没有得失。” 《象传》说：文饰自己的胡须，是与上爻一同兴起。【正义】侯氏【行果】说：从九三至上九有颐的象，六二在颐的下面，是胡须的象。六二承接九三，与九三具有相同的德性，可以相互配合而兴起。【通论】梅岩袁氏说：阴不能靠自己发明，得到阳之后才明；柔不能靠自己树立，得到刚之后才立；下位不能靠自己兴起，得到上位之后才兴。九三：文饰得盛美而光泽润润；长久守正则吉。【正义】紫阳朱子说：“一个阳爻处在两个阴爻之间，得到它们的文饰而显得润泽。” 但不可沉溺于安逸之中，所以有长久守正的告诫。石涧俞氏说：“九三处在六二、六四之间，所以说‘贲如’、‘濡如’。文饰过分，实质就会丧失；实质丧失，文饰也会败坏。应当长久以刚正之德固守，这样才吉。” 雪松潘氏说：“九三本来刚正，只是担心被两个阴爻陷溺，难免有损灭实质的忧患，所以有长久守正的告诫。”

译何氏《玄子》说：“一个刚爻处在两个柔爻之间，是文饰最盛的情形。”又说：“‘濡如’，就像《诗经》说‘六辔如濡’，是说所加的文采鲜明润泽。”然而接受外物的文饰，恐怕会被外物沉溺，所以告诫说：“长久守正则吉；长久守住阳刚的正道，不被阴柔所沉溺，就不会因为文饰而损灭实质。” 我考察认为：九三处在离体的极点，所以告诫它长久守正，以防文饰胜过实质。各家说担心它被两个阴爻陷溺，意思略显隐晦，这种说法的来源大概是互卦坎的说法。【余论】伊川程子说：“九三处在文明的极点，又处在六二、六四两个阴爻之间，彼此相互文饰，是文饰最盛的情形。所以说‘贲如’；‘如’是助词。文饰盛大，光彩润泽，所以说‘濡如’。长久守正则吉。九三与六二、六四并非正应，只是相邻而形成相互文饰，所以告诫要恒常。长久守正，就是使文饰保持正当。文饰之事很难长久，所以长久守正就吉。” 《象传》说：长久守正所得的吉，是最终没有什么能够胜过它。【辨正】我考察认为：“陵”是胜过的意思。是说九三不让文饰胜过实质，所以文饰最终也不能胜过它；这就是它吉的原因。若把“陵”解释为陵侮，我不敢认为正确。【存疑】伊川程子说：“文饰而不能持久，尚且会被不正之人陵侮。所以告诫能够长久守正，就会吉。它的文饰既恒常又正当，谁能陵侮它呢？” 节斋蔡氏说：“‘陵’是陵侮。九三能够长久守正，那么六二、六四两个柔爻虽然与它相邻而使它润泽，但最终也没有谁能陵侮它，不会使它陷溺。” 六四：文饰得朴白，洁白如素；白马飞驰而来，不是盗寇，是来求婚的。【正义】紫阳朱子说：六四说“白马翰如”，是说这一爻没有文饰，它的马 也是白的，象征没有文饰的情形如此。石涧俞氏说：“头发白叫‘皤’，马白叫‘翰’。《礼记》说：‘商人崇尚白色，军旅之事乘白马。’郑氏注说：‘翰，是马的白色。’六四处在贲道变化之际，文饰返归质朴，所以象如此。” 石门梁氏说：六四在离明之外，是艮止的开始，正是文饰盛极而应当返回质朴的时候，所以说“贲如皤如”。初九舍弃车乘，是因为处在下位而没有可乘之物。六四在九三之上，就有可乘之物，所以说“白马翰如”。人既然质朴，马也就洁白。《折中》说：“考察程传沿袭注疏的说法，《本义》又沿袭程传的说法，都认为初九、六四相互文饰，却被九三隔开，所以未能得到文饰而显得皤然。但是朱子在《语类》中以没有文饰来解释，已经自行改变了他的说法。因此后来的诸儒都把皤白解释为崇尚质朴、返归实质的意义，确实符合卦意。” 【通论】我考察认为：外卦以艮止为德，大体上以崇尚质朴、返归实质为意义。然而六四、六五、上九三爻也各有自己的含义，不能笼统地都解释成白色文饰、没有文饰。九三是文饰胜过实质，而六四是实质胜过文饰。实质胜过文饰，可以说表现为朴略、暗淡，但怎么能说成完全没有文饰呢？“皤如”“翰如”都是说它有文饰，却仿佛没有文饰。六五是用俭而得其中；上九则只是保存忠信诚笃之心，把它作为文饰的根本。这就是三爻的区别。” ○《易》说“匪寇婚媾”的地方有三处，各自有不同的意义。《屯》卦六二，是说不可安于非同类的对象，而应当寻求美好的配偶。《睽》卦上九，是说喜悦、恐惧、怀疑、信任都没有确定。这一爻的意义，大概是文饰少而实质多，人们难以亲近；然而如果彼此以笃实相待，就不是会造成伤害的“匪寇”。并且内心相互爱好到了极点，就是“婚媾”。应当这样解释。不过旧说没有涉及这一层，姑且留给学者仔细选择。” 【存疑】山阳王氏说：六四与初九有应，却被九三阻隔，九三就像自己的盗寇。虽然二者心意相感，却不能通达亨通。想要静止，就疑虑初九的应合；想要前进，就害怕九三的阻难。因此有时文饰、有时质朴，内心怀有疑虑和恐惧。伊川程子说：“六四与初九是正应，是应当相互文饰的。本来应当‘贲如’，却被九三隔开，所以不能相互文饰而显得‘皤如’；皤，就是白，表示尚未得到文饰。马是在下面行动的，所以用马作象；尚未得到相互文饰，所以说‘白马’。它追随正应的心志如同飞行，所以说‘翰如’。如果不是被九三这个盗寇仇敌阻隔，婚媾就能实现彼此亲近。自身所乘坐的东西，与在下方行动的事物，都取马的象。初九与六四是正应，最终必定能够亲近，只是开始时被九三隔开罢了。” 紫阳朱子说：“皤，是白。马是人所乘的，人白了，马也就白了。六四与初九本来相互文饰，却被九三隔开而不能实现，所以显得皤然，而它前往求取初九的心情，像飞翔一样迅疾。然而九三刚正，并不是盗寇，而是来求婚的，所以象如此。” 《象传》说：六四居位适当，却有疑虑；不是盗寇，而是来求婚的，最终没有过失。【存疑】伊川程子说：“六四与初九相距遥远，九三又介于中间，所以它所处的地位令人疑虑。虽然被九三这个盗寇仇敌隔开，不能与婚媾亲近，但它与正应结合合乎道理、义理有据，最终必定能够会合，所以说‘终无尤也’。尤，是怨恨。最终能够相互文饰，所以没有怨恨。” 汉上朱氏说：“纯粹洁白而没有虚伪，谁能从中离间？开始虽有疑虑，最终能够会合，所以说‘终无尤也’。” 紫阳朱子说：“‘当位’是说所受阻隔的地位令人疑虑；‘终无尤’是说如果守正而不与之相合，也不会有其他祸患。” 我考察认为：《象传》不说“皤如翰如”，而特别点出六四，大概是因为卦到了这一爻，正是天下崇尚文饰的时代，唯独六四崇尚实质。说“当位疑”，是疑虑它不合当时的时宜，也就是在当今世道中却做这样的事。然而六四所坚持的确实正确，所以用“终无尤”来说明它；旧解释似乎错了。六五：文饰于丘园，束帛微薄；虽有吝惜，最终吉。【正义】紫阳朱子说：六五柔顺居中，是贲卦的主爻，敦厚根本、崇尚实际，得到了贲卦的正道，所以有丘园的象。然而阴性的特点是吝啬，所以有束帛微薄的象。束帛，是薄少的财物；戋戋，是浅少、微小的意思。做人如果这样，虽然可以说有羞吝，但礼仪宁可节俭，所以最终能够吉祥。云峰胡氏说：“不在市朝文饰，而在丘园文饰，是敦厚根本；束帛微薄，是崇尚实际。” 【辨正】《语类》问：安定把“贲于丘园”解释为敦厚根本，是这样吗？朱子说：“我的意思正是如此。”有人把“戋戋”解释为盛多的样子，不对。“戋戋”是浅小的意思，所以下文说“吝终吉”。吝虽然不好看，但最终却是吉。”

译又说：“‘贲于丘园，束帛戋戋’，是务农而崇尚节俭。戋戋是狭小、不足的意思。从字义考察，从水旁就是浅，从贝旁就是贱，从金旁就是钱。六五居于尊位，却这样敦厚根本、崇尚节俭，就像吝啬。卫文公、汉文帝虽然显得吝啬，却最终吉祥。这在贲卦中有返本的意义。” 【存疑】颍川荀氏说：“把丘陵文饰成园圃，是隐士的象。六五是王位，卦体居中而履行和顺，是勤求贤能的君主、尊崇正道的君王。所以说：‘文饰于丘园，束帛微薄。’君臣失去正道，所以有吝；能够用中和来文饰上位，功业成功，所以最终吉祥，并且有喜庆。” 【存异】伊川程子说：“丘园，是指处在外而又接近的地方，指上九。六五虽然居于君位，但阴柔的才能不足以自守，与上九的刚阳相邻而心志跟随它，所以说文饰于丘园。‘戋戋’是剪裁、分割的样子。帛还没有使用时，就束在一起，所以称为束帛；等到制成衣服，必然要剪裁分割，呈现戋戋的样子。束帛比喻六五的本质，戋戋是说接受他人的剪裁而成为有用之物。” 我考察认为：先儒解释这一爻，大多认为是礼聘贤士的意义，像荀氏的说法就是这样。自辅嗣注《易》以后，不采用这种说法，所以孔仲达说爻象没有礼聘士人的文义。这其实是在普遍论说治国之道：不崇尚华侈而重视俭约，这是安定说法的根本。外卦以艮止为德，而本卦又讲贲，当然应当以返本、崇俭为正义。王氏、孔氏以前的解释，可以不采用。至于程传，尤其曲折艰深，朱子的驳斥是对的。” 《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。【正义】方氏孟旋说：“在文饰胜过实质的时代，却以丘园为文饰，难道不是非常可喜吗” 吗？这不是为自己而喜，而是为世道而喜。【通论】《折中》说：考察《传》在五位多说“有庆”，“庆”大而“喜”小。这一爻居于尊位，却返归质朴、崇尚节俭，也可以改变风俗、移易风气，但这里只说“有喜”，只是就自身没有过失而言。例如《无妄》六五、《损》六四、《兑》九四的例子，都把没有疾病作为喜。如果推究它的作用，那么教化成就天下，庆就在其中了。上九：白色的文饰，没有灾咎。【正义】紫阳朱子说：“贲卦发展到极点而返归根本，回到没有色彩的状态，这是很好地弥补过失了，所以它的象” 和占断就是如此。秋山王氏说：“上九以阳刚作为成卦之主，处在艮止的极点，正是贲道终止的时候。文饰发展到最后，到了终点就返回质朴。所以贲道完成而没有弊病；没有弊病，所以没有灾咎。” 梅边熊氏说：“所谓白色的文饰，最终归于没有任何文饰。贲卦取义，开始是因天下的实质而用文饰来修饰它，最后则使天下的文饰返归实质。” 【通论】《语类》问：按照《本义》的说法，六五、上九两爻都是贲极返本的意思吗？朱子说：六五已经有返本的开始，所以说“贲于丘园，束帛戋戋”；到了上九说“白贲”，才是返本而回到没有文饰的状态。大概都是贲发展到极点的象。【按：外卦三爻都以返本为主，只是有浅有深，并不是到了六五才开始返本。】进斋徐氏说：“内卦三爻属于离体，以文明作为文饰：初九文饰脚趾，六二文饰胡须，九三润泽鲜明，都是有所设置的文饰。外卦三爻属于艮体，以笃实作为文饰：六四皤然，六五丘园，上九白色文饰，都崇尚质朴，不借助外在文饰。所以说，贲卦最终归于无色。” 云峰胡氏说：“贲卦上卦说白马，说束帛微薄，最后说白色文饰。《杂卦传》说：‘贲，无色。’可以说一句话就概括尽了。” 《象传》说：白色的文饰没有灾咎，是因为上九实现了自己的志向。【通论】平庵项氏说：六二柔来到而文饰刚，是主持内卦文饰的爻。内卦以文饰为文饰，所以说“文饰自己的胡须”。胡须附丽于身体，是最虚浮的文饰。然而阳气不盛，就不足以文饰胡须，所以说“与上兴也”。上九分出刚而上行文饰柔，是主持外卦文饰的爻。外卦以实质作为文饰，所以说“白贲”。白色本来不是用来文饰的，但文饰刚开始兴起时，必定从实质开始，因此白色本来就在各种色彩之前；文饰发展到极点时，必定以实质结束，因此白色又在各种色彩之后。所以白色是贲卦最终成就之处，也是开始成就之处。因此说“上得志也”。它处在本卦终位，主持贲道的完成，所以实现了笃实的志向。这里深刻说明实质与文饰并不相互违背；所以说没有灾咎。大概行动若违背时势，就容易被疑为有灾咎。” 我考察认为，“得志”的解释，项氏说得对。《大易择言》卷十二 【经部，易类，《大易择言》】

译钦定《四库全书》《大易择言》卷十三 上元程廷祚撰写 ▯【坤下艮上】剥卦：不利于有所前往。【正义】北海郑氏说：阴气侵凌阳气，向上达到六五的位置，万物凋零，所以称为“剥”。五个阴爻而只有一个阳爻，小人极其兴盛，君子不可以有所前往，所以说“不利有攸往”。伊川程子说：“剥，是群阴增长旺盛、消磨剥落阳气的时候；众多小人剥害丧失君子，所以君子不利于有所前往，只应当用谦逊的言辞、隐藏行迹，顺应时势的消长，以免受小人的祸害。” 紫阳朱子说：“剥，就是剥落。五个阴爻在下方，正处于生长之势；一个阳爻在上方，却将要消尽。这是阴气盛长而阳气消落。阴盛阳衰，小人强盛而君子困厄。又因为内卦为坤、外卦为艮，有顺应时势而止的象。因此占得此卦的人，不可以有所前往。” 【余论】草庐吴氏说：从卦体看，阴气增长已经达到六五，只剩下一个阳爻；再继续发展，就会连这一个阳爻也消灭，所以不宜有所前往。从占问者来说，这是小人极其兴盛的时期，应当顺应时势而止，不可以有所前往。【案：这与熊氏的说法虽然不是《正义》的解释，但也是道理中所有的，所以保留下来。】梅边熊氏说：“‘不利有攸往’，是替上九君子谋划的。然而众阴爻多有凶象，难道这也是小人的利益吗？君子在这个时候，应当顺应时势而止，等待获得车舆的日子；小人应当守持正道，不宜继续进逼君子，以免自取‘剥庐’的祸患。因此小人也不利于有所前往。” 《彖传》说：“剥，就是剥落。柔爻改变刚爻。‘不利有攸往’，是因为小人正在增长。顺应而止住它，这是观察卦象所得出的道理。君子崇尚消长、盈虚的规律，这是天道的运行。” 【正义】伊川程子说：“剥，就是剥落，指剥落阳气。‘柔变刚’，是说柔爻增长而刚爻改变。阴是小人的道路，正在增长旺盛并剥落消磨阳气，所以君子不利于有所前往。卦中有顺应而止的象，这就是处在剥卦时的道理，君子应当观察它并身体力行。道理有消衰，也有生长；有盈满，也有亏损。顺应它就吉，违逆它就凶。君子随时重视并遵循这些规律，这就是奉行天道。” 【通论】陈氏隆山说：《夬卦·彖传》说“刚决柔”，而《剥卦》却说“柔变刚”，为什么呢？君子除去小人，要声讨小人的罪行，使天下共同弃绝他们，名分正确、言辞顺当，所以说“决小人的欲望，去除君子的辞说”。如果不能顺应道理、立场不正，就必然用谗言和浸润式的侵蚀去加害，所以说“变”。一字之间，君子和小人的情状就清楚地显现出来了。云峰胡氏说：凡是卦画都是象，都应当加以观察；唯独在剥卦中特别说出来，是因为这是对处在变局中的君子而言的。“消息盈虚”四个字，都是针对阳气说的。复卦是阳气的生息，姤卦是阳气的消退，乾卦是阳气的充盈，坤卦是阳气的空虚。剥卦五阴一阳，是阳气消退而达到空虚。它的变化很大，但也是天道的运行。所以剥卦说“天行”，复卦也说“天行”。《象传》说：山附着在地上，就是剥卦；居上位的人应当厚待下民，使居处安稳。【正义】衡水孔氏说：“‘上以厚下，安宅’，剥的意义是从下方开始发生的，所以居上位的人必须使下方丰厚，使万物的居处安稳，用来防止剥落。” 刘氏长民说：“山以土地为根基，使土地厚实，山才能保持高大；君主以百姓为根本，使下民得到厚待，君主才能安居上位。” 涑水司马氏说：“根基薄弱，墙就会倒塌；下方薄弱，上方就会危险。所以君子厚待他的根基，是为了使自己的居处安稳。” 伊川程子说：“‘上’指君主以及居于众人之上的人。观察剥卦的象，使下方厚实牢固，以安定自己的居处。下方是上方的根本，没有根基本固而能够不被剥落的。因此上方的剥落，必定从下方开始；下方被剥落，上方就危险了。居于上位的人知道道理是这样，就应当安养人民，使根本厚实，这才是安定自己居处的方法。《尚书》说：‘百姓是国家的根本，根本牢固，国家就安宁。’” 紫阳朱子说：“正因为土地厚实，所以山能安稳地立在那里而不摇动。君主厚待下民而得到民众拥护，那么他的地位也能安稳而不动摇，这就像所说的‘根本牢固，国家安宁’。” 【存疑】会稽虞氏说：“山高高地耸立在地上，如今说附着于地，说明它已经被剥落了。”我按：山附着土地而成立，就像上位者依靠下位者而安稳。这是用义理说明卦象，并说明治理剥卦的道理，与其他卦取象的方式不同。自从虞氏把“附地”解释为被剥落，《正义》和《程传》都依据这一说法，恐怕是错误的。初六：剥蚀床足，蔑视正道，凶。【正义】伊川程子说：“阴气剥落阳气，是从下往上发展的。用床作比喻，是因为床是身体所处之物。由下开始剥落，渐渐达到身体。剥卦开始于下方，所以说剥蚀床足。阴气从下方进展，渐渐消灭正道，这是凶的道路。‘蔑’就是没有，指正道消亡。” 紫阳朱子说：“剥卦从下方开始，正道被灭就会凶，所以占断如此。”‘蔑’就是灭。【存疑】石涧俞氏说：阴气消磨阳气，是从下方进展；初六居于下方，所以说剥蚀床。先出现床足从下方被灭的象。在这个“不利有攸往”的时候，只适宜顺应时势而止。“贞凶”，是告诫占问者如果固执而不知道变化，就会凶。【《折中》说：这种说法是把“蔑”字归入上句来读，又从《象传》的“灭下”看出，亦可作为一种说法。】《象传》说：剥蚀床足，是因为从下方开始灭亡。【正义】会稽虞氏说：床是使人安居的东西，床足在下方，所以称为“足”。先从下方剥落，渐渐达到上方，所以说“以灭下”。【案：程传把“灭”解释为“没”，似乎与剥的意义不合。】六二：剥蚀床的分隔处，蔑视正道，凶。【正义】伊川程子说：“分隔上下的，是床的横木。阴气逐渐向上进展。” 剥落达到床的分隔处，更加蔑视正道，凶也更加严重。【辨正】有人问：初六和六二都说“蔑贞凶”，这是阴气蔑视阳气、小人蔑视君子正道的凶象吗？不知道只是阳气和君子遭遇它才凶，还是说阴气和小人自身也因此而凶。朱子说：自古以来小人灭害君子，最终也会有凶祸；但这一爻的象只说阳气和君子的凶。