大易择言卷十八

译所应和，是随着时势行动。“小利贞”，是因为阴气逐渐增长。遯卦所处的时代及其意义，真是重大啊！【正义】衡水孔氏说：这是解释遯卦所以能够亨通的道理，小人之道 正在增长，君子若不退避就不能通达，所以说“退避而亨通”。紫阳朱子说：“阴气正在逐渐增长，处置起来很困难，所以这个时代的意义尤其重大。” 《语类》记载：有人问：“‘遯亨，遯而亨也’，分明是说能够退避就会亨通，为什么又说‘刚当位而应，与时行也’，这是什么意思？”朱子说：“这正是退避而亨通的原因。阴气正在逼近增长，而刚爻居于适当位置并有所应和，所以能够知道时势而退避，这就是随着时势行动；否则就是违背时势。” 【辨正】我认为：此卦内外都是刚体，下艮居下而发挥止的作用，上干居上而发挥健的作用，所以说“刚当位而应”，并不专指九五。象辞说：天下有山，就是遯卦；君子因此远离小人，不以憎恶相待，却保持威严。【正义】崔氏【憬】说：天比喻君子，山比拟小人。小人逐渐增长，如同山逐渐逼近天空；君子退避，如同天空远离山。所以说“天下有山，就是遯”。伊川程子说：“天下有山，山在下面上升而终于止住，天在上面运行而与山相违，这是退避的象。君子观察这个象，于是避开并远离小人。远离小人的方法，如果使用憎恶的声色，只会招来小人的怨恨愤怒；关键在于保持庄重威严，使小人知道敬畏，这样自然就会远离。” 紫阳朱子说：“天体无穷无尽，山高却有极限，这就是遯的象。威严，是君子自我守持的常道，小人自然不能接近。” 石涧俞氏说：“君子观察卦象来远离小人，哪里还有别的方法呢？不过是行为谨慎高洁、言语谦逊罢了。言语谦逊，就不是憎恶小人，不使他们产生怨恨；行为谨慎高洁，就有不可侵犯的威严，不使小人放肆。这就是君子远离小人的方法。” 初六：退避在最后，危险；不要有所前往。【辨正】我认为：六爻的位置，以初爻和上爻表示始终；整个卦体，则以初爻和上爻表示首尾。初六称为“遯尾”，取的是全卦的意义。虽然取自全卦，也只是就初六一爻而言，并不是说上面五爻先退避，而初六退避在后。为什么呢？卦中的二阴，正是此卦之所以称为遯的原因。遯是贤人君子的事情，四个阳爻才能实行，怎么能归属于阴爻呢？“遯尾厉”，是说初六是阴气刚开始增长，后继的阴气正要到来而没有停止，所以危险。“勿用有攸往”，是说如果从此不再前进，就可以不伤害阳爻，退避之事也可以不必实行了。旧说既没有说明“遯尾”的意义，对下一句的解释也迂回难通。【存疑】吴郡陆氏说：阴气已经到达六二，而初六在它后面，所以说“遯尾”。躲避灾难应当在前面，初六却在后面，所以危险；前往会遇到灾难，因此说“勿用有攸往”。衡水孔氏说：“‘遯尾厉’，是退避中的末尾，最迟退避的。小人在内增长，应当到外面去躲避，而初六却最处在卦的内部，是退避在后，所以说‘遯尾厉’。危险既然已经到来，就应当行为谨慎、言语谦逊，不要再有所前往。” 【存异】伊川程子说：“其他卦以下爻为最先退避，前往退避的人在前面，先行者在前，所以初爻反而成为尾。尾是处在后面的东西。退避而落在后面，是没有赶上的人，因此危险。初六以柔居下，已经落后了，不可以前往；前往就会危险。处在隐微之处，容易隐藏，既然前往有危险，不如不前往而没有灾害。” 紫阳朱子说：“退避而落在后面，是尾的象，也是危险的道理。占问者不可以有所前往，只能隐晦地处守、安静等待，才能避免灾害。” 象辞说：退避在最后的危险，不前往又会有什么灾害呢？【存异】伊川程子说：“察觉先兆而先退避，本来是好的；退避却落在最后，是危

译险的道理。前往既然有危险，不如不前往而隐藏起来，这样可以免除灾害，因为处在隐微之处。古人处在隐微之时，隐居于乱世之中而不离去的很多。” 六二：用黄牛皮捆缚它，没有什么能够使它挣脱。【辨正】我认为：导致退避的，是下卦的二个阴爻，而它们恰好处在艮体，所以爻辞都取止住退避之义。退避本来不可止住，但止住阴气的增长，正是止住退避。初六已经说阴气不可前进，六二则阴气前进的势头更加锐利；如果不竭力阻止，它的前进就无法遏制，退避之事也就形成了。因此说：“捆缚它如同用黄牛皮，没有什么力量能够使它挣脱。”旧解释不能采用。

译【通论】双湖胡氏说：遯卦因二阴增长而成卦，却因四阳退避而得名，所以初爻说退避而有危险，六二不说退避，三、四、五、上爻都说退避。这难道不是因为阴爻不取退避之义吗？【存疑】衡水孔氏说：六二居中处内，不是退避的人；既然不是退避的人，就成为被退避的主体。众物都舍弃自己而退避，凭什么把它们牢固留住呢？只有中和、厚重、顺从的道理，才能牢固地安定它们。能够运用这种道理，就没有什么力量能胜过自己，使其挣脱离去。【以下三种说法立意不同，但最终对本爻之象仍未见明确解释】伊川程子说：“六二与九五是正应，虽然处在彼此相违的遯时，六二以中正顺从应合九五，九五也以中正亲近合于六二，两者的交往自然牢固。黄是中色，牛是顺物，革是坚固之物。六二、九五以中正顺道相互交往，其牢固如同用牛皮把它们捆系起来。‘莫之胜说’，是说它们交往的牢固程度无法尽言。” 紫阳朱子说：“以中和顺从自我守持，别人不能使其解脱，正是必然退避的志向。占问者若能坚守，也应当如此。” 象辞说：用黄牛皮捆缚，是为了坚定其志。【辨正】我认为：“固志”，是说坚定并止住阴柔的志向，使它不逼迫着向上进取。九三：被牵系而不能退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉祥。【正义】兰氏惠卿说：九三是艮卦的主爻，二阴逐渐增长，九三在内加以止住，这就是在内部蓄养两个小人。意思是说，如果按照对待臣妾的礼制来蓄养他们，就吉祥；不可以让他们参与政事。紫阳朱子说：“下方比邻二阴，本应退避却有所牵系，这是被牵系的象，也是有疾病和危险的道理。然而蓄养臣妾却吉祥，因为君子对待小人，只有把他们当作臣妾，才不必要求他们贤能而可以蓄养。所以占断如此。” 厚斋冯氏说：“乾卦的三个阳爻之所以能够退避，以躲开二阴的增长，是因为有九三把它们止住。如今九三被二阴拘系，不能脱身，将要受到阴柔的逼迫，元气也危险了。若能像君主蓄养臣妾那样，以柔顺使二阴服从，使它们止留在内部而不向前，就属于吉祥的做法。” 徐氏说：“‘系’是我被对方牵系，阴为主体；‘畜’是对方被我蓄养，阳为主体。因此阴牵系阳就有疾病，阳蓄养阴就吉祥。” 象辞说：被牵系而不能退避的危险，是有疾病而疲惫困乏；蓄养臣妾则吉祥，是因为不可担当大事。【正义】中溪张氏说：本应退避却被牵系，所以有疾病和危险，以至于疲惫困乏；只有凭刚强自守，止住下方二阴并蓄养它们，按照对待臣妾的方式，才能获得吉祥，又怎么可以担当大事呢？我认为：九三是阳刚，本来想要退避，但内在与二阴同体，有被牵系归属的意义，所以说“系遯”。它的德性以止为德；对二阴应当按照蓄养臣妾的方式，交给它们听命办事的差役，却不让它们干预大事，这样就掌握了止住它们的道理。“不可大事”正是针对“小利贞”而言。臣妾是人所不能没有的，如果因为他们略有小的用处，就把军国大事交给他们，那么祸乱就会萌发，君子所受的危害也会到来。即使想要退避，又能够做到吗？”}], 九四：喜爱退避，君子吉祥，小人不善。【正义】《折中》说：“考察‘君子吉，小人否’：如果以小人与君子相对抗来解释，那么‘否’字应当按照泰卦、否卦的意义来理解。喜爱退避的人，退处而道得以亨通，对君子来说固然吉祥，但哪里会是小人的福气呢？自古以来，君子退避，小人也会很快覆败。这就是说，君子的退避不是君子的凶险，而是君子的吉祥；导致君子退避的，也不是小人的通泰，而是小人的闭塞。这一意义与剥卦上九‘小人剥庐’的指向完全相同。《易》虽然不替小人谋划，却未曾不对小人加以警戒。” 【存疑】伊川程子说：“九四与初六是正应，是自己所喜爱、所亲爱的人。君子即使有所喜爱，只要按义理应当退避，就离去而不迟疑。这就是所谓克制私欲、恢复礼制，以道义制约欲望，因此吉祥。小人则不能按照义理处置，被私情牵累，以至于使自身陷入困辱仍不能停止，所以对小人来说就是‘否’，即不善。九四属于乾体，能够刚决；圣人因为它处在阴位而有所牵系，所以特意设置对小人的戒诫。” 紫阳朱子说：“下方与初六相应，又属于乾体而刚健，有所喜爱却能断绝它，这是退避的象。只有能够克制自己的君子才能做到，小人不能做到，所以占问者若是君子就吉祥，若是小人就不善。” 象辞说：君子喜爱退避，小人则不善。【存疑】伊川程子说：“君子虽有所喜爱，却能退避，不失义理；小人则不能战胜自己的私意，以至于陷入不善。【按：‘小人否’的解释，以《折中》为正。】九五：美好地退避，守正而吉祥。【正义】伊川程子说：“九五中正，是退避中美善的情况。处在中正之道上，时而止息，时而行动，这才是所谓美善。因此守正而吉祥。” 【存疑】紫阳朱子说：“刚阳居中得正，下方与六二相应，六二也是柔顺而中正；退避 的情况是美好的。占问者如果能够这样，就能守正而吉祥。” 我认为：九五正是所谓刚健而中正，知道进退、存亡，却不失其正，是退避之道最完善的情形，没有比这更好的了。不能因为它下应六二就否定它，何况六二哪里能说是柔顺中正呢？《程传》前面的几句话已经把道理说尽了。象辞说：美好地退避，守正而吉祥，是因为端正了自己的志向。【辨正】我认为：九五是自行端正自己的志向，并不需要依赖外在条件，这就是所谓求仁而得到 仁的人。上九：宽裕地退避，没有什么不利。【正义】伊川程子说：“‘肥’有充实广大、宽裕从容的意思。退避之道，只有飘然远去而无所牵系滞留，才是好的。上九属于乾体，已经处在卦外；下方又没有牵系，这是退避得远而没有拖累，可以说宽绰有余。退避本是穷困的时代，善于处置就能变得宽裕。像这样退避，还有什么不利呢？” 紫阳朱子说：“以刚阳居于卦外，下方没有牵系和应援，退避得远而处置宽裕，所以其象和占断如此。”‘肥’是宽裕自得的意思。象辞说：宽裕地退避，没有什么不利，是因为心中没有疑虑。【正义】侯氏【行果】说：处在最外、最极的位置，内心没有与卦内相应，也没有疑虑和留恋，超然于世而高远。举止安适，顺应时势而没有忧闷，所以宽裕地退避而没有不利。伊川程子说：“他的退避很远，没有疑虑和滞碍。处在卦外就已经远离，没有应援就没有拖累，所以刚决而没有疑惑。” 【通论】平庵项氏说：下三爻是艮，主于止，所以表现为不前往、用黄牛皮捆缚、被牵系而不能退避；上三爻是乾，主于行动，所以表现为喜爱退避、美好地退避、宽裕地退避。▯【干下震上】大壮：利于守正。

译【正义】伊川程子说：“此卦震在上、乾在下，乾刚而震动，以刚强发动，就是大壮的意义。刚阳为大，阳气增长已经超过中点。所谓大，就是壮盛。○大壮之道，利于守正。大而壮盛却不能守正，只是强横猛烈的行为，不是君子的道，也是壮盛之道。” 紫阳朱子说：“‘大’指阳。四个阳爻旺盛增长，所以称为大壮。阳气壮盛，故占问者吉祥亨通，这一点不必特别说明，只是利于守正坚固罢了。” 彖辞说：大壮，就是“大者壮”。刚强而行动，所以称为“壮”；“大壮”利于守正。“大”就是正大，守正而正大，就可以看见天地的真情了。【正义】伊川程子说：“阴为小，阳为大。阳气增长而旺盛，就是大者壮。下体刚强而上体行动，以乾的至刚发动，所以称为大壮。大者既然壮盛，就利于守正。正而且大，就是道。天地之道恒久不息，至大而又至正。” 《语类》记载：有人问：“怎样看见天地的真情？”朱子说：“正大，就可以看见天地的真情。天地只是正大，从来没有丝毫邪曲之处。” 《折中》说：“考察‘大’是指阳；‘大者壮’是说四个阳爻旺盛增长。这一句正是解释卦名的意义；‘刚以动，故壮’一句并不是直接解释卦名，而是推明卦的善义以引出下文。凡是说‘故’的，都同义而顺势说明；例如‘聚明以动故丰’，就是如此。” 【通论】兰氏惠卿说：“复卦是一阳在内而且很微弱，所以说是心；心难以看见，所以说‘复’，难道不是可以看见天地之心吗？”大壮卦则四阳壮盛，已经显露在外，所以说是情。情容易看见，因此说正大，就可以看见天地之情了。象辞说：雷在天上，就是大壮；君子因此不合礼的行为不去实行。【正义】伊川程子说：“雷在天上震动，显得广大而壮盛。君子的大壮，没有什么比克制自己、恢复礼制更重要。古人说：‘能够战胜自己才叫强。’《中庸》说和谐而不随波逐流、立身中正而不偏倚，也都称赞为‘强哉矫’！奔赴汤火、踏过白刃，武夫的勇气可以做到；至于克制自己、恢复礼制，如果不是君子的大壮，就不可能做到。所以说：‘君子以非礼弗履。’” 紫阳朱子说：“雷在天上，是多么威严！人克制自己，必须像雷在天上一样，才能真正克制去除私欲。对于不合礼的事，如果半途而废、做得不彻底，就不能成功。” 【余论】平庵项氏说：“君子用来培养自己刚大之气的，也不过是不合礼的事不去实行。” 罢了。初九：强壮表现在脚趾上，前往则凶险，这一点是确实的。【正义】山阳王氏说：“处在下位却逞强，所以说‘壮于趾’。处在下位而使用刚强，以这种强壮之势前进，必然陷入穷困凶险，所以说‘征凶，有孚’。” 伊川程子说：“初九阳刚，属于乾体而处在下位，是急于前进的。脚趾处在下方，是发动前进之物；九在下位，使用强壮却不得中。以刚强处在壮盛之时，即使居上位尚且不可行动，何况处在下位呢？所以前往就凶险。‘有孚’就是确实可信，意思是凭强壮之势前往，必然得到凶险。” 象辞说：强壮表现在脚趾上，必然会穷困。【正义】伊川程子说：“处在最下位却使用强壮，凭此行动，必然可以确信会穷困而 凶险。” 九二：守正而吉祥。【正义】伊川程子说：“九二虽然以阳刚处在大壮之时，但居于阴位而处中，因此刚柔得中，不过分逞强，能够守正而吉祥。” 【辨正】我认为：九二、九四都有“守正而吉祥”的辞。九二居乾体之中，刚强不显露于外，有克制私欲、保全天德的象，所以得到正道而吉祥。九四处在震体的开始，位居多所戒惧之地，前面遇到二阴，不是它所能抵挡的，所以也因守正而吉祥；虽然有悔，却可以消除。九四既说“悔亡”，就可以知道九二没有悔恨。九二在本卦中是最为优胜的一爻，这一点在这里已经清楚了。先儒认为九二以阳居阴，本来不得正，必须凭借得中来求得正，然后才能吉祥，这不是最恰当的说法。〔原文数字、纪年保留：四两〕 象辞说：九二守正而吉祥，是因为得中。【正义】伊川程子说：“之所以守正而吉祥，是因为它得到中道。居中就 不会失去正道，何况又是阳刚而属于乾体呢？” 九三：小人使用强壮，君子则不以强壮为用；守正也有危险。公羊用头撞击藩篱，角被困住。【正义】东郡京氏说：“强壮只有一个意义。小人使用它，君子虽有它却不使用。”刘氏长民说：“罔，就是不。君子崇尚德行，不使用强壮。若使用强壮，就会危险。” 白云郭氏说：“刚强到了九三就壮盛了。小人致力于胜过别人，所以喜欢强壮并使用它；君子致力于战胜自己的私欲，因此不在外表上使用强壮。把使用强壮当作守正之道，就会危险。羊性情刚狠而喜欢冲撞，这是使用强壮的象；冲撞藩篱而使角受困，是使用强壮而危险。‘君子用罔’，是说君子不以强壮作为作用。先儒有人把‘罔’解释为罗网，错了。” 我认为：关于“君子用罔”的解释，应以《折中》订定的说法为正。【存疑】伊川程子说：九三以刚居阳而处在壮盛之时，又处于乾体的终点，是壮盛到了极点。在小人那里，就是使用强壮；在君子那里，就是使用“罔”。“罔”是无，也可以说是蔑视。因为过于刚强，就蔑视事物而无所顾忌。君子、小人，是就处境来说的；刚柔得中，就不会折断屈服，施行什么都适宜。如果刚强过度，就会造成许多伤害，不能与守正坚定相配。坚持这样做就是危险之道。凡物都使用自己的强壮：有牙的咬，有角的撞，有蹄的踢。羊强壮在头部，公羊喜欢冲撞，所以取它作为象。羊喜欢撞藩篱，是因为藩篱正挡在它面前；凡是遇到阻挡就一定冲撞，像这样喜欢使用强壮，必然使角受到困损。就像人崇尚刚强壮盛，凡遇到阻挡就一定使用强力，必然会遭到摧折困顿。” 紫阳朱子说：“过于刚强而不得中，正处在壮盛之时，这是小人使用强壮，而君子使用‘罔’。‘罔’是无，把有看成无，是君子过于勇猛的一面。这样做，即使守正也会危险。公羊刚强壮盛，喜欢冲撞；藩篱，是篱笆；羸，是困顿。守正而危险的占断，其象就是这样。” 象辞说：小人使用强壮，君子则不用强壮。【正义】慈湖杨氏说：九三继续前进，势力虽然壮盛，君子的内心却从来不把它当回事。只有小人才会因自己的势力壮盛而沾沾自喜，越来越放纵、越来越逞强，这就是“小人用壮”；“罔”就是无，说明君子所使用的与小人所使用的不同，所以说：“小人用壮，君子罔也。”

译泉峰龚氏说：大壮本来因四阳旺盛增长而得名。九三以阳居阳而过于刚强，是壮上加壮。像这样使用强壮，是小人的作为，不是君子的道。所以说“君子用罔”。象传解释说：“小人用壮，君子罔也。”语意与遯卦九四“君子好遯，小人否也”相同。【辨正】平庵项氏说：关于“君子用罔”，解释各不相同。但考察爻辞的例子，如“小人吉，大人否亨”“君子吉，小人否”“妇人吉，夫子凶”，都是相反的说法。象辞又说“小人用壮，君子罔也”，句法完全类似“君子好遯，小人否也”。《诗》《书》中“罔”字与“弗”“勿”“毋”字通用，都是禁止的意思。” 【存疑】紫阳朱子说：“小人因逞强而失败，君子却因无所作为而困顿。” 九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱决开，不再困束其强壮；力量壮盛如大车的车轴。【正义】伊川程子说：“四爻阳刚增长，盛壮已经超过适度，是中爻中最为强壮的，所以告诫说守正便吉而悔恨消失。正值阳道增长之时，稍有过失就会损害亨通前进的势头，这便会产生悔恨。藩篱是用来隔绝限制的；藩篱决开，便不再困束它的强壮。高大的车子，车轮和车轴坚强壮实，其行驶便利就可想而知。车子毁坏通常在于车轴折断，车轴强壮，车子就坚固了。‘輹’与‘辐’相同。” 东谷郑氏说：“处在四个阳爻的末端，其强壮容易超过限度，所以必须守正才吉，悔恨才能消失。群阳一同前进，不是两个阴爻所能阻止的。藩篱决开，说明道路通达；强壮如大车的车轴，说明前进有力。” 紫阳朱子说：“‘藩决不羸’是承接上文而言。‘决’就是开。九三前面有九四，仍像有藩篱阻隔；九四前面是两个阴爻，藩篱就决开了。‘壮于大舆之輹’，也是可以前进的象。” 【辨正】我认为：九四与九二所处位置虽不同，但九二以乾体居下卦之中，九四以震体居外卦之初，刚健与发动都还没有达到极点，都是强壮而得其正，所以都得到“贞吉”。因此九四也不是告诫之辞。至于九二不说“悔亡”，九四却说，是因为九四已经进入外卦，正当四阳盛壮之时，不能没有过度强壮的嫌疑，所以开始时不能没有悔；但它刚开始发动，又处在上卦之下，于是能够悔恨消失。这也不是因为处在阳爻终点而强壮容易过度的意思。《象传》说：藩篱决开而不困束，是说还可以继续前进。【正义】伊川程子说：“刚阳增长，必然达到极点。九四虽然已经盛壮，然而它的前进 还没有停止。” 六五：在田界失去羊，没有悔恨。【正义】紫阳朱子说：“卦体像兑卦，有羊的象。羊外柔而内刚。只有六五以柔居中，不能与阳刚相冲突；虽然失去了它的强壮，却也没有什么可悔恨的。所以卦象如此，占问结果也与咸卦九五相同。‘易’是容易的‘易’，说的是忽然之间、不知不觉羊便丢失了。有人写作‘疆埸’的‘埸’，也通。《汉书·食货志》写作‘易’。” 《折中》说：“强壮之道，贵在得其中。九二正当强壮之时，以刚居中，是强壮得正。到了六五，强壮已经超过限度，又以柔居中，便无处使用它的强壮了。所以虽然失去羊，却没有悔恨。” 【存异】伊川程子说：“羊成群而行，又喜欢用角冲撞，象征诸阳一同前进。四个阳爻正在增长并进，六五以柔居上。若用力量制止，便难以胜过它们而有悔；只有以和缓平易的态度对待它们，群阳便无处施展刚强。这就是在和缓平易中丧失其强壮，如此便可以没有悔恨。六五从位置说是正，从德性说是中，所以能够运用和缓平易之道，使群阳虽然强壮，却无从施展。” 我认为：《大壮》卦虽然各爻有好有坏，但四个阳爻正在增长，圣人对此是有所庆幸的。六五以阴柔居位，另有取义，并不是因为诸阳一同前进，便想用六五去制约它们。程《传》的说法很错误。《象传》说：在田界失去羊，是因为所处的位置不恰当。【通论】临川王氏说：刚柔是用来建立根本的，变通是用来顺应时势的。当顺应时势时，位置本来正当却有过失，或位置不当却没有悔恨，这种情况是有的。《大壮》之时，得其中道而以柔处之，能够丧失自己的狠劲。《折中》说：“考察《易》中所说的位当、位不当，常常借爻位来说明其德性与时势、处境是否相称。这里说位不当，不只是说以阴居阳，不能承担刚壮而已；还说四个阳爻已经超过适度，六五所处的就不是应当强壮的位置。在这种情况下以柔中居之，所以说是在田界失去羊。” 上六：公羊撞击藩篱，不能退，不能前进，没有什么有利；知道艰难并谨慎处置则吉。【正义】伊川程子说：“羝羊这里只取其使用强壮之意，所以阴爻也可以称为羝羊。上六以阴处在震卦之终，又正当强壮的极点，其过度可想而知。就像公羊撞藩篱，前进便妨碍身体，后退又被角阻碍，进退都不可以。它本来才质阴柔，所以不能战胜自己而趋向义理，这就是不能退。阴柔之人虽然极想逞强，却必不能始终保持强壮，一受挫折就会退缩，这就是不能前进。所作所为如此，前往哪里都没有利益。使用强壮便不利，知道艰难而以柔自处便吉。” 紫阳朱子说：“强壮到了终点，发动也到了极点，所以撞击藩篱而不能退；但它的本质本来柔弱，所以又不能继续前进。其象如此，占问结果也可知道。不过还好它不是刚硬到底，所以能够以知道艰难的态度处之，仍然可以得到吉。” 【通论】山斋易氏说：九三前面有九四，所以说“撞藩篱”；九四前面遇到阴爻，所以说“藩篱决开”。上六前面本来没有阻碍，却也说撞藩篱，是因为处在一卦的穷极之处。不能退，是因为处在众爻之上；不能前进，是因为亢盛而不能再往前。然而知道艰难便吉，这正是《易》完备地给予劝诫的地方。《象传》说：不能退，不能前进，是因为不够审慎。知道艰难便吉，是因为过失不会长久。【正义】石涧俞氏说：人处理事情，若认为容易，就不会周详审慎；若认为艰难，就会周详审慎。先前因为不够审慎而招致过失；如今能够周详审慎而不轻率行事，过失便不会长久。《大易择言》卷十八

译钦定《四库全书》《大易择言》卷十九 上元程廷祚撰 ▯【坤下离上】晋卦：康侯用来赏赐马匹众多，一日之内三次接见。【正义】伊川程子说：“晋是光明盛大的时候，上面是大明，下面的坤体顺从依附。” 这是诸侯承受天子之治的象。紫阳朱子说：“晋，就是前进。康侯，是使国家安定的诸侯。‘锡马蕃庶，昼日三接’，说的是多次受到丰厚赏赐，并明显地受到亲近礼遇。此卦上为离、下为坤，有太阳升出地面的象。能够顺从并依附于大明之德；占问者若有这样的德性，也应当得到这样的宠遇。” 【通论】白云郭氏说：“晋卦取名的含义，与大有卦略有相似。大有是火在天上，是君道；晋是光明出现在地上，是臣道。以人臣的进取独自完备一卦的意义，这是臣道中最为重大的情形，若不是康侯，哪里足以担当它？” 《折中》说：“考察《易》中晋、升、渐三卦，都有前进的意义，但彼此有区别。晋像太阳刚刚升起，其意义最好；升像树木刚刚生长，其意义次之；渐像树木已经生长而逐渐高大，其意义又次之。看它们的彖辞，都可以明白这一点。” 《彖传》说：晋，就是前进。光明出现在地上，顺从而依附于大明；柔顺者前进而居上。因此康侯得到众多马匹的赏赐，一日之内三次受到接见。【正义】伊川程子说：晋，就是前进，即光明前进而盛大。光明从地中升出，越来越前进、盛大，所以叫晋。光明出于地上，是离在坤之上。坤依附于离，以顺从依附于大明，象征具有顺德的臣子上附于大明之君。所谓柔进而上行，凡是离在上面的卦，柔爻居君位，多说柔进而上行，《噬嗑》《睽》《鼎》都是如此。六五以柔居君位，光明而顺从依附，含有能够接纳臣下、受到宠爱并与之亲近的意义。大明之君，是使天下安定的君主。诸侯能够顺从依附天子的明德，就是安民定国的侯，所以称为康侯；因此享受宠赐并受到亲近礼遇，一日之内三次被天子接见。不说公卿而说侯，是因为天子在上治理天下，诸侯在下治理封国；处在下位而依附顺从大明之君，正是诸侯的象。”},{ 白云郭氏说：“顺从而依附于大明，阴柔之道前进而居于上位，这是康侯的德行。他的德性柔顺而明达，所以下能安抚一国百姓而成为他们的君主，上能得到王者的宠爱，赐给他许多马匹，一天之中接见他三次。” 【通论】平庵项氏说：三女之卦中，只有离卦的阴柔居于上位，取得尊贵、中正的位置而向前行进，所以称为“上行”。巽卦在六四，依例称为“上合”；兑卦在上六，依例称为“上穷”，都不能称为“上行”。我考察认为：五是中正的位置，是阳刚所适宜居处的地方。“丽乎大明”，就像《离》卦《彖传》所说的“丽乎中正”。“柔进而上行”一句，《晋》《睽》《鼎》三卦都这样说。三卦的上卦都是《离》，阴柔处在下位，只能得到通常的位置；现在前进而居于五位，就是阴柔之道最尊贵的地位。“顺而丽乎大明”，与《睽》卦的“说而丽乎明”、 《旅》卦的“止而丽乎明”相同。“顺”“说”“止”都指内卦的“丽”，而“明”都指外卦的《离》。程传说“坤丽于离”，是不对的。《象传》说：光明从大地上升起，这就是《晋》卦；君子由此领悟，应当自行彰明自己的德行。【正义】北海郑氏说：大地虽然生养万物，但太阳升到地面以上以后，它的功用才显著，所以君子效法这一点，用光明自行彰显自己的德行。所以君子效法这一点，用光明自行彰显自己的德行。伊川程子说：“就是彰明自己的德行。”《传》说：“彰明德行，堵塞邪恶。君子观察光明从大地上升起而更加光明盛大的形象，于是自行彰明自己的明德，去除蒙蔽而获得知识。”在自身彰明德行，是说在自己身上彰明明德；使天下都明白德行，是向外彰明德行。明德本来在自己身上，所以说“自昭”。【通论】云峰胡氏说：最为刚健的没有超过天的，君子因此自强不息；最为光明的没有超过太阳的，君子因此自行彰明德行。太阳最为光明，君子由此自行彰明德行。初六，前进又前进，似乎受到挫抑；守正则吉，未得到信任，但只要宽裕自守就没有灾咎。【正义】伊川程子说：“初六，是《晋》卦处在下位、开始前进的时候。‘晋如’是上升前进；‘摧如’是受到抑制而退却。对于开始前进来说，能够顺利前进或不能顺利前进，只有守正才吉利。‘罔孚’是说身处下位而刚开始前进，怎么能马上得到上位者的深切信任呢？如果上位者还没有信任自己，就应当安守中道，安详宽裕，不要急于求得上位者的信任。如果求取信任的心情过于迫切，不是急急忙忙而失去操守，就是悻悻不平而伤害义理，这些都会造成灾咎。所以宽裕自守就没有灾咎，这就是君子处置进退的方法。” 【存疑】紫阳朱子说：“以阴柔居于下位，又与不中不正相应，有想要前进却受到挫抑的象。”我考察认为：初六刚开始前进，君子把难于前进作为节操；“摧如”是说仿佛有力量在挫抑它。这样便能得到正道而吉利。本爻原本没有被他人催逼的象，而且初六与九四正好符合旧说所谓的“应”，先儒却不采用这一点，不知是什么缘故。《象传》说：前进而又受到挫抑，是独自行走正道；宽裕自守而无灾咎，是因为还没有接受任命。【正义】紫阳朱子说：“初六处在下位，还没有任官守职的任命。” 我考察认为：“独行正”是说因为难于前进，所以能够守正。“宽裕无咎，未受命”是说既然还没有得到他人的信任，就应当采取宽裕的态度，不要急急忙忙地求取进用。上下两句好像说的是同一件事，但上句说自己如何处置进退，下句说如何对待自己不被信任，都是讲开始前进时的事情。朱子认为下两句是解释上两句，恐怕不够确切。【余论】伊川程子说：“既不前进，也不受抑制，只是独自行走正道。宽裕便没有灾咎，是因为刚开始前进，还没有处在适当的位置。君子对于进退，有时迟缓，有时迅速，只以义理所应当的为准，从来不会不宽裕。圣人恐怕后世之人不明白宽裕的含义，把居于职位而废弃职守说成宽裕，所以特别说‘初六，宽裕则无咎’，是因为刚开始前进而尚未受命，尚未承担职务。若已经有官职守责，却不受上位者信任而失去职守，一天也不能居处其位。” 六二，前进时忧愁，守正则吉；将从王母那里受到这大福。