大易择言卷二十四

译【通论】云峰胡氏说：咸卦的情性在于相通，恒卦的情性在于长久，萃卦的情性在于专一。然而它们之所以感通、长久、聚集，都有义理存在其中。比如天地圣人的感通，是咸卦的道理；比如日月得到天的运行，圣人长久遵循道，是恒卦的道理；萃卦以正道聚集、所谓顺应天命，是萃卦的道理。天地万物中凡是可以观察到的，都是这些道理的显现。所以《本义》解释“所感”说“极力说明感通之理”，解释“所恒”说“极力说明恒久之道”，解释“所聚”也说“极力说明其道理”。我赞同这种说法。《象传》说：泽在地上，象征萃卦。君子因此修治兵器，戒备意外之事。【正义】山阳王氏说：“聚集而没有防备，众人的心就会产生变化。” 伊川程子说：“泽在地上，是聚集的象。君子观察萃卦的象，便修治兵器，用来防备意料不到的事情。凡是事物聚集，就会有意外难测的事：人聚集就会争斗，物聚集就会被夺取。大抵聚集以后事情就会增多，所以观察萃卦之象而戒备。‘除’，是整治、修治，也是去除弊病和恶劣之处。修治并储备兵器，就是为了戒备意外。” 紫阳朱子说：“凡是事物聚集、众势盛大的地方，必然会有争斗，所以应当预先做好防备。又因为泽水本来应当在地中，如今却处在地上，是水势过盛、有溃决奔突之忧，所以取这样的象。” 【通论】秋山王氏说：“泽上有地，临卦是聚蓄泽水的地岸；泽在地上，萃卦是聚蓄泽水的堤防。用地岸聚蓄泽水，就没有修筑堤防的劳苦；用堤防聚蓄泽水，就有溃决的忧患。所以君子依据这个象，作为治理天下的防备，修治兵器，以防不测。如果因为天下太平安定就忘记战守的准备，就是把旧有的堤防当作无用而毁坏它，这可以吗？” 初六：有诚信，却不能始终如一，于是混乱，于是聚集。若大声呼号，即使一握之物也会成为笑柄；不要忧虑，前往则没有咎害。【辨正】我考察认为：“孚”是相互信任的意思。事物之所以能够聚集而不混乱，只有靠这个。虽然有诚信却不能始终如一，是相互聚集却互不信任；想要不发生变化，是不可能的，所以说“于是混乱，于是聚集”。“号”就是呼号，“笑”就是讥笑，这就是所谓的混乱。不过现在正处于萃卦的开始，不要因此忧虑；应当前往寻求具有刚健之德、能够平定混乱的人，信任并跟随他，就可以没有咎害。这一爻从开始说到结果，以说明聚集之道在于诚信。所以六二接着说“孚”，九五又有“不孚”的话。又考察此卦，内卦是众人，外卦是众人聚集的地方，所以初六和六三共两次说“往”，意思是前往聚集于大人那里，就能得到主宰。这个义理本来很清楚，旧说却失去了它。” 【存疑】伊川程子说：“初六与九四是正应，本来是有诚信而相互跟从的。但处在萃卦之时，三个阴爻聚集在一起，柔弱而没有守正的节操；如果舍弃正应而跟从同类，就是有诚信却不能始终如一。‘于是混乱’，是说内心迷乱；‘于是聚集’，是说和同类聚集。初六如果守正，不跟随呼号去寻求正应，那么众人就会把它当作笑柄。一握是俗语，指一团，意思是众人都以此为笑。如果能够不忧虑而前往，跟从刚阳的正应，就没有过失。” 紫阳朱子说：“初六在下方与上方的九四相应，却被两个阴爻隔开。处于萃卦之时，不能守持自己，所以是有诚信却不能始终如一。心志混乱而胡乱聚集。如果呼号求取正应，众人就会把它当作笑柄；只要不要忧虑而前往，跟从正应，就没有咎害。这是告诫占问者应当如此。” 我考察认为，先儒根据相应的例子解释爻辞，程子说初六与六四是正应，也是因为这个缘故；遇到爻辞有不同之处时，又往往曲折地解释。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为它的心志混乱。【辨正】我考察认为：凡事物的聚集，不在于形体，而在于人心。初六虽然有诚信，但诚信不足以相互结合，这就是心志混乱。心志既然混乱，对外造成的混乱就不必再说了。六二：受到牵引则吉利，没有咎害；有诚信，才适宜举行禴祭。【辨正】我考察认为：这一爻，先儒依据二五相应的例子来解释，多认为“引”是九五牵引六二，所以说“必须等待牵引而跟从它，才会吉利而没有咎害”。但如果真是这样，就不应只说“引”，而应说“引而往，吉，无咎矣”。这种说法终究有可疑之处。考察六二处在坤顺之体的中位，本来就不同于处在下方的众阴；它能够率领众阴归附刚健中正的人，把它称为“引”，是从自己牵引万物来说的。“有诚信，才适宜举行禴祭”，是说虽然能够率领阴爻归附阳爻，但尤其要重视诚信。如果能够积累诚信，那么即使使用微薄的祭品，也可以与神明相交，何况对人呢？这是说萃卦的根本在于诚信。” 【存疑】衡水孔氏说：“‘引吉无咎’，是因为萃卦的体性贵在彼此跟从、相互趋近。如今六二以阴居阴，心志在于进退，于是守持中位而没有改变，不愿彼此趋近。违背众人、违背时势，就会招致危险，所以必须受到牵引，才能吉利而没有咎害，因此说‘引吉无咎’。‘孚乃利用禴’，是因为居中得正，凭忠信而行，所以可以用简省微薄的祭品奉献给鬼神。” 安定胡氏说：君子的进用，不能自我推荐来苟且取媚于君主，也不能侥幸依靠时势取得宠荣。因此君子要被进用，必须合乎正道。六二以阴居阴，所履得中，上方又与九五相应。中正的君主，必须等待君主对自己加以援引，然后才前往；这就是能够吉利而没有咎害的原因。“孚”是诚信。“禴”是微薄的祭祀。君子的进用，必定在于以诚信相交、使心志相通。处在聚集之时，诚信已经彰显，心志已经相通，就可以不烦劳外在的文饰，自己的道就能施行。诚信确立于内，即使禴祭这样微薄的祭祀，也可以通达神明。” 伊川程子说：“‘引吉无咎’。引，是彼此牵引。人与人交往，彼此寻求就能结合，彼此等待就会离散。六二与九五是正应，正当聚集之时却相距遥远，又处在众阴之间，必须彼此牵引，才能实现聚集。九五居尊位，有中正之德；六二也以中正之道前往，与九五聚合，这就是君臣和合。他们共同成就的事业，哪里能估量？因此吉利而没有咎害。所谓无咎，是善于弥补过错。六二与九五若不相互牵引，就是过错。‘孚乃利用禴’。孚，是诚信存于内心，也就是诚意。禴，是简略微薄的祭祀。祭品菲薄而举行祭祀，不崇尚物品完备，只凭诚意与神明相交。‘孚乃’是说有诚信就可以，不必外加文饰，专以至诚与上位者相交。诚信是萃卦的根本。不只是君臣的聚合，天下一切聚合，都在于诚信。”

译紫阳朱子说：“六二与九五相应，却夹杂在两个阴爻之间，必须相互牵引而聚集，才会吉利而没有咎害。又六二居中得正，柔顺虚心，向上与刚健中正、诚实而主动下交的九五相应，所以占问祭祀的人若有诚信，即使祭品微薄，也可以举行祭祀。” 《象传》说：受到牵引则吉利而无咎，是因为内心的中正没有改变。【辨正】我考察认为：坤体以顺为主，是顺从阳德。六二处在坤体中央，能够率领阴爻向阳爻归附，是因为它能履行极其顺从的原则而丝毫不改变，所以说“内心的中正没有改变”。六三：聚集而来，叹息不已，没有什么利益；前往则没有咎害，但有小的遗憾。【辨正】我考察认为：内卦象征众人。爻到六三，众人已经达到极盛，却还没有得到聚集的处所。拥有众多百姓，却不知道怎样安置他们，就会使愿望不能实现、要求得不到满足，进而喧嚣不安，妨碍他们乐于生存的心，这正是祸乱产生的原因。所以说：“聚集而来，叹息不已，没有什么利益。”在这种时候，只有选择所要跟从的对象来安定他们，才可以没有咎害。然而事情已经到了这个地步，才慢慢商议应当前往哪里，也可以说是不明白事物的道理，难免有遗憾。可是前往的行动还可以迟疑吗？所谓“小吝”，是告诫并激励他们的话。结合全卦来确定爻义，应当这样解释。但旧说都不是这样，不知道是否正确。【存疑】东谷郑氏说：下方两个阴爻都聚集于阳爻，唯独六三没有依附，所以咨嗟怨叹，没有什么利益。然而六三不因为没有相应而停留，能够前往归附上方。虽然上方与它不能相得，不免有小的遗憾，但也没有咎害。紫阳朱子说：“六三阴柔，既不中又不正，上方没有应援，想要聚集于近处却不能得到，所以叹息而没有利益。只有前往跟从上方，才可以没有咎害。但它没有得到聚集，困顿之后才前往；又是阴气达到极点、没有尊位的爻，也可以说有小的羞惭。告诫占问者，应当舍弃近处不正的有力援助，远远结交正应的困穷朋友，这样就没有咎害。” 《象传》说：前往则没有咎害，是因为上方能够顺从。【辨正】我考察认为：“巽”有顺从的含义。意思是上方有刚德，应当前往并顺从它，就能得到自己的归宿，不会聚集而叹息不已。程传认为是上六巽顺而接受六三，不对。九四：大为吉利，没有咎害。【正义】临淄房氏说：“大吉，是说不是只顾自身，而是竭尽劳苦，始终没有污点，可以免除专擅民众之过。有的人说建立大功可以免除咎害，这是不对的。【按：建立大功可以免除咎害，是辅嗣的说法。】” 伊川程子说：“九四处在萃卦之时，上方亲近九五之君，得到君臣的聚合；下方亲近下体的众阴，得到下民的聚合。得到上下的聚合，可以说很好。然而九四以阳居阴，不得正位。虽然得到上下的聚合，也必须大为吉利，才可以没有咎害。‘大’有周遍的含义，无所不周全，才称为大；无所不正，才是大吉。大吉就没有咎害。” 【通论】云峰胡氏说：“比卦五个阴爻都归附于九五一个阳爻，萃卦四个阴爻都聚集归附于九五、九四两个阳爻。九五说‘萃，有位’，是有尊位的聚集；由此可知九四的聚集并无尊位。没有尊位却得到众人之心，如果不是大吉，怎么能没有咎害？” 《象传》说：大为吉利而无咎，是因为所处的地位不相称。【正义】白云郭氏说：九四得到上下众人的聚集，却不是君主之位，所以说地位有所不当。东谷郑氏说：它的地位接近君主，德行与君主相同，成为下民归附的对象也相同；如果不是达到至善，君主就会以此为忧，怎么能够没有咎害？这是在告诫它。凡是说“位不当”，含义并不相同；这里的不当，是因为它以刚阳之身迫近君主。梅边熊氏说：九四、九五都是萃卦的主爻。九五是上方的聚集，九四是下方的聚集。所以九五说“萃，有位”，而九四的《象传》说“位不当”，但仍说大吉无咎。它上方亲近君主，以臣下而具有君主的形势，这是萃卦中似乎会有咎害的象。《折中》说：“考察郑氏所说凡是‘位不当’含义不一，是正确的。但还必须知道，这是借爻位是否恰当，来阐明其德行以及时势、地位是否恰当。” 【通论】我考察认为：九四、九五两爻都能聚集人众，但九四的德行胜过其地位，九五的地位胜过其德行。

译《象传》对九四说：“地位不相称，是为了严格君臣之间的界限。” 对九五说：“心志还没有充分发扬，是为了勉励君临众人的道理。” 九五：聚集而有尊位，没有咎害；尚未取得信任，具备元、永、贞之德，悔恨消失。【正义】伊川程子说：九五以阳刚居尊位，是拥有其地位。又得到中正之道，没有过失和咎害。像这样却仍有不信任它、尚未归附的人，就应当反省自己，修养元、永、贞的德行，这样就会没有不服从的人，悔恨也会消失。元、永、贞是君主的德行，也是民众归附的原因。所以亲比天下与聚合天下的道理，都在这三点。君王既有地位，又有德行，中正而无过失，但天下仍有尚未信服归附的人，是因为他的道还不够光大，元、永、贞之道还没有达到极致，应当修养德行来招致他们。就像苗民违抗命令，帝舜于是大大施布文德。舜的德行并非没有达到，只是远近、昏明各有不同，所以归附有先后。既然还有未归附的人，就应当修养德行。” 紫阳朱子说：“九五刚健、阳明、居中得正，处在萃卦之时而居尊位，本来没有咎害。如果还有人没有信服，也应当修养元、永、贞的德行，这样悔恨就会消失。这是告诫占问者应当如此。” 【辨正】我考察认为：民众的聚集，一在于德行，一在于地位。拥有其中任何一个，都足以聚集人众，但德行尤其重要。此卦九四、九五都是阳爻，而九四先得到聚集之处，是因为九四最亲近民众；民众只知道德行和地位的高低，起初并不计较尊位的高下。圣人对于九四阐明君临众人的德行，对于九五阐明君临众人的地位。说德行，假如像九四这样，即使没有尊位，民众也已经归附。九五拥有地位，不必担心民众不归附，但也不能只是依仗地位，所以说“元永贞，悔亡”。两爻虽有区别，大意只是希望君临众人的人修养德行，把它作为聚集人众的根本。解释者说萃卦以二阳统率四阴，又说九四以刚阳迫近君主，都没有抓住要点。” 【通论】《折中》说：“考察萃卦九五居尊位，以此聚集众阴，与比卦大略相同。卦象为泽在地上，与比卦之象也大略相同。所以它的‘元永贞’之辞也相同。‘元永贞，悔亡’，就是所谓‘原筮，元永贞，无咎’。” 【余论】童溪王氏说：九五是萃卦的主爻。处在聚集之时，作为聚集的主宰，没有什么比拥有地位更重要，尤其没有什么比拥有正道更重要。有这样的地位却没有这样的道，那么天下不信任我的人也会很多，所以说“匪孚”。意思是天下人可能会说：“上位者只是凭地位来聚集我们，而他的道还没有达到。”所以必须具备元、永、贞，悔恨才会消失。《语类》：“有人问：九五以阳刚居中得正，处在萃卦之时又居尊位，怎么还会有‘匪孚’呢？”朱子说：“这是说有地位而没有德行，虽然能够聚集，却不能使人信服。所以有人不信，就应当修养元、永、贞的德行，然后悔恨才会消失。” 《象传》说：聚集而有尊位，是因为心志还没有充分发扬。【正义】伊川程子说：“君王的心志，必定希望诚信彰显于天下，有感召就必然相通，凡有生命的类别无不怀念归附。如果仍有不信服的人，就是因为他的心志还没有光大。” 泉峰龚氏说：“九五拥有尊位。只是徒然拥有地位，所以有人不信服，这正是心志没有充分发扬的原因。” 云峰胡氏说：“必须大为吉利之后才能没有咎害，是因为地位不相称。九五虽然有尊位，却仍有人不信服，心志还没有充分发扬。因此，想要承担天下的聚集，不能没有地位；有了地位，又不能没有德行。” 我考察认为：从经文和《传》来看，九五的德行确实有所不足，原因在于它属于兑体。如果外卦是乾或坎，就不只是这样了。上六：叹息流泪，没有咎害。【正义】建安邱氏说：上六处在萃卦的终点、兑卦的极点，聚集将要结束，喜悦达到极点而转为悲伤，这是事理的常态。上六如果能够在聚集将尽、喜悦达到极点的时候，以忧愁悲戚自处，就没有咎害。【辨正】我考察认为：喜悦在上方达到极点，必然产生骄傲奢泰之心，以这种心态处于萃卦，并不合宜。何况它所处的是盈满将要溢出、聚集将要离散的时期呢？在这种时候，只有悲伤、忧虑、危险、恐惧，才是明白持守盈满的道理，也才能在民心尚未离散时使其稳固，或许可以免除咎害。这一爻的含义与离卦六五大略相同。旧说认为上六是阴柔小人，求取聚集而不得；又有人把它比作不得君亲之意的孤臣孽子。但只要观察《象传》“未安上”的说法，就知道这种解释错误。现在只保存邱氏的一种说法。” 【通论】云峰胡氏说：萃是极其盛大的时期，应该和谐喜悦、顺适自然，以应合坤、兑的象。如今初六呼号，六三叹息，上六叹息流泪，为什么呢？祸福相互依伏，盛满难以长久处持，所以《大象》有防备意外的告诫，六爻都说无咎，原因就在这里。【存疑】紫阳朱子说：“处在萃卦的终点，阴柔而没有地位，求取聚集而不得，所以这是对占问者的告诫。” 占问者必须这样做，然后才可以没有咎害。我考察认为：下卦是众人，上卦是众人聚集的地方。各位儒者解释上六时都说它求取聚集，因此失误。《象传》说：叹息流泪，是因为不能安然处在上位。【正义】赵氏【光大】说：这是说心怀危险和恐惧，不敢安然自处于上位，时刻保持警惕，思虑祸患。深切忧惧，怎么能安然自得、只是如此而已呢？▯【巽下坤上】升卦：大为亨通。可以用来见大人，不必忧虑；向南前进，吉利。【正义】北海郑氏说：升，就是上升。坤为地，巽为木。树木生长在地中，天天长大而向上，就像圣人在诸侯之中，光明的德行日益增高广大。【升卦以德行来论是正确的。】衡水孔氏说：“南方是光明、阳气所在的方向，所以说向南前进吉利。” 伊川程子说：“升，是前进而向上。上升进步含有亨通的意义，加上卦的才质美善，所以大为亨通。依照这种道理去见大人，不必忧虑；向前进就吉利。南征，就是向前进。”

译我考察认为：升卦与萃卦相对，柔爻聚集叫作萃，聚集之后向上叫作升。升的取义，应当主要着眼于规模和气象。治理之道与学问，其进步向上都有次序而不可紊乱。然而每前进一步，就必然有与之相应的规模、气象的不同。例如《中庸》所说的“悠远博厚高明”，《尧典》所说的“昭明协和时雍”之类，都是道逐渐发展而达到的情形，这就是所谓升。观察《大象》“顺德”的说法，其含义非常明白，与贤者登进的事情没有关系。巽、坤两个卦体，都有顺从刚爻的能力，又内卦巽、外卦顺，向前行动而没有阻碍，所以大为亨通。大人在学习上必定达到圣贤境界，在治理上必定达到王道。这样才是升的极致，所以说“用见大人，勿恤”。向南前进吉利。既然说是升，就只有前进而没有后退。“南征”，是向前行动并顺应阳，所以无论前往哪里都吉利。” 《彖传》说：柔顺者顺应时势而上升，以巽顺之道行事，刚爻居中而有所应，因此大为亨通。用这种道理见大人，不必忧虑，这是有福庆。向南前进吉利，是因为心志能够实现。【正义】伊川程子说：“从两个卦体来说，柔顺者凭巽顺之道上升，可以说合乎时宜。六二以刚中之道与九五相应，九五以中顺之德与六二相应，所以大为亨通。升进的道理，必定要依靠大人。上升到地位，要靠王公；上升到道，要靠圣贤。用巽顺、刚中之道去见大人，必定能实现自己的升进，不必忧虑不能实现。实现了升进，就是自己的福庆，也会使福庆及于万物。南方是人所趋向的方向，南征就是向前进。向前进就能实现升进，并使自己的心志得到施行，所以吉利。” 《折中》说：“考察‘柔以时升’，仍应当以初六的含义为重，所以六爻中只有初六说大吉。” 我考察认为：巽卦取义于以柔顺从刚，坤卦则因顺应刚而得名，这两个卦结合起来所以成为升卦。柔不能凭自己上升，应当跟从刚而上升；柔爻跟从刚爻，巽是最先的。折中认为应当以初六的含义为重，这是先儒没有阐发的。“柔以时升”既然确定指初六，那么所有柔爻也都可以看作初六，只是所上升的地方不同罢了。” 《象传》说：树木从地中生长出来，象征升卦。君子因此顺应德性，积累微小的善行，使自己达到高大。【正义】衡水孔氏说：树木从地中生长，开始时微小如毫末，最终长到需要几人合抱。君子效法这一象，以顺道施行自己的德行，积累微小的善行，以成就大名。所以《系辞》说：“善行不积累，就不足以成就名声。” 伊川程子说：“树木生长在地中，长大而向上升起，形成升卦的象。君子观察升卦之象，便顺应道理修养德行，积累微小之处，直到达到高大。顺应就可以进步，违逆就会退步。万物的进步，都依靠顺道。善行不积累，就不足以成就名声；学业的充实、道德的崇高，都是由积累达到的。积累微小之处，正是为了成就高大，这就是升的含义。” 紫阳朱子说：“顺应事物本来如此的道理，不容许掺杂私意，就叫作顺。由此而行，进德之路谁能阻挡？” 初六：诚信而上升，大为吉利。【正义】伊川程子说：“初六以柔爻处在巽体的下方，又是巽卦的主爻；上承九二的刚爻，是最为巽顺的。九二以刚中之德向上与君主相应，承担升进的职责。‘允’是信任、跟从。初六的柔顺，只是信任并跟从九二；信任九二而跟从它，和它一同上升，就大为吉利。九二从德行来说是刚中，从能力来说是承担责任。初六的应爻为柔，又没有其他援应，不能自行上升，跟从刚中之贤而进，这是遵循刚中之道。还有什么吉利能比这更大呢？” 紫阳朱子说：“初六以柔顺处在下位，是巽卦的主爻。处在升卦之时，顺从两个阳爻；占问者如果能这样，就确实能够上升而大为吉利。” 《象传》说：诚信而上升，大为吉利，是因为与上方者心志相合。【正义】伊川程子说：“这是与上方者心志相合、共同上升。上方者指九二；跟从九二而上升，就是与九二心志相同。能够信任并跟从刚中之贤，所以大为吉利。” 【存异】蓝田吕氏说：初六以柔居下，处在上升之时，柔顺地前进向上；虽然处在最下位，心志却与三个阴爻一同上升，象所说的“允”是无所不利，所以说“允升大吉”。我认为：卦之所以称为“升”，在于下卦为巽。巽之所以为巽，是因为它顺从刚者。“与上合志”，就是指顺从刚者而言。吕氏却说这是志意与三个阴爻一同上升，大概是因为不知道巽的本义，于是也失去了对升卦卦义的理解。学者不要被这种说法迷惑就可以了。九二：有诚信，才适宜举行禴祭，没有灾咎。【辨正】我认为：柔顺从刚，必定要凭借诚信，初六所说的“允”就是这样。刚接纳柔，也必定要凭借诚信，九二所说的“孚”就是这样。九二只有积累诚信以等待，然后顺应柔者，所以能够使刚柔合德而共同上升。“乃利用禴”，是说即使只用薄礼祭祀，也能够上达神明，说明这种上升是可以确定的。“无咎”，是说有诚信之后才没有灾咎。○又认为：爻辞与《萃》卦六二相同，然而《萃》卦六二，明说的是阴归于阳的意义；《升》卦九二，明说的是阳接受阴的道理，两者的不同就在这里。【存疑】伊川程子说：“九二是阳刚而处在下位，六五是阴柔而居于上位。以刚者侍奉柔者，以阳者顺从阴者，虽然有时会这样，但并不是顺应正道。以昏暗者面对光明者，以刚强者侍奉弱者，如果只是勉强迁就形势，并不是真诚服从。上下之间的交往如果没有诚信，怎么能够长久？又怎么能够有所作为呢？”六五虽然阴柔，却居于尊位；九二虽然刚阳，却是侍奉上位者。内心应当存有至诚，不借助外在的文饰。诚信积蓄于内心，就自然不会用外在文饰，所以说“适宜举行禴祭”，是崇尚诚信恭敬的意思。自古以来，刚强的大臣侍奉柔弱的君主，没有不崇尚矫饰的。禴祭是简朴的祭祀。说“孚乃”，是说既然有了诚信，就适宜不用文饰，专凭自己的诚意感通于上位者。这样就能没有灾咎。以刚强的大臣侍奉柔弱的君主，又处在上升的时候，如果不是以诚意相互交往，难道能够免于灾咎吗？” 《象》说：九二的诚信会带来喜庆。【辨正】我认为：“有喜”就是解释“利用禴”的意义。【存疑】伊川程子说：“九二能够以诚信侍奉上位者，不仅作为臣子的道理可以没有灾咎，而且可以实行刚中之道，使恩泽遍及天下，这就是喜庆。” 九三：上升到空虚的城邑。【正义】伊川程子说：“九三凭借阳刚的才能，端正而且谦顺，上面各爻都顺从它，又有援助和应援，凭这样的条件上升，就像进入无人居住的城邑一样，谁能抵挡它呢？” 紫阳朱子说：“阳是充实的，阴是空虚的；坤有国邑的象。九三以阳刚之爻处在上升之时，前进而临近坤，所以其象和占断如此。”

译我认为：此卦着重说明柔能够上升。九三是刚爻却说“升”，是因为柔从九二开始与刚相合，到这一爻则是刚与柔一同上升。“虚邑”取自外卦的假象，用来说明没有任何疑虑和阻碍。《象》说：上升到空虚的城邑，是没有疑虑的意思。【正义】伊川程子说：“进入无人居住的城邑，近处没有疑虑和阻碍。” 六四：王在岐山举行祭祀，吉祥，没有灾咎。【辨正】我认为：“王用亨于岐山”，是诚信积累后的验证。山并不是有情感的事物，然而君王能够提升自己的精诚来祭祀它，这种诚信是长期积累的结果，绝非一朝一夕所能形成。因此，天下万物没有不能感格的；它的吉祥并且没有灾咎，又哪里只是如此呢？就六四这一爻来说，“用亨”是说柔刚开始上升到上位。说“岐山”，是周朝封国内的名山。旧说似乎没有得到它的正确解释。【通论】问：升、萃两个卦，多半都说祭祀；“亨”在萃卦固然取聚集之义，不知道升卦取的是什么意义？朱子说：人积累自己的诚意来侍奉鬼神，使诚意上升而与鬼神相通。《象》说：王在岐山举行祭祀，是顺从事理。【正义】紫阳朱子说：“以顺从之道上升，像登山举行祭祀。” 六五：守正则吉，像登上台阶一样上升。【正义】李氏【元量】说：“守正则吉，能够逐级上升，所以用台阶来比喻。”童溪王氏说：“彖传所说的柔顺应时而升，大概指的就是六五。” 梅边熊氏说：“依靠顺从之道上升，就像逐级登上台阶一样。” 【辨正】我认为：六五阴柔而得中，升居尊位，能够守正并获得吉祥，是理所当然的。“升阶”是说做学问、实现治理都有一定次序，不可能一蹴而就。如今柔从最下位上升到六五，它的行动是渐进的，却必定要达到最终目标；它的作为有方法，并且完全能够取得成效。这就是柔顺从刚的效果，已经明显可见。升卦所能说明的道理，到这里已经完备了。所以《象》说：“大得志。”爻辞的意义应当这样解释，旧说不值得相信。【存疑】伊川程子说：“六五以下有刚中之爻与它相应，所以能够居于尊位而吉祥。但它的本质是阴柔，必须坚守正道，才能获得吉祥。如果不能坚守正道，就不会笃信贤者，也不能始终任用贤者，怎么能够吉祥呢？台阶是人借以登高的东西。任用刚中之德的贤者辅佐自己而上升，就像沿着台阶登高一样，说明有凭借而且容易。” 紫阳朱子说：“阴爻居于阳位，应当上升而居尊位，必须能够守正坚定，才可以获得吉祥并登阶上升。”台阶，是容易登上的东西，《象》说：守正则吉，像登阶一样上升，这是大大实现了志愿。【正义】折中说：“考察从初六上升到这里，升势已经达到极点。所以初六说‘上合志’，这里说‘大得志’。” 上六：昏冥地上升，利于坚持不止息的正道。【辨正】我认为：先儒把“冥升”和“冥豫”放在一起讨论，因此说这一爻是只知前进而不知退守，其实不是这样。豫卦的上卦是行动之体，行动达到极点而不知道停止，所以称为“冥豫”。升卦的上卦则是顺从之体，是以顺从而上升。而且下面五爻都没有说不足，怎么到了上六反而会如此不美呢？大概这一爻讲的是治心之学。“冥”是看不见、听不见的意思。“冥升”是守持极其宁静的状态，以顺应天德。天德没有极限，而我的上升也没有极限，所以说“利于不息之贞”。有进无退，只有圣贤治心才是这样，所以用上六来结束升卦的意义。【存疑】伊川程子说：“上六以阴居于升卦的极点，昏昧地追求上升，知道前进而不知道停止，这是非常不明智的。然而，如果把这种追求上升不止的心用于守正，那就适宜了。君子对于守正的德行，终日勤勉不懈，自强不息。像上六这样不停止的心，如果用于守正，就有利。把小人贪求无止境的心转用于增进德行，还有什么比这更善的呢？” 紫阳朱子说：“阴爻居于上升的极点，昏昧而不停止。占问者遇到这一爻，没有什么事情会自然有利，只能把向外追求不止的心，转而施用于坚持不息的正道。” 《象》说：昏冥地上升而居于上位，阴柔将消亡，不能再增益。【辨正】我认为：《易》中凡是说“富”的，都是指阳；说“不富”的，都是指阴。昏冥地上升而居于上位，却说“消不富”，是说到了这里，只能顺应天德；阴之所以为阴的性质，将从此消亡，所以说“消不富也”。【存疑】安定胡氏说：“上六既然不通达存亡的道理，以至于升到上位，本来应当消减虚浮、自我损抑，不要自居尊大，而使自己达到富盛。” 伊川程子说：“昏昧地上升到极高的位置，却不知道自己已经到了极点，只有消亡，哪里还会有增加呢？所谓‘不富’，就是不再有增益。升势既然达到极点，就会有退却而没有前进。” 《大易择言》卷二十四 【经部，易类，《大易择言》】

译钦定《四库全书》《大易择言》卷二十五 上元程廷祚撰写 ▯【下卦为坎，上卦为兑】困卦：亨通，守正；大人吉祥；有言语却不被人相信。【正义】北海郑氏说：“君子虽然困居于险境，却能够喜悦，所以能够通达而没有灾咎。”衡水孔氏说：“困，是穷困、厄难、困顿的名称。道路穷尽，力量竭尽，不能自我解救，所以称为困。小人遭遇困境就会穷困而放纵，君子遇到困境则不改变自己的操守，处在困境中而不丧失使自己通达的道路，所以说‘困亨’。处在困境而能够自我通达，必定是行为正当、德行宏大的人；能够摆脱困境，然后得到吉祥而没有灾咎，所以说‘贞，大人吉，无咎’。处困而求得解脱，关键在于端正自身、修养德行；如果只说巧言、修饰辞令，别人就不会相信，那么道路会更加穷困，所以说‘有言不信’。” 伊川程子说：“按照此卦的卦才，处在困境中却能够亨通，并且能够守正，这就是大人处困之道。所以能够吉祥而没有灾咎。大人处在困境中，不只是其道本身能够带来吉祥，还能乐天安命，因此不会失去吉祥。何况他还能随时善于处置，这样岂不是更加宽裕吗？”有言语却不被人相信，是说处在困境中发言，谁会相信呢？紫阳朱氏说：“困，是穷困而不能自我振作的意思。坎卦的刚爻被兑卦的柔爻遮蔽，九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五被上六遮蔽，所以形成困卦。坎为险，兑为悦，处在险境而能喜悦，这是自身虽困而道仍然亨通。九二、九五刚而得中，又有大人的象。占问者处在困境而能够亨通，就得到了正道；不是大人，谁能做到呢？‘有言不信’又是戒人此时应当务求沉默，不可崇尚言辞，否则会更加陷入困穷。” 折中说：“考察‘困亨’，并不是说处在困境中就能够立即亨通。困穷能够激发人的心志、磨炼人的性情，因屈抑而达到伸展，其中有必然通达的道理。然而只有守正的大人，才能在困境中增进德行，得到所以能够通达的根据。” 《彖》说：“困，是刚被遮蔽。下卦险而上卦悦，处困境而不失其所守，便能亨通。这难道不就是君子吗？守正，大人吉，是因为刚而得中。有言语却不被相信，崇尚言辞就会陷入穷困。” 【正义】颍川荀氏说：“刚被遮蔽，是说九二、九五被阴爻遮蔽。” 伊川程子说：“困卦之所以形成，是因为刚被柔所遮蔽。刚阳的君子被阴柔的小人遮蔽，这是君子之道困塞的时期。下卦险而上卦悦，是处在险境中却能够喜悦；虽然在困穷艰险之中，仍然乐天安义，自得其悦，这就是快乐。时势虽然困窘，但处置事情不失义，道自然会亨通。这就是处困而不失其所以亨通的根本，能够这样做的，难道不就是君子吗？君子、大人是通称。处困而能守正，是大人所以吉祥的原因，大概是因为采用刚中之道，九五与九二就是这样。如果没有刚中之德，遇到困境就会失去正道。处困时发言，别人不会相信；想靠言语摆脱困境，反而正是招致穷困的原因。因为是在喜悦中处困，所以有崇尚言辞的戒诫。” 【通论】折中说：“考察各卦中九二、九五刚而得中，却都被阴爻遮蔽的情况，只有困卦与节卦是这样。从上下二体来说，节卦是坎阳居上、兑阴居下，所以困卦特别说‘刚掩’【比荀氏的说法更加精细】。” 我认为：“刚掩”有两层意义：两个君子被小人遮蔽，是世道的困；道心被人心遮蔽，是心德的困。困卦所说的悦，不以世道为主，而以心德为主。【余论】南轩张氏说：“只有大人能够处困；一般人处在困境中，大的方面就会失去节操，小的方面……” 就会忧惧坠落，因为内心中没有刚强。《象》说：泽中没有水，就是困；君子由此领悟，应当献出自己的生命来成就志愿。【正义】山阳王氏说：泽中没有水，就是水在泽的下方；水在泽下，是困的象。处在困境中而屈抑自己的志向，是小人。君子固守穷困，难道能忘记自己的道吗？紫阳朱子说：“水向下渗漏，泽的上面就会干涸，所以说‘泽无水，致命’。‘致命’就像说授予生命，是说把生命交付给别人而不再据为己有。能够这样，即使处困也能亨通。” 何氏元子说：“致”有委付的意思。人若不相信自己的命运，就会对生死祸福百般经营，守正的志向凭什么实现？如今把一切交付给命运，就不会因为命运而改变志向，反而能够凭志向确立自己的命运。” 我认为：“致”有达到极点的意思，也有取得、给予、接纳的意思。这里说“致命”。朱子认为是授予，何氏认为是委付，都是接纳、交付之意，而何氏的说法尤其明白。君子的困境一定不是自己招致的，所以应当把它交付给命运；至于小人，就不能借此作为托词。初六：臀部困在断木上，进入幽深的山谷，三年都不能相见。【正义】紫阳朱子说：“臀，是物体的底部。困在断木上，是受伤而不能安处。初六以阴柔处在困卦的最下位，处于最为幽暗之处，所以有这样的象和占断。” 平庵项氏说：初六在坎卦之下，所以说“进入幽谷”，这就是坎卦初爻所说的“入于坎窞”。折中说：“《诗经》说‘出于幽谷，迁于乔木’。初六不能自己迁到高大的树木上，只是坐困在断木之下，于是只能越来越深入幽谷。阴柔处在困卦的最下位，所以有这样的象。用于人事，就是卑下、昏暗、穷困鄙陋而不能自我拔出的人。说‘臀’，是形容他坐着而不能迁移。” 我认为：初六以坎体而居于困卦最下位，进入幽谷。是说它不知道有天德，所以到了这种地步。因此《象》说：“幽”，就是不明。《象》说：进入幽谷，就是幽暗而不明。【正义】伊川程子说：“幽，就是不明。是说越来越陷入昏暗，自身陷入深重的困境。” 明白就不会陷入困境。九二：困在酒食之中。朱绂即将到来，适宜举行祭祀。出行则凶，没有灾咎。【辨正】我认为：卦中凡是刚爻，都是所谓处困而不失其所以亨通的爻。九二是坎卦的主爻，居下卦之中，陷于困境。然而这并不是常人所说的困。比如酒食过量而醉饱，欢乐郁积而没有畅达，这是君子怀抱道德却尚未得志的象。此时德行充足于内，不担心世上没有寻求自己的人，所以说“朱绂方来”。而君子的心只适宜把精诚用在内在修养上，不可稍微向往外在，所以说“利用亨祀”。如果有所行动，就是不合时宜而妄动，所以凶。“无咎”二字，疑为衍文，因为上文的意义已经足够了。【存疑】紫阳朱子说：“困于酒食，是厌饱而苦恼的意思。酒食是人所欲求的东西，但醉饱过度，反而会被它困住。”朱绂即将到来，是与上爻相应。九二有刚中之德，处在困时，虽然没有凶害，却反而困于所得欲求太多，所以有这样的象。占断说适宜用来举行祭祀；如果出行，则不是时候，所以凶；但就义理而言没有灾咎。”