大易择言卷二十五

译《象》说：困在酒食之中，内在有喜庆。【辨正】我认为：“中有庆”，是说自身德行充足，虽然一时还没有通达，最终还是能够实现。朱绂的到来、酒食造成的困扰，都不足以称为真正的困。六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。【辨正】我认为：六三阴柔昏暗，处在极其危险的时势中，却妄自有所作为。石头没有情意，不可亲近；蒺藜能够伤人，不可作为援助。然而它既困在石上，又倚靠蒺藜，正好只会使自己的困境更加严重。进入自己的宫室却看不见妻子，是说到了这种地步，身心丧失，家庭也必然灭亡。它的凶险又会达到什么程度呢？石头和蒺藜都是阴物，是对六三的比喻；妻子也是对六三的比喻。旧说把它们指为上下刚爻，似乎没有必要。【存疑】伊川程子说：六三以阴柔而不中不正的资质，处在险难的极点却使用刚强，居阳位而用刚，是最不会处困的。石头坚硬沉重，是难以胜过的东西；蒺藜带刺，是不可倚靠的东西。六三以刚强险躁而向上进取，上面有两个阳爻，力量不能胜过它们，坚硬而不可冒犯，于是更加使自己困窘，这就是“困于石”。以不善的德行居于刚中九二之上，内心不安，就像借助带刺的蒺藜来倚靠。进退都只会更加困窘，想安定自己的处所，也更加不可能。宫，是可以安居的地方；妻，是可以安定自己的根本。知道进退都不可行，却想安居，就失去了可以安定的地方。进退和居处都不可行，只有死亡罢了，它的凶险可想而知。” 紫阳朱子说：“阴柔而不中不正，所以有这样的象；占断则为凶。石指九四，蒺藜指九二，宫指六三，妻则指六。它的意义，《系辞》已经详尽说明了。” 《象》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌刚爻；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥。【辨正】我认为：“乘”是驾驭并凌驾其上的说法。“刚”就是天德。六三认为天德没有用处，竟然悍然凌驾于天德之上，所以说“乘刚”。这是说它如此妄行，没有不达到极度困窘的。这里解释爻辞，前两句只举“据于蒺藜”，省略了文字。旧说于是把蒺藜指为九二，这是不对的。九四：迟缓地到来，困在金车上，有所吝惜，但最终会有结果。【辨正】我认为：困卦以刚被遮蔽为意义，所以凡是刚爻的作用都有不足。九四是兑体中的刚爻，所居又不是刚爻的正位，因此作用尤其不足。又到了困卦，所谓“来徐徐”，是说前进得缓慢。“困于金车”，用金做车，就可知道它到来的迟缓。这样当然也可以说有所吝惜。然而它的本体毕竟是刚，一旦自行达到中正，就能脱离困境，并不困难。所以说“有终”。旧说不值得相信。【存疑】紫阳朱子说：“初六与九四正相应，九四所处的位置不稳定，不能救济万物；而初六正困在下方，又被九二隔开，所以有这样的象。然而邪不能胜正，所以占断虽然说有可吝惜之处，最终一定会有结果。”金车作为九二的象，未详，存疑。坎有车轮之象。《象》说：迟缓地到来，是志向在下方；虽然居位不当，却有相应相助。【辨正】我认为：九四、初六离开下卦的坎体，又因为所居不是刚位，不能自我振作，所以说“志在下也”。然而本心中的天德最终必定会兴起而给予帮助，所以说“有与也”。【存疑】伊川程子说：“九四与初六相应，却被九二隔开，志向在下方寻求，所以迟缓地到来。虽然居位不当，尚未完善，但因为与正应相互亲合，所以最终会有结果。” 九五：鼻子和脚都受伤，困在赤绂之中，于是慢慢地有喜悦，适宜举行祭祀。【辨正】我认为：九五虽然居于中正之位，却一时仍被刚爻遮蔽，不能完全向外通达，也不能满足自己的欲求。“劓刖”是身体形体受到伤害，用来比喻德行尚未发扬光大。赤绂是用来遮蔽身体的，困在赤绂中，是说欲求没有满足，于是反过来向自身求取，如同孟子所说“爱人不亲，反其仁”之类。这样来修养自己的德行，就不必担心德行不能发扬，也不必担心不能走出困境，并且可以接受福佑。所以说“于是慢慢地有喜悦，适宜举行祭祀”。“绂”应当作“礼”。《玉藻》说“赤绂幽衡之韨”，一称为韠，是古人的蔽膝，祭服所用。二爻的“绂”字与此意义相同；把“朱”改说成“赤”，是因为取象有所不同而文字不同，并没有其他意义。祭祀与亨祀虽然文字不同，意义也没有差别。《观象传》中对九二说“有庆”，对九五说“受福”，语义相同，由此可知。【存疑】伊川程子说：“截断鼻子叫作劓，伤在上部；砍去脚叫作刖，伤在下部。上下都被阴爻遮蔽而受到伤害，所以有劓刖的象。九五是君位，君主的困境来自上下没有同心相助的人。赤绂是臣下所穿的服饰，取臣下前来行事的意义，所以用绂来说明。九五虽然处在困境中，却有刚中之德；六二有九二刚中之贤，二者道同德合，慢慢地必定会相应而来，共同救济天下的困境。这是开始困窘而后来渐渐有喜悦。” 紫阳朱子说：“劓刖，是上下都受到伤害。下面既然受伤，赤绂就无处可用，反而成为困扰。九五处在困时，上面被阴爻遮蔽，下面又被刚爻凌驾，所以有这样的象。然而它刚而得中，又处于兑悦之体，所以能够迟久而获得喜悦。占断中既有这样的象，又说适宜祭祀，久后应当获得福佑。” 《象》说：劓刖，是志向尚未实现；于是慢慢地有喜悦，是因为居中而正直；适宜举行祭祀，是因为获得福佑。【辨正】我认为：“中直”就是中正，与同人卦九五相同。这里说九五的天德尚未发扬光大，不可不说是困；但它能够反过来向自身求取，最终得到解决困境的方法。实际上是因为天德存在于自身，而不是由外界灌输。所以说：“于是慢慢地有喜悦，是因为居中而正直。” 【存疑】伊川程子说：“开始时被阴爻遮蔽，上下没有相助的人，是困而不得志的时候。后来慢慢产生喜悦，是因为以中正直行之道，得到下位的贤者，共同救济困境。不说‘中正’而说‘直’，是因为这样说更适宜；‘直’与‘正’相比，语气稍微宽缓。” 上六：困在葛藟之中，处于危险不安之地。应当说：行动会招致悔恨；如果有悔悟，出行则吉。【正义】紫阳朱子说：“以阴柔处在困卦的极点，所以有困在葛藟、处于危险不安之地、行动会招致悔恨的象。然而事物穷困到极点就会发生变化，所以占断说：‘如果能够悔悟，就可以出行而吉祥。’”

译【辨正】我认为：上六阴柔，德行不足，却处于高位。“困于葛藟，于臲卼”，可以说是不安到了极点。它所处的境况本来已经有悔恨，如果又在悔恨之中妄自行动，岂不是会更加悔恨吗？所谓“动悔，有悔”，是说如果能够时时保持戒惧警醒之心，那么有所行动就会吉祥。这是说应当安静地守持自己的天德，这是脱离困境的根本，也就是所谓处困而不失其所以亨通。《象》说：困在葛藟之中，是所处不当；行动会招致悔恨，如果有悔悟而得吉，是因为有所行动。【辨正】我认为：“未当”是说上六德行不足却处在高位。“吉”应当作“志”。“志行”是说能够寻求自己的心德，就能把悔恨转化为吉祥。▯【下卦为巽，上卦为坎】井卦：可以改换城邑，却不能改换井。井水没有损失，也没有增加；来来往往的人都从井中汲水。水将要到井口，却还没有把绳子系在井上；打水的瓶子破损了，凶。【正义】北海郑氏说：“井是用来供人汲取的，水不会空竭，就像君主用政教养育百姓。” 天下所受的恩惠和泽被没有穷尽。衡水孔氏说：这个卦说明君子修养德行、养育百姓，有恒常而不改变，始终如一而没有变更。养育万物而没有穷尽，没有什么比井更适合用来作比喻，所以取修德之卦的意义，把它命名为“井”。伊川程子说：“井这种事物具有恒常性而不可改变。城邑可以改迁，井却不能迁移，所以说‘改邑不改井’。汲取井水而不会枯竭，保存井水而不会盈满，这是‘无丧无得’。来到的人都能得到所需，来来往往的人都从井中汲取，这是‘往来井井’。无丧无得，是井的德；恒常地供来往者汲取，是井的作用。周，是恒常；周全而恒常，就是井的道理。汔，是接近；繘，是绳子。井以救济使用为功，水已经快要到井口却还没有达到可以使用的程度，就等同于还没有把绳子放入井中。君子之道贵在有成，所以五谷没有成熟，就不如夷稗。挖井挖到九仞却没有到泉水，仍然只是废井；有济物的作用却尚未真正济物，也等同于没有作用。打水瓶破坏而失去，井的作用也就丧失了，因此凶。羸，是毁坏、破败。” 紫阳朱子说：“井，是挖地出水的地方。以巽木进入坎水之下，再把水提到上面，所以成为井。城邑可以改换而井不能改换，所以井水没有损失也没有增加，来者去者都从井中取水。‘汔’是接近，‘繘’是绳，‘羸’是破坏。汲取井水时，水已经接近井口，却因为绳子或瓶子损坏而没有完成汲取，这就是凶。占断是事情仍然按照旧状，没有得失，但又应当谨慎勤勉，不可接近成功却功亏一篑。” 建安邱氏说：“改邑不改井”，是井的体；“无丧无得”，是井的德；“往来井井”，是井的用。这三句说井本身的事情。“汔至，亦未繘井”，是还没有达到使用；“羸其瓶”，是失去使用。这两句说汲井的事情【案：这里把“汔至，亦未繘井”“羸其瓶”两句看作两个意义，与程传相同，但不如本义】。【辨正】我认为：《系辞传》说“井，德之地也”，是说德从这里产生。因此先儒有人认为这个卦讲的是穷尽本性之事，很有道理。井把水输送给百姓使用，人的本性以德满足人的需求，两者的象相似。“改邑不改井”，是说事物虽然没有固定的形态，但本性存在于我自身而恒常不变。“无丧无得，往来井井”，是进一步说明“不改井”的意义。是说未发之中本来没有增减，受到外物感应而行动，来往变化没有穷尽，而本性仍然保持原样。然而人人都有本性，有的被情欲遮蔽，有的被事务牵引，想要见到自己的本性却不能，最终丧失本性的人很多。所以说“汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶”。又有人依据大象，以君主养育百姓来立论；但其中讲的是本性功夫，而王道也自然包含在其中了。【通论】云峰胡氏说：“泽中无水是困，是命；井中有水是性，是本性。懂得困的意义，就懂得安于命；懂得井的意义，就懂得尽其本性。《易》是讲性命的书，其中说得明白而切近的，没有哪两个卦能超过困、井二卦。” 《彖》说：巽进入水中而把水提上来，就是井。井养育万物而没有穷尽。可以改换城邑，却不能改换井，是因为九二、九五刚而得中。水将要到井口，却还没有把绳子系在井上，是因为尚未建立功效。打水的瓶子破损了，所以凶。【正义】伊川程子说：“巽进入水中，在水下而把水提上来的，就是井。井养育万物，没有穷尽；取水而不枯竭，是德行恒常。城邑可以改换，井却不能迁移，也是因为它的德恒常。九二、九五的爻具有刚中之德，它的恒常正是如此，卦的才能与意义相合。井以救济使用为功，水流出来才成为作用；水没有出来，哪里有什么功效呢？瓶是用来把水提上来、使其发挥作用的。瓶子破坏了，就不能发挥作用，所以凶。” 【余论】紫阳朱子说：“无丧无得，往来井井。”这两句的意思与“不改井” 相同，所以不再重复列出。折中说：“井只有恒常，所以它的体是无丧无得，它的用是往来井井。王道也只有恒常，所以它的体是长久而没有弊病，它的用是广大而能够施及万物。因此说‘改邑不改井’，已经足以包含下面两层意义。” 我认为：“刚中”专指九五。《象》说：木上有水，就是井；君子由此领悟，应当慰劳百姓，劝导他们互相帮助。【正义】伊川程子说：“君子观察井的象，效法井的德，以慰劳、招徕百姓，并且劝勉他们实行互相帮助的道理。慰劳、招徕百姓，是效法井的作用；劝导百姓互相帮助，是效法井的施惠。” 紫阳朱子说：“木上有水，津液滋润向上运行，这是井的象。”慰劳百姓，是君主养育百姓；劝导互助，是使百姓彼此养育，都是取井养育的意义。秀岩李氏说：“劝相，就是彼此友爱、彼此帮助、彼此扶持的意思。” 【辨正】紫阳朱子说：“对于‘木上有水’，解释者认为木是汲水的器具，但前面已经有瓶了。瓶本来就是瓦器，这一点无法解释。想来只是说水的津液滋润向上运行，直到树木的梢头，这就是井水向上运行的象。” 他又说：草木生长时的津液滋润都向上运行，一直达到树梢，这就是“木上有水”的意义。比如菖蒲的叶子，每天早晨叶梢都有像珠子一样的水滴，即使把它藏在密室里也是如此，并不是露水。问：这样说来，井的意义与木上有水有什么关系？回答：木上有水，就像水本来在井底，能够汲取上来；汲上来后供人食用，所以取这样的象。我认为：“木上有水”应当以朱子所说的津液向上运行之说为正确。水运行到树木上，是为了养育树木，就像井能够养育人一样。因此“劳民劝相”，是君子效法井而从事养人的事业；这里不必再取汲水器具的象。如果郑氏把巽木解释为桔槔，用来解释《彖传》的“巽乎水而上水”，他的说法本来就是错误的。因为《彖传》只取巽的进入之义，并不取木的象。”}],

译初六：井中满是泥，不能饮用；这是废弃的旧井，连禽鸟也不来。【正义】伊川程子说：“井和鼎都是具体事物，要从事物本身来取义。初六以阴柔之爻居于下位，上面没有应援，也没有井水上出的象，所以处在井的最下方，便有泥的象。井水上升到井口，人可以取用，禽鸟也会前来求水。废弃的旧井，人既然不饮用，水又不再上来，禽鸟自然也不再来了。” 紫阳朱子说：“井以阳刚为泉源，水向上涌出才有功用。初六以阴爻居下，所以形成这样的象。没有泉水而只有泥，人不能饮用，禽鸟也不会顾及。” 虚斋蔡氏说：“井以阳刚为泉源，而初六属于阴柔，所以象征井泥和旧井。井水向上涌出才有功用，而初六居于下位，所以象征不能饮用和没有禽鸟。” 【辨正】我考察崔氏【憬】说：“禽，是古代的‘擒’字。禽，就是获得的意思。”从《象传》以“时舍”解释“无禽”来看，崔氏的说法可以采用。各家都把“禽”解释为禽鸟的禽，我怀疑这是错误的。《象传》说：井泥不能饮用，是因为处在井的最下方；旧井没有禽鸟，是因为时人都舍弃了它。【正义】衡水孔氏说：“‘下’，是因为它处在井的最下方，所以象征井泥。‘时舍’，是说人既不饮用，禽鸟也不向它靠近，正是一时之间共同弃舍它。” 伊川程子说：“以阴柔之爻居于井的最下方，是泥的象。” 紫阳朱子说：这是被时代所弃舍的意思。九二：井水流入山谷，只能射到鲋鱼；汲水的瓮又破又漏。【正义】伊川程子说：“九二虽然具有刚阳之才，但居于下位，上面没有应援，又与初六相近，形成不向上而向下的象。井的作用在于向上供水，山涧谷中的水却向旁边流出而趋向低处。九二居于井中却向下趋就，失去了井的道理，于是井反而像山谷。鲋，有人认为是虾，有人认为是蛤蟆，总之是井泥中的微小生物。‘射’是注入的意思，如同山谷中的水向下流注到鲋鱼那里。‘瓮敝漏’，如同瓮破损而漏水。刚阳之才本来可以养人济物，但上面没有应援，所以不能向上而只能趋下，因此没有济物的功用。就像瓮中的水，本来可以取用，却因瓮破漏而流失，不能发挥作用。” 紫阳朱子说：“九二刚健而居中，有泉水的象，但上面没有正应，下面又与初六相比，所以功用不能施行，形成这样的象。” 折申说：“我考察，所谓井谷，就是井中出水的穴窍。井能出水，就不是泥井了。但它的功用仅仅够用来注水到鲋鱼那里，是因为上面没有汲引它的人，如同瓶瓮破损漏水一样，因此不能自行满足人的使用，已经很明显了。” 我考察：井水越向上才越有功用。九二虽然刚阳，但位置在下，水仅仅够射到井底游鱼而已。何况汲水的又是破漏的瓮，它没有用处也就可知了。《象传》说：井水流入山谷而只能射到鲋鱼，是因为没有相应相助的人。【正义】伊川程子说：“九二具有阳刚之才，本来可以发挥济物的作用，如果上面有与它相应的人。” 这样就应当把它汲引上来，使井发挥功用。九三：井已经淘洗干净，却没有人饮用，使我内心悲恻；可以汲取井水。君王英明，众人都一起承受福泽。【辨正】我考察，《汉书》说“离开卑下污秽之处而登上朝廷”，其中“渫”是污秽的意思。解释《易》的人却把“渫”解释为不停地污秽，实在难以理解。这一卦下部的三爻，初六处在最下方，是井泥；九二略有水，是井谷；九三已经有水，是井渫，都是井水尚未被使用的状态。如果把“井渫”解释为不停地污秽，那么和“井冽”有什么区别呢？这里说爻到了九三，已经不是没有水而停滞污秽、无人使用了，而是有足以令人悲叹的情形。又说治理污秽的方法，在于除去旧物以使新物产生，那么只有汲取井水这一办法。君王负有汲井的责任，如果确实能够使自己的德行明白，并使百姓更新，那么天下难道不会共同承受他的福泽吗？古代按井田授田，天下就像一口大井，所以圣人观察此象而说到“明”。【存疑】伊川程子说：“九三以阳刚居于正位，是具有济物才能的人。它位于井下部的上方，是清洁而可以饮用的水。井水要向上才有用，但它居于下位，还没有发挥功用。阳的性质又有志于应合上六，处在刚位而超过中位，急切地求取上进，正是有才能而急于施行。尚未发挥作用，就如同井水已经淘洗清洁却无人饮用，令人心中悲恻。九三处在井的时位，刚健而不中，所以急于施行，这不同于‘任用我就行动，不任用我就退藏’的人。因此，英明的君王任用人才，难道一定要等到各方面都完备吗？所以君王英明，就能使人承受福泽。既然已经能够施行自己的道，君王可以享受其功，下位的人可以受到其恩泽，上下都共同承受福泽。” 紫阳朱子说：“渫，不停留污秽的意思。井已经淘洗干净却没有人饮用，就会使人心中悲恻；既然如此，便可以汲取了。君王英明，就汲取井水来惠及万物，这样施惠者和受惠者都共同承受福泽。九三以阳爻居阳位，处在下卦的下方，还没有被时代任用，所以形成这样的象和占断。” 《象传》说：井已淘洗干净却无人饮用，是行道之人为此悲恻；求得君王英明，是为了共同承受福泽。【正义】紫阳朱子说：“‘行恻’，是说行道之人都把这看作值得悲恻之事。” 我考察：九三处在不合适的位置，只能对天下的事情忧虑叹息，不过等同于行道之人的感叹罢了。因此它极其希望得到治理，而求取君王英明。圣人的心情，已经表现在卦辞中了。六四：井壁砌治完好，没有灾咎。【正义】会稽虞氏说：甃，是修治的意思。用瓦和砖层层砌成井壁，称为“甃”。伊川程子说：“甃砌，就是层层堆砌，指修治。六四虽然才能柔弱，不能广泛发挥济物的功用，但修治井的事务，使它不至于废弃，便可以了。如果不能修治，废弃养人的功用，就失去了井的道理，罪咎便很大。处在高位而得到刚阳中正的君主，只要守正并承接上位，不使事务废弃，也可以免除罪咎。” 紫阳朱子说：“六四以阴爻居四位，虽然得正，但阴柔而不能涌泉，所以只能修治井而没有惠及万物的功用。因此其象是井壁砌治，其占断则为无咎。占问者能够自我修治，那么即使没有惠及万物的功用，也可以没有罪咎。” 【通论】东坡苏氏说：甃，是修洁的意思。阳象征活动和充实，阴象征静止和空虚。泉水是井之所以成为井的根本，属于活动和充实；井是泉水寄托的地方，属于静止和空虚。初六处在最下方，所以说“泥”；上六处在最上方，所以说“收”。六四居于中间而不失正，所以说“甃”。在井上砌甃，是为了防御污秽并使井洁净。井要依靠砌甃才能洁净，所以没有罪咎。” 《象传》说：井壁砌治而无咎，是因为修治了井。【辨正】我考察：所谓“井甃”，是修治井的外部。六四已经进入外卦，所以说外部不修治，内部所存的水也不会洁净。六四修砌井壁，因此没有罪咎。解释者多认为六四只能自我修治而没有惠及万物的功用，反而使本旨晦暗了。○九三还没有砌甃，所以停留在污秽状态；六五已经砌甃，所以井水清冽。九五：井水清冽，是寒冷的泉水，可以饮用。

译【正义】伊川程子说：“九五以阳刚中正居于尊位，才能和德行都尽善尽美。井水清冽，就是寒冷的泉水可以饮用。‘冽’是甘美洁净的意思。井泉以寒冷为美，甘美洁净的寒泉可以供人饮用。这在井道中是最完善的状态。” 《象传》说：寒泉可以饮用，是因为具有中正的德行。【正义】伊川程子说：“寒泉而可以饮用，是井道最完善的状态。”九五居中，具有正的德行，所以体现了最完善的意义。上六：井水已经汲取出来，不要遮蔽井口；有诚信，大吉。【正义】山阳王氏说：上六处在井的最上方，水已经被汲出井外，井的功用在此爻达到大成，所以说“井收”。“幕”就是覆盖。不独占所有，不私取利益，万物就会归附它，前往而没有穷尽，所以说“不要遮蔽，有诚信，大吉”。伊川程子说：“井水向上涌出才有用，居于井的上方，表示井道已经成就。“收”是汲取，“幕”是遮蔽覆盖。汲取出来而不加遮蔽，它的功用便无穷无尽。井所施予的范围广大。‘有孚’是有常而不改变。广泛施予而有常，是大善的吉祥。能够体现井的功用，广泛施予而又有常，除了大人谁能做到？其他卦到了终爻往往表示极尽或变化，只有井卦和鼎卦到了终爻仍然表示功业完成，所以是吉祥的。” 《象传》说：大吉在卦的上爻，是井道大成的表现。【正义】伊川程子说：“大善的吉祥处在卦的上方，表示井道已经大成。” 井要向上才算功业完成。《大易择言》卷二十五 钦定《四库全书》《大易择言》卷二十六 上元程廷祚撰写 ▯【离下兑上】革：到了己日才取得信任，大亨通，利于守正，悔恨消失。【正义】伊川程子说：“革，就是改变旧有的事物。改变旧有事物时，人们不能马上相信，所以一定要到了己日，民心才会信从。弊坏之后才进行革新，革新正是为了达到通达。因此革新可以大亨通，并且有利于守正之道，就取得了除去旧事物的意义，没有因变动而产生的悔恨，于是悔亡。革新如果没有很大益处，尚且可以后悔，何况反而造成祸害呢？这就是古人慎重进行改革的原因。” 紫阳朱子说：“革，就是变革。兑泽在上，离火在下。火燃烧，水就干涸；水决开，火就熄灭。中女和少女两个女子合成一卦，而少女在上、中女在下，志趣彼此不相得，所以此卦称为革。变革开始时，人们还不相信；又因为卦内有文明之德，外有和悦之气，所以占断说有所更革，都能大亨通而合乎正道。所革除的事情都恰当，变革的悔恨就消失了。一旦不正，所革之事就不会被信任、不能通达，反而会产生悔恨。” 蒙斋李氏说：“己日，是已经到了可以变革的时机。早于时机变革，人们就会怀疑而不信。所以到了己日才取得信任。元亨利贞，是说事物穷尽就会变化，本来就有大通达的道路，但有利于不失正道。守正，悔恨就会消失。” 【辨正】我考察：事情没有严重到必须变革的程度，圣人不敢轻易行动。到了己日才取得信任，也如同天时，春天必定完全结束，然后才变革为夏天。先儒依据王弼“即日不孚”的说法，把革卦的“己日”这样解释，意义并不妥当。何况六二明确说“己日乃革”，折中认为卦辞和爻辞不应彼此不同，这确实是定论。【通论】何氏元子说：“己日，就是六二所说的己日；‘乃孚’，就是九三、九四、九五所说的‘有孚’；‘悔亡’，就是九四所说的‘悔亡’。之所以说己日，是因为变革天下的事情，不应轻率仓促，到了适当时机才能使人信服，这是不可更改的道理。下三爻正要革除旧事而创立新事，所以有谨慎郑重、不轻易变革的意思；上三爻则是旧事已经革除而成为新事。九四处在上下爻交接之处，正是改命的时候，所以说悔亡，只有九四出现