大易择言卷二十九

译【存异】山阳王氏说：处在丰卦初始，其相配者在九四；以阳爻趋向阳爻，以光明的发动彼此增益而共同光大。旬就是均，虽然均等也没有灾咎，前往则有嘉尚。初九、九四都是阳爻，所以说均。紫阳朱子说：“相配的主人是九四。旬就是均，指二者都是阳爻。当丰盛之时，光明与发动互相资助，所以初九遇到九四，虽然二者都是阳刚，但占断如此。” 《象传》说：即使达到一旬也没有灾咎，超过一旬就会有灾祸。【辨正】我考察认为：旬，是以光明普遍照耀的意思。处在丰卦初始，天下万物正来与我相合，而我的光明还不能普遍照耀，就不能使人人各得其所欲，也就不足以称为丰盛。然而所谓普遍照耀，实际上并不是在光明之外再有所增加。假如任逞私意，在光明之外强行增加什么，万物反而不能安定，产生疑虑和离心，也不是成就丰盛的办法。所以说：‘虽旬无咎，过旬灾也。’各家把旬解释为盈满之意，把‘过旬灾’解释为‘太阳到了正中就开始西斜’，与丰卦本来重视光明的意义不合。不过，‘明察过甚而自以为明’，也可以称为过旬，这样说，其意义也并非完全不相通。” 【存疑】刘长民说：旬是数的极限，就像太阳处在正中。说没有灾咎，是指初九还没有达到中点，仍然可以继续前进；如果前进而超过中点，就会有灾祸。所以《象传》说‘过旬灾也’。” 安定胡氏说：“意思是，虽然处在丰盈之时，可以没有灾咎；如果超过盈满，就必然有倾覆的灾祸。” 六二：使遮蔽更加丰厚，正午却看见北斗；前往会招致疑忌之病；如果有诚信并将其发露出来，则吉。【辨正】我考察认为：这一爻本体是光明，却被内在因素遮蔽，有意使用昏暗的意味，所以取象为‘丰其蔀，日中见斗’。使用昏暗虽然也是道所允许的，但在丰盛之时应当采用光明。六二这样做，还想让天下人信任并跟从它，能做到吗？所以说‘往得疑疾’。六二居中，本来具有诚信；如果能把诚信发露出来并加以运用，那么它的光明全都出于真诚。真诚就能感动人，无论前往何处都没有不吉的。” 【通论】进斋徐氏说：卦辞说宜于日中；从下体来说，六二是中位；从全卦来说，九三、九四是中位，所以六二、九三、九四都说日中。【存疑】紫阳朱子说：六二处在丰盛之时，是离卦的主爻，是最为光明的。但它上面应合六五的柔弱昏暗，所以形成‘丰其蔀，日中见斗’的象。蔀，是遮蔽。遮蔽很大，所以正午反而昏暗。前往而顺从它，昏暗的主人必然反过来猜疑自己。只有积累诚信之意来感动并发明它，才会吉利。这是告诫占问者应当如此。虚中而有诚信的象。”},{ 《象传》说：有诚信而发扬光明，是说要凭借诚信来发扬自己的志向。【辨正】我考察认为：“凭借诚信来发扬志向”，是说志向的发扬完全以诚信为根本。真诚达到极点，光明就会产生。了。九二：使蔽障更加广大，正午时分却看见小星；折断自己的右臂，没有灾咎。【正义】紫阳朱子说：“沛，一本作‘斾’，指旗帜和帷幔。它的遮蔽比蔀更严重了。”‘沫’ 是小星。【辨正】我考察认为：九三是离体的终点，光明微弱而昏暗强盛。昏暗强盛，所以有蔽障广大的“丰其沛”之象；光明微弱，所以有“日中见沫”之象。在丰盛之时，若不是极其光明就不能有所作为；像九三这样只有微弱的光明，也很难惠及万物。勉强去做，必然会增加祸患和失败。“折其右肱，无咎”，是说应当安于无所作为，随着时势休养停息。《象传》说：蔽障如此广大，就不能办理大事；折断自己的右臂，最终不能任用。【辨正】我考察认为：丰盛之时，所要办理的事情很重大，所以说“大事”；光明已经衰微，就不能办理了。已经不能成就大事了；“终不可用”是深切告诫的话。【存异】伊川程子说：“九三与上六相应，上六虽有应却没有地位，阴柔而没有势力，又处在极位，最终怎么能共同成就大事呢？既然没有可以依靠的，就像右臂折断一样，最终不能任用。” 九四：使蔽障更加广大，正午时分却看见北斗；遇到同类的主人，吉祥。【辨正】我考察认为：九四上面有两个阴爻，被它们遮蔽，所以是“丰其蔀”；正午却看见北斗，说明昏暗非常严重。这时如果有能破除昏暗、发扬光明的人，就吉祥。“夷”的意思是伤害。所谓“夷主”，就是伤害我的昏暗、发扬我的光明的人。他虽然伤害我，却因此使我受益，正如所说的良药苦口却有利于治病。被阴柔所遮蔽而达到昏暗状态的，是九四；“夷主”也是九四。九四是震动之体的主爻，能够运用自己的刚德，战胜眼前的柔暗，这就是所谓“夷主”。《易》取象，竟能如此不拘一物。【存疑】紫阳朱子说：“‘夷’与六二相同，是等同、同类的意思，指初九；它的占断……” 是说，正当丰盛之时却遇到昏暗的主人，向下亲近同德者，就吉祥。《象传》说：蔽障如此广大，是因为所处的位置不当；正午看见北斗，是因为幽暗而不光明；遇到同类的主人而吉祥，是因为行动能够实现志向。【辨正】郭氏【京】说：“遇到同类的主人而吉祥，是因为志向得以实现。”这里脱漏了“志”字。《小象》都是先列举爻辞，再用义理作结。“遇其夷主吉”既然是爻辞，单说“行”字也不能构成完整意义。考察《睽》卦，初九和九四都是阳爻，《小象》说：“志行也。”对照其例并详察文义，足以看出这里脱漏了“志”字。我考察认为：九四是震动之体的主爻，却被柔暗遮蔽，所以说“位不当”。如果能奋发自己的刚德，战胜柔暗，那么志向就能实现，也就吉祥了。六五：招来光明，有福庆和安宁，吉祥。【正义】紫阳朱子说：“本质虽然柔弱昏暗，但如果能够招致天下的光明，就会有福庆。” 有安宁，因此吉祥了。我考察认为：六五具有柔顺而居中的德性，虽然自身的光明不足，却能把天下的光明作为自己的作用，所以说“来章”。《彖传》所说“王假之，尚日中”，正是这一爻的应验；福庆和安宁来到自身，使自身安定。【“誉”训为“安”，不是名誉的“誉”。】《象传》说：六五的吉祥，是因为有福庆。【余论】伊川程子说：“这里所说的吉祥，是能够使福庆惠及天下。君主即使柔弱昏暗，只要能够任用贤才，就可以成为天下的福祉。只是担心他不能做到罢了。” 上六：使屋宇高大，却用蔀遮蔽自己的家；从门缝窥视门户，寂静得像没有人；三年都看不见人，凶。【正义】紫阳朱子说：“以阴柔居于丰卦的极点，处在震动的终点、光明的极点，却反而转入昏暗。因此形成把屋宇建得很大、反而用来遮蔽自己的象。没有人，也看不见人，同样是说遮蔽得很深，其凶险非常严重。” 我考察认为：上六喜好不断妄动，自夸高明，向别人显示自己不可测度；他的意图是遮蔽天下人的耳目，却不知道这一切反而都是在遮蔽自己。穷极于夸大而失去自己的居所，这就是所谓超过旬期而招致灾祸。《象传》说：使屋宇高大，是像飞翔在天际一样；从门缝窥视门户，却寂静得像没有人，是因为把自己深深隐藏起来。【辨正】我考察认为：“天际翔”是说把自己置于高亢之处；“自藏”是说隐藏形迹极其深秘。这些都表示向人显示自己不可测度的意思。【艮下离上】旅：小有亨通；旅居守正则吉。

译【正义】紫阳朱子说：“旅，是羁旅、寄居他乡。山在下而止，火在上而炎，是离开原来停留的地方而不能安处的象，所以称为旅。六五在外卦得中，并且顺从上下两个阳爻；艮为止，离为附丽于光明。因此占问可以小有亨通，并且能够守住旅居之正，就会吉祥。旅居不是永久居住之处，似乎可以苟且应付；但道无所不在，所以自然有它的正道，片刻也不能离开。” 【辨正】我考察认为：“旅”卦借羁旅之事来说明人应当审慎选择自己的寄托。“小亨”“贞吉”两句所包含的意义很大。考察《彖传》便可明白，旧说专门把它解释为旅途之事，今姑且仍按旅途解释。《彖传》说：“旅卦，小有亨通。柔顺者在外卦得到中位，并顺从刚者；下卦艮止而附丽于光明，所以小有亨通。旅卦守正则吉。旅卦所处的时势和意义，真是广大啊！” 【辨正】我考察认为：《彖传》阐明的是，以人道寄托于天德。刚与明，都是天德。外卦的柔顺从刚，全卦止而附丽于明，都是寄托于天德的象。顺从刚便能亨通，附丽于明便能守正，所以说“旅，小亨；旅贞吉”。人若知道应以天德为寄托，那么寄托于外物也能获得亨通和守正，就不必再说了。“旅之时义大矣哉”，是说讲旅卦而并不局限于旅途本身。观察《易》象的人自然能够明白。《象传》说：山上有火，这就是旅卦；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使狱讼案件久拖不决。【正义】衡水孔氏说：火在山上，随着草木逐处燃烧，势必不能长久停留，所以成为旅卦之象。上下两个卦体中，艮为止，离为明，所以君子取法这一卦象，明察审慎地使用刑罚，不拖延滞留狱讼。中溪张氏说：“明察便不会有隐遁的实情，谨慎便不会有滥施的刑罚。明察谨慎都做到极致，判决便会随之而来。圣人从旅卦取象，正是担心狱讼被拖延。” 初六：琐琐地处于旅途之中，这是自己招来的灾祸。【正义】伊川程子说：六以阴柔之性处在旅卦之时，又位居卑下，是柔弱之人陷于旅途困顿而处在卑贱地位，所存的只是污下之心。志向卑下的人既处于旅途困境，便鄙陋猥琐，什么事都做得出来，这正是他招致悔恨、羞辱和灾祸的原因。“琐琐”是细微琐屑的样子。【辨正】我考察认为：初六柔弱而昏暗，处在最下位，是甘愿居于下流，把卑污苟且和低贱作为安身之处，所以说旅卦初六“琐琐”。灾祸的到来，是自己招来的罢了【此说与旧说略有不同，后文同此】。《象传》说：旅卦初六琐琐，是因为志向困穷，所以招来灾祸。【辨正】我考察认为：“穷”如同“穷理”的“穷”，是说他的志向在于同灾祸相互追逐，并不是没有原因。于是灾祸便到来了。六二：旅途中住进客舍，怀藏自己的资财，得到童仆，能够守正。【正义】紫阳朱子说：“住进客舍便能安定，怀藏资财便能富足，得到童仆的忠贞诚信，便不会受欺骗而有所依靠，这是旅卦中最吉祥的情形。”六二具有柔顺、中正的德性，所以其象和占断如此。【辨正】我考察认为：“旅即次”是说安居于所住之处，住下而不移动；“怀其资”是说把自己所有的资财收藏起来而不使用。之所以这样做，只是想寄托于刚德而安止，所以说“得到童仆而守正”。童仆就是寄托于他人而安止的人。六二柔顺而居中，得到安止的正道，也就得到旅卦的正道了。《象传》说：得到童仆而守正，最终不会有过失。【正义】山阳王氏说：“既然得到童仆，然后住进客舍、怀藏资财，一切都没有失误，所以说……” 最终不会有过失。伊川程子说：“羁旅之人所依靠的就是童仆。既然得到童仆的忠贞，最终便不会有过失和悔恨。” 九三：旅途中焚毁了所住的客舍，丧失了童仆的忠贞，危险。【正义】伊川程子说：“处在旅途中的原则，应以柔顺谦下为先。九三刚而不中，又居下体之上，并且在艮卦之上，有自高自大的象。在旅途中却过于刚强，从自高自大走向困顿，这是招致灾祸的道路。自高自大便不会顺从上位者，所以在上者不接纳他，因而客舍被焚毁。客舍被焚毁，就是失去了安居之所。过于刚强便会暴虐地对待下属，所以丧失童仆的忠贞诚信。这样就是危险的道路。” 【辨正】我考察认为：卦中三个阳爻都不吉。因为“旅”的意义在于柔顺从刚，而刚者应当自立，不能说是顺从。九三有无处容身却强行求止的象，所以所住的客舍被焚毁，所寄托的人也丧失了，这是危险到了极点。丧失童仆，就是无处安止的意思。《象传》说：旅途中焚毁了所住的客舍，也已经受到伤害了。以旅途之人的身份对待下属，其意义就是丧失。【辨正】我考察认为：九三已经不在刚位，又因为处于旅途而求止，没有可以自立的处所，所以说可悲可伤。九三又是艮卦的主爻，下方两个阴爻都有所寄托，因此说“以旅与下”；唯独九三无所寄托，所以说“丧其童仆”。九四：旅途中暂居某处，得到资财和斧，内心却不快。【辨正】我考察认为：九三客舍被焚、童仆丧失，是因为不在刚位却求止，未能得到合宜的处所。九四也不在刚位，因而不能得到附丽的正道。“旅”是不恒常的名称；“处”就是居处；“资斧”是刚的象征。旅途中有所居处却不能恒常安居，即使拥有刚德，也不能为我所用，所以内心不快。本卦以柔顺从刚为义，所以九四的象如此。【存疑】紫阳朱子说：“以阳爻居阴位，处在上卦的下位，能够运用柔顺而居下的道理，所以其象和占断如此。然而它不在正位，上方又没有刚阳与它相应，只有阴柔相应，所以内心有所不快。” 《象传》说：旅途中暂居某处，是因为还没有得到合宜的位置；得到资财和斧，内心仍未畅快。【辨正】我考察认为：“未得位”是说九四虽有刚德而居于此位，却不能恒常安居，因为这不是它的正位。因此虽有刚德，却没有刚位，终究内心不快。六五：射雉时失去一支箭，最终因而得到安定。【辨正】我考察认为：这一爻正是所谓“柔得中乎外而顺乎刚”。雉是耿介的鸟，用来比喻刚；一矢，是说柔。顺从刚便看不出柔，所以说“射雉一矢亡”。然而柔虽然仿佛消失了，实际上却找到了自己的寄托，柔的命运从此安定，所以说“终以誉命”。“誉”是安定的意思，不是名誉的“誉”【虞仲翔说：六五变为乾体，箭一动而雉飞走，雉的象便看不见了，所以说“一矢亡”。谈论卦象十分精妙】【存疑】紫阳朱子说：“雉是具有文明之德的事物，是离卦的象。六五柔顺而文明，又得中道，是离卦之主，所以得到这一爻，便有射雉的象。虽然不能没有损失一支箭的耗费，但所损失的不多，最终会得到声誉和任命。” 《象传》说：最终因而得到安定，是因为上达而与上位相及。【辨正】我考察认为：命出于天，柔能够顺从刚，就是向上而同天德相接，所以能够安定自己的命运。因此能够安定自己的命运。上九：鸟巢被焚毁，旅人先是大笑，后来号哭。牛在轻忽中丧失，凶。

译【正义】伊川程子说：“鸟飞腾而处在高处，是高亢之物。上九刚而不中，又处在最高位，并且属于离体，其高亢可想而知，所以取鸟为象。巢是鸟安居停留之处；焚毁鸟巢，就是失去安居之所，无处安止。上九处在离卦之上，有焚毁之象；阳刚自处于最高处，起初满足自己的心意，所以先笑；随后失去安居之所，又无人相助，所以号哭。轻率地丧失了顺德，因此凶。‘牛是顺从之物，丧牛于易’，是说因轻忽而失去顺从。离为火，火性向上而躁动，这就是‘易’的象。” 【通论】童溪王氏说：“上九相对于九三，更是刚强高亢。凡是栖息在高处、处于高亢而寄身于危险之地的，鸟巢就是这种情况。所以旅卦上九取鸟巢作为象。高到极点必然危险，离火又有焚毁之象，所以说‘鸟焚其巢’；先笑，是说因居于万物之上而喜悦；后号哭，是说由于鸟巢被焚毁。牛是顺从之物，旅道以柔顺谦下为根本，上九丧失了最为顺从的德性，这就是凶的原因。” 《象传》说：以旅途之人的身份处在最高位，其结果必然是焚毁。牛在轻忽中丧失，最终无人听闻。【辨正】我考察认为：“莫之闻”如同所谓“其亡忽焉”，不是自己完全不知道，而是其丧失发生得突然。《大易择言》卷二十九。〈经部，易类，《大易择言》〉。钦定《四库全书》。《大易择言》卷三十。上元程廷祚撰。【巽下巽上】巽卦：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。【正义】紫阳朱子说：“巽是进入的意思，以阴为主，所以占断为小有亨通。阴顺从阳，所以又利于有所前往。然而必须知道应当顺从谁，才能得到正道，所以又说利于拜见大人。” 【辨正】我考察认为：巽卦是阴来顺从阳的卦。阴既然顺从阳，却仍说“小亨”，是因为巽卦的一阴刚刚来到这里，还没有深入，所以如此。既然有亨通的道理，那么道理通达、名分确定，行动便没有阻滞，所以说“利有攸往”。而且阴既然已经来到这里，就应当继续前进而顺从阳，所以又说“利见大人”。圣人对于柔刚开始顺从刚的情形，措辞和意义竟如此周密。○《经》中把大与小相对举出，有分别指阴阳而言的，泰卦、否卦就是这样。如果单独说“小”，就是贬少它的说法；把“小亨”解释为柔者亨通，也并不确切。《彖传》说：重叠的巽卦用来反复申明命令；刚者顺入于中正之位，志向得以施行；柔者都顺从刚者，所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。【正义】防稽虞氏说：“刚中正，是指九五【此说确】。” 汉上朱氏说：“刚者顺入中正之位，那么所施行的便合乎人心，因此志向能够在上下得到施行。柔者都顺从刚者，那么万物便没有违逆的。大人，就是九五这个刚者顺入中正之位的人。” 【辨正】我考察认为：巽是经卦相重而成，取义于顺从天德，其作用很大，不应只解释为发布号令。彖传用“申命”三字，必定是因《大象》的文字而误衍出来的，或者“重巽”之下仍有其他缺文，也无法知道。旧说相沿承袭，实在错误。○凡是柔，都贵在顺从刚；凡是刚，都贵在中正，这是整个《易》的要旨。放在巽卦来看，它以一阴开始顺从阳，如同臣子得到君主、女子出嫁，柔道便得以实现。重巽卦又有柔者都顺从刚者的象，刚居九五又有顺入中正之象，所以《彖传》因而把这些都说全了。实际上，巽卦的意义重点在柔，经文所说“利有攸往”也指柔而言。刚“巽乎中正”虽然是爻象中已有的内容，但这句话是孔子补充出来的；不过巽卦的道理也因此才算完备了。○有人问：凡是含有巽卦的卦，多说文教风俗方面的事情，这是为什么？回答说：这只见于《大象》，如小畜、观、姤等卦，都是因为巽取象于风而这样说；但《彖辞》和《爻辞》并没有这样说，不能援引那些卦来附会“申命”的文字。《象传》说：随风而行就是巽卦；君子因此反复申明命令，实行事务。【正义】安定胡氏说：“巽卦的卦体上下都是巽，就像风吹入万物，无所不到，也无所不顺，所以说‘随风巽’。君子效法巽风的象，反复申明自己的命令，把事情施行于天下，使其无所不到、无所不顺。” 伊川程子说：“两风相重，就是随风；‘随’有相继的意思。君子观察重巽相继而顺从的象，于是反复申明命令，施行政事。上顺从下而发出命令，下顺从上而听从；上下都顺从，这就是重巽的意义。命令和政事顺合道理，便能合乎民心，百姓也会顺从。” 建安邱氏说：“风随着风而行，不相违逆，这就是重巽的象。” ○又说：“申明命令，是为了在实行事务之前充分告诫；实行事务，是为了在申明命令之后践行自己的言语。” 初六：进退不定，利于武人守正。【辨正】我考察认为：初六这一爻，是柔刚开始相从。内心还怀有犹豫，所以有进退不定的象。想要跟从善道却不能果断，同时又想使自己拥有这种善德，这是从来没有听说过的。武人果断而敢于行动，用这种品格来决定，就不用担心他犹豫不决了。所以说“利武人之贞”。旧解不确。【存疑】紫阳朱子说：“初六以阴爻居下位，是巽卦的主爻，卑下柔顺过度，所以有进退而不能果断的象。若用武人守正的态度来处置它，便可以补救它的不足而得到适宜。” 《象传》说：进退不定，是因为志意疑惑；利于武人守正，是因为志意得到整治。【正义】伊川程子说：“进退之间不知道安居何处，是因为心志疑惧。采用武人刚强守正的品格来确立心志，心志就得到整治。‘治’，是修治、确立的意思。” 汴水赵氏说：“志意疑惑而不能决断，所以进退没有定准；