大易择言卷二十二

译伊川程子说：“损的意义，是损刚益柔、损下益上。初九以阳刚应于六四，六四以阴柔处在上位，是依赖初九增益的。下位者增益上位者，应当损减自己而不把功劳归于自身；给上位者的帮助事情一完成，就迅速离去，不居功，这才没有灾咎。如果享受成功的美誉，就不是损己益上；按照下位者的道理来说，就是有灾咎。六四的阴柔依赖初九，所以听从初九。初九应当斟酌估量适宜程度，损减自己来增益六四；过分或不及都不可以。” 紫阳朱子说：“初九正处在损下益上的时候，上面与六四的阴爻相应，应当停止自己所做的事情，迅速前往以增益六四，这是没有灾咎的道理。所以它的象和占断如此。然而处在下位而增益上位，也应当斟酌其深浅程度。” 《象》说：事情办完便赶快前往，是因为还能够与志向相合。【辨正】我考察认为：《象传》对三个阳爻都说‘志’，是说先有这样的心志，后来才有这样的事情。下卦的两个爻以九二为作用的核心，九二是损卦的主导；这里说‘合志’，是说初九能够与九二相合，依照中道的志向行事，才得到正道，以此说明‘酌损之’的意义。九二：利于守正，出征凶；不要损减它，反而要增益它。【正义】广平游氏说：兑的情性是喜悦，阳的性质又好动，所以有利于守正、出征则凶的告诫。这就是其中的告诫。我考察认为：损刚益柔，刚所应当损减的，是刚的偏颇之处。如果自己已经得到中道，那么守正就足够了；再有所作为，就会失去中道。所以说‘利贞，征凶’。自己不失中道，然后才能使外物归于中道。外卦的柔如果超过或不及中道，九二的刚中就能使它成就；九二难道可以损减吗？所以说‘弗损益之’。旧说虽然多有道理，但都没有切合本卦的旨意。【存疑】伊川程子说：“九二刚健而居中，正处在损减刚健的时候；居于柔位而喜悦，体卦为上卦，响应六五阴柔之君。以柔顺喜悦去应上位，就会丧失刚中之德，所以要加以警戒。所利在于守持贞正；‘征’就是出行。离开中道，就会失去贞正而有凶祸。守住中道才是贞正。‘不损而益之’，是不自行损减自己的刚正，因此能够增益上位；如果丧失刚正而采用柔顺喜悦的态度，恰好只会损害它罢了。世上愚昧的人，有的虽然没有邪心，却只知道竭尽力量顺从上位，便认为这是忠诚，大概是不明白‘不损而益之’的含义。” 紫阳朱子说：“九二刚健而居中，志在自守，不肯妄自进取，所以占问者守正则有利，出行则凶。”所谓“不损而益之”，是不改变自己所守持的原则，这才是增益上位。《象传》说：九二利于守正，是因为把守中道作为自己的志向。【正义】衡水孔氏说：“九二之所以能够安居而守持贞正，不损害或增益过度，是因为居于中位，以中道为志，所以损益能够适得其节度。” 伊川程子说：“志向存于中道，自然就会端正。” 六三：三个人同行，就要减损其中一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。【正义】伊川程子说：“损，是减损有余；益，是补益不足。‘三人’指下卦三个阳爻和上卦三个阴爻。三阳同行，就减损九三，以增益上卦；三阴同行，就减损上六，使其成为三阴之一。三个人同行，就减损其中一人。上卦以柔替代刚，称为损，只说减去一人而已。上六与九三虽然本来相应，但两个柔爻升降之后，一卦都成为两两相与。初、二两个阳爻，四、五两个阴爻，同德而相近；九三与上六相应，也都是两两相与，所以志向专一，都能得到自己的朋友。三个人同行就减损一人，一个人同行就得到朋友。天下没有不成两两对待的事，一与二相对待，是生生不息的根本；成为三人便有余，应当减损。这就是损益的大义。” 紫阳朱子说：“下卦本来是乾卦，减损上爻而增益坤卦，这就是三个人同行而减损一人。一阳上升，一阴下降，一个人同行而得到自己的朋友。两两相与，关系就专一；三者并列，就杂乱不齐。卦中有这样的象，所以告诫占问者应当专一。” 【辨正】我按：兑有毁折之象，而六三正处于应当损减刚爻的位置。“三人同行”，是譬喻内卦本为乾卦；“减损一人”，是譬喻损减其中不正的刚，使刚常常处于中位。“一人同行”，是譬喻刚而得中的那一爻。刚而得中，柔就相信它能够增益自己，所以能够得到朋友。这就是六三之所以来而形成兑卦。上面的一人指偏刚者，下面的一人指刚而得中者；朋友指六三。如果把爻辞全部指作六三，就讲不通了。如果又认为这是通论刚柔升降、损益的意义，《易》中又没有这样的例子。现在姑且保存程子、朱子的说法，其余留待有识者判断。” 【余论】杨氏文源说：“人与人相交，只在于心意相同。如果精神不能相互信任，意气不能相互贯通，即使结党相亲，本来也是三个人；即使只有一个人不同，也仍然是三个人。这些都不能不加以损减。如果精神彼此信任，意气彼此贯通，那么两个人同心，本来就是两个人；即使有千百个朋友，也仍然如同两个人。这些都是不可不得的。” 《象传》说：一个人同行；三个人同行，就会产生疑惑。【正义】伊川程子说：“一个人同行而有所获得，是因为一个人才能得到朋友。如果三个人同行，就会疑惑应当与谁相交。按道理应当减去其中一个人，也就是减损多余的那一个。” 我按：六三过于刚强了。过于刚强而不加损减，就一定会被柔者怀疑，也不足以成就喜悦。所以说：三个人同行就会产生疑惑。六四：减损它的弊病，使它迅速改变，就会有喜庆，没有咎害。【存疑】衡水孔氏说：初九自我损减，迅速前往，以正道迅速接纳志同道合者；这样，自己就不再有企盼对方到来的忧病，所以说“减损它的弊病”。弊病怎么能够长久存在？迅速改变才会有喜庆，所以说“使它迅速改变，就有喜庆，没有咎害”。伊川程子说：“六四以阴柔居上位，与初九刚阳相应，能够自我损减而顺从刚阳，这是损减不善而顺从善。初九所带来的增益，是六四损减自己的柔弱而以刚健来增益它，也就是损减它的不善。‘疾’指疾病和不善。损减不善，只有使它迅速改变，才会有喜庆而无咎。人要损减过失，只怕不能迅速；迅速改正，就不会使过失发展得太深，这是值得喜悦的。” 紫阳朱子说：“借助初九的阳刚来增益自己，损减阴柔的弊病，只有迅速行动才是善的。告诫占问者这样做，就没有咎害。” 我按：损的含义，是希望刚不失去中道，也希望柔能够得到中道。“疾”有迅速之义。“损其疾”，是说损减此事不可不迅速。施行损减的人行动迅速，所以能够使六四的柔性迅速达到中道，于是很快就有喜庆。所谓有喜庆，就是达到中道。这样就没有咎害。这一爻说六四应当损减自己的偏正之失，以作为六五的地位，所以六五不说损，而说益。” 《象传》说：减损它的弊病，也可以说是值得喜悦的。【通论】

译《折中》说：“考察《易经》多处说‘有喜’，而这里《象传》说‘也可以说是值得喜悦’，那么这里的喜悦不是以自身为主，而是以使迅速到来并增益我的人有喜悦为主，所以改变文辞说‘可喜’是指他人的话。” 我按：这里的“损”都以刚爻为主来说明。六五：有人来增益他，送来十朋之龟，不能拒绝，最为吉祥。【正义】紫阳朱子说：“六五柔顺而虚中，居于尊位，正处在损减之时，是接受天下增益的。两只龟为一朋，十朋之龟是大宝。有人用这些来增益他，而他不能推辞，其吉祥是可以知道的。占问者具有这样的德行，就会得到相应的感应。” 我按：六五柔顺而得中，因为能够接受上九天德的刚明，所以有人来增益它。“十朋之龟”的象，施加增益的不是别人，就是上九。“不能拒绝”并不是真的不能推辞，而是说六五因接受增益，仍没有失去柔顺居中的本性。这一爻，群儒多把“或益之”作为一句，把“十朋之龟弗克违”作为一句；与本义的解释相比，在道理上有所不足。【存疑】伊川程子说：“六五处于损减之时，以中道和顺居于尊位，使内心虚空，以响应九二的刚阳，这是说君主能够虚怀自守、减损自我，以顺从在下的贤者。能够这样，天下哪里会不减损自己的私有而竭尽力量来增益他？既然有增益他的事情，就会有十朋来帮助他。十众辞龟者，是判断是非吉凶的东西；众人的公论必定符合正理，即使龟策也不能违背。这样可以说是大善大吉。古人说：‘谋划能够听从众人，就符合天心。’”},{ 白云郭氏说：“益道发挥到极致，难道只是人事如此吗？即使是灵验的元龟，也不能违背它，这就是所以大吉的原因。”《洪范》说：“你若顺从龟卜、筮占，顺从卿士，顺从庶民，顺从而行，这就叫作大同。”六五所说的“大吉”，就如同《洪范》所说的“大同”。《象传》说：六五大吉，是因为得到上九的护佑。【辨正】我考察认为：“上”就是指上九。意思是六五承受上天的德，并蒙受上九的裁成，因而获得 大吉的福祉。上九，不减损自己而去增益他人，没有灾咎；守正则吉利；利于有所前往；能够得到臣下，且不分内外远近。【正义】东海王氏说：得到臣下，便能使天下各方同一轨则，所以说“不分内外”。伊川程子说：“所谓得到臣下，是指得到人心的归附；所谓不分内外，是指没有远近、内外的界限。” 【辨正】我考察认为：《易》所要求于天下的，不过是一个“中”字。到了上九，无论刚柔，都已经没有不得其中的了。上九秉持艮止之德，不必再有所减损，自然就足以增益柔顺的一方，所以说‘不减损自己而增益他人，没有灾咎，守正则吉利，利于有所前往’。损道所能做的事情已经完成了。既然这样，万物无不仰受裁成，舍弃其中道而达到中道的，也就是《得臣无家》一书所说的‘防极归极’，以及古语所说的‘不识不知，顺帝之则’。损卦若没有艮就不能完成，所以说：‘艮，是万物成终的地方，也是成始的地方。’旧说恐怕未必如此。【存疑】伊川程子说：“九居于损卦的终位，是损道达到极点、应当发生变化的时候。以刚阳居上，如果运用刚强来削损下方，就不是居上者应有的道，灾咎就大了。如果不实行这种损减的变化，而以刚阳之道增益下方，那么就没有灾咎，能够得到正道，而且吉利。这样就适宜有所前往，前往便会有所增益。居上而能不损害下方，反而增益下方，天下还有谁不服从呢？服从归附的人众多，便没有内外之地的分别，所以说‘得到臣下而不分内外’。” 紫阳朱子说：“上九处在损下益上的时候，居于卦的最上位，已经得到益处的极点，却想要自我减损来增益他人。然而居上位而增益下方，有所谓施惠却不耗费自己的做法，不必等到损害自己之后才可以增益他人。能够这样做，就没有灾咎。但也必须守正才吉利，并且利于有所前往。施惠却不耗费自己，这种恩惠就广泛了。所以又说：‘得到臣下而不分内外。’” 《象传》说：不减损自己而增益他人，是大大实现了自己的志愿。【辨正】我考察认为：以中道作为志向，是追求中道的志向。上九使万物无不得其中，所以 大大实现了自己的志愿。【余论】伊川程子说：“君子的志向，只在于使他人得到增益罢了。” ▯【震下巽上】益卦：利于有所前往，利于渡过大川。【正义】伊川程子说：“益，是增益天下的道，所以利于有所前往。益 道能够用来救济险难，所以利于渡过大川。” 紫阳朱子说：“益，就是增益。益卦的构成，是损减上卦初爻的阳爻，使它增益下卦初爻的阴爻；阳爻从上卦下来，处在下卦的下方，所以成为益卦。卦中的九五、六二都得中得正；下为震、上为巽，都有木的象，所以占断说利于有所前往，也利于渡过大川。” 【通论】衡水孔氏说：损卦是损下益上，益卦是损上益下；两卦命名都取自下方，而不是根据上方。向秀说：圣明君王的道，志向在于施惠于下，所以取下而言，称为损；与下相益，称为益。吴县范氏说：“增益上方却称为损，损减上方却称为益，这是为什么呢？增益上方就会损减下方，损减下方就会伤害根本；损减上方就会增益下方，增益下方就能巩固根本。” 《彖传》说：益卦，是损减上方而增益下方，人民因此喜悦而没有止境。由上方下来而居于下方，其道理大为光明。利于有所前往，因为居中得正而有福庆。利于渡过大川，因为木道于是能够通行。益道使人振作而又谦巽，天天增进而没有止境。上天施予，地上生长，它的增益没有固定的范围。凡是增益的道，都要与时势一同运行。【正义】山阳王氏说：“九五处在中正之位，由上而下居于下方，所以有福庆。”【按：易的大例，二与 五不能同时都称为中正，王氏的说法是对的。】

译伊川程子说：“益卦之所以为益，是因为损减上方而增益下方。损减上方而增益下方，人民就会无穷无尽地喜悦。由上方下降，已经向下而居于下方，这是道理大为显明的表现。阳爻下居初位，阴爻上居四位，具有由上而下、居于下方的含义。九五以刚阳、中正居于尊位，六二又以中正与它相应，因此以中正之道增益天下，天下承受它所带来的福庆。益道在平常无事的时候，所能带来的增益还小；遇到艰险危难时，所带来的增益就极大，所以说利于渡过大川。这正是益道大为推行的时候。卦的下体震而动，上体巽而顺，就是振动而又谦巽。它的行动顺合道理，那么增益就会日益增长、日益广大，没有边际；行动却不顺合道理，哪里能成就大的增益呢？‘天施地生’，是从天地的功用来说益道的广大，圣人效法它来增益天下。天道资始，地道生物；上天施予，地上生长，化育万物，使各自端正其性命，它的增益可以说没有固定的范围。‘方’是处所；有固定处所，就有数量限度；没有固定范围，就是广大而没有穷尽。天地增益万物，难道会有穷尽的时候吗？圣人利益天下的道，应合时势、顺合道理，与天地相合，与时势一同运行。” 【通论】折中说：“考察益卦，‘动而巽’取的是卦德，‘施生’取的是卦象。风，是上天施予的象，所以姤卦有施行命令的象；雷，是大地生发的象，所以解卦有甲拆的象。损卦所说的与时势一同运行，是时势应当损减时就损减；益卦所说的与时势一同运行，是时势应当增益时就增益。这既是人事，也是造化；如果气候时令尚未到来，就不能勉强去实行增益。” 我考察认为：损卦说损下益上，同时又说损刚益柔；益卦说损上益下，却不再说损刚益柔。这是因为孔子的意思，正是担心人们误把损卦理解成剥削百姓来奉养君主，并怀疑《易》中竟有这样的道理和象，所以特意加以说明，使人知道损下益上就是损刚益柔。至于益卦所说的损上益下，以及由上而下居于下方，人人都知道这是损刚益柔，不必再说了。《象传》说：风雷相合，就是益卦。君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。【正义】山阳王氏说：“迁就善、改正过错，没有比这更大的增益了。” 伊川程子说：“风势猛烈，雷就迅疾；雷声震动强烈，风就发怒。这两种事物是彼此增益的。君子观察风雷相互增益的象，就寻求使自己得到增益的方法，没有比见到善行就迁善、自己有过错就改正更好的了。见到善行能够迁善，就可以穷尽天下的善；自己有过错能够改正，就没有过错了。能够给人以增益的，没有比这更大的了。” 紫阳朱子说：“风雷的势态，彼此交相助益；迁善改过，是增益中最大的事情，而风雷彼此增益，也正是如此。” 《折中》说：“按，雷，是使阳气发动的，所以人心振奋▯而勇于行善，就像雷一样；风，是使阴气散开的，所以人心受到荡涤而消除自己的恶，就像风一样。” 初九：适宜有所大作为，大吉，没有灾咎。【辨正】我按：初九说的是增益下位的道理，不是在下位的人。经文既说“利于施行大作为”，又说“最为吉祥而无咎”，是因为此爻属于震动之体，若只是一味奋发向前，使用它却不合适时，做事又不循序渐进，就不能称为大吉，反而会有咎害。这哪里是增益之道呢？所以圣人特意设置戒辞，以防止这种弊端。先儒见《象传》有“下不厚事”的话，便把初九解释为在下位的人，说本来不应承担重大的事务等等，都是误会。《集解》所载侯氏行果的说法，很有道理。【存疑】伊川程子说：“初九是震动之主，是刚阳旺盛的象。处在增益之时，其才足以增益万物。虽然居于最下位，也应当用自己的道来辅佐上位，做增益天下的大事，所以说利于施行大作为。居下而得到上位任用，来实现自己的志向，所做的必须是大善并且吉祥，这样才没有过失和咎害。小善不足以相称。” 紫阳朱子说：“初九虽然居下位，但正当增益下位之时，是接受上位增益的人。不能只是徒然报效，所以利于施行大作为。必须达到大吉，之后才能无咎。” 《象传》说：大吉而无咎，是因为居下位者不应承担过于重大的事务。【正义】侯氏行果说：初九利于施行大作为；如果能够不让下位者承担过重的劳役，就能大吉。这样就能大吉而无咎。【存疑】紫阳朱子说：“居下位的人本来不应承担过重的事务，所以如果不是这样，就不足以填补……” 咎害。” 又说：“利于施行大作为。”《象传》说：“下不厚事。”由此推论，凡是居下位的人，都不应承担过重的事务。比如儿子对于父亲、臣子对于君主、僚属对于长官，都不可以逾越身份、超越职分。即使可以承担，也必须做到尽善尽美，才可以没有过失。所以有“最为吉祥而无咎”的警戒。六二：有人来增益他，送来十朋之龟，不能拒绝，永远守正就吉祥。君王用它来祭祀上帝，吉祥。【辨正】我按：损卦六五所说的“十朋之龟”，取象于上九；益卦六二所说的“十朋之龟”，取象于初九。不过，损卦六五以十朋象征天德，益卦六二以十朋象征贤才，取象略有不同。这一爻说，有人以贤才来增益他，而他不能拒绝，如同梦中得到贤相良弼之类，以显示所受增益之大。但六二虽然以柔居中，却处于震动之体，未必明白任用贤才而不怀疑的道理，所以告诫说永远守正才吉祥。至于郊祀之事，是历代君王都相同的；但不用贤才，治国之道就会废弛；任用贤才，治国之道就会兴盛。治道废弛而祭祀上帝，未必吉祥；像六二这样，祭祀上帝才会吉祥。有人疑惑：六二为什么说到君王的事情？不知道六爻取象，变化流动而不固定，只取决于当时的时势和义理，从来没有固定不变的规定。不能像笺注家所说的那样，固定以五为君、二为臣、四为大臣。损卦取增益上位之义，所以说增益的人在上卦；益卦取增益下位之义，所以说增益的人在下卦。增益中最大的事，哪里有超过君王任用贤才、奉事上天的呢？六二如果不以此为言，反而另取其他意义，难道可以吗？”

译【存疑】伊川程子说：“六二居中得正，体性柔顺，有虚怀居中的象。人处在中正之道上，应当虚空内心以求得增益，并且能够顺从。天下哪有人不愿意来告知善道、增益他呢？孟子说：‘如果真正喜好善，四海之内的人都会不远千里来告诉他善道。’内心充满就不能接受，内心虚空就会有人来，这是事物的自然规律。‘十’是众多之词，表示众人所认为正确的，是最为恰当的道理。龟是占断吉凶、辨别是非的东西。说它正确到了极点，即使龟也不能违背。‘永贞吉’是就六二的才质而言的：本质是阴柔，所以戒在恒常；永远坚守就吉祥。‘王用享于帝吉’，像六二这样虚怀居中而又能永远守正，用来祭祀上帝尚且会获得吉祥，何况与人交接、处理事务，难道会有不通达的吗？向人求取增益，难道会有人不响应吗？” 《象传》说：有人来增益他，是从外部来的。【正义】衡水孔氏说：所谓从外部来，是说明施加增益的人从外面而来，没有召请就 到来了。伊川程子说：“既然居中得正、虚怀自守，能够接受天下的善，人们自然会从外部来增益他。”有人说：“从外部来，难道不是指六五吗？”回答说：“像六二这样居中得正而又虚怀，天下哪里有人不愿意增益他？六五是正应，本来就在其中。” 我按：从外部来，是说所得出乎意料之外，得到得容易，失去也容易，所以不能不思考用什么来守住它。说这些，是为了说明“永贞”的意义。六三：以凶事来增益他，没有咎害。心存诚信，奉行中道，告知公侯，用圭来通达神明。【正义】紫阳朱子说：六三阴柔，不中不正，本来不应得到增益。但正当增益下位的时候，居于下卦之上，所以有以凶事来增益它的象；这大概是通过警戒和震动来增益它。占问者如果这样，之后才可以无咎。又告诫说要心存诚信、奉行中道，并告知公侯，用圭来通达。用圭是为了传达信意。节齐蔡氏说：“凶事，是使内心困苦、反复思虑的事情。” 虚斋蔡氏说：“在增益之时，大体上都应当得到增益；但六三居于下卦之上，正是危险的位置。所以唯独有以凶事来增益它的象。所谓使他的心志困苦、使他的行为受到拂逆而扰乱，就是要使他动心忍性，增益他原来不能做到的事情。功夫又在于心存诚信、奉行中道。” 我按：六三本来就是多凶险的位置，以凶事来增益它，接受这种处境的人如果知道这是在增益自己，就会没有咎害。要做到这样，非有诚实不二的德行不可。既然处于多凶险的位置，就只能守住中道，不计较利害，常常怀着恭敬谨慎之心来面对神明；那么忧患的到来都将用来增益自己原来不能做到的事情，又有什么咎害呢？“告公用圭”中的“告”，有提撕、警觉之意；“公”，在国家中指君主，在自身则指内心。“用圭”，是把圭埋藏起来，用来向神祈祷，《诗经》所说“圭璧既卒”就是这个意思。这一爻说的是动心忍性所带来的增益。” 《象传》说：以凶事来增益，是要使他在困苦和思虑中坚定地拥有这种增益。【正义】紫阳朱子说：“以凶事来增益，是要使他内心困苦、反复思虑，并且把这种增益牢固地保持下来。”六四：奉行中道，告知公侯而得到听从；利于把它作为依靠，迁徙国家。【辨正】我按：上卦属于巽卦，六四以阴顺从阳，正是巽之所以为巽的地方，所以这一爻专门说改过迁善的益处。“中行”，是说应当寻求善所在的地方；“告公从”，是说奉持自己的内心而顺从善，不是为了欺骗世人、窃取名声；“迁国”，就是迁善的意思。“利用为依，迁国”，是说既然看见善就迁向善，就应当永远把善作为归宿，不可以见到不同的意见便改变计划。六三、六四都切近于人道，所以两爻谈益，意义如此。旧说多有不恰当之处。” 三、四两爻都说“中行”，是因为这两个爻处在不中的位置。看乾卦三、四爻都说“重刚不中”，小过卦三、四爻都说“刚失位而不中”，就可以看出这一点。既然如此，那么说“中行”就是戒辞。它处在一卦的中部，又有心的象，所以用“公”来比喻内心，意思是人应当守持自己的心，以接受增益。【存疑】伊川程子说：“六四正当增益之时，处于接近君主的位置，居位得正，以柔顺谦巽辅佐上位，又向下顺应初九的刚阳；这样可以增益上位。只是它所处不得中，所应者又不中，这是中道不足，所以这样说。如果行为能够合乎中道，就可以增益君主。向上告知，就会获得信任和听从。‘利于作为依靠’，是说依附于上位；‘迁国’，是顺应下位而行动。上面依靠刚健居中的君主来施行增益，下面顺从刚阳之才来办事，像这样才有利。” 紫阳朱子说：“这是说把增益下位作为自己的心愿，并且合乎中道而行，就会告知公侯而得到听从。”《传》中说：“周朝东迁，依靠晋国、郑国。”大概古代迁徙国家以增益下位，必须有所依靠，之后才能建立起来。这一爻又是迁徙国家吉祥的占辞。《象传》说：告知公侯而得到听从，是因为增益了自己的志向。【辨正】我按：所谓“增益志向”，是说补足内心原本不足之处；越是显明公的意义，就越是…… 内心，因此爻辞所说的是迁善改过的事情。【存疑】伊川程子说：“爻辞只是说能够奉行中道，就告知公侯而获得听从。《象传》又进一步说明：‘告知公侯而获得听从，是因为把增益天下作为自己的志向。’如果志向在于增益天下，上位一定会信任并听从他。侍奉君主的人，不要担心上位不听从，应该担心自己的志向不诚。” 九五：心存诚信而施惠，内心不必询问，最为吉祥。心存诚信、施惠于我，是我的德行。【正义】山阳王氏说：九五得位而居尊，是施行增益的主宰。增益之大，没有比诚信更大的；施惠之大，没有比出于内心更大的。顺着百姓所需要的来使他们获利，这是不耗费自身而施惠；内心有施惠之意，以诚信尽量满足万物的愿望，本来就不必询问，也会大吉。用诚心施惠于万物，万物也会回应他，所以说：“心存诚信，施惠于我，成为我的德行。” 伊川程子说：“九五居于尊位，以阳刚充实而居中，有诚信的象。凭九五的德、才、位，内心至诚地施惠增益万物，至善而大吉，不必询问也可以知道，所以说‘不必询问，最为吉祥；心存诚信，施惠于我，成为我的德行’。君主以至诚增益天下，天下人无不至诚地爱戴他，把君主的德泽当作恩惠。” 紫阳朱子说：“上位有诚信而施惠于下位，下位也会有诚信而施惠于上位。不必询问而大吉，是可以知道的。” 东莱吕氏说：“君主只要诚心施惠于百姓，不必询问百姓是否感动。这样之后才会大吉，百姓都会相互信任，也会感念君主的德行。如果施惠于百姓却先询问百姓是否感动，那么不感动就计较功利，这就不是诚心施惠于民。这样怎么能使百姓快乐地回应呢？”

译我按：施惠之心的实质在于诚信，而诚信的实质在于不询问。如果说“不必询问就知道大吉”，意义就变得空泛了。应当以东莱的说法为正确。《象传》说：心存诚信而施惠，不必询问就知道了；施惠于我、成为我的德行，是志向得到充分实现。【正义】伊川程子说：“君主有至诚地施惠增益天下的心，他的大吉不必再说，所以说‘不必询问了’。天下人以至诚怀念我的德行，把它视为恩惠，这说明君主的道已经大为推行，君主的志向实现了。” 上九：没有人来增益他，有人反而来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。【正义】衡水孔氏说：上九处在益卦的极点，是增益过度的。求取增益没有满足，怨恨他的人不止一个，所以说“没有人来增益他，有人反而来攻击他”。“勿”犹如“无”。求取增益没有停止，是说立定的心志没有恒常。没有恒心的人，必然会成为凶咎聚集的对象。伊川程子说：“上九居于无位之地，不是施益于人的位置。以刚居于益卦的极点，是求取增益最为强烈的人。它所应的是阴爻，不是取善来增益自己。利益是众人共同想要的；专门只想增益自己，危害就大了。欲望过于强烈，就会昏昧蒙蔽而忘记义理；求取到了极点，就会侵夺别人而招致仇怨。所以孔子说：‘放纵地按照利益行事，怨恨就会很多。’孟子说：‘把利益放在首位，就会夺取而不知满足。’这是圣贤深切的警戒。立定的心志不能恒久，就会凶；说心志不能恒久，是说这样就是招致凶祸的道路。” 紫阳朱子说：“以阳刚居益卦的极点，求取增益没有停止，所以没有人来增益他，反而有人来攻击他。” 【辨正】我按：先儒解释这一爻，只是根据《系辞传》。但详细玩味本卦，卦义是损上益下。上九虽然处在不正而过极的位置，也不应完全反转增益下位的意义，变成向下位求取增益。况且爻辞也没有看出它求取增益的依据。那么爻辞究竟是什么意思？这是说上九的刚强已经过时，德泽已经枯竭，无法再增益下位，所以说“没有人来增益他”。既然不能增益下位，却还想剥削百姓来奉养自己、加重百姓负担来养活自己，所以说“有人反而来攻击他”。他的立心如此违背常道，于是天下人都不再同他相与，而想要起来谋划对付他，所以说“立心不能恒久，凶”。《系辞传》所说“或系之防章”，也许就是以无交相应；“没有人来增益”是求取应援，“有人攻击他”是受到伤害而应验凶祸。学者应当明辨这一点，现在姑且沿用旧说。” 《象传》说：没有人来增益他，是偏失的说法；有人反而攻击他，是从外部来的。【正义】伊川程子说：“义理是天下最公正的东西；利益是众人共同想要的。如果使自己的内心公正，不失去正当的义理，就能与众人共同获利，不会侵害别人，别人也愿意同他相与。如果急切地喜好利益，被私心蒙蔽，求取自己的增益而损害别人，别人也会同他极力争夺。因此没有人肯增益他，反而有人来攻击、夺取他的东西。人行善，千里之外的人都会响应；六二居中得正、虚心接受增益，所以增益从外部而来。人如果行不善，千里之外的人都会违背他；上九求取增益到了极点，所以攻击者从外部而来。” 紫阳朱子说：“‘没有人来增益他’，只是顺着他偏执求取增益的说法而言；如果进一步追究，就还会有来攻击他的人。” 【辨正】我按：居于上位却不能增益下位，不合正理，所以说是偏失的说法。至于有人攻击，更是超出正道之外，足以招致祸败。应当这样解释。《大易择言》卷二十二。

译钦定《四库全书》。《大易择言》卷二十三。上元程廷祚撰写。【乾下兑上】夬卦：在君王朝廷上公开揭示并决断，诚信发号施令而又有危险；先从自己的邑国告诫治理，不利于立即使用武力；有所前往则有利。【正义】衡水孔氏说：此卦阳气增长到五，五个阳爻共同决去一个阴爻，所以名为夬。王庭，是百官所在的地方；以君子决去小人，所以要在君王的朝廷上公开宣扬和决断此事，显示公正而没有私隐。“号”是号令。夬卦以刚决柔，用明白诚信的方法发布号令；这样，柔邪之人就会感到危险，所以说“诚信发号而有危险”。以刚健进行防制，在自己的邑国中施行命令是可以的；如果使用刚力，专门依靠力量取胜，就会被众物憎恶，必然不利，所以说“先从自己的邑国告诫，不利于立即使用武力”。然而刚健之德若不继续增长，柔邪之气就不会消除，所以阳爻应当有所前往，夬道才能完成，因此说“有所前往则有利”。伊川程子说：“小人正盛之时，君子之道尚未胜过小人，怎么能够公开地用正道决去他们呢？所以只能含蓄隐晦，等待时机，逐渐谋划消除他们的方法。如今小人已经衰微，君子之道已经胜过，就应当在公开朝廷上显明地施行，使人明白知道善恶，所以说‘在君王朝廷上公开揭示并决断’。诚信存在于内心，是诚意。‘号’是向众人发命令的话。君子之道虽然已经盛大，却不敢忘记戒备，所以以至诚向众人发布命令，使他们知道仍然存在危险。即使以这样的盛大之势决去那样衰微的势力，如果轻易从事而不加防备，也会留下意外之患；必须有戒惧之心，才没有祸患。圣人设置戒辞的意义是深远的。君子治理小人，是因为小人不善，必须用自己的善道胜过并革除他们。所以圣人诛除乱臣，必先修治自己，舜广布文德就是这样。‘邑私’‘邑告’，是先从自己的邑国开始自治。以众阳的强盛决去一个阴爻，力量本来有余，但不可把刚强推到过度；过度就会像蒙卦上九那样成为寇盗。‘戎兵’是强武之事；‘不利即戎’，是说不宜崇尚壮武。‘即’是跟从；‘从戎’就是崇尚武力。‘有所前往则有利’，是因为阳虽强盛，却还没有达到最上位；阴虽微弱，却仍有尚未除去的，小人还残存，君子之道还没有完全达到，所以应当继续前进。” 不崇尚刚强武力，而使自己的道更加进步，这才是夬卦的善处。广平游氏说：“‘在君王朝廷上公开揭示’，是向上公开陈说；‘诚信发号’，是向下广泛告知；‘从自己的邑国告诫’，是从近处开始而推及远方。” 紫阳朱子说：“夬，就是决断。是阳刚决去阴柔。以五个阳爻去除一个阴爻，只是把它决去而已。然而进行这种决断，必须首先在王庭公开列举其罪状，并且竭尽诚信向众人发出号召，使大家共同合力。但仍有危险和艰难，不可因此安逸放纵。又应当先治理自身的私欲，不可一味崇尚威武，这样才有利于有所前往。”这些都是告诫之辞。【辨正】紫阳朱子说：“夬卦中‘号’字都读作‘户羔反’，只有‘孚号’的‘号’读作‘去’。” 按声调读起来，也只应当读平声。【通论】云峰胡氏说：以五个阳爻去除一个阴爻，而《彖传》却多用警戒、危惧的言辞，是因为必须把阴柔小人的罪行公开在王庭，使其罪状昭然；还要以至诚号召众人，使君子同类联合起来。不能因为小人势力衰弱了，就从此安逸放纵。这里有危险之道，不能因为君子势力强盛了，就专门使用威武。这里又有自我修治之道。《复》卦说“利有攸往”，阳刚渐长，发展为《临》、为《泰》、为《夬》；《夬》卦说“利有攸往”，最后发展为《乾》。阴的势力虽然微弱，但蔓延起来或许会滋长，穷困时也可能成为敌害。君子本来无时无刻不戒惧，尤其不能在小人之道衰微时忘记戒惧。《彖传》说：夬，就是决断；是刚强决去柔弱。内卦刚健而外卦喜悦，作出决断却能保持和谐。在王庭公开宣扬，是因为柔爻凌驾于五个刚爻之上。以诚信发出号召而又知道有危险，这样危险才会显明。先告诫自己的邑国，不利于立即动用武力，因为所崇尚的武力最终会走到穷途。利于有所前往，因为刚阳增长到最后才算完成。【正义】衡水孔氏说：以刚克制柔的做法，不能长久施行。如果专门使用威猛之力，就成了崇尚力量、以力取胜，也就是只有决断而没有和谐，这条道路便走到尽头了。所以这里只说“告自邑，不利即戎”，正是因为所崇尚的武力最终会穷尽。伊川程子说：“夬的意义是决断，是五个阳爻决去上面的一个阴爻。‘健而说，决而和’，是从上下两个卦体来说的，也是此卦的才能。下卦刚健而上卦喜悦，就是刚健而能喜悦，决断而能和谐，是决断的最好状态。兑的喜悦表示和谐。阴柔虽然将要消尽，但处在五个刚爻之上，仍有凌驾刚阳的象。阴凌驾阳，是极不合乎道理的。君子的势力既然足以去除它，就应当在王朝大庭广泛宣扬它的罪行，使众人知道善恶。竭尽诚信来告诫众人，使他们知道戒惧，那么君子之道就可以没有忧患而光大。应当先自治，不宜专门崇尚刚强武力。如果立即动用武力，那么所崇尚的就会走到穷极。夬时所崇尚的，是刚强武力。阳刚虽然盛长，却还没有达到终极，仍有一个阴爻，更应当把它决去，这样君子之道才会纯一，没有危害它的力量，这就是刚阳增长的终结。” 【通论】云峰胡氏说：《复》卦说“利有攸往”，是说刚阳增长；《夬》卦说“利有攸往”，是说刚阳增长到最后才完成。小人中只要还有一个没有被去除，就足以成为君子的忧患；人的私欲只要还有一分没有尽除，就足以成为天理的牵累。必须达到纯阳的《乾》卦，才算刚阳增长到终点。敬庵吴氏说：“《复》卦说‘利有攸往’，好比平地上只差一筐土，所以欣喜其前进而说‘刚长’。《夬》卦说‘利有攸往’，好比九仞高山还差一筐土，所以担心它停止而说‘刚长乃终’。” 《象传》说：泽水高出于天，这是《夬》卦的象；君子由此领悟，应当施予俸禄给下属，居守德行时则要心存戒惧。【正义】紫阳朱子说：“泽水高出于天，是将要溃决的形势；施予俸禄给下属，是溃决之意。” “之”的意思；“居徳则忌”的含义未详。《折中》说：“考察泽水高出于天，就是所谓水势浸漫到天，必然会溃决无疑。财货聚积而不分散，就会反过来造成祸患。所以君子应当施予俸禄给下属。居守自身的德行，如果没有任何畏惧和戒忌，就会满溢。因此君子居守德行时，应当常存畏惧和戒忌而已。《礼记》说：‘积聚了却能分散。’《尚书》说：‘敬慎戒惧，不让自己有可指责的言语。’如果这样，又哪里会有溃决的忧患呢？” 【存疑】山阳王氏说：“夬，是彰明法度、决断堤防的象。‘忌’就是禁戒。法度既已彰明，防范既已严密，就不能怠慢，所以说居守德行以彰明禁戒。【安定说以此为依据】” 安定胡氏说：“在夬决的时代，君主必须先以仁义之德自居，然后才能彰明禁忌、示于天下，因此这里应当作‘明’字。” 初九：脚趾向前强进；前往不能取胜，就会成为过失。【正义】山阳王氏说：处在刚健的初始位置，是决断的开始，应当审慎谋划，以推行自己的 事情。脚趾向前强进，前往却不能取胜，理应招致过失。