大易择言卷四

译如果没有这些条件，又有什么可等待的呢？所以说：“需，有孚，光亨。”光明亨通不能自满，必须以恭敬谨慎坚持到底，所以说“贞吉”。如果确实能够这样做，那么等待就不是徒然，前进也不会陷入覆溺。所以说“利涉大川”。有孚、光亨、贞吉，是需卦的道；利涉大川，是需卦产生的功效。云峰胡氏说：等待却没有实际条件，就不会有光明，也没有亨通的时候；等待却不守正，也没有吉利的道理。世上有人内心虽然诚实，但处理事情有时未必合乎正道，所以卦辞既说“孚”，又说“贞”。石门梁氏说：“乾卦之所以利于涉越大川，是因为它始终平易，并且能够认识险阻，所以能够等待时机再前进。” 次崖林氏说：凡人做事，都希望在眼前取得成效；其中常有阻碍，而眼前又无法成功，形势便不允许不等待。然而不得不等待时，内心往往并不乐意，等待未必出于内心的真诚，免不了有急迫和一味企望的意思。这样一来，胸怀不能舒展，内心有许多昏暗、压抑和阻塞，不能光明开豁。所以圣人特意发挥“有孚”的意义：遇到事情和形势尚不可为时，就安于义理和天命，从容等待机会，不要一心急切地厚望结果；这样等待，便出于真实而不是虚假。如此一来，内心安逸，日益美善，胸襟洒落而没有滞碍，不就是光明开豁吗？但如果内心安于等待，而所做的事情未必合乎正道，将来也未必能够成功。必须使所等待的事情都出于正道，不采取冒险侥幸的做法，这样功夫深厚而成效自然获得；时机发动，事情兴起，先前所等待的事情如今都已就绪，所以吉利。” 《彖传》说：需，就是等待。险阻在前。刚健而不陷入险中，其道义就不会困穷。需卦说“有孚，光亨，贞吉”，是因为九五居于天位而得中正。利于涉越大川，是说前往就会有功。【正义】伊川程子说：“需的意义，就是等待。因为险阻在前，不能贸然前进，所以要等待后再行动。刚健的人行动必然急躁，能够等待之后再行动，才是处理得最好的方式。因此孔子赞叹说，这样做道义上就不会困穷。九五以刚实居中，是有诚信的象，又得到所等待的对象，也有‘有孚’的意义。以乾之刚健而且至诚，所以德性光明而能亨通，守得正道而吉。之所以能够如此，是因为居于天位而得中正。既有诚信而且守正，即使涉越险阻，前往也会有功。” 【辨正】紫阳朱子说：“‘以正中’就是‘以中正’，意思是一样的；这里只是为了协韵。” 韵。【通论】虚斋蔡氏说：“以刚健遇险而不贸然前进，以免陷入险中。阴柔不能安静忍耐，乾的刚健则沉着坚定而不苟且，能够安静忍耐；所谓乾，就是天下最刚健的，德行始终平易而能知险。” 谷氏拙侯说：“此卦由坎、乾合成需卦，只有乾平易而能知险，所以说刚健、说中正。可见具有天德的人，才能等待。” 《象传》说：云气上升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。【正义】紫阳朱子说：“云气上升到天上，便没有什么能再做的，只需等待阴阳调和而自然降雨。事情应当等待时机时，也不容许再有所作为，只管饮食宴乐，等待它自然到来罢了。一旦有所作为，就不是需了。” 【通论】安定胡氏说：饮食，是用来养护身体的；宴乐，是用来安定精神的。这也就是乐天知命，安处平易之境以等待时机。伊川程子说：“气蒸腾而上升到天上，必须等待阴阳调和，然后才能形成雨。云气刚上升到天上，还没有形成雨，所以有等待的意义。阴阳之气交感而尚未形成雨泽，就像君子积蓄自己的才德而尚未施用于世。君子观察云气上升到天上、等待化为雨的象，怀抱道德，安静等待时机；饮食以养护身体，宴乐以调和心志，这就是所谓安处平易之境以等待天命。” 草庐吴氏说

译：“宴，就是安顿身体而不再经营其他事情；作乐，就是内心愉悦而不再谋虑其他事情。饮食，是安于自己的位置；宴乐，是不向外界有所企求。” 谷氏拙侯说：“云气上升到天上，然后才可以等待降雨；君子先有所作为，然后才可以等待治理成功。否则，岂不是近于坐在那里荒废吗？” 初九：在郊外等待，利于守常，无咎。【正义】衡水孔氏说：艰难在坎卦初九一带，远离艰难，所以在郊外等待。郊是边境上的地方，离水较远。恒，就是经常、守常。远离艰难而等待时机以避开祸害，所以应当守持常道，这样就没有灾咎。伊川程子说：“需，是因为遇到险阻，所以等待之后再前进。初九距离险阻最远，所以说在郊外等待。郊是空旷遥远的地方。处在空旷遥远之地，利在安守常道，这样就没有灾咎。不能安守常道，就会躁动而冒犯艰难，哪里还能在远处等待而没有过失呢？”

译紫阳朱子说：“郊是空旷遥远的地方，象征尚未接近险阻。初九为阳刚，又有能够恒久守持自己所在位置的象，所以告诫占问者，能够如此便没有灾咎。” 【通论】云峰胡氏说：“国都以外称为郊，同人卦取象于上九，此卦取象于初九，都是 取其远离之意。” 《象传》说：“在郊外等待”，是不冒犯艰难而行动；“利于守常，无咎”，是没有失去常道。【正义】伊川程子说：处在空旷遥远之地，就是不冒险犯难而行动；虽然没有前进而心志已经躁动，也就是不能安守常道。君子的等待，就是常道；安静自守，虽然心志有所等待，却安然自若，仿佛终身如此，才能够守常。【通论】童溪王氏说：“坎的险阻在前，逼近它就像到了泥地，九三就是这样；逐渐靠近它就像到了沙地，九二就是这样；距离最远就像在郊外，初九就是这样。迫近艰难，就希望使人更加敬慎；逐渐接近艰难，就希望处置得宽缓；距离艰难最远，就希望不要失去常道。” 【余论】孙氏质卿说：“不冒犯艰难而行动，就是守常；不失去常道，就是恒久。德行之人只是内心没有恒常的主宰，有时被才能驱使，有时被意气激动，有时被事势刺激，即使冒犯艰难也不顾惜。所以不失去常道最难，饮食宴乐而不失常道也是如此。如果能够不失去常道，还有什么事情不能做呢？” 九二：在沙地等待，虽有小的言语伤害，最终吉。【正义】衡水孔氏说：沙是水边的土地，距离水渐渐近了，所以艰难也稍微逼近，会有小的言语伤害。但九二履行刚健之道而居中，能够等待并加以防备，最终得到吉利。伊川程子说：“九二具有刚阳之才，却居柔位而守中，宽裕自处，这是善于等待。虽然逐渐接近险阻，却还没有进入险中，所以会有小的言语伤害，却没有大的祸害，最终得到吉利。” 紫阳朱子说：“沙地已经接近险阻。言语上的伤害，也是较小的灾害；逐渐前进而接近坎，所以有这样的象。刚健而居中，能够等待，所以最终吉利。告诫占问者应当如此。” 《象传》说：“在沙地等待”，是因为心中宽缓。虽然有小的言语伤害，最终仍以吉利收场。【正义】紫阳朱子说：“衍是宽缓的意思，以宽缓之心居中，不急于前进。” 慈湖杨氏说：“‘衍在中’，是说胸中宽缓平和，起初不因前进而动摇心志，也不因小的言语伤害而动摇心志，所以最终吉利。九二得到了正确的道。” 九三：在泥地等待，招致寇乱到来。【正义】伊川程子说：“九三刚健而不得中，又处在乾体的上方，有向前躁动的 象，所以招致寇乱。如果不是敬慎行事，就会招来失败。” 紫阳朱子说：“泥地将要陷入险中了。寇，是大的祸害。九三距离险阻越来越近，又刚性过强而不得中，所以有这样的象。” 秋山王氏说：“泥地就已经逼近水了，险阻已经临近，却又以刚强使用刚强，继续逼近它，这就是招致寇难到来的意思。” 【通论】泉峰龚氏说：“郊、沙、泥的象，是根据距离坎水的远近而说的。” 《易》取象就是这样。《象传》说：“在泥地等待”，灾祸在外；寇乱是由我招致的，只要敬慎行事就不会失败。【正义】伊川程子说：“九三紧逼上卦的险难，所以说灾祸在外。九三招致寇乱，是自己继续前进而逼近它，所以说‘自我致寇’，即由自己招致。如果能够敬慎，衡量适宜而前进，就不会失败。需的时势，是等待之后再前进；其道义在于观察时机而行动，并不是告诫不可以前进，只是要使人敬慎，不要失去适宜的分寸。” 平安项氏说：九三与险阻非常接近，未必全是九三自身的罪过，也有处在这种形势下而自然如此的情况。关键在于反复体会“招致寇乱”的意义。寇乱虽然在外，却不会自行到来；我有所招致，它才到来；我敬慎而没有失误，即使与它逼近，也没有失败的道理。这就是刚健而不陷入险中的原因。建安邱氏说：“坎险在外，从来不会主动逼迫人；是人急于求进，自己逼近险阻，才导致祸败。《象传》用‘自我’来解释，说明招致灾祸的原因不在别人。” 【余论】《语类》问“敬慎”。朱子说：“‘敬’字的范围大，‘慎’字的范围小。比如人走路，一直这样走下去，就是敬；前面有险处，防备可能绊倒跌倒，就是慎。慎是唯恐有所失误的意思。就像‘思虑’两个字，思是这样思考下去，虑是担心不能这样做的意思。” 六四：在血中等待，从洞穴中出来。【正义】紫阳朱子说：“血，是杀伤之地；穴，是险陷之处。六四已经进入坎体，陷入险境，所以有在血中等待的象。然而阴柔得正，能够等待而不前进，所以又有从洞穴中出来的象。占问者如果能够如此，即使处在受伤之地，最终也能出来。” 我的看法是：血属阴，而穴是藏身之地。六四已经进入险体，处于患难之中，所以说“在血中等待”。因为它能够等待，不被患难陷住，所以又说“从洞穴中出来”。它的等待就是它的出来，它的出来也就是它的等待。《中庸》所说“平素处于患难之中，就在患难中行事，君子无论处于何种境地都能自得”，六四近似这种境界，所以《象传》说“顺从而听从”。《本义》把血解释为杀伤之地，《程传》把穴解释为万物安居之处，似乎都不够确切。【存疑】伊川程子说：“六四以阴柔之质处在险中，并且在九三之下，正面对三个阳爻的前进，是在险难中受伤的，所以说‘在血中等待’。既然已经受到险难的伤害，就不能安居原处，必然失去所居之地，所以说‘从洞穴中出来’。穴，是万物安居的地方。顺从时势，不与险难争竞，所以不至于凶。以柔居阴位，不是能够争竞的人；如果阳刚居此位，就一定凶。因为没有中正的德性，只凭刚强与险难争竞，正好足以招致凶祸。” 《象传》说：“在血中等待”，是顺从而听从。【通论】草庐吴氏说：“这是说六四以柔顺之道听从九五。” 云峰胡氏说：“九三能够敬慎，即使逼近坎的险阻也不会失败；六四能够顺从，即使陷入坎的险阻也可以出来。敬与顺，本来就是处险的道理。” 【存疑】伊川程子说：“六四以阴柔居于险难之中，不能稳固地处在那里，所以退出来，走出洞穴；这是顺从而听从时势，所以不至于凶。” 九五：在酒食中等待，守正则吉。

译【辨正】我的看法是：本卦取象，如内卦的沙、泥，六四的血，没有人认为是真正的沙、泥、血；唯独九五的酒食，却认为是真正的酒食，不过是因为《大象传》有“饮食宴乐”的文字罢了。然而取象本应归于同一原则。这一爻大概是说，以中正的德性处在太平之时，事情无须强为而自然成功，不劳心力便获得成效，就像酒食使人自然达到醉饱，并非有意求取却自然如此；这就是需的极致。但前代儒者都没有这样解释。【通论】《折中》说：需的意义最为广泛，其中最大的一项，莫过于王道以长久而成就，施行教化而不急于追求浅近的功效；圣学以宽缓来涵养德性，而不陷入助长速成的弊病。卦中只有九五刚健中正而居尊位，是能够完全实践需之道的。因此《彖传》特别举出这一爻，以符合彖辞的意义；《大象传》又特别取用这一爻的爻辞，以概括需义的全部。观察需卦而不知道这一爻的意义，只把各爻处于险中的片面意义一概看待，那么需卦与蹇卦、困卦有什么不同呢？” 【余论】临淄房氏说：屯卦使混乱消散，蒙卦使蒙昧明白，德性亨通而诚信显著，心情安乐而无忧无虑，以饮食宴乐等待太平。“王在在镐，恺乐饮酒”，说的就是这种情形。伊川程子说：“九五以阳刚居中，得正而居天位，能够推进自己的道。这样来等待，还有什么等待不能获得？所以安然宴饮，等待它到来。所等待的事情一定能够获得。既已守正，所等待的事情又必定实现，可以说是吉利了。” 紫阳朱子说：“酒食宴乐，是安然等待的器具。九五阳刚中正，在尊位上等待，所以有这样的象。占问者如果能够如此并且守正坚定，就会得到吉利。” 郑氏孩如说：“《序卦传》说：需，是饮食之道。《象传》说：君子因此饮食宴乐。爻辞说：在酒食中等待。从治理之道来说，就是使百姓享受他们应得的欢乐，获得他们应得的利益，以期经过一代人的治理，直到百年之后，而不追求眼前的功效；这就是等待的意义。” 《象传》说：“酒食而守正则吉”，是因为居中而守正。【余论】张氏彦陵说：内心欲望过多，就会有求治过于急切的忧患。德性只有中正，所以等待才合于正道而得到吉利。中正就是“孚、贞”的意思，是推究其能够等待的原因。上六：进入洞穴。有三位没有受邀而来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉利。【正义】紫阳朱子说：阴爻居于险阻的极点，再没有什么可等待的了，有陷入洞穴的象。上六向下应和九三，九三与下面的两个阳爻在等待已到极点时一同前进，象征三位没有受邀而来的客人。六上柔弱，不能抵御他们，却能够顺从他们，有恭敬对待他们的象。占问者处在险境之中，但对于意料之外的来者，能够恭敬地对待他们，最终便吉利。云峰胡氏说：“进入洞穴，是险阻达到极点而陷入其中的象。‘速’是主人召唤客人的说法。三人对应三个阳爻的象；下方三个阳爻并不都是与上六相应，所以有‘没有受邀’的象。上六柔顺，有恭敬对待他们的象。上六独不说‘需’，是因为险阻到了极点，再没有什么可等待的了。外卦是险体，两个阴爻都有洞穴的象。六四从洞穴中出来，而上六却进入洞穴，为什么呢？六四柔顺而得正，能够等待，所以还有可能出险，因此说‘出’，是承认它将要如此。上六柔弱而处在险阻的终点，再也不能等待，只能进入险中，所以说‘入’，是说事情已经如此。然而即使已经陷入险中，对于意外到来的客人能够恭敬相待，最终仍然吉利。君子从来不是没有处险的方法。” 【通论】蒋氏仁敬说：需，就是等待。以刚健的才能遇到险阻在前，应当宽容忍耐、等待时机，运用柔顺而以静为主。如果不估量时势，倚仗刚强而骤然进取，失败就是必然的。初九离险阻还远，以守常免除灾咎；九二逐渐接近险阻，也因为守中而最终吉利；九三已经逼近险阻，《象传》说敬慎便不会失败；六四已经受到险阻伤害，因为柔顺而不争竞，能够从洞穴中出来；上六处在陷入险阻的极点，阴爻能够恭敬相待，最终吉利。既然如此，在需待的时势中，只要能够含忍而守敬，都可以免除祸患。需卦所说的时义，意义重大。” 我的看法是：需卦与讼卦的卦象相反。“三位没有受邀而来的客人”，正是指讼卦的上卦。“不速”含有争讼的意思，恭敬是为了在争端尚未萌发时就加以制止。“三人”似乎不必指需卦的下卦。《象传》说：“没有受邀的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉利。虽然不得其位，却没有大的过失。”【正义】虚斋蔡氏说：“虽然不得其位”，是说阴爻居于险阻的极点，正与困卦上六相同。困于葛藤缠绕，并非得其位，也是同样的意思。【辨正】我的看法是：把初、三、五作为阳位，把二、四、上作为阴位，自汉代以后都有这种说法。但考察经传，起初并没有这样的文字。王辅嗣认为初、上没有阴阳定位，程子又说阴阳奇偶怎么能没有位置。考察《乾》的《彖传》说“六位时成”，《说卦传》说“易六位而成章”，认为初、上没有位置是不对的。不过，爻的开始不说“一”而说“初”，爻的末尾不说“六”而说“上”，由此可知爻的六个位置是根据始终上下得名，并不能与阴阳奇偶的数相提并论。这件事在今天看来，似乎也应当有一个确定的结论。至于《象传》凡是说“当位”“不当位”的，确实都应当根据本爻的意义来考察，也都能找到解释。像这一爻，不过是因为上六处于需卦穷尽之处，已没有什么可再等待的，等待将要发生其他变化，所以说‘不当位’，并不是不可解释的说法。” 【存疑】伊川程子说：“不当位，是说以阴爻而居于上位。”又说：“阴宜 处在下位却居于上位，所以说不当位。” 紫阳朱子说：“以阴居上，本来就是当位；说不当位，未详。”我的看法是：按照旧说，六爻居上，确实正是所谓当位。程子自己扰乱了自己的例则，又常说需卦上六的不当位是爵位之位。然而经传中没有这种说法，却自行提出解释，本来就应当有不合之处吧？▯【坎下乾上】。讼卦：有诚信却受到阻塞，因警惕恐惧而得其中则吉，争讼到底则凶，利于见大人，不利于涉越大川。【正义】衡水孔氏说：窒是阻塞，惕是恐惧。凡是争讼之事，不可妄自发动；必须有真实的依据，受到他人阻塞而不得已兴讼，并且能够警惧戒慎，在中途停止，才可以得到吉利。说“终凶”，是因为争讼不可长久；如果最终把争讼进行到底，即使有真实依据并且知道警惕，也会有凶。既然发生争讼，就须由大人裁决，所以利于见大人。如果因为争讼而前往，涉入危险艰难，必有祸患，所以不利于涉越大川。陆氏说：九二刚健而得中，所以有诚信。它在险中失位，这就是受到阻塞而停止。坎为内心忧惧，这就是警惕。水的性质是内里明澈，这就是其中。

译安定胡氏说：“孚，是由内心发出的诚信。人之所以兴起争讼，必然是内心有真实依据，却被他人阻塞，不得已才兴讼。然而即使有真实依据，又受到他人阻塞，也必须恐惧戒慎，不敢自以为安，这样才差不多可以免除凶祸；又能在中途停止，就可以获得吉利。”大川，是大的险阻和艰难。凡是经历险阻、涉越艰难，必须各方情势相互协调、志气彼此和同，才可以成功。如今处在讼的时势，彼此情势相违、不能相得，想要涉越险难，必然不能成功。” 伊川程子说：“卦中有内实，是有诚信的象。争讼，是与人争辩并等待别人裁决；即使有诚信，也只是因为事情受到阻塞而尚未通达。如果不受阻塞，就不会发生争讼。事情既然还没有辨明，吉凶就不能确定，所以说有畏惧警惕而居中则吉。得到中道就吉。说‘终凶’，是说把争讼的事情进行到底就凶。争讼，是为了辨明曲直，所以利于见大人。大人能够以刚明中正来裁决所争之事。争讼虽不是和平之事，也应当选择安全的地方处置，不可陷入危险，所以不利于涉越大川。” 紫阳朱子说：“讼，是争辩。上卦乾、下卦坎，乾刚而坎险。上面刚强以制约下面，下面险诈以窥伺上面；又是内里险而外表健，又是自己处险而对方强健，这些都是形成争讼的道理。九二内实，向上没有应和，又有增添忧患的象，有诚信却受到阻塞、能够恐惧而得中的象。上九刚性过强，处于争讼的极点，有把争讼进行到底的象。九五刚健中正而居尊位，有大人的象。以刚强驾驭险阻，以实在之体踏入陷阱，有不利涉越大川的象。所以告诫占问者，必然会有争辩之事，而吉凶要随其处置方式而定。” 我的看法是：“惕中”是因为恐惧而找回本心，也就是《彖传》所说的“刚来而得中”。孔氏、胡氏认为这是在中途停止，取“终凶”相对的意义；但这与《彖传》不合，不必遵从。【通论】紫阳朱子说：“大凡卦辞取义并不只有一种。比如讼卦说‘有孚窒惕，中吉’，大概取九二内实，所以有增添忧患的象；说‘终凶’，大概取上九把争讼进行到底的象；说‘利见大人’，大概取九五刚健中正而居尊位的象；说‘不利涉大川’，又取以刚强驾驭险阻、以实在之体踏入陷阱的象。这就是取义不止一种。然而也有不必如此取义的情况，这只是其中一种例子。卦辞既然如此，文辞就十分整齐，大概是因为所取各爻的意义都与爻辞本身相协调；也有虽取某爻之义，却与该爻原有爻辞不同的情况。” 【余论】东莱吕氏说：“众人谈论争讼，以胜诉为吉；《易》谈论争讼，以居中为吉。” 如果不能居中，即使获胜也是凶。《彖传》说：“讼卦，上卦为刚健的乾，下卦为险陷的坎，既险陷又刚健，所以形成争讼。争讼之时，虽然有诚信，但受到阻塞而有所警惕，守中则吉，这是因为刚爻来到中位。争讼若要坚持到底，最终必凶，因为争讼不可以办成到底。利于见大人，是因为崇尚中正。不利于涉越大川，是因为会陷入深渊。” 【正义】伊川程子说：“讼卦上刚下险，既险又健；又是险与健相接，内险外健，这些都是形成争讼的原因。若只有刚健而没有险陷，就不会发生争讼；只有险陷而不刚健，也不能进行争讼。既险陷又刚健，所以发生争讼。争讼的道理本来就是这样。又根据卦的才质来说，九二以刚爻从外而来，形成争讼，所以九二是争讼的主体。以刚爻居中，是内实的象，所以说‘有孚’。处在争讼之时，虽有诚信，也必然艰难阻塞并有所警惧；若没有阻塞，就不能形成争讼。又处在险陷之中，也有阻塞、警惧的意义。九二以阳刚之爻从外而来而居中，表示以刚强争讼却不过分，因此吉。卦辞有时会取形成此卦的缘由来说明卦义，这里就是这种情况。如果卦义不取成卦的缘由，就不会再说所变的爻。根据卦辞，九二本来是好的，但爻辞中看不出它的善处。大概卦辞是取其有诚信、能得中的一面来说它好，爻辞则取其以下争上这一意义，所取不同。争讼不是好事，是不得已而为之，怎能让它发展到最后？若一意要把争讼办到底，就会凶，所以说‘不可成也’。‘成’，是把争讼之事穷究到底的意思。” 争讼，是为了求得辨明是非；辨断得当就是中正，所以利于见大人，因为所崇尚的是中正。听讼的人若不是合适的人，或许就不能做到中正。中正的大人，就是九五。与人争讼，必须把自己置于安稳平正之地；如果踏入危险之境，就会使自己陷进去，犹如落入深渊。卦中具有中正和险陷的象。紫阳朱子说：“用卦德解释卦名，用卦变、卦体、卦象解释卦辞。〔按：朱子《本义》从这里开始谈卦变。〕” 毛氏伯玉说：“上刚下险，是从彼此双方来说的；说险而健，是从一个人自身来说的。” 虚斋蔡氏说：“争讼不可以办到底。从道理说，这是宣扬别人的恶行，烦劳上级听断，损害自己的德行，助长世俗的偷薄。而且双方都因此荒废自己的事业，即使争胜也得不偿失。这难道是君子所乐于办到底的事吗？说‘不可成’，正是表明应当警惕并守中。” 【辨正】衡水孔氏说：王弼必定把“刚来而得中”解释为九二，是因为上下两个卦象中，处在下卦的往往称为“来”。所以《贲卦》说“柔来而文刚”，那是离下艮上，却称柔来到下方；这里说“刚来而得中”，因此可知指九二。而且凡说“来”，都是根据异类从外而来；九二处在两个阴爻之中，所以称为“来”。至于爻辞中，也有从下卦来说“来”的情况，如《需卦》上六说“不速之客三人来”，指下卦的三个阳爻；但需卦上六是阴爻，阳爻来往于它，也同样是异类而来，所以称为“来”。《折中》说：《彖传》中说“刚柔往来上下”的地方，都是虚设的象。先儒因此产生纷繁的卦变学说。但考察《泰卦》《否卦》下说“小往大来”“大往小来”，这是文王的卦辞；它究竟从哪一卦往、到哪一卦来呢？也只能说是有这样的象罢了。所以依照王弼、孔颖达的注疏，把它看作虚象，是较为接近事实的。我按：把往来上下看作虚象，而不是卦变，《折中》的论说很透彻！不过即使属于虚象，也自然有实际的意义。大体说“往”，都是指从这里向前离去；说“来”，都是指从无到有忽然产生。考察《泰卦》《否卦》中所说的往来，就知道这种意义并没有超出本卦的卦象。孔氏说下卦多称“来”，这就是从无而忽然产生的意思。又说凡是称“来”，都是据异类而来，但也有不完全如此的情况。《象传》说：天在上、水在下，运行方向彼此相反，这就是讼卦。君子因此在办事时谋划好开端。

译【正义】伊川程子说：“天在上、水在下，运行彼此相违，两个卦体互相乖戾，这就是争讼产生的原因。君子观察这个卦象，所以凡是办事，都一定谋划好开端。在事情开始时就断绝争讼的端由，争讼便没有产生的由头了。谋划开端的意义很广，例如谨慎交往结交、明确契约文书之类，都是如此。” 草庐吴氏说：“水向下流，天向上运行，它们的运行方向彼此背离，这就是‘违行’。” 次崖林氏说：“争讼不是在争讼发生的那一天才兴起，而是在办事的开端就已经兴起了。办事时不预先谋划，这就是争讼端由产生的原因。所以君子要在开始时谋划，观察事理有没有抵触，人情有没有违拂，最后有没有祸患。凡是事情本身不善、可能导致争讼的，都加以杜绝而不去做，那么争讼的端由就无从发生了。” 【余论】平庵项氏说：“乾阳产生于坎水，坎水产生于天一。乾、坎本来是同气而生的。一旦发生变动，运行便彼此悖逆，于是竟有天渊之隔。由此看来，天下的事情不能因为细微就不谨慎，不能因为亲近就不敬畏。祸难的端由哪里一定要等到重大才出现？曹操、刘备共同进食，彼此分裂起于匕首、筷子之间；苏秦、张仪灭宗，愤怒起于谈笑片刻之间。谋划开端的训诫，难道不深切而明显吗！” 初六：不长久纠缠这件事，虽有小的言语冲突，最终吉利。【正义】伊川程子说：“六以柔弱居于下位，不能把争讼进行到底，所以在讼卦初始，根据六的才质加以告诫说：‘如果不长久纠缠这件事，即使有一点言语冲突，最终也能得到吉利。’因为争讼不是可以长久进行的事情，有言语冲突只是较小的灾害；不使事情长期发展，不至于凶，就是争讼中的吉利。” 慈湖杨氏说：“争讼刚开始时，事情还不深，有不长久纠缠此事的象。争讼初起，尚未深入，只是有一点言语冲突；既然不使事情继续发展，所以最终吉利。” 【通论】云峰胡氏说：初爻不说“不长久争讼”，而说“不长久此事”，因为事情刚开始时，还希望它不要发展成争讼。“小有言”与《需卦》不同。《需卦》的“小有言”，是别人不能不稍有言语；这里的“小有言”，是我自己不能停止而稍有言语。《象传》说：不长久纠缠这件事，是说争讼不可以长久；虽然有小的言语冲突，但对事情的分辨是明白的。不能让它长久发展，正是用来告诫人的。石涧俞氏说：“《彖传》说‘讼不可成’，大概是说争讼的一般道理，即不希望争讼办成到底。《爻传》说‘讼不可长’，大概是说初爻只是争讼的端由，不希望它继续发展。” 我按：“其辩明”是说他知道争讼不可长久，因此能够审察事理、估量形势，完全没有蒙昧的看法；由此可知，虽有小的言语冲突，最终仍会吉利。这样看来，“辨”是分辨的“辨”，不是辩论的“辩”。九二：不能胜诉，回来逃避；他的邑人三百户没有灾祸。【正义】紫阳朱子说：九二阳刚，是坎险的主爻，本来想要争讼。但以刚爻居柔位，得到下卦的中位，又与九五相应。九五阳刚居尊位，势力不可抵敌，所以有这样的象和占断。梅边熊氏说：“讼卦之所以得名，正是因为九二处在险卦中；卦辞所说的‘有孚窒’，就是针对九二而言。九二是险卦的主爻，所以以下争上；争讼而不能取胜，凶患的到来就可想而知了。只是因为它居中，有诚信而受到阻塞，能够警惕，所以才能回来逃避而没有灾祸。” 【辨正】我按：坎体处在下方，本来凭借险势而想要争讼；回来逃避，又是因为它以刚爻得中。‘邑人三百户’，是险固的象。九二起初想争讼，是倚仗有三百户；后来得到中位，便不再倚仗险势。因此说：‘不能胜诉，回来逃避；他的三百户邑人也能这样自行克制，他免于祸害，不也是应当的吗？’旧解释认为这是自处于寡少约束之地，虽然也有道理，但总觉得曲折难通。” 【存疑】山阳王氏说：“以刚爻处在争讼之中，不能谦下对待他人，以下争上，不能胜诉是理所当然的。如果能够因畏惧而逃回自己的邑中，就可以免除灾祸。邑超过三百户，逃回去后凭借强大势力，灾祸仍不能免除。” 伊川程子说：“九二与九五处在相应的位置，但两个刚爻彼此不相亲和，是互相争讼的关系。九五以中正居君位，九二怎能与它抗衡？所以九二争讼，在道义和势力上都不能取胜。如果能知道按道理不可能取胜，退回来逃避，以寡少简约自处，就能免除过错和灾祸。一定要逃避，是因为那里是与九五为敌的地方。三百户，是邑中最小的规模；若处在强大势力之中，仍然是争竞。” 【存异】颍川荀氏说：“九二是下体的君主；君主不争，百姓就没有祸害。”平庵项氏说：“一家喜好争讼，百姓就会受害。说三百户没有灾祸，是显示安然无事者人数众多。” 我按：荀氏、项氏的两种说法，与“警惕而守中”的防范意义完全不合。而且荀氏的说法在王弼以前，王弼没有采用而另立观点，也足以说明从来就没有确定不变的解释。《象传》说：不能胜诉，回来逃避，是说逃窜；以下争上，祸患到来，就像自己拾取东西一样容易。【正义】伊川程子说：“以下位去争讼上位者，道义乖违而势力屈弱，祸患的到来，犹如……” 随手拾取东西一样容易。我按：九二不能胜诉，已经自行安处于下位，不再有所争讼了。但《象传》这样说，正是说九二明白祸福的区别，这就是“刚来而得中”的意义。六三：享用旧有的德业所应得的俸禄，守正而知危险，最终吉利。或许会参与君王的事务，但不居成功。【正义】安定胡氏说：“‘无成’，是不敢把功成之事据为己有，只是参与君王的事务，守住自己的本分。” 本来只是处在应得俸禄的位置，所以能够获得吉利。伊川程子说：“六三的本质是阴柔，处在险中，又夹在两个刚爻之间，处境危险而恐惧，不是适合争讼的人。禄，是称量德行而接受俸禄；‘旧德’，是安处于自己平素应有的本分；‘贞’，是坚定地守住自己；‘厉终吉’，是说虽然处在危险之地，但能知道危险并有所警惧，最终一定得到吉利。”又说：“柔顺从刚，下面顺从上面，所以说‘或从王事，无成’，意思是随从上位者而成事，成功不在自己。” 蒙斋李氏说：“‘或从王事无成’，是说参与君王的事务，却不把成功据为己有。争讼产生于行动彼此违背，而天下的争讼又常常起于夸耀功劳、自称贤能。以柔顺从刚，以卑下顺从上位，有功劳而不自居，所以能够不失旧有德行，最终又获得吉利。” 【通论】云峰胡氏说：“食旧德”与“位乎天德”的说法相同。职位必须与德行相称才可居处，所以宁可德行超过职位，不可职位超过德行。俸禄也必须与德行相称才可享用，所以宁可德行超过俸禄，不可俸禄超过德行。

译杨氏文源说：“食旧德”，是安于自己本分所应得到的，不与别人争夺利益；“或从王事”，是本分所不应逾越的，不与别人争夺功劳。大概不一定要有告发、攻讦的行为才称为争讼，只要一有争竞之心，也就是争讼。【余论】梅边熊氏说：《坤》六三也说“或从王事无成”，并且又说“有终”，因为地道代替承担而最终有成。这里说“或从王事无成”，却不说“有终”，是因为争讼不能进行到底。争讼以中途停止为吉，“无成”正是所以能够有终；“无成”正是最终吉利的原因。石涧俞氏说：“‘或从王事无成’与《坤》六三相同。《坤》说‘或从王事无成’，又说‘有终’；这里仅说‘或从王事无成’，却不说‘有终’，为什么？”回答说：“《坤》柔顺，而这里险陷；险陷不是善于收拾后果的道路。” 【存异】紫阳朱子说：“如果出仕而参与上位者的事务，也不能取得成功。占问者应当守常。” 保持常道而不出仕，才是好的。我按：《本义》这样解释，与各家说法独不相同，似乎不可采用。《折中》说此爻与《坤》六三的文字大同小异，不应当意义却相差很大，这是正确的。我又曾怀疑这句话与上文的意义并不相承，或许正是《坤》六三的爻辞误抄衍入这里，并且又脱去了“有终”二字，但也还不能确定。不过我不敢贸然认定如此。《象传》说：享用旧有德业所应得的俸禄，是说顺从上位者而行，因而吉利。【正义】伊川程子说：“守住自己平素的本分，即使随从上位者行事，也不是出于自己的主张，所以……” 没有自居成功，最终仍能得到吉利。我按：“从上”的“上”，也不一定专指上九。九四：不能胜诉，返回而归于正理；改变自己的心志，安处于正道，吉利。【正义】紫阳朱子说：“即，是趋向、就近；命，是正理；渝，是改变。九四刚而不中，所以有争讼的象；因为处在柔位，又有不能胜诉、返回而趋向正理的象，改变自己的心志，安处于正道。占问者如果这样做，就吉利。” 慈湖杨氏说：“人只是因为不能安于天命，所以凭借人力争讼。如今不再争讼而趋就天命，改变自己，安于守正吉利的道路。” 【通论】云峰胡氏说：九四的“不能胜诉”与九二不同。九二属坎体，九四属乾体。九二说“归”，是知道时势，能够返回而安于自己较小的本分；九四说“渝”，是明白义理，能够改变而安于天命的正道。圣人不以没有过错为可贵，而以能够改正过错为可贵，也是如此。《象传》说：返回而趋就天命，改变自己并安于守正，是没有失误。【通论】建安邱氏说：“九二是受形势阻挫，九四是因道理而屈服；这就是九二的美处在于止息……” 九二安于无灾，而九四守正而吉，所以说是没有失误。九五：争讼，最为吉利。【正义】东海王氏说：以中正的德行整齐纠正乖戾争竞的风俗，所以大吉。山阳王氏说：处在尊贵的位置，是争讼的主宰；用中正之道判断曲直，中则不过分，正则不邪，所以争讼大吉。伊川程子说：“以中正之德居尊位，是治理争讼的人。治理争讼能够得到中正，所以大吉。大吉，就是大为吉利而且尽善尽美。” 紫阳朱子说：“阳刚而居中正之位，又处在尊位，是听断争讼而能够得到公平的人。占问者遇到这一爻，如果争讼确有道理，一定能够得到伸张。” 《象传》说：争讼而大吉，是因为居中而守正。【正义】白云郭氏说：九五以中正的德行听断天下的争讼，是人们所希望见到的，确实是天下的吉祥。狱讼最终归服，虞舜以及虞、芮两国争田之事归于文王，或许说的就是九五吧？紫阳朱子说：“居中就听断不偏，守正就裁断合乎道理。” 上九：有人赐给他鞶带，但一天之内三次被夺去。【正义】山阳王氏说：“处在争讼的极点，以刚爻居上位，是争讼而取得胜利的人。因为争讼而得到赏赐，这种荣宠怎么能够长久保持？所以在一天之内，腰带被夺去三次。” 紫阳朱子说：“鞶带是命服上的装饰，褫是夺去。以刚爻处在争讼之中，争讼到了极点而能够取胜，所以有受赐命、获得服饰的象。但凭争讼得到的东西，哪里能够长久安稳？所以又有一天之内三次被夺去的象。其占断是：争讼到底却没有道理，或许一时取胜，但所得最终一定会失去。圣人用此加以警戒，意义很深。” 厚斋冯氏说：“九三处在下卦的终点，有‘终朝’的象；从九三到上九，经过三爻，有三次被夺去的象。” 【存疑】草庐吴氏说：“‘褫’，郑玄本作‘拕’，读作徒可切。晁氏说，就是‘拕绅’的‘拕’。我考察：如果只依照今本作‘褫’，与‘褫’通用，解释为拖拽，也就是‘拕’的意义。争讼取胜而接受服饰，骄矜喜悦到了极点，所以在一天之内，三次把它拖拽而加到自己身上。” 《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。【正义】伊川程子说：“把争讼之事做到极点，即使因此受到赐服授命的宠荣，也仍然不足以……” 尊敬，反而可被轻贱厌恶，更何况祸患还会随即到来呢？《大易择言》卷四。

译钦定《四库全书》。《大易择言》卷五。上元程廷祚撰写。▯〔坎卦在下，坤卦在上〕。师卦：守正；由丈人统率，吉利而没有灾咎。【正义】山阳王氏说：兴起兵役、动用众人，如果没有功劳就会有罪，所以只有既吉利才没有灾咎。伊川程子说：从两个卦的意义说，内卦险、外卦顺，行险道而以顺道行事，这就是师卦的意义。从爻来说，一个阳爻作为众阴爻的主宰，是统率众人的象。又说：用兵之道以正为根本，兴兵动众，是使天下受害的事；如果不以正道行事，百姓不会服从，只是被强行驱使罢了。所以师卦以守正为主；行动即使正当，统率者也必须是丈人，这样才会吉利而无灾咎。大概有虽吉却有灾咎的，也有虽无灾咎却不吉利的；既吉利又无灾咎，才是尽善。丈人，是尊严的称呼；统率军队、总领众人，如果不是众人所尊敬、信任、畏服的人，怎能得到人心归从？” 紫阳朱子说：“师，就是军队和众人。下卦坎为险，上卦坤为顺；坎为水，坤为地。古代把兵役寄寓于农事之中，把极其危险的力量隐藏在极其顺从之中，把不可测的力量藏在极端安静之内。卦中只有九二一个阳爻，居下卦之中，是将帅的象；上下五个阴爻顺从它，是众人的象。九二以刚爻居下而主持事务，六五以柔爻居上而任用它，是君主任命将帅、出兵的象。因此卦名叫‘师’。丈人，是长老的称呼。用兵之道，宜于取得正道并任用老成之人，这样才能吉利而无灾咎。告诫占问者也必须如此。” 又说：“‘吉无咎’，是说一件事情，自己做得好，才可以没有罪咎；如果做得不好，即使事情本身是好事，也仍然会有灾咎。” 【辨正】崔氏〔憬〕说：子夏传本作“大人”。资州李氏说：“子夏传本是正确的。王氏曲解‘大人’为‘丈人’，臆断说这是严肃庄重的称呼，应当改正。” 冯氏说：“《易经》中没有作‘丈人’的地方，‘丈’字一定是错误。古代出兵，诸侯亲自统率军队，但必须是具有大德、极其公正而无私的人，才可以匡正天下。‘大人’讹误为‘丈人’以后，解释的人产生了各种不同说法，只能看出这些说法的曲折。” 【通论】涑水司马氏说：“‘师贞丈人，吉无咎’，是在说明出师困难。” 伊川程子说：“《比卦》以一个阳爻作为众阴爻的主宰而处在上面，是君主的象；《师卦》以一个阳爻作为众阴爻的主宰而处在下面，是将帅的象。” 龟山杨氏说：“从古代先王的制度看，百姓居处时编为比、闾、族、党、州、乡。所以《比卦》中众阴在内，一个阳爻在上作主，是君主的象。按照伍、两、卒、旅、军、师的制度，众人在外，一个阳爻在下作主，是将帅的象。” 《彖传》说：“师，就是众人。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成为王。阳刚居中而有应，行险道而能顺行；以此使天下承受劳苦和损害，而百姓仍然归从，既吉利又有什么灾咎呢？” 【正义】伊川程子说：“能够使众人都归于正道，就可以统治天下。得到众人的心，使他们服从并归于正道，王道就在于此。‘刚中而应’，是说九二以刚爻居中，刚健而得到中道；六五之君是它的正应，专一地信任它。虽然行的是险道，却以顺道行动，这就是所谓义兵，是王者的军队。上卦顺、下卦险，就是行险而顺。兴起军队，不可能没有伤财害人、使天下受害的情况；然而百姓之心仍然归从，是因为行动合乎正义。古代向东征伐，西方百姓便怨恨；向西征伐，东方百姓便怨恨，正说明民心归从。这样所以吉利而无灾咎。吉，是说一定能够取胜；无咎，是说合乎正义，因此还有什么灾咎呢？因为合乎正义，所以本来就没有灾咎。” 广平防氏说：“用兵之道，是要纠正天下的不正，所以师也称为征伐。自己已经不正，怎么能够纠正别人？刚中而应，是任用将帅的道理；行险而顺，是兴兵的正义。向上顺从天意，不违背天意而强行干预时势；向下顺从人心，不违拂人的愿望而满足私欲。兴兵能够如此顺当，所以能使众人归正。使众人归正之后，人人都知道只是要端正自己罢了，天下谁不趋向正道呢？” 紫阳朱子说：“这里用卦体解释‘师贞’的意义，意思是能够统御众人。一个阳爻处在下卦中央，五个阴爻都以它为主。能够使众人归正，就是王者的军队。”又说：这是用卦体、卦德解释“丈人吉无咎”的意义。“刚中”指九二；“应”指六五与它相应；“行险”指行危险之道；“顺”指顺应人心。没有老成之德的人不能做到这些。“毒”是伤害的意思。兴起军队，不可能不对天下造成伤害；但因为具有这样的才德，所以百姓喜悦而跟从。” 西溪李氏说：“王者的军队，即使实行一件不义之事、杀死一个无罪之人而能够得到天下，也不会去做。所以说：能够使众人归正，就可以成为王。” 【辨正】我按：“毒”字多解释为伤害，似乎与“行险”相切合；但师卦的卦体是险而顺，既然顺了，又为什么说伤害呢？考察王之邕把“毒”读作“育”，崔氏憬认为是“亭毒”的“毒”，“亭毒”一词见于《老子》。“毒”与“育”音义相同；陆氏说是劳役，马氏又说是治理。这些说法还应考察。【余论】云峰胡氏说：“‘毒’这一字，使人看出王者的军队是不得已才使用的，就像用毒药攻治疾病；不是有沉重难治的病症，不会轻易使用。”他的意思很深。《象传》说：地中有水，就是师卦。君子因此容纳百姓、蓄养众人。【正义】紫阳朱子说：“水不在土地之外，兵也不在百姓之外，所以能够养育百姓，就……” 可以得到众人。紫峰陈氏说：“地中有水，犹如百姓中有士兵，难道不是师卦的象吗？君子观察师卦的象，就应当容纳、保全百姓，蓄养军队。田地分给百姓，兵员由赋役产生，所以在没有战事时，必须治理田里，教导种植和畜牧，使比、闾、族、党、州、乡的百姓没有不各自得到养育的。百姓既然得到养育，那么所谓伍、两、卒、旅、军、师的众人，作为日后击退敌人、抵御侮辱的力量，就都由此蓄养起来了。如果平时教导他们没有方法，那么遇到缓急之事，谁还会替你使用呢？” 【通论】紫阳朱子说：“《易》有精微之处，也有蕴含之处。像‘师贞丈人吉’这样的内容，是圣人的精微之处，是卦画以前《易》所具有的不可改变的妙理；至于‘容民畜众’等地方，则是因卦象而发明的蕴含意义。” 东莱吕氏说：“地中有水，就能容纳、蓄积而不散，可以编联什伍而组成军队；地上有水，就能浸灌四方，旁及邻近地区，可以与四邻交往并修好。” 隆山李氏说：“从师卦可以看到古人的井田制度，从比卦可以看到古人的封建制度。” 初六：军队出动要以法度为准；如果不好，凶。