大易择言卷三十四

译《系辞上传》天尊贵而地卑下，乾坤的位置就确定了。卑下和高上排列开来，贵贱的位次就确定了。动和静各有常态，刚与柔就分明了。同类的事物聚在一起，不同的万物各自分群，于是吉凶产生了。在天上形成日月星辰等象，在地上形成山川草木等形，变化就显现出来了。【正义】颍川韩氏说：乾坤是《易》的门户。先说明天尊地卑，以确定乾坤的本体。天尊地卑的意义既然排列清楚，那么万物贵贱的位次也就明白了。刚是运动，柔是止静。动止各得其常态，刚柔的分别就显著了。事物有类别，万物有群类，于是有相同和不同，有聚合和分散。顺从其相同之处就吉，违背其趋向就凶，所以吉凶就产生了。象，是譬喻日月星辰；形，是譬喻山川草木。悬挂的天象运行转动，形成昏暗和光明；山泽之气相通，云气运行而降下雨水，所以变化就显现了。紫阳朱子说：“天地，是阴阳形气的实体；乾坤，是《易》中纯阴、纯阳的卦名。卑高，是天地万物上下的位次；贵贱，是《易》中卦爻上下的位次。动，是阳的常态；静，是阴的常态。刚柔，是《易》中对卦爻阴阳的称谓。方，是事情所趋向的方向，意思是事物的善恶各自按类别分别；吉凶，是《易》中卦爻占断的文辞。象，是日月星辰之类；形，是山川以及动物、植物之类；变化，是《易》中蓍策卦爻由阴变阳、由阳化阴。这是说圣人创作《易》，依据阴阳的实体制定卦爻的法象，庄周所说的‘《易》用来阐明阴阳’，就是这个意思。” 又说：“从最初的根源来说，是圣人依据天理的自然状态，把它显明在书中；这是后来的人的说法。又是由于观察到天地的实体，才知道《易》这部书是这样的。” 又说：“‘天尊地卑’以上一段，全是说眼前所见的道理；以下一段，是说《易》这部书。圣人创作《易》，与天地相准的地方就是这样。如今观察眼前的天地，就是乾坤；卑高，就是贵贱。如果把下面一句解释成尚未画成的《易》，也没有关系；但圣人是从已有《易》以后来说明的。” 我认为：《易》的整体不过是乾坤、贵贱、刚柔、吉凶、变化这几个大的方面，而它们都根本出于天地自然之道。天地是这样，《易》也是这样。《系辞传》开头一章，是教人想要了解《易》，先观察天地。就本章的意思来说，上下两段都有关于《易》的话；下段也都属于天地之道，原本没有上下两段的分别。韩氏的说法比朱子更浑然融贯。因此，刚与柔相互摩擦，八卦相互推荡；用雷霆鼓动它，用风雨滋润它；日月运行，形成一寒一暑；乾道成就男子，坤道成就女子。【正义】颍川韩氏说：“相互切摩，是说阴阳相互交感；相互推荡，是说运行变化。” 的推移 衡水孔氏说：“这是重复说明上文所说的‘变化显现了’。‘之’所指的事情，是八卦既然相互推荡，各自都有功用所施展的地方。用震雷、离电鼓动它，用巽风、坎雨、离日、坎月滋润它；运行前进，一段成为寒，一段成为暑。不说乾坤、艮兑，是因为乾坤在上下文中已经完备地说明，雷电风雨也出自山泽。” 紫阳朱子说：“‘摩’是那两个事物相互摩擦；‘荡’是旋转推荡，把它们推演出来。‘摩’是八卦形成以前的事情；‘荡’是八卦形成以后推演为六十四卦的事情。既然有了八卦，就旋转推荡，推演出六十四卦。” 又说：雷霆、风雨、日月，是变化所形成的象；成男、成女，是变化所形成的形。这又说明《易》显现在实体之中，与上文相互发明。我认为：这一节也是把《易》和天地合起来说，不是专指《易》这部书。天地之道没有比变化更大的，而变化都是刚柔所造成的，所以《大传》从刚柔说到八卦相互推荡；至于雷霆直到男女所说的内容，则象和形没有一样不具备，变化也就显现出来了。孔氏认为这是重复说明上节末尾的话，是对的。【存异】草庐吴氏说：离为日，坎为月；艮为山，位于西北，是严寒凝结的方位；兑为泽，位于东南，是温暖炎热的方位。左边离之后接兑，是因为太阳运行而形成暑；右边坎之后接艮，是因为月亮运行而形成寒。邵子说：日为暑，月为寒。《书》说：日月的运行，有冬有夏。我认为：天的寒暑，是由太阳运行距离的远近造成的。所以《周礼》说：‘太阳向南，日影就短，暑气就多【指夏至以后】；太阳向北，日影就长，寒气就多【指冬至以后】。’这里说‘日月运行，一寒一暑’，与《洪范》说‘日月的运行，就有冬有夏’，大旨相同，是以太阳为主，因而兼及月亮。自古以来没有把太阳说成暑、把月亮说成寒的，像邵子的说法那样。至于山并不曾都在西北而成为严寒之地，泽也不曾都在东南而成为温热之地。草庐的学识超过群儒，却舍弃造化自然的道理，沉溺于先天卦位来立论，图说误导人竟到了这种程度。○《大传》既然说‘八卦相荡’，而文辞中似乎遗漏了艮、兑，有人说：‘在地上形成的形，以人为贵；成男成女’，就是指六子的卦象，艮、兑也包含在其中。这种说法很有道理。如果认为一定要把山泽之象同雷风等相配，那就拘泥了。乾知道万物创始的大道，坤使万物生成。乾以平易而知万物之始，坤以简约而成就万物。【正义】颍川韩氏说：“天地之道，不用作为而善于创始，不劳费力而善于成就，所以” 称为平易简约。衡水孔氏说：“开始时没有形体，还没有经营作为，所以只说‘知’。已经形成的事物，可以经营作为，所以说‘作’。《易》就是平易，几乎没有什么造作，以此作为知，所以说‘乾以易知’。简，是简省，不需要繁复劳苦，以此作为能，所以说‘坤以简能’。” 安定胡氏说：“乾说‘知’，坤说‘作’，是因为乾生育万物，开始于无形，还没有经营作为；坤能够承接天气，已经形成的事物可以经营作为，所以乾说‘知’，坤说‘作’。” 紫阳朱子说：“‘知’就是主宰。乾主宰万物的开始，坤使它完成。”这是承接上文成男成女来说乾坤之理。大凡属于阴阳的事物，没有不是这样：大体上阳在先，阴在后；阳施予，阴承受。阳气轻清而未有形，阴气重浊而已有迹象。又说：“乾刚健而运动，它所知的事情随即能够创始万物，没有什么困难，所以说以平易而知万物的大始。坤顺从而静止，它所有的能力都顺从阳而不自行创作，所以说以简约而能够成就万物。”

译草庐吴氏说：“易简，是从乾坤之理来说的。创始万物，是乾所知的事；但乾的本性刚健，它的知是主宰万物而不劳心，所以平易而不困难。成就万物，是坤所作的事；但坤的本性顺从，它的作为顺从阳而不自行造作，所以简约而不繁复。这些乾坤都指天地，而《易》的乾坤二卦只是取象于它们。” 张氏彦陵说：“乾知万物的大始，似乎十分困难；坤使万物生成，似乎十分繁杂。但乾坤却以平易而知，以简约而能。这就是所谓天地无心而成就变化。” 平易就容易理解，简约就容易遵从。容易理解就会使人亲近，容易遵从就会取得功效。有亲近就可以长久，有功效就可以壮大。可以长久，是贤人的德；可以壮大，是贤人的事业。平易简约，天下的道理就都获得了；天下的道理获得了，就能在天地之间成就人的地位。【正义】蜀才范氏说：因为容易理解，所以万物亲近并依附它；因为容易遵从，所以 万物效法它而取得功效。衡水孔氏说：“容易理解就有亲近，是因为性情意旨容易理解，内心没有险难，彼此就能和睦亲近。容易遵从就有功效，是因为做事容易遵从，不必繁复劳苦，功效容易取得。有亲近就可以长久，是因为万物既然和睦亲近，就不会互相残害，所以可以长久。有功效就可以壮大，是因为事业有了功效，就能逐渐扩大。可以长久，是贤人的德，因为使万物长久；可以壮大，是贤人的事业，因为功业既大，就是贤人的事业。” 又说：“圣人能够实行天地平易简约的教化，天下万事的道理就都能得到适宜的处理。” 紫阳朱子说：“人的作为像乾那样平易，他的心就明白，人也容易了解；像坤那样简约，他的事情就简要，人也容易遵从。容易理解，与他同心的人就多，所以有亲近；容易遵从，与他协力的人就多，所以有功效。有亲近，内在就专一，所以可以长久；有功效，外在就兼备，所以可以壮大。德，是自身所得；业，是在事情上成就的事业。”上文说乾坤的德不同，这里说人效法乾坤之道。到这里，就可以成为贤人了。又说：“成位，是成就人的地位；其中，是处在天地之间。到这里，就是体察并实行道的最高功效，是圣人所能做到的事情，可以同天地并列。” 我认为：乾说平易而知，坤说简约而能；平易而知、简约而易从，于是成为贤人的德业。因此，易简是三才的性命。天下的道理，没有不是性命的道理，所以说‘平易简约而天下的道理获得了’。易简的重要性如此，但先儒还没有能够发明它的深意，也只能反复从《易》中寻求罢了。【通论】紫阳朱子说：“‘乾以易知，坤以简能’以上，是说乾坤的德；‘易则易知’以下，是就人来说，说明人兼具并实行乾坤之德。乾以平易而知，是因为乾刚健不息，只主宰生育万物，没有许多艰深险阻，所以能够以平易而知万物的大始。坤顺从承受天，只用来成就万物，没有许多繁杂扰攘的作为，所以能够以简约而作成万物。大体上阳施予、阴承受；乾生育万物，如同瓶子施水，道理极其平易。坤只是承接天来成就万物，没有别的作为，所以道理极其简约。落实到人，就是没有艰难阻碍而明白直截，所以人容易理解；顺应道理而不繁杂扰攘，所以人容易遵从。容易理解，则人们都同心而亲近他；容易遵从，则人们都协力而有功。有亲近而能长久，就是贤人的德，这是从内在的存主处说；有功而能壮大，就是贤人的事业，这是从做事处说。大概从‘乾以易知’开始，就是指内在的存主处；‘坤以简能’，就是指做事处。” 【余论】蒙斋李氏说：“由尊卑确定乾坤，于是天下的道理不在天地而在《易》；由乾坤而得到易简，于是天下的道理不在《易》而在圣人。” 我认为：本章阐明整个《易》的总体根本，归结到乾坤；又由乾坤归结到易简。后章多次举说易简，以及‘《易》与天地相准’、‘《易》包容天下之道’和‘崇尚德行、扩大事业’等话，都根源于此。本章通篇有时说《易》，有时似乎不说《易》，但《易》这部书的深意没有遗漏，这正是圣人的文章。以上是第一章。圣人设立卦，观察卦象，给它系上文辞，从而说明吉凶。刚柔相互推移，于是产生变化。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和不安的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象；六爻的变动，是天地人三才至极之道的体现。【正义】衡水孔氏说：设立卦象，就有吉有凶，所以下文说：‘吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑和不安的象；变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象。’这是说设置卦时具有这些象。卦象、爻象有吉有凶，如果不系上文辞，其中的道理就不能显明，所以把说明吉凶的文辞系在卦爻之下，从而显明卦爻的吉凶。吉凶之外还有悔吝、忧虞；举出吉凶，就把它们包括在内了。又说：六爻相互递次推动而产生变化，这是天地人三才至极的道。汉上朱氏说：“圣人设卦，本来是为了观察卦象。从伏羲到文王，都是这样。圣人忧虑后世，担心观察者的智慧不足以了解其中的道理，于是给卦系上卦辞，又给爻系上爻辞，用吉凶明白地告诉他们。” 紫阳朱子说：“象，就是事物相似的形态。”这里说圣人创作《易》，观察卦爻的象，并给它们系上文辞。又说：“吉凶悔吝，是《易》的文辞；得失忧虞，是事情的变化。得到就吉，失去就凶。忧虞虽然还没有真正发生，凶的征兆却已经足以招致悔恨而自取羞辱了。大概吉凶相对，而悔吝处在两者之间。问：悔是从凶趋向吉，吝是从吉走向凶。所以上圣观察卦爻中是否有这些象，有了这些象，就给它系上相应的文辞。” 秋山王氏说：“八卦既已设立，象就寓于其中。等到八卦重叠成为六十四卦，圣人又观察这些卦具有这样的象，于是给它系上这样的文辞。卦因象而确立，象又因卦而显现。说明吉凶，是说有了这样的象，吉凶之理已经具备；系上文辞后，吉凶之象才开始明白。阴阳奇偶相互交错，顺就吉，逆就凶；得当就吉，不得当就凶。根据顺逆、得当与否系上文辞，吉凶就明白了。” 草庐吴氏说：“吉凶悔吝，象征人事上的得失与忧虑；变化刚柔，象征天地阴阳的昼夜与进退。这说明六爻兼有天地人的道。”

译张氏彦陵说：“刚柔相互推移之中，有时得位，有时失位，而吉凶悔吝的根源正由此产生。圣人所观察的，就是这个；圣人所阐明的，也是这个。吉凶悔吝虽然系在文辞上，但其根源实际上产生于变化。” 何氏元子说：“吉凶悔吝，是从卦辞来说；得失忧虞，是从人事来说。上文所说观察卦象、系上文辞来说明吉凶，就是这个意思。” 我认为：变化就是指上文所说的吉凶悔吝。变化是刚柔进退所造成的。但刚进而柔退，则吉和悔的情况较多；柔进而刚退，则凶和吝的情况较多。明白这一点，《大易》的深意就昭然可见了。【辨正】我认为：得失、忧虞、人事之象各有四类，所以吉凶、悔吝、系辞的名目也有四类。按照诸儒的说法，忧和虞相距不远，把它们说成一类也可以。考察‘虞’字在古代也有安乐安宁的含义，就像《中孚》初爻‘虞吉’的‘虞’。这里是说人虽然不能没有过失，但如果事前能够知道悔改，就可以图谋日后的挽救，所处情势也会稍微安定。如今《升》卦说‘悔亡’，那么‘虞’就是小吝；忧虞还没有达到得失的程度，悔吝也没有进入吉凶的范围，这样解释似乎较为恰当。【存异】紫阳朱子说：“柔变而趋向刚，是退到了极点而转为进；刚化而” 趋向柔，是进到了极点而转为退。又说：五行的成数，去掉地数十中的土而不用，就只剩七、八、九、六。阳为奇数，阴为偶数，所以七、九属阳，六、八属阴。阳进，阴退，所以九、六是老，七、八是少。然而阳极于九，就退为八而成为阴；阴极于六，就进为七而成为阳。一进一退，循环无穷。这就是揲蓍的方法使用九、六而不用七、八的原因，大概是取其变化。我认为：变化是说卦象、爻位各不相同；进退则是指万物的消长、往来，所以说‘变化，是进退的象’。在《易》中，进退和变化都不超出刚柔这两个方面。所以上文说‘刚柔相互推移而产生变化’，‘相互推移’与后章‘日月相互推移、寒暑相互推移’的意义相同。卦爻之中，有时刚在初位、柔在上位；有时柔在二位、刚在五位；六十四卦中没有一卦完全相同，这就是所谓‘相互推移’，所谓‘变化’，其道理全在这里。至于刚柔各有自己的性质，只是相互为用，并不是说它们相互转变。如今朱子的说法如此，难道要说太阳运行到极点就退转而化为月亮，月亮运行到极点就前进而变为太阳吗？在道理上也可以吗？《大传》本来就说‘刚柔相互推移而产生变化’，没有说‘刚柔相互变化’。至于蓍法中的变化，本来是针对卦中的某一爻而言；圣人使用九、六而不用七、八，自有深意。如果说阳有时退而成为八，阴有时进而成为七，那么七、八也属于进退变化之列，又怎么能说独用九、六是取其变化呢？大概朱子只是想用卜筮来解释《易》，却不顾自己的立论会产生这样的弊病。因此，君子平日所处而能安定的，是《易》的次序；所喜爱而反复玩味的，是爻辞。所以君子平居时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察卦的变化、玩味占辞。因此得到上天的保佑，吉祥而没有不利。【正义】会稽虞氏说：行动的人重视变化，占问事情以了解未来，所以要玩味占辞。衡水孔氏说：如果处在乾卦初九的位置而能安定，就安于‘勿用’；如果处在乾卦九三的位置而能安定，就安于‘乾乾’。所以，君子所处而能安定，是由于观察《易》各爻位置的次序。紫阳朱子说：“《易》的次序，是卦爻所显示的事理当然的先后次第；‘玩’是详细地观察它。” 节斋蔡氏说：“观察卦象、玩味卦辞，是学习《易》；观察变化、玩味占辞，是运用《易》。学习《易》，就要穷尽其中的一切道理；运用《易》，则只须尽到一爻所处时位的道理。平居时既然穷尽天理，行动时就必定合乎天道，所以说：‘上天保佑他，吉祥而无所不利。’” 秋山王氏说：“平日居处、没有事情时，观察卦爻的象并玩味其文辞，就可以察知吉凶悔吝的缘故。等到行动而应对事情时，观察卦的变化并玩味占辞，就可以判断吉凶悔吝的端倪。因此，不行动时没有不安定的；一旦行动，也没有不吉利的。” 石涧俞氏说：“‘居’是从位置来说，‘安’是安于自己的分位；‘乐’是从内心来说，‘玩’是反复推究而不厌倦。君子观察《易》的次序并遵循这个道理，所以安定；观察爻辞并通达这个道理，所以喜乐。” 以上是第二章。彖辞是说明卦的整体之象，爻辞是说明变化；吉凶是说明得失，悔吝是说明小的过失，无咎是善于补救过错。【正义】会稽虞氏说：“八卦用象来告示，所以说是说明象。爻有六画，九、” 六发生变化，所以说是说明变化。紫阳朱子说：“象，是指整体来说；变，是指一个阶段来说。” 节斋蔡氏说：“吉凶悔吝、无咎，就是卦辞与爻辞的判断之辞。得失，是事情已经形成并显著的结果；小疵，是事情的得失尚未分明，却能够导致得失的因素。善于补过，是原先本来有过错，修正它就可以免除过咎。” 平庵项氏说：彖辞所说的象，就是下文所谓的卦；爻辞所说的变化，就是下文所谓的位。【按：下文虽然以卦来说，实际上专指爻辞；项氏这种说法似是而非。】张氏彦陵说：“《易》中有真实的道理，却没有固定的具体事物，所以称为象；卦确立，象就成形。《易》中有确定的道理，却没有固定的应用，所以称为变；爻确立，变化就显著了。” 【辨正】番阳董氏说：“《易》中所谓彖，是象的整体，也如同禘祭、郊祭的全体祭牲，所以‘彖’字与‘象’字相似，字形都从豕。《易》中所谓爻，是象的分体，也如同燕飨时的肴牲；后人于爻字下加肉而成为‘肴’字，大概是为了同《易》中的‘爻’区别开来。各家说法中，只有东坡苏氏说‘爻，是折俎’，真正得到了古人称爻的意义。” 【通论】云峰胡氏说：前一章说卦爻中吉凶悔吝的文辞，却没有提到无咎之辞；本章才提到。大体上，不是以没有过错为可贵，而是以改正过错为可贵。无咎，就是善于补救过错。圣人允许人自我更新的意思，十分恳切。所以，排列贵贱在于爻位，齐定小大在于卦，辨别吉凶在于文辞，忧虑悔吝在于细微的分界，警醒而达到无咎在于悔改。因此，卦有小大，文辞有险易。所谓文辞，就是各自指示事物所趋向的方向。

译【正义】会稽虞氏说：震，就是行动。有不善之处，从来没有不知道的；知道了，也从来没有不改正的。行为能够无咎，是因为善于补救过错，所以关键在于悔改。紫岩张氏说：“卦的设置本于阴阳。阴为小，阳为大，体性本来不同，但各自以所遇到的时势为正。阳得位，阳就发挥作用；阴得位，阴就发挥作用。小大之理，到卦这里就齐定了。” 紫阳朱子说：“位，是六爻的位置。齐，就是确定。小，指阴；大，指阳。” 又说：“介，是辨别的端绪，就是善恶已经发动却尚未显形的时候。在这个时候忧虑它，就不会发展到悔吝。震，是行动；知道悔改，就能发动补过之心，从而可以没有过咎。” 虚斋蔡氏说：“根据本章的通常体例来看，这一条中的‘卦’字、‘辞’字，都兼指爻来说。【蔡氏大概不知道这里专指爻。】我认为：小，是指柔爻；大，是指刚爻。《易》中只有乾、坤是纯刚、纯柔，其余各卦都是刚柔交错形成的。所谓齐定小大，是说卦中刚柔分布在六爻之中，或在上，或在下，不像六位的贵贱那样整齐分明。然而刚柔的得失，又都取决于所处的爻位而不可改变。险，是指凶吝；易，是指吉与无咎。吉与无咎，多是在遇到中正之位时出现，这是《易》中系辞的常例。由于爻位有中正与否，刚柔处在这些位置上，得失就有所分别。所以又说：‘文辞，就是各自指示它所趋向的方向’，也就是小大所趋向的方向。” 【通论】草庐吴氏说：排列贵贱在于爻位，是重复说明爻是说明变化；齐定小大在于卦，是重复说明彖是说明象；分别吉凶在于彖辞、爻辞。重复说明的是‘说明得失’。悔吝处在吉凶之间。忧虑这个细微的分界，就趋向吉而不趋向凶。重复说明的是‘说明小的过失’。震，是发动内心而戒惧。有过咎却能戒惧，就能改悔自己的行为，从而可以无咎。重复说明的是‘善于补过’。” 汪氏砥之说：“《易》中凡是说悔吝，就包含着注意细微分界的意思；说无咎，就包含着悔改的意思。忧虑豫卦初爻的悔，关键在于迟速的分别；忧虑逐鹿的吝，关键在于前往还是舍弃的分别。警醒而使甘临无咎，关键在于忧虑并悔改；警醒而使频复无咎，关键在于知危惧并悔改。” 【存异】紫阳朱子说：“二、四两爻中，四较贵而二较贱。” 又说：卦有小大，看来只是好的卦就是大，不好的卦就是小。如复、泰、大有、夬这一类，都是好的卦；如睽、困、小过这一类，都是不好的卦。所以说卦有小大，文辞有险易：大卦的文辞平易，小卦的文辞艰险，这一点就可以看出来。我认为：四是上卦的下位，又是六位中偏而不正的位置，朱子称它为贵，难道是拘泥于四为大臣的说法吗？二是下卦的中爻，爻位的贵次于五，却把它称为贱，这是《大传》中没有的。小大是指爻的刚柔，不是指卦，前面的说法已经说明；朱子这里的议论又同《本义》相抵牾了。以上是第三章。《易》与天地相准，所以能够包容、纲罗天地之道。【正义】紫阳朱子说：“《易》这部书的卦爻具备天地之道，同天地相齐相准。‘弥’如同弥缝的‘弥’，有终结、贯联的意思；‘纶’有选择、条理化的意思。” 云峰胡氏说：“这里的‘易’字指《易》这部书。书中具备天地之道，本来就与天地相等。因此，对于天地之道，用‘弥’就是把万物合为一体，浑然完整而没有欠缺；用‘纶’就是把一理分为万事，灿然有条理。” 抬头观察天文，低头考察地理，因此知道幽明的缘故；推究开始而返回到终点，因此知道死生的道理。精气凝聚成为万物，游魂离散而形成变化，因此知道鬼神的情状。【正义】横渠张子说：“精气，是由无而有，是神的情状；游魂，是由有而无，是鬼的情状。由无而有，所以显现为物，是神的形状；由有而无，所以隐没而成为变化，是鬼的形状。” 伊川程子说：“推究开始，就足以知道终点；返回终点，就足以知道开始。死生的道理，不过如此。” 紫阳朱子说：“这是穷究道理的事情。因为圣人以《易》这部书来穷理。《易》不过就是阴阳。幽明、死生、鬼神，都是阴阳的变化，都是天地之道。天文有昼夜、上下，地理有南北、高深。‘原’是向前推究，‘反’是向后归结。阴精阳气聚集而成为万物，是神的伸展；魂游魄降，离散而成为变化，是鬼的归宿。” 我认为：本章开头说《易》与天地相准，是为了显示不是与天地合德的圣人就不能创作《易》。所以下文都在说创作《易》的人的才能和功用。如果说抬头观察、低头考察是圣人借助《易》这部书来进行的，那么下文就有无法贯通之处了。【余论】西山真氏说：人的出生，是精与气相合。精属于阴，气属于阳。精就是魄，是眼睛明亮、耳朵聪敏的根源。气充满身体，凡是人心能够思考、认识，身体能够举动、果断勇决的，都称为魂。神是指魂，鬼是指魄。与天地相似，所以不违背天地；智慧周遍万物，而以道济助天下，所以没有过失；广泛运行而不流荡，乐于天道、知晓天命，所以没有忧虑；安于所处之地，敦厚地实行仁，所以能够爱护万物。【正义】颍川韩氏说：德与天地相合，所以说相似。侯氏【行果】说：应对变化而广泛运行，周遍万物却不流荡淫滥。紫阳朱子说：这是圣人尽性之事。天地之道，不过是知与仁。智慧周遍万物，是天；以道济助天下，是地。有知又有仁，就虽然有知而不过分。广泛运行，是行权的智慧；不流荡，是守正的仁。既乐于天理，又知晓天命，所以能够没有忧虑，而智慧更加深厚；随处都能安定，没有一刻不仁，所以能够不忘记济助万物的心愿，而仁更加笃实。仁，是爱的道理；爱，是仁的作用。所以二者内外相应，如此。”

译《折中》说：“智慧周遍万物，是义的精微；但所知的全是济助天下之道，所以不过分，这是义与仁相合。广泛运行而普遍应对，是仁的纯熟；但所实行的全都合乎中正的法则而不流荡，这是仁与义相合。以玩味天理为乐，所以所知更加深厚，通达天命而不忧虑；安于所处之地，所以所行更加笃实，根本在性而能够爱护万物。所谓乐天的志向、忧世的诚心能够并行而不相违，是仁义合德的最高境界。如果把‘旁行’解释为知，也可以，但恐怕与‘行’字稍有不合。” 我认为：立人的道理，就是仁与义。《折中》以此为立论根本，比《本义》更加精密完备，并且记载下来以互相发明。○另一种说法：‘旁行而不流’应当属于上一句读，用来申明‘不过’的意思。因为智慧周遍万物，只用正道济助天下，这就是不过分的准则。有时广泛运行，以疏通道理所不能通达之处，却不失于流荡，那么最终也不会越过这个准则。这种解释似乎也有道理。为天地的变化划定范围而不使其过度，曲尽其道以成就万物而不遗漏，通晓昼夜的道理而有知，所以神没有固定方所，《易》没有固定形体。【正义】颍川韩氏说：“方和体，都属于形器所拘限的东西。神则是阴阳变化不可测度，《易》则随变化所适应，不能用一个固定的方所、形体来说明。” 康节邵子说：“神，是《易》的主宰，所以没有固定方所；《易》，是神的作用，所以没有固定形体。” 紫阳朱子说：“这是圣人通达天命的事情。‘范’如铸造金属时的模范，指范围、匡正。天地的变化没有穷尽，而圣人为它划定范围，不使它超过中道，这就是所谓裁成。‘通’就是兼通。昼夜，就是幽明、死生、鬼神的意思。这样以后，才可以看见至神的妙用没有固定方所，《易》的变化没有固定形体。” 鳯阿姜氏说：“昼夜之道，就是幽明、死生、鬼神所以如此的道理。圣人通晓它，并且能够深入透彻地了解其中的深意；又不只是知道它的缘故、知道它的说法、知道它的情状而已。” 绿萝江氏说：“上文说以道济助天下、敦厚地实行仁而能够爱护万物，这里就是万物都归于曲尽其道而成就；上文说知道幽明、死生、鬼神，这里就是昼夜都归于通晓。” 以上是第四章。一阴一阳的运行，就叫作道；继承这个道而不断发展，就是善；成就这个道而落实为个体，就是性。【正义】紫阳朱子说：“造化用来生发养育万物的，是继承它而不断发展的善；各自端正其性命的，是成就它而成为性。” 就是成就它而成为性。又说：“‘继’，是接续而不停息的意思；‘成’，是凝聚成形而有所主宰的意思。” 【通论】《折中》说：“圣人使用‘继’字极其精确，不可轻忽。这个‘继’字，如同人子所说的继承形体、继承志意。人是天地的子女，天地之理全部赋予人，而人承受它，就如同《孝经》所说‘身体发肤，受之父母’。但说‘赋予’，是以天地为主；说‘承受’，是以人为主。只有说‘继’，才能显出天人与天地相承接的意思，而赋予、承受两层意义都包括在其中。天赋予人，人承受它；既然其中的道理无不善，那么人之所以成为性的东西，难道会有不善吗？所以孟子主张性善，本来就是依据这一点。然而这个道理既然具备于人物之身，它的根源虽然无不善，但流传到末端就有区别了。正如下文所说：‘仁、知以及百姓，都受制于所承受的偏差，不能完整地保有天地所赋予的全部。’所以程朱所说的气质，也以此为根本。孔子说‘性与天道不可得而闻’，只有《系传》这句话说到了性与天道的最高深处。后世讨论性的人，如果以孔子的说法为准而加以折中，就可以平息诸子纷乱的争论了。” 【存异】伊川程子说：“离开阴阳，就没有道。之所以称为阴阳，正因为它就是道。阴阳是气，气属于形而下，道属于形而上。” 紫阳朱子说：“阴阳交替运行，是气；它的理，就是所谓的道。”又说：“道具备于阴而运行于阳。”接着说，发出来叫作“善”，指化育万物的功效，是阳的作用；成就并具备于物中叫作“性”，指万物所承受的本性。也就是说，万物一产生就有本性，并各自具备这个道，这是阴的作用。周子、程子的著作对此已经论述得很完备了。我考察认为：阴阳这两种东西，宏大的一面能生天、生地，形成天下一切形象；精微的一面是上天所承载的、深远肃穆的天命；显著的一面表现为日、星、河流、山岳以及鬼神的变化；降临到人身上，就成为易知、简能以及仁义的本性。天下凡是可以知道、可以看见的，以及无形无迹的，没有不是这两种东西所造成的。所以说：“一阴一阳叫作道。”道就像道路一样。称它为道，是说道路正是阴阳所运行的路径。而且下文所说的“善性、仁知、盛德、大业”以及“不可测的神”，无不统属于这句话；由此可知，阴阳之外并没有所谓的道。三代以后谈论术数的人，借五行的生克、星宿的吉凶来惑乱世人、欺罔百姓，把这些称为阴阳。儒者谈理、谈道，却昧于它的本源；说到阴阳，只把寒暑、昼夜这些粗浅的现象当作阴阳。阴阳之说晦暗而不明，已经很久了。像程子说阴阳属于形而下，朱子说阴阳交替运行就是气，而它的理就是所谓的道，这些说法都明显与《大传》相违背，不可不知。○继善成性：孟子所说的“性善”，实际上就是出自这里。《本义》把“继善”归于阳，把“成性”归于阴，大概就是元、亨以及诚之通，利、贞以及诚之复的意思。然而这种说法也是周子、程子以后才开始提出的，不能说孔子当时就已经有这种说法。而且既然善和性都可以称为阴阳，那么阴阳又不能说是形而下了。这种说法凭什么让学者相信呢？仁者从中看见仁，便称它为仁；智者从中看见智，便称它为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子的道就很少有人能够体会了。【正义】颍川韩氏说：君子体察并实践道，把它作为自己的作用；仁者和智者却拘滞于自己所见的一面，百姓每天使用它却不知道。真正体会这个道的人，不也很少吗？紫阳朱子说：“仁属阳，智属阴，各自只得到这个道的一部分，所以随着自己的所见，便把一部分当成了整体。每天使用却不知道，就像人人都饮食，却很少有人能知道食物的滋味，这是更低一层的情况。不过也没有谁不具备这个道。” 它把仁显现在外，把作用隐藏在内，鼓动万物生长，却不和圣人共同忧劳。盛大的德行、伟大的事业，达到极点了啊！【正义】衡水孔氏说：“把仁显现出来，是显明仁的功效，使万物受到它的覆盖和滋养；把它隐藏在作用中……” 就是把功效和作用潜藏起来，不让万物知道。

译王氏【凯冲】说：万物都得到成就，这是仁的功效显著；看不见它怎样施为，就是把作用隐藏起来。康节邵子说：“例如日月照临万物、四时成就一年，这就是把仁显现出来；不知道它为什么能这样，就是把作用隐藏起来。” 紫阳朱子说：“显，是从内向外；仁，指造化功德的发用。藏，是从外向内；用，指机缄运转的奥妙，是事业的根本。”程子说：“天地没有主观意识，却能完成化育；圣人有主观意识，却不以有意作为。” 我考察认为：“鼓动万物而不和圣人共同忧劳”，是因为上天既然生出圣人，就把裁成天地、辅相万物的任务交给他，因此上天可以自行承担覆盖、承载和生成万物的事情，不必与圣人共同忧劳。这就是德和事业所以达到极点的原因。在这里更能看出阴阳的广大，足以完整地涵盖道的全部范围。【余论】紫阳朱子说：“把仁显现出来，是德所以盛大；把作用隐藏起来，是事业所以成就。譬如一棵树，一条根生出许多枝、叶、花、果，这就是仁显现的地方；到了结成果实，一个果核只成就一种种子，这就是作用隐藏的地方。生生不息，就是所谓日新。万物无不具备这个理，就是所谓富有。” 石涧俞氏说：“仁本来是藏在内部的，把仁显现出来，就是由内向外，如同春夏万物发生，正是显明秋冬所收藏的仁。作用本来显现在外部，把作用隐藏起来，就是由外向内，如同秋冬收成，正是收藏春夏所显现的作用。” 具备万物之理叫作大业，日日更新叫作盛德，生生不息叫作易，形成形象叫作干，效法规律叫作坤，穷极数理而知未来叫作占，贯通变化叫作事，阴阳不可测叫作神。【正义】王氏【凯冲】说：万物无不具备，所以叫作富有；变化不停息，所以叫作日。新。横渠张子说：“富有，是广大而没有外限；日新，是长久而没有穷尽。”紫阳朱子说：“效，是呈现；法，指造化精密而可以看见的规律。”节斋蔡氏说：“干以气为主，所以说成象；坤以形为主，所以说效法。”张氏彦陵说：“‘成象’这两条，本于‘生生之谓易’而来；举乾坤，是表明天地之间没有任何事物不是阴阳生生不息的体现；举占和事，是表明日常生活中没有任何事情不是阴阳生生不息的体现。” 寒泉徐氏说：“一个阴一个阳，没有任何时候不在生生不息；生生不息，这就叫易。形成这一阴一阳生生不息的形象，这就叫干；效法这一阴一阳生生不息的规律，这就叫坤。穷极这一阴一阳生生不息的数理而知道未来，这就叫占；贯通这一阴一阳生生不息的变化，这就叫事。” 【通论】建安邱氏说：“上一章说‘易没有固定形体’，这里说‘生生不息叫作易’；正因为生生不息，所以没有固定形体。上一章说‘神没有固定方所’，这里说‘阴阳不可测叫作神’；正因为不可测，所以没有固定方所。说到易而接着说乾坤，是因为乾坤毁坏，就无法显现易。” 以上是第五章。《易》真是广大而宏大啊！从遥远处来说，它没有边际；从近处来说，它表现为安静而端正；从天地之间来说，它无所不备。【正义】紫阳朱子说：“‘不御’是说没有穷尽；‘静而正’是说即使面对具体事物，理也存在；‘备’是说无所不有。” 说它无所不有。我考察认为：“远”和“近”都是就广大而言，“完备”是就宏大而言。乾静止时专一，运动时直行，因此产生宏大；坤静止时收敛，运动时开辟，因此产生广大。【正义】衡水孔氏说：“气如果没有发动，就静止而专一，所以说‘静也专’。如果运转起来，四时就不会失常，寒暑没有差错，刚健而合于正，所以说‘动也直’。由于它的动静如此，所以能够产生宏大。闭藏收敛，所以说‘静也翕’；运动就开辟而生出万物，所以说‘动也辟’。由于它这样，所以能够广泛地产生万物。” 紫阳朱子说：“乾坤各自有动静，可以从它们的四德中看出。静是本体，动是作用；静使事物区别开来，动使事物相互交合。乾为一而实，所以从性质上说叫作大；坤为二而虚，所以从数量上说叫作广。大概天的形体虽然包围在地的外部，但天的气却经常运行在地的内部。《易》之所以广大，就是因为这个道理。” 云峰胡氏说：“乾只是刚健，所以以一来施行；坤只是柔顺，所以以二来承受。静而专，是一者的存在；动而直，是一者的通达。静而翕，是二者的合并；动而辟，是二者的分开。一的通达，所以运行于坤的二；因此从性质上说叫作大。二的分开，所以承受乾的一；因此从数量上说叫作广。” 我考察认为：这一节说阴阳各自都有动静，显然不是运动才产生阳、静止才产生阴，也不是阳只属于运动而没有静止、阴只属于静止而没有运动。后来儒者不能深信孔子的话，于是把静说成纯粹的坤，主张以静为主的说法便产生了。这是儒家与老氏的区别，真正用心研究学术的人应当仔细辨察。【通论】《折中》说：“这一节承接上节‘广大而宏大’，推论天地所以广大宏大，完全由于易简；所以下一节说‘易的广大配合天地’，最后归结到易简。静而专、动而直，是完全没有私曲，用来形容‘易’最为恰当；静而翕、动而辟，是完全没有人为造作，用来形容‘简’最为恰当。‘易’是在直中显出坦荡率直而没有艰险，它的根本来自专；‘简’是在辟中显出开通而没有阻塞，它的根本来自翕。” 【余论】颍川韩氏说：“乾统领天，是万物的开始和变化的根元，作用通达于形体之外；坤则顺从以承接阳，功效尽在自身，作用止于形体之内。” 紫阳朱子说：“乾静止时专一，运动时直行，所以产生宏大；坤静止时收敛，运动时开辟，所以产生广大。”这说的是阴阳的体性。卦画也仿佛就是这样：乾卦画为奇数，便可看出它静时专一、动时直行；坤卦画为偶数，便可看出它静时收敛、动时开辟。广大的意义配合天地，变通的意义配合四时，阴阳的意义配合日月，易简的善配合最高的德。【正义】草庐吴氏说：《易》书的广大之中包含变通，也包含阴阳的意义，就像天地具有四时和日月一样。四时和日月，就是天地的表现；正如《易》的六子是乾坤的表现。《易》的广大、变通和阴阳，都以易简之善为主宰；天地的最高德性，也不过就是这种易简之善。因此，《易》书中易简的善，正配合天地的最高德性。

译【通论】衡水孔氏说：第一章说“易”是贤人的德，“简”是贤人的事业。现在总称为“至德”，因为分开说时德与业有区别，分开叙述时事业由德产生，所以二者都可以称为德。以上是第六章。孔子说：“《易》的道理，达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高其德、扩充其事业的。智慧崇高，礼仪谦下；崇高效法天，谦下效法地。天地设置了位置，《易》就在其中运行。成就本性并不断保存它，是进入道义的门户。” 【正义】颍川韩氏说：“把智慧推到崇高，象征天高而统摄万物；完备礼的作用，象征……” 地广大而承载万物。衡水孔氏说：“这是说易道达到极点，圣人用它来增崇自己的德，使自己的事业广大。” 草庐吴氏说：“崇德，是立心合于易，所得每天进步、每天更新；广业，是做事合于简，所成就的事业每天充实、每天丰富。德的进步和更新，来自所知的崇高明达如天；事业的充实和丰富，来自所履行的谦下平实如地。” 张氏彦陵说：知就是德在内心的虚明和光亮；礼就是事业在外部形成的规矩法度。天运行在万物之上，圣人的智慧也独自超越万象之表，所以说“崇高效法天”。它包容细微之处，不遗漏任何事物；圣人的礼也不忽略纤悉细微的事情，所以说“谦下效法地”。我考察认为：易知、简能，是人性本来固有的东西，是道义所由产生的地方，也是德业的根本。人能够保存易简的本性，并不断保存它，那么道就会产生，德会日益崇高；义会树立，事业会日益广大。【余论】紫阳朱子说：“见识贵在高明，实践贵在踏实。见识既然高明，就必须……” 明白之后放低姿态，踏踏实实地做去。又说：“智慧崇高，是德所以崇高；礼仪谦下，是事业所以广大。礼只要有一点没有做到，就会有所欠缺，事业便不能广大。只有极其谦下而没有任何欠缺，事业才能广大。” 又说：“上面的见识高明，下面的行动踏实，中间就会生生不息而没有穷尽。所以说易运行在天地之间，成就本性并不断保存它，是进入道义的门户。” 平庵项氏说：“这一章讲圣人在自身体现易。知是穷究万理的原则，如同乾开始创生万物；礼是遵循万理的准则，如同坤成就万物。道，是义的本体，也是智慧所认识的；义，是道的作用，也是礼所实行的。” 石涧俞氏说：“人的本性浑然天成，大概没有不善的；再加上涵养的功夫，不断保存它，那么无论到哪里都没有不是道、没有不是义的。” 以上是第七章。圣人能够看见天下事物的复杂深奥，模拟它们的形态情状，象征它们各自适宜的事物，所以称为象。圣人能够看见天下的运动变化，考察其中的会合与贯通，用来施行相应的典礼，并系上文辞来判断吉凶，所以称为爻。说明天下最复杂深奥的事物，却不应使人厌恶；说明天下最活跃的变化，却不应使人混乱。先加以模拟，然后发言；先加以审议，然后行动；通过模拟和审议来成就变化。【正义】颍川韩氏说：“典礼，是适应时势而采用的规矩。” 又说：通过模拟和审议而行动，就穷尽变化的道理。【以“尽”字解释“成”字】童溪王氏说：“先模拟然后发言，是模拟卦象后再发言；这样模拟后发言，所说的话就有具体依据。先审议然后行动，是审议爻辞后再行动；这样审议后行动，行动就只在适当的时机进行。” 紫阳朱子说：“防，是理聚集而不可遗漏的地方；通，是理可以施行而没有阻碍的地方。就像庖丁解牛，会，是筋骨交结的地方；通，是空隙的地方。” 又说：“只有会合而不能贯通，就会堵塞而无法施行；只有贯通而没有会合，就不知道其中许多曲折、正误和错杂之处。” 草庐吴氏说：“会通，指广大、中正、至善的道理，不是偏于一端、曲于一隅而受到拘束的道理。圣人看见天下不一致的变化，考察其中至善的道理，用来处理事情。看理精细明审，处理事情就恰当。把处理事情的方法写成文辞，系在各爻之下，使占筮遇到这一爻的人，按照这种方法处理事情就吉，不这样处理就凶。” 又说：“六十四卦的意义，用来彰明天下最幽深的道理，而且名称和言辞都恰当、容易为人所知，因此自然不至于使人厌恶其复杂。三百八十四爻的辞，用来包举记载天下极多的事情，而且处理判断精确恰当，容易为人遵循，因此自然不至于使人对这些变化感到纷乱。” 我考察认为：赜，是指事物分散而各不相同；动，是指时势和位置各有差异。模拟它们的形态情状，例如屯有屯的形态情状，蒙有蒙的形态情状，就是这样。这样就称为象，是取法其复杂。考察它的会通，是说从初爻到上爻，所要走的道路并不相同；施行它的典礼，是说从初爻到上爻，各有应当施行的道理。其中有吉有凶，于是系上文辞来判断。这样就称为爻，是效法它的变化。又说天下的事物虽然极其复杂，人却不可厌恶；厌恶它，就会昧于事物各自适宜的情状。天下的时势和位置虽然变化极多，人却不可混乱；混乱它，就会违背相应的典礼。因为不可厌恶，所以一定要先模拟后发言；因为不可混乱，所以一定要先审议后行动。所谓变化，就是最复杂深奥和最活跃变化的事物。” 【辨正】紫阳朱子说：赜，就是杂乱。古代没有这个字，只是“啧”字。现在从“▯”，也有口的意思，和《左传》“啧有繁言”的“啧”相同，是口中说话多而杂乱的意思。所以下文说“不可恶”。先儒多把赜解释为极其精妙，如果这样解释，为什么还说“不可恶”呢？【余论】草庐吴氏说：不把彖和爻相对而言，而把象和爻相对而言，是因为文王还没有系彖辞以前，重卦的名称就称为象，象先于彖。说到象，彖也包含在其中。【存异】龟山杨氏说：“形态情状，是乾为圆、坤为大车这一类；各物的适宜，是乾称龙、坤称牝马这一类。若不是圣人能够看见天下的复杂深奥，谁能模拟并取法这些象呢？” 我考察认为：天下的赜，是说人事错杂而不整齐。所谓模拟形态情状、象征各物适宜，例如屯卦就模拟在险中运动的形态，象征适宜建立诸侯的事物；蒙卦就模拟处于险境而止的形态，象征童蒙来求教我的事物。每一卦都是如此，用来说明得失、确定吉凶，这正是《易》作为教诲特别切实的地方。杨氏的说法即使不必评论其浅陋，但用这种方式解释《易》，恐怕会误导后来的学者。

译鹤在隐蔽处鸣叫，它的同类便应声和鸣。我有美好的爵禄，愿与你共同享用。孔子说：君子居处在家中，发出的言语善良，即使千里之外也有人响应，何况近处的人呢？居处在家中，发出的言语不善，即使千里之外也有人违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，会影响声名；行为从近处开始，会显现于远方。言语和行为，是君子的关键枢纽。关键枢纽一发动，就决定荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎能不谨慎呢？【正义】颍川韩氏说：鹤在隐蔽处鸣叫，同气相应就会和鸣。在家门内发出言语，千里之外也可能有人响应；既然言语如此，何况更大的事情呢？千里之外尚且可能响应，何况近处的人呢？所以忧虑悔恨和过失，存在于极细微的地方；决定得失，要在关键处谨慎。因此君子先模拟审议再行动，谨慎对待细微之处。节斋蔡氏说：“居其室，就是‘在隐蔽处’的意思；发出言语，就是鸣叫的意思；千里之外有人响应，就是和鸣的意思。感应的根本在心；言语是心的声音；行为是心的踪迹。言语和行为就是感应的枢纽。” 汪氏砥之说：“居室照应‘在隐蔽处’。看《中孚》卦，诚信积蓄于内，在隐蔽处居室，正应当谨慎独处，修养言语和行为，以进于诚信。” 同人卦，先号哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心，其锋利可以切断金属；同心的话语，其气味像兰花一样芳香。” 【正义】颍川韩氏说：“君子出仕或退处、沉默或说话，都不违背中道；他们的行迹虽然不同，但道理……” 相同，所以能够相互应和。紫阳朱子说：“这是说君子的道，起初似乎不同，后来实际上没有隔阂。‘断金’和‘如兰’，是说外物不能离间他们，而他们的话语又有意味。” 我考察认为：天下没有两种不同的道，所以人的出仕、退处、说话、沉默，行迹可以不同，但内心不能不同。能断金属的锋利，是因为他们的内心同样刚强；如兰的香气，是因为他们的内心同样端正。这样一来，外在行迹的不同就不必讨论了。出仕、退处、说话、沉默的不同，是先号哭；同心断金、如兰，是后来欢笑。旧说多认为起初似乎不同，后来才没有隔阂，这是根据二爻与五爻相应、三爻与四爻间隔来立论，没有多少义理。” 初六，借用白茅铺垫在下面，没有灾祸。孔子说：“如果直接放在地上也可以，却还用茅草垫着，怎么会有灾祸呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西本来很薄，却可以发挥重要作用。遵循这种谨慎的方法继续下去，就不会有什么过失了。” 【正义】程氏【敬承】说：天下的事情成于谨慎，败于疏忽。何况处在大过的时候，时势和事情都很艰难，谨慎之心稍有不足就会有所失误。所以这里取谨慎到极点的意义，宁可过分畏惧谨慎。劳谦君子有终吉。孔子说：“有功劳却不自夸，有功绩却不以此自居，真是德行深厚到了极点。这里说的是把自己的功劳置于他人之下的人。德在言语中表现为盛大，礼在言语中表现为恭敬。谦，是以极其恭敬来保全自己的地位。” 【余论】诚斋杨氏说：人的谦逊或骄傲，取决于德的深厚或浅薄。德厚的人没有自满的神色，德薄的人没有谦下的言辞。就像钟磬一样，越厚重的声音越舒缓，薄的反而相反。所以有劳有功而不自夸、不以功自居，只有德行极其深厚的人才能做到。德越盛大，礼就越恭敬。亢龙有悔。孔子说：“地位尊贵却没有相应职位，身居高位却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 【通论】童溪王氏说：“知道圣人对谦卦九三的极力赞许，也就知道圣人对乾卦上九的深切告诫。为什么呢？亢是谦的反面。九三极其恭敬，所以保全地位；上九则地位尊贵却没有相应职位。九三使万民服从；上九身居高位却没有民众。九三能把功劳置于他人之下；上九则贤人在下位却没有辅佐。九三因此谦逊而有好的结局，上九因此亢极而有悔恨。” 不出户庭，没有灾祸。孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君上不严密，就会失去臣下；臣下不严密，就会丧失自身；机密的事情不严密，就会损害成就。因此君子谨慎保守机密，不把话说出去。” 【正义】节斋蔡氏说：不说话，是非就不会显露。人招来祸患，最主要就是因为言语，所以言语应当有所节制。对言语严密谨慎，就是“不出户庭”的意思。孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼的道理吧？”《易》说：“背着东西又乘车，会招来盗贼。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器具。小人却乘坐君子的器具，盗贼就会打算夺取它。上位者轻慢名器，下位者暴虐，盗贼就会打算攻伐它。收藏财物不谨慎，是教盗贼来偷；打扮得妖艳，是教人来淫乱。《易》说：“背着东西又乘车，会招来盗贼。”这就是招来盗贼的原因。【正义】安定胡氏说：小人处在君子的职位上，不只是会被盗贼夺取，也会被盗贼侵扰攻伐。大概在上位的人不能选贤任能，才使小人乘时得势而达到高位；这并不是小人自己造成的。紫峰陈氏说：“小人却乘坐君子的器具，就是处在不适合自己的位置上，盗贼便会打算夺取它。而且小人在职位上，就会轻慢上位者、暴虐下位者，使人不能忍受，盗贼便会打算攻伐它。” 《折中》说：“把‘慢暴’解释成陈氏所说的意思，也讲得通。但把‘慢’字和下文‘慢藏’对照来看，应当是说在上位的人轻慢名器，使在下位的小人得以放肆残暴，这才与‘伐’字相应。夺，是灾祸只止于自身；伐，是灾祸波及国家。‘慢藏诲盗’是用来比喻上位者轻慢名器、下位者暴虐，盗贼便想攻伐它；‘冶容诲淫’是用来比喻小人却乘坐君子的器具，盗贼便想夺取它。” 我考察认为：“盗思夺之”以上几句话，正是在解释三爻的爻辞。由“上慢下暴”直到“冶容诲淫”，则是把爻辞中没有的话引申开来，以说明一切盗贼的祸害都是人自己招致的。最后又引用《易》来咏叹，应当这样看，‘慢暴’才不难理解。古人的文章也常有这种写法。学者参考前面三种说法来理解，也可以。【通论】《折中》说：“前面两章申说君子所处而能安的意义。把易理体现在内心，叫作德；把易理落实在事情上，叫作业。圣人尚且如此，何况学者呢？因此不能因为事物极其复杂深奥就厌恶它，也不能因为变化极其活跃就使自己混乱。在极其复杂深奥之中进行模拟，得到圣人所说的‘模拟它的形态情状’，就会充沛而没有疑惑，可以发言；在极其活跃变化之际进行审议，得到圣人所说的‘考察其中的会通’，就会确实而不改变，可以行动。知和礼成就本性，不待模拟审议而自然产生变化，这是圣人的事情；精研义理、利用卦理，通过模拟审议来成就变化，这是学者的功夫。《中孚》以下七爻，就是举例说明。” 以上是第八章。

译天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得，又各自有所合。天数共二十有五，地数共三十。天地的数总共五十有五。这就是用来成就变化、运行鬼神的道理。【正义】衡水孔氏说：从天一到地十，这里说的是天地阴阳自然形成的奇数和…… 偶数。又说：“所谓成就变化、运行鬼神，是说阳为奇数、阴为偶数的数理成就变化，并宣行鬼神的作用。” 【辨正】白云郭氏说：“《汉书》说，天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。所以有人认为天一至天五是五行的生数，地六至地十是五行的成数。虽然有这种五行的说法，但在《易》中看不出来。因此五行之说出自历数之学，并不是《易》的道理。” 紫阳朱子说：“从天一到地十，这段文字按简本原来在第十章开头。”程子说：“应当放在这里。”现在依从这一说。又说：“从‘天数五’到‘所以成变化而行鬼神也’这一段，简本原来在大衍之后，现在考察应当放在这里。” 平庵项氏说：“姚大老说：‘天一，地二，直到天九，地十。’班固《律历志》和卫元嵩《元包运蓍篇》都把这段放在‘天数五、地数五’之前。” 草庐吴氏说：“考察《汉书·律历志》引用本章时，从‘天一地二’到‘行鬼神也’六十四字连续相接，可见在班固时代，这段简本还没有错乱。” 我考察认为：白云的见解超过朱子。有一种说法认为一、三、五、七、九是天数，五、二、四、六、八、十是地数。五个奇数归于天，偶数归于地，这就是五个位置彼此相得；又各自有所合。天的五个奇数相加为二十有五，地的五个偶数相加为三十。这种说法不用五行生成之说，在文义上自然顺畅。○“天一”至“地十”二十字，旧本都放在第十章开头，以致解释“天数五”两句的人，必定倒过来引用这二十字加以说明。旧本又把“天数五”以下四十四字放在大衍之后。大衍已经说明了揲蓍的数目，那么在说明象闰之后，本来应当直接接乾坤之策，却反而举出天地之数五十有五，文义显得很不顺畅。宋人各自把它移到这里，十分正确。何况还有《汉书·律历志》可以作为依据，而近来蠡吾李氏等人仍深信旧本而非难宋人，这是为什么呢？【存疑】紫阳朱子说：“从天一到地十，这说的是天地之数。阳为奇，阴为偶，就是所谓河图。它的位置是一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就本章来说，中间的五是大衍之母，接着的十是大衍之子，再接着的一二三四是四象的位置，再接着的六七八九是四象的数。二老位于西北，二少位于东南；它们的数则按照各自的类别在外围交错排列。” 又说：“相得，是说一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各自以奇偶为同类而彼此相得；有合，是说一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，都是两数相合。变化，是说一变而生水，六化而成水；二化而生火，七变而成火；三变而生木，八化而成木；四化而生金，九变而成金；五变而生土，十化而成土。” 我考察认为：从天一到地十，孔氏认为是奇偶自然形成的数，这是最为正确的。但各个数都有自己的意义和内涵，也有先后次第的原因；明白这一点，然后蓍法使用九六而不取七八的道理才可以说清。汉代以后各位儒者都用五行生成来立论，可以说很浅陋。把它看作河图之数，是从宋代陈希夷开始的，朱子又深信不疑。然而河图的来历还没有弄清，怎么可以据此解释《易》？而且这种说法也没有看出胜过汉儒之处，最终仍然没有脱离五行生成之说。自此以后，论说越来越多，反而更加深深固执。从前朱子不愿把孔子的《易》说成伏羲、文王的《易》，后人又怎么敢把朱子的《易》说成孔子的《易》呢？现在姑且保存这个疑问而已。” ○考察：《本义》把一与二等说成相得，语意没有着落，所以《折中》载录龚氏焕的说法来加以辨析。大衍之数为五十，实际使用四十有九；把它分为两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；用四来揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰，所以两次归扐，然后再挂。乾的策数为二百一十有六，坤的策数为一百四十有四，共三百有六十，正当一年的日数。上下两篇的策数共万有一千五百二十，正当万物的数目。因此，经过四次营运而成易，经过十有八变而成卦，八卦形成而小有成就。由此推引伸展，触类旁通而增长，天下能够做的事情就全都包括了。彰明道理，使德行神妙，所以可以同人应酬交接，也可以帮助神发挥作用。孔子说：知道变化的道理，大概就知道神所做的事情了吧？【正义】颍川荀氏说：阳爻的策数是三十有六，乾六爻全是阳爻，六乘三十六，合计二百一十有六。阴爻的策数是二十有四，坤六爻全是阴爻，六乘二十四，合计一百四十有四。吴郡陆氏说：分为两部分，以象征两仪，这是第一次营运；挂起一根，以象征三才，这是第二次营运；用四来揲数，以象征四时，这是第三次营运；把余数归到指间，以象征闰月，这是第四次营运。颍川韩氏说：“王弼说：‘推演天地之数的是五十，实际使用的是四十有九，所以其中一根不用。不用却能发挥作用，凭它来贯通；它不是通常计算的数，却能成就数理。这就是《易》的太极。’【宋代以后都遵从这种说法】又说：“变化的道理，不是人为造作而是自然如此。所以知道变化道理的人，就知道神所做的事情。” 衡水孔氏说：分为两部分以象征两仪，是把四十有九分成两部分，以象征两仪。挂起一根以象征三才，是在两仪之间，从天数中分出一根挂起，以象征三才。用四来揲数以象征四时，是把蓍草分揲，每四根作为一数，以象征四时。把余数归到指间以象征闰月，是说四次揲数所剩的零数，把这些残余归到指间而成数，以象征天道；把残余聚集起来而形成闰月。五年有两次闰，是因为前一次闰月和后一次闰月相隔大略三十二个月，处在五年之中，所以说五年两闰。”

译又说：“乾的少阳一爻有二十八策，六爻便有一百六十八策；这段经文依据的是老阳的策数。坤的少阴一爻有三十二策，六爻便有一百九十二策；这段经文依据的是坤的老阴，所以说一百四十有四。” 又说：“营”是经营的意思，指四次分营、操作蓍策，这样才完成《易》的一变。每一爻有三变：第一次分揲，余数不是五就是九，这是一变；第二次分揲，余数不是四就是八，这是二变；第三次分揲，余数也不是四就是八，这是三变。若三次所得都是多余之数，就是老阴，即第一次得到九，第二、第三次都得到八。若三次所得都是少余之数，就是老阳，即第一次得到五，第二、第三次都得到四。若两次是少余、一次是多余，就是少阴，即三次分揲之间，或得到四、五而又有八，或得到二、四而又有一、九。若两次是多余、一次是少余，就是少阳，即三次分揲之间，或得到一、九、一、八而又有一、四，或得到二、八而又有一、五。三变完成后，便确定一爻；六爻共十八变，这才形成一卦。八卦形成，象征天地、雷风、日月、山泽，这是《易》道的小成。所谓引而伸之，是把八卦扩展为六十四卦。” 侯氏【行果】说：“六十四卦合计三百八十四爻，其中阳爻一百九十二，每爻三十六策，共六千九百一十二策；阴爻也有一百九十二，每爻二十四策，共四千六百零八策。因此，上下两篇的策数合计一万一千五百二十。” 横渠张子说：“彰显道理，就是使危险变得平安，使平易转为倾覆；始终怀有戒惧，这就是求得无咎的方法。神明德行，就是寂然不动，在万物变化的感应面前有所防备，却没有人知道它是怎样做到的。接受命令如同回声，所以可以同它应答酬酢；曲尽鬼神的谋虑，所以可以借此辅助神明。”这里所说的“显道”“神德行”，是指蓍草和龟甲的德性。紫阳朱子说：“‘挂’，是把一根蓍策悬挂在左手小指之间；‘揲’，是分间并数它；‘奇’，是分揲后以四相除所得的余数；‘扐’，是把蓍策勒放在左手中间三指的两个指缝之间。五年之中有两次闰月，然后另起一轮积数，正如一年一闰。挂一之后，左右两边各分揲一次并各归一扐，所以在五个余数之中总要有两次归扐，然后才另起一次挂。” 又说：“道理借助卦辞显明，行动依据筮数而神妙；‘酬酢’是应答，‘祐神’是辅助神化之功。” 云峰胡氏说：“挂和扐象征月中的闰月，分揲后所得的策数象征一年运行的周数。因为用四来分揲，已经合乎四时的象数；所以把分揲后所得的总数合计起来，也合乎四时成一年的象数。” 【辨止】兼山郭氏说：“奇，是所挂的那一根蓍策；扐，是左右两次分揲所得的余数。取得左右两次分揲的余数，放置在前面，再把奇归入其中。归奇象征闰月。‘五年再闰’，并不是用两次归扐来象征两次闰月。闰月以后还有两个整年，所以归奇以后也还有两次归扐。两次归扐以后再重新挂，挂后又归奇，这才符合五年再闰的意义。自唐初以来，把奇当作扐，所以分揲的方法多有错误。到了横渠先生，奇、扐才重新分开。” 又说：“扐，是数的余数。” 例如《礼记》说祭祀要用‘数之扐’，就是这个意思。有人认为扐是指手指之间，这是不对的。《系辞》说‘归奇于扐’，说明奇和扐是两回事；又说‘再扐而后挂’，也说明扐和奇是两回事。由此可知，《正义》把奇误作扐，又把左右手分揲误认为两次归扐。若说把最后的余数归入与扐、挂相合的一处，这种说法本身互相抵牾，使人不知应当依据哪一种。只有采用横渠先生的说法才是正确的。” 又说：《系辞》把两次归扐和一次挂合称为三变而形成一爻，这是三年一闰的象征。《正义》认为每一次分揲时左右两手所得的余数就是两次归扐，于是一变之中有两次归扐和一次挂，这就成了一年一闰的象征。凡是分揲蓍策，第一次变化必定要挂一根蓍策，因为不挂一根就没有变化，余数全都会是五。只有挂一根，余数才不是五就是九，所以能够发生变化。第二、第三次分揲虽然不挂一根，也会有四、八的变化，因为不必再挂。因此圣人一定要在两次归扐以后才挂，原因就在这里。” 《折中》说：郭雍根据其父郭忠孝的说法，撰述蓍法，并引用张子的言论作为依据。朱子曾同他反复辩论，现附录在后，以备参考。大致说来，《孔疏》与《本义》把左右分揲所得的余数看作奇，并把两次归扐作为两次闰月的象征；张子、郭氏则把先挂一根蓍策看作奇，再把它归入扐，以象征闰月。他们认为只有第一次变化时挂一根，后两次变化不挂，所以第一年有闰；又必须再经过两年，正如第一次变化有挂，还须再经过两次变化，以对应‘再扐而后挂’的话。按照郭氏的说法，‘再闰’和‘再扐’两个‘再’字意义不同，彼此不能相应，所以必须以朱子的论说为确。然而，把归奇解释为归入所挂的一根奇策，这种说法从虞翻以来就已有了。仔细体会经文语气，‘归奇于扐’明明说明奇与扐是两种东西，只是一起归到一个地方罢了。从这一意义说，郭氏的说法可以采用。《孔疏》的意思，是以扐象征闰月；张氏、郭氏的意思，是以挂象征闰月。现在折中来看，挂、扐都应当共同象征闰月。从天道说，气盈、朔虚必须合并为一套方法；从筮法仪式说，挂与扐必须归在同一处；从经文考察，既说‘归奇于扐’，又说‘再扐后挂’，可见象征闰月的应当是挂与扐二者共同。”

译我考察认为，天地之数是五十有五，《大衍》却忽然减去其中五数，这一定有原因。《孔疏》说相关义理有许多说法，但不知道哪一种正确。朱子认为这是乘河图中央的五与十而得到的，也未必可信。到了五十又减去一，只使用四十九策。朱子说‘合同未分，是象太一’，太一就是韩氏所说的太极。同样都是一个‘一’：未分以前舍弃它，用来象征太极；分开以后又把它挂起来，用来象征三。虽然所用的意义不同，但同一时刻出现两个‘一’，这就像圣人故意使天下人产生疑惑，学者对此不能不感到困惑。有人说，天地之数出于自然，不可增减，大衍之数也应当是五十有五。经文有‘五’这两个字，可能因脱漏而产生了后世诸家的说法。那么，为什么实际使用的数只到四十九呢？古注记载姚德祐、董季直都说：‘天地之数五十有五，其中六数象征六画之数，所以减去六而使用四十九。’资州李氏也说：‘使用四十九，是再减去一而与五合并，用来预备六爻的位置；蓍与卦两者兼顾，最终合足天地五十五之数。’我考察认为，先有卦而后有策；在五十五数中，先设置六爻的位置，然后才使用蓍策，这是为了尊重卦。”},{ 我怀疑古注的道理较为周全，所以把两种说法都保留下来。【存异】紫阳朱子说：“引申并触类旁通，是说六爻已经形成后，根据爻的变化与不变来判断动静；这样一卦可以变化为六十四卦，用以确定吉凶，总共有四千零九十六卦。” 我考察认为：上文说‘八卦而小成’，那么‘引伸触类’只应当像孔氏所说的那样，引申为六十四卦就停止了。左氏的占法产生于《春秋》末期，多有违背经义之处，不应据此解释《易》。又考察《大全》所载朱子的话：‘引伸触类’，是占得这一卦后，就在这卦上推求，例如乾卦便推求它有圆、君、父等象类。这样看来，朱子自己也没有确定的说法。以上是第九章。《易》有圣人的四种道：用来言说的，就重视卦辞爻辞；用来行动的，就重视变化；用来制作器物的，就重视卦象；用来卜筮的，就重视占断。【正义】伊川程子说：“言语是用来阐述道理的。所谓‘以言者尚其辞’，是说用言语寻求道理的人，就应当把注意力放在卦辞爻辞上。‘以动者尚其变’，行动就是变化；顺应变化而行动，才合乎道。制作器物、办理事情，应当体察卦象；卜筮吉凶，应当考察占断。” 虚斋蔡氏说：“言说、行动、制作器物和卜筮，不一定都只是从筮《易》的角度说。君子平居时观察卦象、玩味卦辞，也可以运用《易》；行动时观察变化、玩味占断，也可以运用《易》。” 【余论】赵国荀子说：“善于运用《易》的人不占卜。” 我考察认为：这里列举圣人的四种道，最后才说到卜筮，恐怕是担心天下人把《易》仅仅看成卜筮之书。荀卿离孔子时代不远，他一定领会到了《大传》的宗旨。因此，君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》询问并以言辞发问；《易》接受命令，就像回声一样应答。无论事情相距远近、处于幽隐深处，都能由此知道将来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能够做到这样呢？【正义】虚斋蔡氏说：施行于自身，就是有所作为；落实到事业上，就是有所行动。《折中》说：这一节解释‘行动时观察变化、玩味占断’的意思，又引起下章所说的‘蓍之德’。蓍策用来知道未来，所以说‘于是知道将来的事物’。所谓至精，是虚明而能鉴照，正如水镜没有丝毫瑕疵。” 【余论】紫阳朱子说：“‘向《易》询问并以言辞发问’，从上下文推求，这里的‘言’应当是命筮时所说的话。古人也非常重视命筮之辞。” 通过三、五等数的交互参合而产生变化，错综安排各种数；通晓这些变化，于是形成天地的文理；穷尽这些数，于是确定天下万物的象。若不是天下最能变化的道理，谁能够做到这样呢？【正义】会稽虞氏说：观察阴阳的变化，开始建立卦，所以形成天地万物的文理。阴阳相杂，所以称为文。所谓数，是六画之数、六爻之动以及三极之道，因此能够确定天下吉凶的象。” 衡水孔氏说：“‘参伍以变’，参是三，伍是五；有时用三，有时用五，彼此参合、彼此变化。这只是略举三、五等数，其他各种数也都是如此。‘错综其数’，错是交错，综是总合聚集。” 《折中》说：“这一节解释平居时观察卦象、玩味卦辞的意思，又引起下章所说的卦之德、六爻之义。卦爻用来包含过去的事，所以说‘于是形成天地的文理’，‘于是确定天下万物的象’。所谓成文，是指八卦；雷风、水火、山泽的象都具备了，天地的文理也就形成了。所谓定象，是指六爻；内外、上下、贵贱的位置确立了，天下万物的象也就确定了。‘参伍’‘错综’也是互文，都是要说明卦爻的阴阳彼此交错综合。所谓至变，是变化运行周流不息，正如云物没有固定的形质。” 《易》没有思虑，也没有作为，寂然不动；一旦受到感应，便通达天下万事万物的道理。若不是天下最神妙的道理，谁能够做到这样呢？【正义】衡水孔氏说：“正因为没有思虑、没有作为，所以寂然不动；一有感应就必然回应，天下万事都能通达，这就是‘感而遂通天下之故’。这是说《易》之理的神妙功用不可测度。” 次崖林氏说：‘感而遂通天下之故’，就是上文‘遂成天地之文，遂定天下之象’以及‘受命如响，遂知来物’的意思。这是承接上文再次铺陈说明，最后归结到‘至神’。《折中》说：“这一节总括蓍、卦、爻的德性并加以赞叹，说它能够通达天下万事的道理。这就是上文所说的‘遂知来物’‘遂成天地之文’，而这里称为‘至神’，是因为这一切都在寂然不动之中受到感应而通达。它知道将来的事物，并不是出于思虑；它形成文理、确定物象，也不是出于作为。神妙并不在至精、至变之外，它难道就是至精、至变自然而然的作用吗？” 【余论】紫阳朱子说：“‘寂然不动，感而遂通天下之故’以及‘穷理尽性以至于命’，本来都是在说《易》，不是在说人。各家都把这些话借来放在人身上解释，这样说也通。” 《易》是圣人用来穷极深奥道理、研察事物先兆的书。正因为深，所以能通达天下人的心志；正因为几微，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不加速行走却能迅速到达，不必出行却能达到目的。孔子说：“《易》有圣人的四种道。”说的就是这个意思。【正义】颍川韩氏说：“穷极尚未显形的道理，就称为‘深’；恰好处于将要发动的细微关头，就称为……” “几”。

译衡水孔氏说：“‘正因为深，所以能通达天下人的心志’，是说圣人运用《易》道来穷极深奥之理，因此圣人的德性深厚，也能通达天下人的心志，这就是‘受命如响，遂知来物’。‘正因为几微，所以能成就天下的事务’，是说圣人运用《易》道来研察几微，所以能知道事情的细微征兆；通达其变化，于是形成天地的文理，就是这个意思。” 紫岩张氏说：“精微之理所照察的，将来的事物便能知道；天下人的心志，也因此可以通达。变化所涵盖的范围，万象因此得以确定；天下的事务，也因此能够成就。” 紫阳朱子说：“研，犹如审察；几，是细微。所以能穷极深奥，是因为至精；所以能研察几微，是因为至变；所以能通达心志、成就事务，是神妙作用的结果。” 石涧俞氏说：“深，是深奥蕴藏而难以看见；几，是细小微妙而尚未显著。穷极深奥，是说凭借《易》的至精，穷究天下最精微的道理；研察几微，是说凭借《易》的至变，考察天下最复杂的变化。” 【通论】虚斋蔡氏说：上章说四次经营而形成《易》，到说彰显道理、神明德行时，卦辞、变化、卦象、占断四者都已经包含其中，只是尚未逐一列举说明，所以本章对此详细阐述。《折中》说：“《本义》把至精解释为重视卦辞、重视占断之事；把至变解释为重视卦象、重视变化之事。而《易说》把至精解释为变化、占断，把至变解释为卦象、卦辞。这是根据第二章‘平居观察卦象、玩味卦辞，行动观察变化、玩味占断’而来的。它与下章蓍之德、卦之德相互呼应，也使第二章观察、玩味的意义更加明白，应当采用这种说法。” 以上是第十章。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》是用来开启万物的道理、成就天下事务，并包摄天下一切道理的，仅此而已。因此，圣人借它来通达天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧。六爻的义理变化易行，可以用来告知人。圣人凭借它洗涤心灵，退藏于幽密之处；对于吉凶，和百姓共同忧患。神妙可以知来，智慧可以藏往。谁能够做到这样呢？古代那些聪明睿智、神武而不滥杀的人，正因为如此，能够明白天道，察知民情，于是创制神妙之物，以先导百姓的使用。圣人凭借它斋戒，使自己的德性神明。” 又说：“显示吉凶的象，使它与百姓所忧患的事情相同，所以说‘吉凶与民同患’。” 又说：“洗心就是斋，防患就是戒。” 崔氏【憬】说：蓍的数是七，七乘七为四十九，象征阳、圆；它的功用变化通达而没有定势，因此可以凭它知道将来的事物，这就是蓍的德性圆而神。卦的数是八，八乘八为六十四，象征阴、方；它的功用是爻位各有区别，因此可以凭它保存、知晓过去的事情，这就是卦的德性方而有智慧。横渠张子说：“因为圆而神，所以能通达天下人的心志；因为方而有智慧，所以能确定天下的事业；因为变化易行、可以告知人，所以能决断天下的疑惑。” 括苍龚氏说：“圆，是说它的本体运动而没有穷尽；神，是说它的作用虚灵而善于应答。卦，是象；象能够显示确定的形体。爻，是变化；变化则其义理不能拘泥于固定的准则。凭借它洗心，是因为无所思虑；凭借它退藏于幽密，是因为无所作为；凭借它与百姓共同忧患吉凶，就是在感应中通达天下万事的道理。” 紫阳朱子说：“圆而神，是说变化没有固定的方所；方而有智慧，是说事情有确定的道理。‘易以贡’，是说变化能够把道理告知人。圣人的本体具备这三种德性，没有一点尘累。没有事情时，他的心寂然不动，别人无法窥见；有事情时，神明智慧的作用便随感而应。这就是所谓不必通过卜筮也能知道吉凶。‘神武不杀’，是说得到其中的道理，而不必借助具体的武力。” 泉峰龚氏说：“通达心志，是从‘开物’来说；确定事业，是从‘成务’来说；决断疑惑，是从‘包摄天下之道’来说。正因为能够包摄天下的一切道理，所以能够决断天下的疑惑。如果道理有所不完备，又哪里足以决断天下的疑惑呢？” 何氏元子说：“吉凶的几微征兆，是征兆已经发动、将要到来而尚未到来的，称为‘来’；吉凶的道理已经显现在眼前，确定而可以知道的，称为‘往’。” 《折中》说：“‘凭借它洗心’，是圣人体现《易》之道的事情。对于学习者来说，平居观察卦象、玩味卦辞，也必须像圣人洗心那样，然后才能得到其中的道理。‘凭借它斋戒’，是圣人运用《易》的事情。对于学习者来说，行动时观察变化、玩味占断，也必须像圣人斋戒那样，然后才能看见事物的几微。这里是在说圣人以自身作为君子的楷模。” 我考察认为：所谓聪明睿知，是说圣人的耳目和心思都能与天相通。天德至刚健，所以称为神；武力以好生为本，所以说不杀。圣人自身具备这种德性，因此能够把天道和人事贯通为一体，并创作《易》来使天下的德性神明。所谓神物，就是指《易》，若专门指蓍、龟和卜筮，便失之偏颇。【余论】紫阳朱子说：“古时候民风淳朴，风气尚未开化，对于天下的事情完全没有知识，所以圣人创制龟卜让他们占问，作《易》让他们筮问，使人趋吉避害，以成就天下的事务，所以说‘开物成务’。物，是人物；务，是事务；冒，是把天下许多道理都包摄在其中。” 因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变化，往来不穷叫作通达。显现出来叫作象，形成形体叫作器。制作出来并加以使用叫作法；使出入都得到便利，百姓全都使用它，叫作神。” 【正义】吴郡陆氏说：圣人制作器物，是为了满足百姓的使用，而且使用时没有遗漏，所以说“利用出入”。百姓都使用它，却不知道它从何而来，所以称为“神”。紫阳朱子说：“阖、辟是动静的机理。先说坤，是因为由静而动。乾坤的变化、通达，是化育万物的功效。显现、成形、成为象与器，是万物生成的次序。法，是圣人修明道理、建立教化的作为；神，则是百姓日常自然的使用。” 问：‘阖户谓之坤’这一段，说的只是同一个东西。因为它关闭，所以称为坤；因为它打开，所以称为乾；因为它有关闭和打开，所以称为变；因为它运行不穷，所以称为通；因为它显现出来但还没有形成形体，所以称为象；形成形体后，就称为器。圣人修明它并据此建立教化，就称为法；百姓日常使用它，就称为神。朱子说：就是这样。” 我考察认为：这一节说《易》对于形上、形下的一切都无所不包，以此推说“包摄天下一切道理”的意思。乾坤分别主宰阖与辟，文势顺次铺展开来，不得不先从坤说起，并不是说由静而动。

译因此，《易》中有太极，由太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。【正义】《折中》说：“圣人创作《易》，取法于天道，所以使阴阳相互变化，确定为八卦的象；又效法天地形成人事的情状，所以制定典章礼制，并推及百姓日常使用的需要。” 【存疑】紫阳朱子说：“一产生二，是自然的道理。《易》是阴阳的变化；太极，是阴阳变化的道理。两仪，是开始画一画，以分阴阳；四象，是接着画二画，以分太少；八卦，是再画三画，于是三才的象才完备。这几句话，实际上说明圣人作《易》的自然次序，完全不是凭借丝毫智力勉强造成的。画卦、揲蓍的次序也都是如此。详情见《序例》《启蒙》。” 又说：太极完全就是具备一个“善”。又说：“如果说到它的生成，那么就是同时生成。太极仍然在阴阳之中；但若说它们的次序，必须先有这个真实的道理，然后才开始有阴阳。” 又说：太极是无形的极致，所以周子说“无极而太极”。我考察认为，圣经中说到“太极”只有这一处；本节因为谈论作《易》的次序，推原到太极，由此可知这里所谓太极，并不是其他经典所说的“中”或“一”。为什么呢？因为所谓“中”、所谓“一”，并不是用来产生两仪、四象、八卦的。那么，太极究竟是什么？解释经文的人应当用经文本身来解释。第五章说：“一阴一阳叫作道。” 关于阴阳的说法，前面已经略作分析了。既然如此，太极也就是阴阳罢了。三代以后的人，都只把阴阳的粗浅形迹当作阴阳，却不知道阴阳无论精粗、大小、巨细都无所不统，所以朱子说：“阴阳交替运行的是气，它的道理才是所谓道。”本章改换文辞称为“太极”，是认为它属于道理的至极，而不像阴阳那样拘限于形气的具体表现。实际上，太极固然是道理的极致，阴阳也同样是道的极致。本章之所以改称太极，是因为下文紧接着说“是生两仪”，难道能说“《易》有阴阳，是生两仪”吗？而且还有另一个原因：所谓两仪，是《易》中奇、偶两画，已经有形象了；天地间的阴阳却无形无象。圣人认为奇、偶两画确实产生于无形无象的阴阳，同时也像阴阳一样无所不统，所以才有下文所说的内容。就分别来说，太极是指天地间的阴阳，两仪是指书册中的奇、偶两画。如果不察觉改换文辞的原因，一概用一个“理”字解释太极，用来谈论学问固然可以，但恐怕不是本经的旨意。而且仔细玩味经文，本节与上节相互对应：上节说的是《易》存在于天地之中的情形，本节说的是《易》存在于书册中的情形。” 上节没有说阖辟以前还有什么东西，那么本节的太极就是指尚未画出的乾坤，这一点非常明显，怎么能在阴阳之上另生出一层头绪呢？至于太极图出自陈希夷，并不是先圣亲手传授的；有宋的大儒把它揭示出来，奉为学术宗旨，群儒对此有许多攻击、辩论，这里来不及谈。《折中》又载郑维岳的一种说法，以乾为太极，大概也是因为不满意前人的论说。两仪，就是奇、偶各一画。四象，就是三画组成的卦。乾、坤分别以纯奇、纯偶为两象；震、坎、艮是一奇二偶；巽、离、兑是二偶一奇，共为四象。近世这种解释很正确。后章所说‘《易》有四象’与这里相同，先儒认为四象是金、木、水、火以及七、八、九、六的说法，都不对；至于阴阳太少，则是康节一人的说法，《易》中并没有两种四象。三画组成的卦。” 八卦，是说重卦，也就是六十四卦吗？怎么知道呢？从下文说‘定吉凶’可以知道；朱子的《本义》对此解释全都错了。

译因此，取法、仿效的对象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂天象、显明光辉没有比日月更大的；尊崇高贵没有比富贵更大的；备具万物、使物尽其用，制作成器物来给天下带来利益，没有比圣人更大的；探究复杂幽深之处，搜求隐秘之理，钩取深奥，推及远方，以确定天下的吉凶、成就天下人勤勉不懈的事业，没有比蓍龟更大的。【正义】侯氏【行果】说：“亹亹，是勤勉不懈的意思。幽隐深远的情状、吉凶尚未显现的事情，人人都勤勉地希望知道，却不能做到。等到蓍形成卦、龟形成兆，即使神道幽深隐秘、未来吉凶未明，也可以坐在那里观察到。因此，蓍龟成就了天下人勤勉求知的愿望。” 石涧俞氏说：“赜，是复杂纷乱；探，是把它抽取出来。隐，是幽僻隐秘；索，是寻求并得到它。深，是深不可测；钩，是曲折探取它。远，是难以到达；致，是推求而达到极致。” 《折中》说：“这一节是把上文所说的造化、《易》和书合起来加以通盘赞叹。” 【余论】问：为什么说能够确定天下的吉凶、成就天下人勤勉不懈的事业？朱子说：“人到了疑惑而不能决断的地方，就会停滞不前，不肯继续行动。有疑惑阻碍时，一旦知道吉凶，自然会勤勉不息、不能停留；因此，使人勤勉不懈的，正是卜筮。” 我考察认为：《易》所说的吉凶，与术数家所说的不同。术数家只判断事情的顺利或艰难，却不问这件事应不应该做。《易》作为一部书，以刚柔变化象征人事的纷繁复杂，以六位的贵贱比拟时势处境的不同。卦有平易和险阻，处理它贵在合乎正；爻有美好和丑恶，运用它只在于归于中。它所谓吉凶，其实就是是非、邪正。事情本来正确正当，只是略有疑似之处，才需要加以决断；不正确、不正当的事，则不在其中。这就是《易》与术数家之间相隔如天地的地方。孔子说‘定吉凶，成亹亹’，大意就在这里。古代礼乐尚未兴起，六经尚未写成时，圣人先创制卜筮来教导人。周易的创作又因卜筮而起，所以《大传》屡次说到蓍龟的重要。到了尧舜以来，直到孔孟，教人的书已经完备。就今天来说，真正能够‘定吉凶，成亹亹’的，没有比六经更大的了。所以三代以后，六经出现而卜筮渐微，这也是明白的证明。” 因此，天生出神妙之物，圣人便取法它；天地发生变化，圣人便仿效它；上天垂示天象，显现吉凶，圣人便取法其象；黄河出现图，洛水出现书，圣人便取法它们。【正义】云峰胡氏说：这四件事，是说圣人创作《易》的缘由，也就是《易》所以产生的原因。因为与卜筮有关，所以从天生神物开始说起。【辨正】衡水孔氏说：黄河出现图，洛水出现书。按照郑康成的意思，《春秋纬》说：黄河通达乾道，出现天苞；洛水流行坤道，吐出地符。黄河龙图显现，洛水龟书感应而出。河图有九篇，洛书有六篇。孔安国认为，河图就是八卦，洛书就是《洪范》九畴。汴水赵氏说：圣人不过说‘黄河出现图，洛水出现书’，起初并没有明确写出它们的具体文字。汉代儒者才把它们指作画卦、叙畴的根源。刘歆说，《洪范》从五行到六极，共六十五个字，都是洛书的原文，这说明洛书并不是数。扬雄说明一六二七之数，《凿度》叙述一九三七的次序，也没有听说有‘图书’这个名称，这说明数也不是图书。只有孔安国说神龟背负文字，数目达到九，于是把洛书解释成数。后来的学者顾念‘图书’之名，又沿袭孔安国的说法，但看不见实际的数，于是强行把扬雄、《凿度》的数合在一起，河图洛书作为图书的说法才形成，终于

译被断定为数。十是河图，九是洛书。后来刘牧把两者名称互换，朱子虽然恢复旧说，但直到今天学者所主张的仍不一致。唉！河图、洛书，古代一定有这回事；如果形制已经湮没，正可以存疑，何必依靠模糊的传闻，凭一时的臆见来断定千古的疑问呢？至于图可能是书，书可能是图，既然都没有圣人的证据，二者就没有区别了。【按：《尚书》孔传也是伪作。】

译万氏季野说：“图书失传已经很久了。自汉至唐，有人说图书是篇章册籍，有人说图就是八卦、书就是九畴，但都没有人说亲眼见过河图洛书，也没有人说见过图书是由圈点构成的东西。宋代道士陈抟忽然拿出河图洛书，刘牧传承其说，以四十五个点为河图、五十五个点为洛书。阮逸又反过来，以五十五个点为图、四十五个点为书，朱子采用了他的说法。” 恕谷李氏说：“观察《大传》‘天生神物’和‘仰则观象于天’这两段，可以知道伏羲创作《易》，没有一样事物不加以观察；即使当时真的有河图洛书，也不过与‘天生神物’‘鸟兽之文’一样，只是触发感悟的一个端绪罢了。如今不玩味《易》，只观察蓍、龟、鸟兽，就能穷尽《易》吗？沉溺于图书的人，与此有什么不同呢？” 一斋晏氏说：“‘上天垂示天象，显现吉凶，圣人取法其象’，是说取法天象；‘黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它们’，是说效法大地。天所垂示的，是天文；黄河之图、洛水之书，是地理。后世儒者不理会‘天垂象，见吉凶，圣人象之’三句，只取‘河出图，洛出书’，认为先有图书的形象，然后圣人据此画卦、设置蓍法，这是错误的。他们不知道，天所垂示的天象共有三百六十五度有奇，日月星辰运行其中。太阳的奇数是九，四个九得到三百六；月亮的偶数是六，两个六得到一十二。用日来纪月，是三个十；用月来纪年，是两个六。至于星宿是二十八，则是四个七；节气是二十四，则是三个八。这些无非都是一、二、三、四、六、七、八、九的文理。怎么能说一、二、三、四、五、六、七、八、九、十独独是河图洛书的文理呢？而且黄河有图、洛水有书，想来也只是略具奇偶的文理罢了，难道真会像今天流传的图那样整齐排列吗？” 我考察认为：《大传》把图书与神物等同起来，都是圣人所取法的对象；这些话都是在说《易》创作的缘由。因此，把图书分别解释为画卦、叙畴，显然是汉代儒者的错误。《易》有四象，是用来向人显示的；系上卦辞爻辞，是用来告知人的；用吉凶来确定，是用来决断的。【辨正】我考察认为：四象是指八卦，六十四卦也包含在其中；借此向人显示万物各自适宜的道理，这就是‘卦之德方以知’。系辞用来告知人，这就是‘六爻之义易以贡’。确定吉凶，使疑惑能够决断，这就是‘蓍之德圆而神’。由此便能通达心志、确定事业，这就是它包摄天下一切道理的原因。这里总结了全章的意思。以上是第十一章。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信，思求顺道，又尊重贤能。因此，上天保佑他，吉祥，没有什么不利。” 【辨正】侯氏【行果】说：这是引用《大有》上九的爻辞来证明这一点。《大有》上九说‘履信思顺，自天祐之’，是说人如果能够依循四象所显示的道理、卦爻辞所告知的道理，那么上天和人都会共同保佑他，所以吉祥而无所不利。紫阳朱子说：“这段话没有明确所属之处，恐怕是错简，怀疑应当放在第八章末尾。” 何氏元子说：“这是引用《大有》上九的爻辞来结束上文。平居观察卦象、玩味卦辞，行动时顺应变化、玩味占断，就是孜孜不倦地尊重贤能的意思。因此，上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”这与第二章“天祐”的话遥相呼应，并不是错简。我考察认为：本章朱子认为是错简；侯氏、何氏都认为是前章的结语。先儒又说，这段话与第八章的几节都是各卦的文言。现在还不能确定，所以另列为一章。以上是第十二章。孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就不能显现了吗？”孔子说：“圣人树立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现事物的真情与虚伪，系上卦辞爻辞来完全表达言语，通过变化而使之通达来完全发挥其利益，用鼓动、舞动来完全发挥其神妙。” 【正义】崔氏【憬】说：这是说伏羲仰观天象、俯察大地，树立八卦的象，以完全表达自己的心意。所谓设置卦，是据此重叠成为六十四卦，事物的真情与虚伪都包含在其中。又撰作卦辞爻辞，系在伏羲所立的卦象上。卦象既已充分表达心意，所以卦辞也充分表达了言语。草庐吴氏说：“树立卦象，是指羲皇画卦，用来向人显示。完全表达心意，是说即使没有言语、却与百姓共同忧患的心意，也全部具备在其中。设置卦，是指文王设立重卦的名称；完全表现真情与虚伪，是说六十四卦的名称足以概括天下事物的情状。辞，是指文王、周公所作的彖辞、爻辞，用来告知人。羲皇的卦画已经足以表达心意，文王又根据卦象设置卦名，以完全表现事物的真情与虚伪。但卦虽有名称，还没有卦辞；再系上彖辞，才足以完全表达言语。”‘设卦’一句处在‘立象’之后、‘系辞’之前，大概承接完全表达心意的余绪，开启完全表达言语的端绪。钱氏尔卓说：“圣人的心意不能靠言语完全表达，却可以在树立卦象中完全表达。这是圣人把卦象当作言语。因而系上卦辞，凡是圣人想要说的话，也未尝不能在其中完全表达。” 《折中》说：“树立卦象，朱子认为是指奇、偶两画；崔氏、吴氏则认为是八卦之象，后者似乎更为恰当，崔氏的说法也较为明白。关于‘变通’‘鼓舞’，《语类》都明确作占筮解释，但必须知道，卦象、卦辞之中本来就具备变通、鼓舞的妙处，只是因占筮而加以运用罢了。所以后文说‘化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通’，都是指卦象、卦辞中的道理，其中有变化、有通达，并不是专门指七、八、九、六的变化。鼓舞，就是下文‘鼓天下之动’的意思。我考察认为，‘书不尽言，言不尽意’两句大概是古语。这一节《折中》采用崔氏的说法，又有人认为‘象’包括刚柔、八卦、重卦。设置卦来完全表现真情与虚伪，就是所谓‘树立卦象来完全表达心意’；变通、鼓舞，就是所谓‘系辞来完全表达言语’。这是说圣人的心意难以完全表达，所以树立卦象，而卦象一经树立便足以表达心意；又因为设置六十四卦足以完全表现事物的真情与虚伪。圣人的言语难以完全表达，所以系上卦辞爻辞，而辞一经系上便足以表达言语；又因为卦辞爻辞中的变通、鼓舞足以完全发挥利益、完全发挥神妙。这种说法似乎比诸家更为确切。” 到这一节为止，正是要说明：学习《易》的人，应当先观象、玩味卦辞爻辞，这与占筮没有关系，应当折中辨析。乾坤，大概就是《易》的精蕴吧？乾坤排列成位，而《易》就立于其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，那么乾坤也就几乎要停止作用了。

译【辨正】我考察认为：上一节说，圣人以立象、系辞来表达意旨和言语，没有不尽到的地方。然而学习的人难道可以泛泛地寻求，而不知道精蕴所在吗？所以这一节特意指明乾坤。乾以平易使人容易知晓，坤以简约成就功用。平易简约而天下的道理就能得到，所以说：“乾坤排列成位，而《易》的道就建立起来了。”如果人不能运用平易简约，就是乾坤毁坏了。不能运用平易简约，那么卦爻中所说的“中”和“正”，全都茫然不能认识其归宿，也就是无法看见《易》了。《易》不可见，那么所谓“易知简能”也无从得到，所以说：“乾坤也就几乎要停止作用了。”这是说《易》的精蕴只在乾坤之中，学习的人应当从这里求取。孔子这样向人指示观象、玩味卦辞爻辞的要点。因此，形而之上的称为道，形而之下的称为器。使事物发生变化并加以裁制，称为变；推演并施行，称为通。把这些运用于天下百姓，称为事业。【余论】有人问：形而上、形而下为什么都用“形”字来说？朱子说：“这种说法最为恰当。假如说成有形、无形，就把事物和道理割裂开了。所以所谓截然分明，只是说上下之间分别出一个界限，而且这个界限清楚。器也是道，道也是器，虽有分别，却并不相离。” 我考察认为：形而上、形而下，就是说乾坤；既有形而上，也有形而下。卦象以前，是形而上的乾坤；卦象以后，是形而下的乾坤。可见的和不可见的，无不是乾坤，这就是它成为《易》之精蕴的原因。明白这一点，就知道一阴一阳确实不能不称为道；而“易有太极”，就是指卦象以前形而上的乾坤，也就清楚了。因此，所谓象，是圣人看见天下深奥复杂的事物，把它们比拟为相应的形状，象征其事物的适宜状态，所以称为象。圣人看见天下的运动变化，观察其险阻与通达，依此施行典礼，并系上文辞来判断吉凶，所以称为爻。穷尽天下的深奥复杂，存于卦；鼓动天下的运动变化，存于辞。使事物发生变化并加以裁制，存于变；推演并施行，存于通；使这些道理神妙而明晰，存乎其人。默默成就它，不用言语却能使人信服，存乎德行。【正义】吴郡陆氏说：这是说明设立卦象以穷尽意旨，设置卦爻以穷尽事物情伪的意思。紫阳朱子说：卦爻所以能够变化通达，在于人；人所以能够使它神妙而明晰，在于德。石涧俞氏说：深奥复杂的事物由于象而显著；卦有象，就能穷尽天下极其纷杂、极其混乱的事物，没有遗漏，所以说“极”。运动变化由辞来裁决，使天下乐于趋向事业、奔赴功业的人手舞足蹈而不能自已，所以说“鼓”。【通论】程氏【敬承】说：上系末章归结并重视德行，下系末章也开头就揭出德行；这里所说的德行，就是所谓乾坤易简吗？我考察认为：说德行指的是乾坤，非常正确。这正是教人寻求《易》的精蕴，使人在象与言辞的本原上有所获得；这样，立象、系辞就贯通为一了。以上是第十三章。《大易择言》第三十四卷。【经部，易类，《大易择言》】钦定《四库全书》。《大易择言》第三十五卷。上元程廷祚撰。