大易择言卷五

译【正义】山阳王氏说：“这是用兵开始、整齐军队的爻。用法度整齐众人，失去法度就……” 散乱。紫阳朱子说：“律，就是法；否臧，是说不好。”晁氏说：“‘否’字，先儒多解释为不是。初爻处在卦的开始，是用兵的开端，出师之道应当谨慎对待开端。依照法度行事就吉利，不善就凶。告诫占问者应当谨慎开始并遵守法度。” 云峰胡氏说：“初六才质柔弱，所以有‘否臧’的告诫。然而按照法度行事不说吉利，失去法度却说凶，是因为法令号令谨慎严明，这是出师的常道；至于胜负还不能知道，所以不说吉利。出兵而失去法度，凶祸立即可见。” 【通论】伊川程子说：“初爻是军队的开始，所以说明出师的意义，也就是行军用师的道理。从国家兴兵、动用众人来说，合乎义理，就是依照法度。所谓依靠禁乱诛暴而行动；如果行动不合乎正义，即使结果好，也是凶的道路。‘善’是说能够取胜，‘凶’是说使百姓遭殃、损害正义。从行军用师来说，律是号令和节制。行军用师的根本，在于用号令和节制来统率众人。不依照法度，即使结果好，也仍是凶；即使使军队获胜，也还是凶道。统率军队没有法度，却侥幸不败并且取胜的事情，偶尔也有；但这是圣人所要警戒的。” 又说：律有两个意义。有出兵却不合乎正义的，有行军而没有号令节制的，这些都叫失律。军队出动应当依照法度，否则即使结果好也仍然凶。我按：程子说“律”有两个意义，在道理上虽然恰当，在文字上却显得费解。“否臧”的读法也与各家不同，可以相互参考。【存异】郑氏说：“北方的坎，是黄钟的根本。黄钟之律，是度量权衡的起点。” 所以说“律”；律是法度所由产生的东西。胡氏说：“《周礼》注说：‘太师吹奏律管，以配合音调。发出商音，就会战斗胜利，军士强盛；发出角音，军队就会扰乱，士卒多失去人心；发出宫音，军队和谐，士卒同心；发出徵音，将帅急躁而屡发怒，军士劳苦；发出羽音，兵力弱小而缺少威势和明断。’这虽然是通过听律来确定吉凶，也可见音律对于军队尤其重要。” 龙氏说：“《易》不只是用于占筮，其中还有教导和警戒。音律的意义较狭，不如法律的意义广。依从程子、朱子的解释是正确的。” 《象传》说：军队出动要以法度为准；失去法度就凶。【通论】虚斋蔡氏说：不说“否臧凶”，而说“失律凶”，是为了说明“否臧”就是…… 失去利宜。九二：处在军队之中，吉利而没有灾咎；君王三次赐予命令。【正义】衡水孔氏说：承受上位者的宠任，是军队的主帅；责任重大、役使繁重，没有功劳就会凶，所以必须吉利才没有灾咎。“王三锡命”，是因为他有功，所以君王三次加以赐命。” 伊川程子说：“师卦只有九二一个阳爻，是众阴所归附的对象；六五处在君位，是九二的正应。九二是军队的主帅，专门主持军中事务。处在军队之中而专断事务，却能得到中道，所以吉利而没有灾咎。大概过分依仗专断，就会失去作为下位者的道理；不专断，又没有取得成功的道理，所以得到中道才吉利。既然处置军务尽善尽美，就能建立功业、安定天下，所以君王赐予宠信的命令，达到三次。” 紫阳朱子说：“处在军队之中而吉利，是说凭借刚健居中的德行处在军队之中，所以吉利。” 【通论】云峰胡氏说：卦辞说“师贞，丈人吉，无咎”，爻辞说“师中吉，无咎”，这就是卦辞的意思。处于中位，就不会有过分或不足，所以在军队中处中才是“贞”，处于中位才称为“丈人”。因此，“师”卦六爻中，只有九二说“吉，无咎”。《象传》说：身在军队之中而吉，是承受上天的恩宠。君王多次下达命令，是为了安抚天下万邦。【正义】颍川荀氏说：“王”，指九二。所谓“三”，是阳刚之德已经成就。德行纯厚、道业盛大，所以能够上居王位而施行赏赐、发布命令。众阴都归附于他，所以说“王三锡命，懐万邦也”。建安邱氏说：“君王用兵，实在是不得已；喜好杀伐，难道是他的本心吗？所以多次下达命令，唯一的目的就是安抚、绥定万邦罢了。” 谷氏拙侯说：“不说‘威’，而说‘懐’，由此可见君王用兵的本心。” 【辨正】我考察：重卦的意义，有取自上下卦的，有取自内外卦的。取自上下卦的，如蛊、恒所说的刚在上、柔在下；取自内外卦的，如泰、否所说的内阳外阴、内柔外刚。这些例子本来就不相同，只看卦义所在。《易》中五阴一阳的卦，师卦的阳爻在九二，比卦的阳爻在九五，大概都是君主之象。所以这两爻都称为“王”。后来的说法，专门把师卦解释为命将出师之卦，又拘泥于彖辞“丈人”的解释，于是九二只被看作将帅。不知道师卦是一个人统率万方的象，比卦是万国奉戴一个人的象。一个人统率万方，所以九二在内卦居中，有在内制驭外部的意义；万国奉戴一个人，所以九五在上卦居上，有居上临下的意义。如果把九二看作将帅，那么刚爻反而成了臣，柔爻反而成了君；将帅反而在内，君主反而在外，哪有这样的道理？这是因为不明白师卦重卦的意义，不取上下而取内外，恐怕难免错误。详细玩味《象传》，其中有偃武修文、内安外宁的意思。旧说中只有荀氏领会到了这一点。有人怀疑“承天”难道不是奉天子的命令吗？考察《易》，凡是说“天”的，都是直接指上天，通常不指君主。“承天宠”，正是说君王奉承上天的命令，以恩宠、安抚下民。六三：军队或许载着尸体回来，凶。【正义】紫阳朱子说：“‘舆尸’，是说军队遭到挫败，载着尸体回来。” 厚斋冯氏说：“一个阳爻在上面承载，有车载之象；许多阴爻重叠在上面，有尸体之象。” 【存异】伊川程子说：“军旅之事，任用和统率必须专一。九二既以刚中之才居于上位，信任他就必须让他专门负责此事，这样才会成功。如果又让许多人共同主持，便是致凶之道。‘舆尸’，就是众人共同主持。” 我考察程传的说法，虽然也有道理，但对于六三取象的意义，还不够精确贴切。至于信任应当专一，六五已经明确说明了这一点，也不必把“舆尸”改解释为“众主”。《象传》说：“军队或许载着尸体回来”，是说将取得极大的失败。【正义】卢氏说：六三失去正位而乘凌刚爻，内外都没有应援，凭这样的条件统率军队，必然大败，所以有“舆尸”的凶象。“舆尸”的凶，是在防止其功业遭到毁坏。六四：军队退驻，平安无咎。【正义】伊川程子说：“六四以柔爻居阴位，不是能够前进而克敌制胜的。知道不能前进便退却，所以说‘左次’。‘左次’就是向后退驻。能够衡量形势而决定进退，正是应该做的事，所以无咎。” 紫阳朱子说：“全军退却，远比六三的情形贤明得多。” 【余论】隆山李氏说：坤体象平坦的陆地而没有险阻，旗帜向左旋转，因为下面有坎水的阻隔，所以停止军队。军队出发时崇尚右方，回转旗帜便是向左。

译草庐吴氏说：“考察兵家崇尚右方，右方是前方，左方是后方，所以八阵图中天前冲、地前冲在右边，天后冲、地后冲在左边。” 《象传》说：“退驻左方而无咎”，是说并没有失去常道。【正义】龟山杨氏说：“军队以右方为主，这是常规。退驻左方似乎就失去了常规。然而六四凭柔顺的资质，估量敌情以后才前进，考虑能够取胜以后才防守，退却而驻于左方，并不算失去常规。” 紫阳朱子说：“知道困难而退却，是军队的常道。” 【余论】诚斋杨氏说：“善于作战的人不一定要前进，退却也可以是前进。大禹整顿军队回师，晋文公退兵驻扎，都是这样。假使汉高帝没有到白登，唐太宗没有渡过鸭绿，哪里会有过错呢？” 六五：田野中有禽兽，利于出兵捕捉它，无咎。由长子统率军队，弟子却载着尸体回来；即使守正也凶。【正义】衡水孔氏说：阴不首先发难，柔不侵犯外物，受到侵犯以后才应战，所以前往就会有功。就像田中有禽兽来侵犯禾苗，如果前去猎取它便无咎。伊川程子说：“兴起军队，必定是因为蛮夷扰乱华夏、盗贼为害百姓，不能用怀柔招来的办法解决，然后才奉行讨伐的辞令去诛讨他们。就像禽兽进入田中，侵害庄稼，按道理应当猎取，那就猎取它。这样行动，才可以无咎。如果轻率行动而毒害天下，罪过就大了。”所谓“执言”，就是奉行讨伐的辞令，说明其罪状而进行讨伐。紫阳朱子说：“六五是用兵的主帅，柔顺而居中，不主动制造兵端。敌人侵犯自己，不得已才应战，所以有‘田有禽’的象。占问得到此爻，利于捕捉它而无咎。‘言’就是辞令；‘长子’是九二；‘弟子’是六三、六四。又是告诫占问者，任用必须专一。如果让君子负责事务，却又让小人参与其中，就是使军队载着尸体回来。所以即使守正，也不能免于凶。” 【辨正】郭氏【京】说：“利执之”的“之”字误作“言”字。考察定本，原来的“之”字是行书写法。于是误写成了“言”。【通论】《语类》：有人问，《易》的爻辞取义，例如师卦六五说“长子帅师”，这是说本爻有这种象；可是又说“弟子舆尸”，为什么呢？朱子说：这是假设之辞，是说如果由弟子统率军队而载尸回来，就会凶。又问：这种例子恐怕与《家人》卦说“嗃嗃”，接着又说“妇女嘻嘻”相同吧？回答说：是的。云峰胡氏说：“长子，就是彖传所说的‘丈人’。从众人尊敬他来说，称为‘丈人’；从君主称呼他来说，称为‘长子’。都是对长者的称呼。” 【余论】紫岩张氏说：用正当的辞令讨伐罪人，为天下止息暴乱、兴办利益，这样也就足够了。然而爻辞只说“无咎”，为什么呢？德政衰败以后，才会有战争。兵器是不祥之物，圣人不得已才使用它。用对了人，虽然足以带来大利，但徭役兴起，疾病发生，创伤和疫病造成损害，财物费用增加，所损伤的和气本来就很多。林氏说：《易》取较小的征伐之象时，以戈为象；取较大的征伐之象时，以田猎为象；取更大的征伐之象时，以狩猎为象。《象传》说：长子统率军队，是因为行事居中；弟子载着尸体回来，是因为任用不当。【正义】衡水孔氏说：“以中行”，是说九二居中；“使不当”，是说六三。是因为六三失去了正位。上六：大君有命令：开国封侯、承继卿大夫之家的事，不可任用小人。【正义】伊川程子说：“上六是军队行动的终结，也是功业成就之时。大君用爵位和命令赏赐有功之人。‘开国’，是封他为诸侯；‘承家’，是使他成为卿大夫。‘承’就是承受。小人即使有功也不可任用，所以告诫说不可任用。这一爻专门说明师卦终局的意义，不取一般爻义，大概是取其大的方面。” 紫阳朱子说：“师卦到了终局，是顺从达到极点，也是论功行赏的时候。坤为土，所以有开国、承家的象。然而小人即使有功，也不能让他得到爵位和土地，只可优厚赏赐金帛。对于主持行赏的人来说，遇到小人不可采用这一占；小人遇到这一爻，也不能据此行事。” 【通论】紫阳朱子说：“‘开国承家，小人勿用’，旧时的说法只认为是在论功行赏之时，不可涉及小人。现在想来，他既然同样有功，怎么能不涉及他？看来‘开国承家’一句是共同适用的，并没有分别君子、小人；‘小人勿用’，是说不要任用小人与他共同谋议、筹划罢了。汉光武帝能够采用这个意义，天下平定以后，一律论功封赏。至于任用在身边的人，则有邓禹、耿弇、贾复几人，其他人不在此列。这个意义是最近才这样思考出来的，还没有改入《本义》，姑且记下来。” 云峰胡氏说：“初六是军队的开始，所以记载出师而有纪律；上六是军队的终结，所以记载回师而赏功。六爻中，统率士兵、统率将领、讨伐罪人、赏赐功臣，没有不记载的。最后说‘小人勿用’，又是告诫之辞。不过，这也在于谨慎对待开始。说‘丈人’，说‘长子’，用来行军的人选对了，等到开国承家，自然不会发展到任用小人。” 次崖林氏说：小人立了功，不能一律赏给爵位和封邑。如果一律赏给爵位和封邑，又恐怕会把恶行传播给众人。不如在出师之初就不用小人更好。所以《象传》说，这样必定会使国家混乱。彖辞在“师贞”下面，立即说应当任用丈人；六五爻辞又告诫不可任用弟子，就是这个意思。师卦开始时已经说过，到了结束时又再说一次，正是告诫人应当谨慎于开始。《折中》说：“小人勿用”，不是说已经任用后却不给他封赏，也不是说已经封赏后又不任用，而是说从一开始就不要任用。所谓“丈人吉，弟子凶”，从出师之初便已经如此。胡氏、林氏的说法，都符合卦义。但这里的“小人”二字，似乎包含得更广，大概不只是说在军队中立功的人，而是说平定乱局以后，设置官职只任用贤人，不可再任用小人，恐怕成为日后动乱的根源。《解》卦说“困难已经平定”，必定又说“小人退”；《既济》卦说“三年克之”，又必定说“小人勿用”，都是这个意思。” 《象传》说：大君有命令，是为了公正地评定功劳。不可任用小人，否则必定扰乱国家。

译【通论】慈湖杨氏说：师卦到了终局，功业已经成就，大君发布命令，是为了赏赐功劳。“正功”是说赏赐必须与功劳相当，不能有差错。开国承家的开始，本来就不能任用小人。这里到此才说不可任用，是因为在赏赐功劳时追溯事情的开端。任用小人作将帅，侥幸成功了，就难以不赏赐他；如果让他开国成家，祸害便会危及百姓，必定扰乱国家。除去一个祸害百姓的人，又任用另一个祸害百姓的人，以乱来代替乱，必定不可以。云峰胡氏说：“王三锡命”，是在行军开始时发布命令；“大君有命”，是在行军结束时发布命令。安抚邦国还是扰乱邦国，正是大人、小人的区别所在，也是圣人深思远虑、反复告诫的地方。▯【坤下坎上】比：吉。反复审察筮问，具备元善、长久、守正的德行，才无咎。尚未安定的人正在前来归附，迟来的人有凶。【正义】涑水司马氏说：“原筮”，是说结交亲比不可苟且相合。亲比之道，不可以不善，不可以不长久，也不可以不正，所以说“元永贞，无咎”。伊川程子说：“人与人相亲相合，必定要有正当的道理。如果不合乎正道，就会有悔恨和咎吝。所以必须推究根本，经过占决，判断谁可以亲比，然后才与他亲比。‘筮’，是说占决、卜度，并不是说一定使用蓍草和龟甲。【程子把‘原’解释为推原，与诸家不同。】紫阳朱子说：“比，是亲近、辅佐。九五以阳刚居上卦之中而得正位，上下五个阴爻都来亲比、顺从它，形成一个人抚安万邦、四海仰戴一人的象。所以占问得到此卦，就应当成为众人亲近辅佐的人。但必须再三审察自己，具有元善、长久、正固的德行，然后才可以承受众人的归附而无咎。那些尚未亲比而有所不安的人，也将会来归附；如果又迟延而最后才来，彼此的交往已经稳固，他来得太晚，就会有凶。如果想要亲比别人，也应当以此反过来观察自己。” 【通论】林氏黄中说：“《尚书》说：‘占卜不重复求吉’，说的是初次筮问。又说‘一习’。” 这就是“原筮”而得吉的意思。平庵项氏说：“屯卦初九发动于坎中，所以说适宜建立诸侯而心中不安；比卦九五居于坎而向下亲比，所以说不安的人正在前来。二者都把坎看作不安。坎为险陷而多忧患，所以有不安之象。” 厚庵冯氏说：“萃卦与比卦，下体同为坤顺，上体的水、泽相距不远。只有九四一爻有分割权力的象，所以‘元永贞’说在九五；比卦下体没有分权之象，所以‘元永贞’说在卦义，各有其所在。” 双湖胡氏说：六十四卦中，只有蒙、比两卦用“筮”字。蒙卦重视“初”，比卦重视“原”，大概是因为启发蒙昧之道，应当看他初次筮问时是否专诚；显明亲比之道，应当反复筮问而谨慎审察，所以二者不同。云峰胡氏说：蒙、比两卦的卦辞特意提出两个“筮”字，用来表示占问的通例。筮得蒙卦，卦辞中“蒙，求亨”与“亨蒙”都可以采用；筮得比卦，卦辞中“为人所比”与“求比”都可以采用，关键只在于占问者所处的情势和内心如何。蒙卦的筮问，是问别人；不止一次筮问，就不能专诚。比卦的筮问，是问自己；不再三审察，就不能慎重。“不宁方来”指下方四个阴爻。来者自来，后者自后。我们只问自己是否可亲比、不可亲比；别人来不来亲比，并不是我们所问的。这本来就是王者大公的道理，也是九五显明亲比的道理。” 【余论】有人问：比卦，大多是在占问中得到的，似乎是君主成为众人亲比的象。朱子说：“也不必拘泥。比如三家村中，只有一个人做头领，也是成为众人亲比的人。必须自己审察自己的才德是否足以让人亲比，所以说‘原筮，元永贞’。” 进斋徐氏说：“‘后夫凶’，就像万国朝见大禹时防风氏最后才到；天下归附汉朝时田横不肯来；隗嚣、公孙述之类，也都是这样。” 《彖传》说：比，吉。比，就是辅佐；下方的众阴顺从九五。反复审察筮问，具备元善、长久、守正的德行，才无咎，这是因为九五以刚爻居中。尚未安定的人正在前来，是因为上下相互应和。迟来的人有凶，是因为亲比之道已经穷尽。【正义】衡水孔氏说：“比，吉”，是说彼此亲比而得到吉祥。“比，辅”，是解释比之所以吉；“下顺从”，是说众阴顺从九五。伊川程子说：“比，吉。事物彼此亲比，是吉祥之道。‘比，辅；下顺从’，九五以阳爻居尊位，群下顺从它，亲近并辅佐它，所以成为比。推究根本，经过筮问来判断亲比之道，必须具备元善、长久、守正，才可以无咎。所谓元、永、贞，就像九五这样，以阳刚居中正之位，充分具备亲比之道的善性。百姓不能自我保全，所以拥戴君主以求安宁；君主不能独自立足，所以保民以求安定。不安而来亲比，是因为上下相互应和。众人必须彼此亲比，然后才能顺遂地生活。如果相互归附的心意不迅速，后来就没有可以亲比的对象了；困顿穷屈而导致凶险，是理所当然的。” 杨氏文源说：“下顺从”，从卦体来说，实际兼指上下的众阴。不说“上下”而说“下”，是因为以九五为主。至于“不宁方来”，则说“上下相应”，前一句是尊崇上位的说法，后一句是总举众人的说法。【辨正】郭氏【京】说：“比，吉”中的“吉”字下误增了“也”字。凡是《彖传》，先引用卦辞，后面用“义”作结。下面结句都有“也”字，系辞下面却没有“也”字。【通论】石涧俞氏说：坤为顺。从初六到六四都是坤画，有众阴都顺从九五的象。上六不在其中。现在只说“下顺从”而不涉及上六，大概是因为把上六排除在外。【余论】伊川程子说：“按照圣人的公心来说，是凭至诚求得天下的亲比，以使百姓安定；按照后世君王的私心来说，如果不求下民归附，危亡就会到来。所以，上下的心志必须彼此相应。” 《象传》说：地面上有水，这就是比卦。先王由此建立万国，亲近诸侯。【正义】南阳何氏说：水性滋润而向下，如今水在地面上，彼此浸润，这就是比的意义。。伊川程子说：“事物彼此亲比而没有间隔，没有比水更合适的了。水在地面上，所以成为比卦。先王观察比卦的象，因而建立万国，亲近诸侯。建立万国，是为了亲比百姓；亲抚诸侯，是为了亲比天下。” 紫岩张氏说：“水流行于地面，小的、大的彼此相连，都顺势流向东方。先王效法这一点，建立万国，是向下亲比百姓；亲近诸侯，是向上亲比君主。就像身体使唤手臂，手臂使唤手指，小大相互维系，顺从而听命，这就是制度安排得当。”

译缙云冯氏说：“地面上的水虽然源头不同，却同流而行，田间沟渠彼此相连。由沟渠会合成河流，九条河流彼此汇合而入海。就像万国诸侯，无论大小彼此亲比，由方伯、连帅率领，汇合而归于天子。” 紫阳朱子说：“地面上有水，水依附于地，不能有间隔；建立国家、亲近诸侯，也是先王亲比天下而不使彼此隔绝的办法。”彖传的意思是别人来亲比我；这里取的是我去亲比别人。【通论】云峰胡氏说：“师卦容纳百姓、蓄养众人，是井田法，可以使百姓彼此结合而没有隔阂。比卦建立国家、亲近诸侯，是封建法，可以使君主与百姓彼此结合而没有隔阂。” 初六：有诚信而与人亲比，无咎。诚信充实如同缶中盛满东西，最终还会得到意外的吉祥。【正义】伊川程子说：“初六是比卦的开始。亲比之道，以诚信为根本。内心不诚信，却想亲近别人，谁会和他亲近？所以亲比之初，必须有诚信；诚信才能无咎。孚，是诚信存在于内心。有诚信如同缶中装满东西，是说诚信充实于内在，就像东西装满缶中。缶是质朴的器物【此说本于王辅嗣】。意思是像缶中充实而满，外表不加文饰，最终就能获得意外的吉祥。没有谁不信诚信，哪里需要用外在装饰来求得亲比呢？孚信是亲比的根本。” 紫阳朱子说：“比卦的初爻，贵在有诚信，这样就可以无咎。如果诚信充实饱满，还会有其他的吉祥。” 秋山王氏说：“孚，是诚信存在于内心。初六处于比卦的开始，所以说彼此亲比的道理。‘有孚，比之’，是说诚信存在于他人那里；别人有诚信，然后自己前去亲比，所以无咎。‘有孚盈缶’，是说诚信存在于自己这里；自己有诚信，别人就会来亲近，所以又得到吉祥。” 【通论】紫阳朱子说：“孚有在阳爻上的，也有在阴爻上的。”伊川说，孚在中间。空虚，是信的根本；内在充实，是信的实质。《象传》说：比卦初六有诚信，最终会有意外的吉祥。【正义】伊川程子说：“比卦初六，是说亲比之道在于开始。开始能够有诚信，最终就能获得意外的吉祥。开始不真诚，最终怎么会有吉祥？上六的凶，是由于没有好的开端。” 蒋氏仁敬说：爻辞中有“孚”字，分两次起头，又有“盈缶”等话，《象传》都略去，直接举初六来说，可见比卦的重要原则在于开端。这一意义与卦辞“后夫凶”的意思相互发明。六二：从内心亲比，守正而吉。【正义】伊川程子说：“六二与九五是正应，都得中正，是以中正之道彼此亲比。六二处在内卦，‘自内’是说由自己出发。选择人才而任用，虽然在上位者；但以自身许国，必定由自己决定。自己得到君主，彼此道合而出仕，才是得正而吉。以中正之道应合上位者的求取，是从内而来，不会使自己失去原则。急切地求取亲比，不是君子自我尊重的道理，而是自我丧失。” 【余论】云峰胡氏说：初六本来不与六四相应，却与九五相应，所以说“有它”。六四本来不与初六相应，却应九五，所以说“外”。只有六二本来就与九五相应，所以说“比之自内”，又因为守正，所以吉。凡卦以外卦为内，以内卦为外；比卦六二说“内”，六四说“外”，内外卦的分别在这里表现出来。我考察：旧说把六爻取应作为解释依据，大多是牵强附会。胡氏所说本卦的应，近似有道理，但也只是偶然相合。例如说初六本来与六四相应，现在改与九五相应，所以说“有它”；那么大过卦九四、中孚卦初九也都说“有它”，又该怎样解释？况且比卦虽然取四阴爻前来亲比，六三的亲比又并不合宜，怎么能看出初六的吉一定是由于应九五呢？说二、五本来相应，所以说“比之自内”，还可以；如果说六四不应初六而应九五，所以叫“外比”，那么泰卦初九、咸卦初六的《象传》都说“志在外”，还可以说是指向应当相应的爻。益卦上九《象传》说“自外来”，又怎样解释？大概这里的“外比”与涣卦六三《象传》说“志在外”相同，都是因为本卦属于坎体，而这两个爻恰好能够摆脱坎的陷溺之性而顺从阳刚，并不只是因为它们属于外卦。以应来解释，在《易》的义理中并非没有妨碍，明白的人应当有所辨析。《象传》说：从内心亲比，是因为没有使自己失去原则。【正义】伊川程子说：“守住自己中正的原则，以等待上位者来求取自己，这样才不会使自己失去原则。《易》的告诫十分严密。六二虽然居中正之位，但本质柔弱、体性顺从，所以有‘贞吉’；同时又有‘不自失’的告诫。告诫它守住自己，以等待上位者来求取，难道不会涉及‘后夫凶’吗？回答说：士人修养自己，正是求得上位者任用的办法；降低自己、辱没自身，并不是自我尊重的道理。所以伊尹、武侯拯救天下的心意并非不急切，但一定等到礼数周备以后才出仕。” 汉上朱氏说：六二属柔，恐怕它会使自己失去原则。六二处于内卦，等待上位者来求取，然后才回应，这就是“比之自内”，所以说“不自失”。紫阳朱子说：得到正位，就不会使自己失去原则。六三：亲比于不正当的人。【正义】紫阳朱子说：“阴柔而不中不正，承、乘、应所接触的都是阴爻，所以亲比的都是不正当的。” 这是亲比于不正当之人的象，其占问结果大凶，不言自明。我考察：六三本体柔弱昏暗，又处在重重阴爻之间，所以成为“比之匪人”。《易》取象不过如此。有人说六三向上与上六相应，因为上六没有好的开端，所以成为“比之匪人”；这种说法义理狭窄，不如《本义》的说法切合劝戒。《象传》说：亲比于不正当的人，不也令人悲伤吗？【正义】伊川程子说：“人与人亲比，是为了求得安宁吉祥；却亲比不正当的人，必定反而得到悔恨和咎吝，这难道不令人悲伤吗？这是深切告诫人不要亲比错了对象。” 六四：向外亲比，守正而吉。【正义】伊川程子说：“亲近贤人，顺从上位者，是正确的亲比之道，所以守正而吉。” 紫阳朱子说：“以柔爻居柔位，向外亲比九五，这是得到正位和吉祥的道理。占问者如果这样行事，就会守正而吉。” 《象传》说：向外亲比贤人，是为了顺从上位者。【正义】伊川程子说：“向外亲比，是说顺从九五。九五刚健明察、中正贤明，又居君位。六四亲比九五，就是亲比贤人并顺从上位者，所以吉。” 九五：显明地亲比。君王行三驱之礼，放走前方的禽兽。邑中之人不必告诫，吉。【正义】紫阳朱子说：一个阳爻居于尊位，刚健中正，卦中的众阴都来亲比自己，显明地亲比而没有私心。就像天子打猎不合围三面，只在一面张网；来者不拒，去者不追，所以有“用三驱，失前禽”，以及“邑人不诫”的象。即使是自己的属民，也能领会君上的意旨，不互相警戒以求必定捕获。这些都是吉祥的道理，占问者如此行事就吉。

译又说：“‘邑人不诫’，就像听见了却没有声响，是说他们自然不需要互相告知、互相警戒；又像归市的人不停步，耕田的人不改变劳作，情形相似。” 石门梁氏说：“九五阳刚中正，是比卦的主爻。阳刚就明察而不昏暗，中正就公正而不偏私，这就是显明亲比的原因。从象来说，就像田猎时只从三面驱赶，放走前方的禽兽；来者不拒，去者不追，这是上位者亲比下位者，当然是显明的亲比。上位者亲比下位者得道以后，即使是属民也能领会上位者的意思，不必等待告诫，这是下位者亲比上位者，也同样是显明的亲比。上下彼此亲比，遵循的都是同一显明之道，又怎么会不吉呢？” 陆氏庸成说：“三面驱赶而放走禽兽，把得失置于不必吝惜之处，这是描写荡平天下的王者之心；邑中之人不必告诫，把知觉和计较消融在大顺之中，这是描写和乐安宁的王者教化。” 《折中》说：“考察《本义》的解释，‘邑人不诫’是说不互相警戒，以求一定捕获失去的前方禽兽，似乎把它解释成追求捕获逃走的禽兽。但《语类》只解释为有闻而无声的意思，更加精确贴切，大概是说君王在近郊打猎，完全不惊扰百姓。《本义》是朱子尚未修改的书，所以他后来讲论中有许多不同之处，都是这一类情况。” 【通论】伊川程子说：“天子的田猎围场合拢三面，前方留出一条路，使禽兽可以逃走，这是不忍把禽兽赶尽杀绝、爱惜生命的仁心。只捕取不听命、向外逃却又返回的禽兽，向前逃走的禽兽都可以免除，所以说‘失前禽’。王者显明自己的亲比之道，天下自然来亲比；对于来者就抚安它，并不是急切地求取万物来亲比自己。就像田猎三面驱赶，逃走的禽兽便不再追赶，回来的禽兽才捕取。这就是王道广大之处，所以百姓安乐而不知道这是怎样形成的。” 诚斋杨氏说：“王者亲比天下，去掉巧妙机诈，抛弃防备和谋略，把至正、至大、中正之道昭然示人。自己可以用它亲比天下，却不能用它来向天下炫示。王者不这样做，所以说‘显比’。” 云峰胡氏说：各个阴爻都说“比之”，是阴爻亲比阳爻；九五说“显比”，是阳爻被阴爻亲比。师卦、比卦的六五都取田猎之象。师卦说田中有禽，是会损害庄稼的禽兽；比卦说失去前方禽兽，是背离自己而去的禽兽。在师卦中要捕捉它，是王者的义；在比卦中能够放走它，是王者的仁。《象传》说：显明亲比之所以吉，是因为九五居于正中之位。舍弃悖逆者而取顺从者，这就是放走前方的禽兽。邑中之人不必告诫，是因为上位者使天下处于中正。【正义】紫阳朱子说：“上位者的德行，使行事不偏。” 建安邱氏说：“舍逆”，是说舍弃上面的一阴爻；阴爻乘凌阳爻，就是悖逆。“取顺”，是说取下方四个阴爻；阴爻承接阳爻，就是顺从。放弃上面的一阴爻，所以说“失前禽”。我考察：王辅嗣说：“三驱之礼，是禽兽迎面向自己奔来就放过它，背对自己逃走就射杀它。”喜爱它来而厌恶它去，所以常常会失去前方的禽兽。毛公《诗传》说“面伤不献，践毛不献”，孔疏说：“面伤不献，是说迎面射中；翦毛不献，是说从旁边迎着射。二者都是迎面射杀，恐怕有诛杀投降者的意义。”现在程传把“不去反入者”解释成应当捕取，把“前去者”解释成失去前方禽兽，与先儒的说法不合。并且如果真如程传所说，就是取逆舍顺了。然而仔细玩味经文和旧解，也有不妥。那么应当怎样解释？回答说：《象传》总的来说是在说明王者大公的心，既不能拘泥于礼文，也不能拘泥于“顺逆”“取舍”等字来求取固定意义。所谓“舍逆”，重点在于放纵，可以取象于上六；所谓“取顺”，只是借下方四阴作象，若把它解释成重点在于杀戮，可以吗？读者不要因为文辞而损害义理，就对了。” 【辨正】郭氏【京】说：“失前禽，舍逆取顺”是正确的。今本把句子颠倒了。小象都先引用爻辞，后用义理作结；只有这一处先申说义理，后引用爻辞。三百八十三爻都没有这种例子，错误是明显的。【通论】白云郭氏说：民心没有中正，只有你能中正；这大概就是“使中”的意思吧？云峰胡氏说：师卦说“使不当”，是谁使他们任用不当？是六五。比卦说“使中”，是谁使他们中正？也是六五。上六：亲比没有好的开端，凶。【正义】山阳王氏说：“无首”，是说最后才来；处于卦的终极位置，就是“后夫”。被时势所 舍弃正道，当然凶险。汴水赵氏说：“首，是居于上位的意思，是阳爻九五的象；从六四以下，奉九五为首。上六居于九五之上，就像人有身而没有头，怎么能不凶呢？” 秋山王氏说：“九五以一阳居尊位，下面四个阴爻都亲比于它，所以《彖传》说：‘下顺从也。’但上六孤立在外，不能顺从，难道不是后来之夫的象吗？” 【存疑】伊川程子说：“上六居于最上，是比卦的终点。首，是开始的意思。凡是亲比之道，开始善良，结局就会善良。有好的开始而没有好的结局，这种情况或许有；但从来没有没有开始而能有结局的。因此，比卦没有开始而至于终了，便是凶。” 紫阳朱子说：“阴柔居于上位，不能与下方亲比，这是导致凶险的道理。所以形成没有首领的象，占问结果就是凶。【这种说法又另有一解，也不能采用】东莱吕氏说：“上六在比卦中没有首领，结果凶。上六处于一卦的终点，不说‘没有终点而凶’，却说‘没有首领而凶’，为什么？看见它没有好的结局，就知道它必然没有好的开始。治病的人，一定要追究导致疾病的原因。” 我的看法是：《象传》所说的‘没有终了’，就是《彖传》所说的‘其道穷’，上六无疑就是后来之夫。‘无首’以不能承接阳爻为正确解释；程氏、吕氏认为是开始交往不善，朱子认为阴柔不足以居首，这些解释都不够确切。《象传》说：亲比没有首领，是因为没有好的终了。【正义】临川王氏说：阴这种事物，以阳为首，而与阳亲比。上六乘凌九五，却不承接亲比，这就是没有首领。以阳为首，才会有好的终了；先于阳而行动，就会迷失并失去正道，更何况没有首领呢？白云郭氏说：“上六不是天下所亲比的对象，又不能亲比别人；做臣子却没有君主，这和没有元首有什么不同？所以既凶，又没有好的终了。” 紫阳朱子说：“从上下的象来说，是没有首领；从终始的象来说，是没有终了。没有首领，就没有终了。” 蒋氏仁敬说：“这就是卦辞中‘后夫凶’的意义。” 《大易择言》卷五。【经部，易类，《大易择言》】

译钦定《四库全书》。《大易择言》卷六。上元程廷祚撰。▯【乾下巽上】小畜：亨。密云不雨，自我西郊。【正义】紫阳朱子说：“小，是阴的意思；畜，是畜止的意思。卦中只有六四一个阴爻，上下五个阳爻都被它畜止，所以叫作小畜。内卦刚健，外卦巽顺；九二、九五都是阳爻，各自居于一卦中位而发挥作用，具有刚健而守中的特点，形成志向能够实现的象，所以占问应当亨通。然而畜止还没有达到极点，施行还没有实现，所以有‘密云不雨，自我西郊’的象。” 【辨正】我的看法是：历来解释小畜一卦，都拘泥于卦象而不探求其意义，也不探求它与履卦相对待的意义，更不探求它为什么排在师、比之后，最终导致解释支离破碎而始终不能理解。大概本卦取象，实在是因为六四一爻的情势所在，使人不得不听其自然。然而阴爻虽然得位，也不能说它不是阻碍；阳爻虽然有五个，也不能说已经纯阳。所谓小畜，是说这种事势只是暂时的，还不能视为常态。若是履卦，就可以成为常态。为什么呢？刚健而巽顺，是敬畏天道；喜悦而应合乾，是乐顺天道。敬畏天道，是因为有所阻碍，这就是小畜与履相对待的原因。自王辅嗣以来，动辄引用大畜来作比较，所以说小畜所畜止的对象小，大畜所畜止的对象大。不知道卦象一正一反便产生实际意义，就像天造地设一样，六十四卦都是如此。假如小畜一定要等待与大畜比较以后才能显明，文王为什么不直接取二卦相对，使它们遥相呼应呢？而且大畜的‘畜’，解释为止聚；小畜的‘畜’，解释为容纳承受，二者意义本来就不同。至于本卦排在第九位，是因为乾坤象征天地。屯、蒙以后，都是洪荒时代，讲的是圣人经营治理、开创天地的事业。师卦说田中有禽，比卦说失去前面的禽，说明顽固阻塞还没有完全化除，道德教化还没有完全普及；由此可知，到了小畜，大体上已经没有什么需要用力的地方，只是从容涵养、安然享受而已。到了履卦，人道于是建立起来，所以接着是泰卦。观察卦的相对关系和排列次序，小畜的意义就更加明白，确实不是大畜所说的‘畜’。我又曾探求小畜的意义，它和需卦大致相似，都有等待其自然发展的意思。不同之处在于：需卦是险阻在前，所以应当等待；小畜是阴尚未化除，所以应当等待。险阻在前而等待，是安处平易之地、等待天命的学问；阴尚未化除而等待，是‘必世后仁’的功效。那么，小畜并不是说阴能够畜止阳，而是说阳在畜止阴，这一点更加明显。先儒说一个阴爻畜止众阳，难以作为解释，不能不加以辨明。‘彖辞’两句应当分作两层解释：上句指阴而言，下句说的是化除阴的人。观察《彖传》就可以看出来。”},{ 【余论】紫岩张氏说：“臣下的诚意虽然能够上达君上，但君主的德行尚未取得信任。就像天气还没有响应，所谓‘密云不雨’，是因为西郊处在阴位。从‘我’的西郊来说，就是阳气尚未响应。”【这种说法似乎也有道理，但与《彖传》所说的上下相应之义不能完全相合。】《语类》记载：“问：‘密云不雨，自我西郊’是什么意思？”朱子说：“凡是下雨，都是阴气旺盛，凝聚得很密，才会变得湿润而下降为雨。如今乾卦在上面推进一阴，无法阻止它，所以《彖传》中说‘尚往’，也是指乾阳想要继续上进的象。到了上九，则是从全卦始终来说，蓄聚到了极点便会散开，于是就成为已经下雨。既然阴德已经如此旺盛充满，所以有君子出征则凶的警戒。”【张氏认为密云是不受阳气响应，这里又认为既雨是险气旺盛，二说并不相合。】隆山李氏说：“《小畜》《小过》二卦，都是阴气起作用，所以只能形成密云，而不能形成雨泽。” 【存疑】伊川程子说：畜，就是止。止住就会聚集。此卦上体为巽、下体为乾。乾是本应居上的事物，却处在巽的下面。要蓄止刚健，没有比巽顺更好的了。刚健被巽所蓄止，所以称为畜。然而巽属阴，其体性柔顺，只能用巽顺来使刚健柔和，并不能用力量去匡正它。这是畜道中较小的一种。又因为六四以一阴居得其位，受到五个阳爻的喜悦。得位而柔顺，正是巽的道理；能够蓄止群阳的志向，因此称为畜。所谓小畜，是说以小蓄大，所蓄聚的东西少，所蓄止的事情小，这是因为属阴的缘故。《彖传》专门以六四蓄止诸阳作为成卦的意义，没有谈上下二体，大概是举出其中较重要的方面。阴阳二气相交而调和，就会彼此蓄聚，因而形成雨。阳先倡导而阴和顺，所以能够调和。若阴先于阳倡导，就不顺，所以不能调和；不能调和，就不能形成雨。云虽然蓄聚得很密，却不能【‘不’字下原有‘能’字】形成雨，是因为它来自西郊。东北是阳方，西南是阴方；由于阴先倡导，所以不能调和，也就不能形成雨。从人的观察来看，云气的兴起都来自四方远处，所以说‘郊’。‘郊’是据四方而言，因此说‘自我西郊’。蓄止阳气的是六四，六四是蓄止的主导者。” 《彖传》说：小畜，是柔顺之爻居得其位，并且上上下下的阳爻都与它相应，所以称为小畜。既刚健又巽顺，刚健者居中而志向能够实行，于是亨通。密云不下雨，是因为阳气还在向上运行。云气来自我的西郊，是因为阴气所施行的作用还没有展开。【正义】龟山杨氏说：所谓“小者蓄止”，这是就六四这一爻来说的。合看全卦的卦才，三阳刚健而前进，一阴体性巽顺而向上运行。九五刚健而居中，与六四志向相合，于是志向能够实现，所以亨通。紫阳朱子说：“这是根据卦体来解释卦名。所谓‘柔得位’，指六爻居于第四位；所谓‘上下’，指五个阳爻。根据卦德和卦体来说，阳气仍然可以亨通。‘尚往’是说蓄止还没有达到极点，阳气仍在向上运行。” 平庵项氏说：“既然说‘尚往’，就不是完全不能前往；既然说‘未行’，就不是完全不能施行。亨通本来就在其中了。” 石门梁氏说：“这里不说‘所以亨’，而说‘乃亨’，是舒缓的说法。阳气被阴气蓄止，要达到亨通非常困难。如果稍微偏离了正道，就不能亨通。” 我认为：刚，是天的德性。巽卦的柔顺能够顺从刚健，而六四又处在多所戒惧的位置，所以凡是六四属于巽体的，都没有不美善的。