大易择言卷二

译所谓“与类同行”，是说阴进入坤位，于是与同类同行【此句采用卦位说】。所谓“最终有喜庆”，是说阴趋向阳的初始，虽然离开群类，最终长久地得到喜庆，这是善的结果。“安”是安静，“贞”是守正。大地的本体安静而守正，人如果安静而能守正，就能得到吉祥，这与大地的无疆相应。” 崔氏憬说：“含育万物叫作宏，光耀万物叫作大，动植物各自顺遂其本性，所以说各类事物都得到亨通。” 伊川程子说：“万物依靠乾而开始，依靠坤而生长，这是父母之道。顺从并承受上天的施予，以完成它的功业。坤深厚的德性承载万物，与乾的无疆相合。‘含、宏、光、大’四字，是形容坤道，就像‘刚健中正纯粹’形容乾一样。含，是包容；宏，是宽裕；光，是昭明；大，是广大厚重。具备这四种德性，所以能够完成承受上天、成就万物的功业，使各类事物都得到亨通而顺遂。” ○又说：“《彖传》中有三个‘无疆’，大概各不相同。‘德合无疆’，说的是上天运行不止；‘应地无疆’，说的是大地广大无穷；‘行地无疆’，说的是马刚健地行走。” 广平游氏说：“它静止时闭合，所以说‘含宏’。含，是说没有什么不能容纳；宏，是说没有什么不能包容。它运动时开放，所以说‘光大’。光，是说没有什么不能照耀；大，是说没有什么不能覆盖。这就是德性与无疆相合的原因。” 紫阳朱子说：“始，是气的开始；生，是形体的开始。顺从并承受上天的施予，是大地的道。” 平庵项氏说：“‘东北丧朋，乃终有庆’，是用来发明文王言语之外的意思。是说大地与天交合吗？是臣子侍奉君主的事吗？是君妇顺从丈夫吗？这些都是丧失同类之朋而得到喜庆。” 建安邱氏说：“坤道以成就万物为主，成就在后，所以先于乾而行动就会迷失、失去正道；跟随乾而行动就会顺从、得到常道。” 秋山王氏说：“是马但不是牝马，就不顺；是牝马但不属于大地一类，就不能与乾相配而在大地上无疆地行动。这就是坤的柔顺利贞。所以君子行坤道，先于阳就会迷失而失败，后于阳就会顺从而成功。以阴跟随阴，只是与同类同行；以阴跟随阳，然后才会有喜庆。” 金氏汝白说：“丧朋，就像泰卦所说的朋亡。舍弃同类而跟随阳，就有得到主导者的喜庆。” 何氏元子说：“以阴对抗阳，所以迷失而失去正道；以阴顺从阳，所以得到主导者而不失去常道。阳是主导，阴承受它，这是天地不变的常理。得朋，是聚合众阴而跟随阳，后来居上而成就；丧朋，是收敛众阴以避开阳，先行而不能成就。” 厚庵李氏说：“阴不可能先于阳，只是阴离开阳而自行行动，就成为先行。阴一旦离开阳，就没有主宰，所以会迷失于所要前往之处，这是因为失去了阴道。所谓后行，并不是说赶不上阳；阳到哪里，阴必定到哪里。所以说，后于阴而跟随阳，就能得到主导者并且顺从，这才是得到阴道的常理。” 【辨正】我的看法是：乾卦彖辞“元亨利贞”，朱子不解释为四德，只解释为占辞。可是程传解释坤卦彖辞时却说：“只是因为拘泥于四德，所以说不通。”但他又说：“《彖传》中说四德，本来就不清楚。前面四句说元亨之处还很分明，后面几句却没有道理。”为了防止这一点，朱子仍然沿袭先儒的错误，所以有这样的说法。其实乾坤两卦的《彖传》都没有四德之说。○朱子认为程传误解了“君子攸行”，所以说：“这句话本来应当同下面相连，只是因为它押韵，所以才说在这里。” 然而《本义》又说：“君子攸行，是说人的行为应当像坤的德性。”这种说法与程传没有区别，不能采用。梅边熊氏说：“‘君子攸行’应当同下文‘先迷’相连，不必受押韵拘束。”这话很正确。【通论】伊川程子说：“资生万物的道理，可以说是广大了。乾既然称为大，所以坤称为至。‘至’的意义稍显缓弱，不如‘大’的盛大。”圣人对于尊卑的区别，竟然如此谨慎严明。蓝田吕氏说：“乾的本体广大，坤的功效效法乾，直到达到乾的广大才停止。所以乾元说‘大哉’，坤元说‘至哉’。” 紫阳朱子说：“依靠乾而开始，随即依靠坤而生长，中间没有争得片刻时间。万物依靠乾而开始，于是有了气；依靠坤而生长，于是有了形。气到而生，就是坤元。” 东莱吕氏说：“天下只有一个道理。坤卦的彖辞只是说：‘顺从并承受上天的德性，与无疆相合。’因为道理从来不在乾之外。所以说：‘效法天地之法叫作坤。’” 虚斋蔡氏说：“如果只说‘至哉坤元，万物资生’，就会使人怀疑它与‘大哉乾元，万物资始’相抗衡。现在说‘乃顺承天’，不仅可以看出坤道没有自己的成就而有终成之义，也可以从这里看出乾坤合德、共同完成生育万物的功业。” 【存异】紫阳朱子说：“东北虽然丧失同类之朋，但返回西南，最终就会有喜庆。”又说：“东北不是阴的方位，阴柔到了这里，既然丧失了同类之朋，便无法立足，必须返回本位，所以最终会有喜庆。” 我的看法是：“东北丧朋，乃终有庆”，程子说“离开同类而跟随阳，就能完成生育万物的功业”，正是这个意思。有喜庆正应当在东北体现出来。现在朱子说返回西南，虽然合于卦位说，但经文并不是这样说的。《象传》说：“大地的形势体现坤道，君子因此以深厚的德性承载万物。” 【正义】伊川程子说：“君子观察坤厚大地的形象，以深厚的德性容纳、承载万 物。” 【辨正】我的看法是：微薄弱小的事物，不能用“势”来说明。《大象》以地势来说，是为了显示坤的厚重；但它并不是说地势表现为顺。王辅嗣认为地形不顺从它的形势，而是顺从义理，这很不合适。而且形与势难道有区别吗？后来程传说“顺从倾斜、顺从厚重”，《本义》又用高下相因来说明“顺”字的含义，都本于王氏的说法，而这是错误的。【通论】小舟李氏说：天凭借气运行，所以说“行”；地凭借形体承载，所以说“势”。初六：踩到霜，坚冰就要到来。【正义】伊川程子说：“阴开始在下方生成，圣人对于阴气开始生成，因其将要 逐渐增长，所以加以警戒。” 紫阳朱子说：“霜，是阴气凝结而成的。阴气盛大，水就会冻结成冰。这一爻说阴气刚在下方生成，端倪非常细微，但它的势头必然会壮盛。所以它的象是踩到霜；由此便知道坚冰将要到来。”

译【通论】紫阳朱子说：“阴阳是造化的根本，不能彼此不存在；它们的消长有常规，也不是人力所能增减的。然而阳主生，阴主杀，因此在类别上有善恶的分别。所以圣人作《易》，对于阴阳不能互相排除这一点，既用健、顺、仁、义之类来说明它们，并不偏执于一方；至于阴阳消长之际的善恶分别，却从来没有不表达扶阳抑阴的意思。因为赞助化育、参赞天地的防范，意义深远。” 王氏伯厚说：“乾初九是复卦之象，‘濳龙勿用’就是闭关的意义；坤初六是姤卦之象，‘履霜坚冰至’就是女子壮盛的警戒。” 厚庵李氏说：“天地是万物的源头。然而天统摄神，地统摄形，于是有阳明、阴浊的区别。落实到人身上，神就是心，形就是身体。心通达于性，而身体与外物相互牵引，于是感化外物的端绪便从身体开始。因此，心作主宰，形体就受精神役使，所有善行由此产生；身体作主宰，精神反过来受形体役使，众多恶行由此兴起。只有圣贤，心常常作主，身体各部分都听从它的命令，于是人的欲望都转化为天理，像浑然的天德流行不息；地顺从并承受天，与天相合，阴转化为阳，最终达到广大。这就是孟子‘大体小体’的意义，大概由此而来。再推及人类，君子与小人内外的消长，也由此区分；君父与臣子之间的否泰、顺逆，也由此辨别。这一切都产生于阴阳不能相互排除之中，而必须谨慎考察谁主谁役、君民的分别，以及彼此向背离合的情状。若在细微处稍有差错，阴邪便会产生，天命便有所不能施行；积累得严重，阴道便会放纵，而天理几乎就要熄灭了。六十四卦总括天下的道理，其意义全都来自乾坤。” 我的看法是：坤就是顺，阴以顺从阳为德，所以不应当自行显露。坤的初六刚开始显现一阴，已经有不顺的渐变，所以《象传》说“阴始凝也”。圣人厌恶阴气凝聚，难道是厌恶阴本身吗？李氏的论述，阐明了《本义》的防范之意，可以说详尽周密，而且比一般扶阳抑阴的说法更精微。《象传》说：“踩到霜，坚冰就要到来，这是阴气开始凝聚。顺着这条道路逐渐发展，最终就会到达坚冰。” 【正义】衡水孔氏说：“驯，犹如驯服、顺习，像鸟兽被驯服亲近一样。意思是顺着阴柔的道路，习惯而不停止，最终就会发展到坚冰。对于刚踩到霜时便加以反省，以坚冰将至为戒，是为了防范事物的渐变、考虑细微的端倪，在开始时就谨慎到底。” 【辨正】紫阳朱子说：“考察《魏志》作‘初六，履霜’，现在应当依从它。” 【通论】建安邱氏说：“乾初九的《小象》用‘阳在下’来解释，坤初六的《小象》用‘阴始凝’来解释。圣人想要说明九、六分别代表阴阳，所以在乾坤两卦的初爻说出了这一点。” 【余论】云峰胡氏说：“上六说‘其道穷也’，是由于初六顺从、习染这条道路，才发展到穷尽。两个‘其道’字，完整记载了始末。经文说‘坚冰至’，是推究它的最终结果；

译《传》说‘至坚冰’，是追溯它的起始原因。” 六二：正直、方正而广大，不需学习，无所不利。【正义】伊川程子说：“二处在阴位而居下，所以是坤卦的主爻。总的说来，坤道中正而处下，这就是大地的道。用正直、方正、广大三点来形容它的德性，就把大地之道完全说尽了。因为正直、方正、广大，所以不需学习便无所不利。‘不习’，是说出于自然。在坤道，就是没有人为作为而自然成就；在圣人，就是从容地合乎中道。” 沈氏守约说：“坤极其柔顺，但行动时也刚健，这就是直；它极其安静，但德性有方正，这就是方；它包容万物，使化育光明显大，这就是大。坤道极其简易，极其安静。承受上天而运行，顺应万物而成就，一开始就不借助后天的学习修习。因此说‘不习无不利’。” 紫阳朱子说：“柔顺、正固，是坤的直；赋予万物形体而各有定形，是坤的方；德性与无疆相合，是坤的大。六二柔顺而中正，又得到坤道的纯粹，所以它的德性内在正直、外在方正，并且盛大，不必等待学习便无所不利。占问者如果具有这样的德性，占断就会如此。” 【通论】厚斋冯氏说：“乾卦六爻没有比九五更盛的，坤卦六爻没有比六二更盛的，为什么 呢？因为二爻居中而且守正；乾尊贵，坤卑下，各自都充分发挥自己的道。” 《折中》说：方，是坤的德性。至于直和大，则是乾的德性。六二得到坤德的纯粹，方正坚固是它的本质。可是开始说直，最后说大，这是因为凡是方正的事物，开始必定以直为根基，最终才以大为极致。坤只是把乾的德性作为自己的德性，所以由直而成方，由方而成大。顺应天理的自然，中间没有人为增加、安排，所以说“不习无不利”，这就是所谓坤以简易而成就功能。【存疑】颍川荀氏说：“事物先倡导，然后才应和，不敢在先有所学习；阳所倡导的，跟随 它而应和，就无所不利。” 徐氏说：“习，是重复、再次。占卜不重复占问而得吉，这里是说不必再次占问，自然无所不利。从人道来说，是这样的。” 我的看法是：把“不习”解释为不必有所等待，把它解释为不需学习，当然是正解。但荀氏保存了坤顺的戒意，徐氏符合占卜的情形，两种说法似乎都有道理，所以保留下来等待明智之人判断。《象传》说：“六二的行动，正直而方正。不需学习而无所不利，是大地之道光明盛大。”【正义】童溪王氏说：坤卦六二以顺德处在正位，六爻之中能够完全体现大地之道的，没有比六二更好的，所以说“地道光也”。【辨正】我的看法是：对于“六二之动”，程传解释为承受上天而行动，是正确的。各位儒者说要在行动之后才显现，又说应当在行动之处观察，都没有达到这里防范、说明的要旨。【通论】平庵项氏说：乾以九五为主，所以在九五说乾的重大功用，而九二只说乾德的美好。坤以六二为主，所以在六二说坤的重大功用，而六五只说坤德的美好。六二完整体现了坤德，所以说地道光明。这就像乾卦九五说“乃位乎天德”。六三：含藏文采，可以守正。有时跟随君王办事，不专擅成就功业而能有终。【正义】山阳王氏说：六三处在下卦的极点，却不对阳产生疑忌，正应合这一义理。它不做事情的开端，必须等到倡导才应和，等候命令才行动，含藏自己的美好而可以守正，所以说“含章可贞”。有事情就跟随，不敢成为首倡者，所以说“或从王事”。不做事情的主宰，顺从命令直到终了，所以说“无成有终”。伊川程子说：“六三居下卦的上位，是得位之爻。作为臣子的道理，应当含藏、收敛自己的文采美德；有善行就归功于君主，这样才能长久而守正。上面没有猜忌厌恶之心，下面得到柔顺之道，也就可以守正。所谓可贞，是说可以坚定守持，并且长久而没有悔咎。有时跟随上位者办事，不敢把成功归于自己，只是奉行职责以守住事情的终局。守住职分以完成事情，是臣子的道理。【《本义》说：这是说开始虽没有成就，后来必定有结果；这种说法过于自然，不如程传更能得到爻义。】进斋徐氏说：“‘或’是不敢自行决定的说法；‘从’是不敢自行开创的意思。‘成’是专擅成就；‘无成’是说以阴承接阳，只应尽到臣子的道理，不可以有专擅成就的行为。‘有终’是说阴代替阳完成终局。” 【辨正】我的看法是：“无成”是说坤的柔顺，只承受上天而行动，从来不自行有所作为。王氏所说的不做事情的主宰，徐氏所说的不专擅成就，对“成”的解释是正确的。程传所谓不敢把成功据为己有，俞石涧所说把美德归于君主，似乎都不完全合适。【通论】云峰胡氏说：“乾九四、坤六三都说‘或’，都是进退尚未确定的时候。只是退处时分别说‘在渊’‘含章’，至于前进则都说‘或’。圣人不希望人急于求进，就是这样。” 《象传》说：“含藏文采而可以守正，是等待时机而发。或跟随君王办事，说明见识光明广大。” 【正义】山阳王氏说：“见识和思虑光明广大，所以不专擅自己的美德。” 衡水孔氏说：“‘含章可贞，以时发’，孔子解释‘含章’的意义，是说自己处在阴的极点，不敢做万物的首倡者，只在内心含藏文采美德的道理，等待时机而发，所以说‘以时发’。‘或从王事，知光大’，是在解释‘无成有终’：既然跟随君王办事，就不敢主宰事情、开创万物，只奉行终局而行；这是因为见识思虑光明广大，不自行专擅美德，只奉献给上位者。” 伊川程子说：“孔子担心人拘守文字而不能通达义理，所以又进一步加以说明。作为臣子处在下位的道理，不应当占有功劳；有善行也必须含藏、收敛自己的美德，这样才正而且可以长久。然而，义理上应当做的事情，就要依时机而发，不是为了占有功劳；不失其宜，才叫作顺应时机。并不是说含藏起来就始终不做；含藏而不做，就是没有尽到忠诚。‘或从王事’，象传只举出上句来解释义理，却连带说明下文，其他卦也都是这样。跟随君王办事而能够无成有终，是因为他的见识光明广大。正因为见识光明广大，所以能够含藏收敛。浅薄昏暗的人，有了一点功劳善行，只怕别人不知道，哪里能够含藏文采呢？” 【余论】东莱吕氏说：“《传》说，正因为见识光明广大，所以能够含藏收敛，这句话极有意味。平常人想要含藏自己，大多只是去铲除、治理骄矜，深深隐藏自己的行迹；然而越是铲除，骄矜反而越生；越是隐藏，行迹反而越暴露，这是因为没有从根本上治理。自己的见识还不光明广大，胸襟浅薄狭小，刚有一点功劳善行，心中就没有安放它的地方；即使勉强想压制，也终究控制不住。好比瓶子小而水很多，即使压制、封闭得很紧，最终也必然泛溢；如果瓶子大，就自然不会泛溢，完全不必白费力气。” 六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。

译【正义】新蔡干氏说：不使自身陷入艰难，所以没有灾咎；功业没有建立，所以没有声誉。紫阳朱子说：括囊，是说扎紧袋口，不让东西出来。声誉，是超过实际的名声。谨慎严密到这种程度，就没有灾咎，也没有声誉。六四重阴而不中，所以其象和占断如此。大概有时事情应当谨慎秘密，有时形势应当隐退避居。【辨正】有人问：“程传说‘六四接近君位却不得君主信任，是上下隔绝的时候’，与‘重阴不中’这两种说法如何？”朱子说：“只是因为重阴而不中，所以应当如此谨慎严密。”六四这一爻不只是说大臣的事情，凡是占得此爻，在位的人就应当离去；尚未出仕的人，就应当隐退。我的看法是：把四看作接近君主的位置，程传多依据这一点立论。像这一爻的《文言》明明说：“天地闭塞，贤人隐退。”如果说大臣处在危险疑惧的地位，所以扎紧袋口、不显露自己，那么他以正道自处又在哪里呢？不至于窃居职位、保全自身而成为小人的借口，实在很少。朱子说：“不只是说大臣的事情，凡是遇到六四，都应当用这个说法来贯通。” 《象传》说：“扎紧袋口而没有灾咎，是因为谨慎，所以没有受到伤害。” 【正义】建安邱氏说：“‘慎’解释括囊的意义，‘不害’解释无咎的意义。” 六五：黄色的下裳，大吉。【正义】紫阳朱子说：“黄色居中色，裳是下身的服饰。六五以阴居尊位，内在充满中正柔顺的德性，并显现于外，所以它的象如此。其占断是大善的吉祥。占问者的德性如果像这样，占断也就会像这样。” 【辨正】有人问：伊川把这一爻解释为圣人用来表示警戒，并举女娲、武后的事情；现在考察本爻并没有这样的象，这又是从卦象之外另立教化之意吗？朱子说：伊川想要建立一套议论，教人的话可以到别处去说，不能强行配在《易》上说。这一爻哪里曾有这样的意义？都是强行塞入，所以说得繁琐了。《折中》说：“《易》中五爻固然是尊位，但圣人取象，并不曾每一卦都用君主之道来说；即使九五也不一定如此，何况六五呢？所以小过卦六五说公，离卦六五说王公。大体上，居于尊贵位置的人，如果与卦义相合，就阐发与其相应的意义。程子的说法，朱子大概是在批评它不正确。我的看法是：二、五虽在爻位上有尊卑，但其意义多取其中位，是为了向人显示最恰当、不可改变的原则。像这一爻，《象传》说‘文在中’，《文言》说‘君子黄中通理’，又说‘美在其中’。所谓中，是因为六五处在坤道的极点，运用柔顺而达到最恰当之处，并没有规定它一定是君道还是臣道。如果说九五的刚中才是君道，六五的柔中就是臣道，那么古代贤王以尊贵身份礼贤下士，君主难道不能取法柔顺吗？《大学》的礼，即使是告知天子，也不行北面之礼；臣子也并非不能取法刚健。况且大有卦六五以柔居尊位，大而中正，上下都响应它，难道也要说这是臣道而不是君道吗？总之，坤道，君主采用它，就是遵循时宜的贤君；臣子采用它，就是敬慎顺从的纯臣，并不专属于臣道。” 这个道理，程子难道不知道吗？只是拘泥于爻位的看法，立论不免过分。如果他把“黄裳”解释为守中而居下，这并没有错；说能够这样就吉祥，不能这样就凶险，难道不也是每一卦每一爻都通用的道理吗？双湖胡氏说善于观察的人应当更加深入地领会其中的警戒，这话是对的。程传把这段仍然收入余论。【通论】平庵项氏说：“阴处在下方是正，阳处在上方是正，所以二、五都居中。乾的天德专属于五，坤的地道专属于二。下方不是阳的正位，所以乾九二是处在下方而具有阳德；上方不是阴的正位，所以坤六五是处在上方而秉有阴德。黄色，是大地的颜色；裳，是下身的服饰；文，是坤的象，这些都属于阴。” 【余论】伊川程子说：“坤虽然是臣道，但五毕竟是君位，所以用它来作警戒说：‘黄裳元吉。’黄是中间的颜色，裳是下身的服饰，守中而居下，就大吉。意思是守住自己的分位。元，是大而且善。爻象只说守中居下就大吉，并没有把全部意义发明出来。既然穿黄裳而能大吉，那么处在尊位而不守中居下就是天下的大凶，由此可知。阴属于臣道，也属于妇道。臣子居尊位，羿、莽就是这种情况，还可以说；妇人居尊位，女娲氏、武后就是这种情况，这是非常的变故，不能明说。所以只作黄裳的警戒，而不把话完全说尽。【女娲、武后大概是指当时临朝称制的女主，所以朱子认为这是另立议论来教人。】《象传》说：“黄裳元吉，是因为文采美德蕴藏在内心之中。” 【正义】紫阳朱子说：“文采美德蕴藏在内而显现在外。” 谷氏拙侯说：内在具备中正，叫作黄中；中正显现于外，叫作黄裳。“文在中”，就是幽深含蓄的文采，是不显露的文采，也就是“美在其中”的意思。上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄色。【正义】林氏黄中说：“从阳的方面说交战，所以说龙；从阴的方面说受伤，所以说 血。” 紫阳朱子说：“阴盛到了极点，就发展到同阳争斗，双方都受到伤害，象就是这样。占问者如果处在这种情形，凶险是可以知道的。” 云峰胡氏说：“不说阴与阳交战，却说龙在旷野交战，这与《春秋》记载‘王师败绩于茅戎’‘天王狩于河阳’，采用的是同一种书法。” 石涧俞氏说：“因为处在外卦之外，所以说‘野’。” 我的看法是：《文言》说：“因为担心它会被嫌疑为没有阳，所以称作龙。”由此可见，称龙明确是用来指阳。临川王氏说“阴盛而与阳一起都称龙”，是不对的。【通论】东谷郑氏说：“剥卦发展到极点，称为硕果；坤卦发展到极点，称为龙。这说明道理从来没有止息。剥卦是上九独自留存，所以说果实不被食尽；坤卦则是阳离开自己的位置而返回，所以不能免于交战。” 云峰胡氏说：“说‘坚冰至’，是在开始时防范龙战于野的祸患；说‘龙战于野’，是在最终显明坚冰到来的结果。” 【余论】厚斋冯氏说：“说龙，是让人知道阳不可抗拒；抗拒阳，阴必然受到攻击，这是在告诫阴。说交战，是让人知道阴不可发展到极点；发展到极点，就会同阳交战，这是在告诫阳。” 《象传》说：“龙在旷野交战，是因为阴道已经走到了穷尽。” 【正义】伊川程子说：“阴盛发展到穷极，就必然争斗而彼此受伤。” 用六：利于长久守正。【正义】紫阳朱子说：“‘用六’是说凡得到阴爻，都用六而不用八，这也是通例。因为这一卦纯为阴爻并且居于首卦，所以特别说明。” 隆山李氏说：“‘利永贞’，是担心阴侵犯阳，希望它永远守住母马守正的德性，以保全柔顺所带来的利益。”

译【存疑】紫阳朱子说：“遇到这一卦而六爻全部变动，占断就是这样。卦辞大概是说阴柔不能坚定守持，变成阳之后就能长久守正。所以告诫占问者以长久守正为利，这就是乾卦的‘利贞’。由坤变成阳，所以不再说元亨。” 我认为，《易》中最重视的是“贞”，所以即使是乾卦的大彖辞，也还说“利贞”；至于坤卦的彖辞，则开头就说“利牝马之贞”，结尾又说“安贞吉”。它的措辞比乾卦更加详尽，这是阴阳本体的不同。至于“用六”所系的“利永贞”，“永”这个字，大概是从总括六爻之义而来的，正如乾卦总括六爻而称为“群龙”。如果说到“贞”，那么它与“牝马之贞”“安贞”中的“贞”不可能有两种意义。而且坤之所以为贞，只是因为贞在顺从乾；正因为它专属于阴、专属于顺。朱子却说，变而成为阳，就能永远守贞，这是我不敢相信的。至于他说九、六是指蓍策而言，则是不可更改的。《象传》说：“用六而永远守贞，是因为以大来终结。” 【正义】南阳杜氏说：“地道贵在守贞，阳开始它，阴终结它，从来没有脱离阳的缘故。” 所谓‘以大终结’。【存疑】紫阳朱子说：“先是阴，后来是阳，所以说‘以大终结’。” ○又说：“阳为大，阴为小，阴都变成阳，就是所谓‘以大终结’。” 意思是开始时小，最后变大。《文言传》说：“坤极其柔顺，但发动时却刚健；极其安静，但德性却方正。处于后面而得到主导，便能守常；包容万物，使其变化而光明。坤道大概就是顺吧？承受上天，并随时运行。” 【正义】伊川程子说：“坤道极其柔顺，但它发动时就刚健；坤体极其安静，但它的德性却方正。发动刚健，所以响应乾而不违背；德性方正，所以生养万物而有常。阴的道路是不倡导而应和，所以处在后面反而有所收获。主宰万物的利，是成就万物，这是坤的常道；它含容万类，其功化广大而光明。”【此句有误】童溪王氏说：“正因为它发动时刚健，所以能够以德响应乾，并成就万物化育的功劳；正因为它的德性方正，所以能够不违背正道，顺应万物性命的规律。这就是坤的德性能够与天相配的原因。‘后得主而有常’，是重申处后、顺从而得常道的意义；‘含万物而化光’，是重申含容宏大、光明广大而使万物都亨通的意义。” 紫阳朱子说：“‘坤至柔而动也刚’，坤只是承受天，如同一股气施行下来。坤能够完全生发、承载万物，不刚健怎么能这样呢？” 隆山李氏说：坤道不自居成就，而代替天完成终结；不能先于乾而发动，也不能落后于乾而不响应。始终以柔顺为正，承受天时而行动，成就万物以完成它的功业，这样就对了。所以说：“坤道大概就是顺吧？承受上天，并随时运行。”这是总说纯坤的大体，认为体察坤元之用的人，应当处在后天的位置，不能处在先天的位置。草庐吴氏说：坤体内部含有乾阳，就像人的肺藏着气，所以说“极柔”。然而当气机刚开始发动、开辟时，乾阳之气直冲向上而出，没有什么能够抵御它，所以说“刚”，这就是六二爻辞所谓的“直”。乾运行不止，而坤体安然不动，所以说“极静”。但它生养万物的德性普遍遍及四方，没有一处欠缺，所以说“方”。“方”就是六二爻辞所谓的“方”。【“方”字只有吴氏解释得通】石涧俞氏说：“坤道的常理，大概在于处在后面，不能抢先。抢先就失去了坤道的常理。只有处在乾之后，顺着乾运行，才得到所主宰的地位，而不失坤道的常理。” ○又说：“‘极柔而发动时刚健’，是重申德性与无疆之义相合。” “‘极静而德性方正’，是解释贞义；‘后得主而有常’，是说处后、顺从而得常道；‘含万物而化光’，就是含容宏大、光明广大、万物都亨通之意；‘坤道其顺乎？承天而时行’，就是顺从并承受天的意思。” 我认为：“极柔、极静”是坤的本体。得到乾，刚和方才显现出来。“得主”就是得到乾。“后得主”，说的是柔、静，以此为常，就是所谓极柔、极静。“含万物而化光”，说的是得到乾之后的刚与方。后两句是申说解释前两句。坤不得乾，就只是柔静；得到乾，就显现刚方。这些都叫作顺。所谓顺，不过是承受天并随时运行而已。末两句总括上文。后来的儒者没有详细玩味《文言传》的文意，却一心想割取《彖传》的语句来求得相应，似乎没有什么益处。○《集解》载荀慈明的训释：“极静而德性方正”，他说：坤的性质极其安静，得到阳便发动，布行于四方。虞仲翔又说：阳气开张就成为方，坤发动时就是开辟，所以“方”取的是这个意义。后来草庐吴氏以普遍遍及四周、没有一处欠缺来解释“方”字，与这两种说法相合，似乎更好，但没有改变“生养万物而有常”的说法。我私下怀疑，六二爻辞“直方”的“方”，就应当这样解释。【辨正】息斋余氏说：程子把“主利”作为一句，朱子沿用了这个说法，所以认为《文言传》的“后得主”是缺文。然而《彖传》的“后顺得常”与“后得主而有常”的意思正相同，似乎并不是缺文。【余论】汉上朱氏说：“极柔、极静，是坤的本体；发动而刚健方正，是坤的作用。本体是坤，作用则随乾。观察它发动的情形，就能看见坤顺从的德性。” 有人问：“柔与刚相反，静与方似乎相近。”朱子说：“静没有形体，方却有形体。说静，是从它的本体而言，所以不能直接看见；说方，是从它的德性而言，所以是已经显著表现出来的。” 积累善行的人家，一定会有多余的福庆；积累不善的人家，一定会有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐积累起来的，只是没有及早辨明、及早制止。《易》说：“踩着霜，坚冰就要到来。”大概说的是顺势发展。【正义】伊川程子说：“天下的事情，没有不是由积累而形成的。家中积累善行，福庆就会延及子孙；积累不善，灾殃就会流传到后世。严重到弑君叛逆的祸乱，也都是因积累而来，不是一朝一夕能够形成的。明智的人知道渐进的势头不可助长，小的积累会变成大的，所以要及早辨明，不让它顺势增长，这样天下的恶就无从形成。由此可知霜和冰的告诫。由霜发展到冰，由小恶发展到大恶，都是说其势头顺势增长。” 紫阳朱子说：“古字中‘顺’和‘慎’通用。考察这里应当写作‘慎’，意思是应当在事情尚微小时就辨明它。” ○又说：“‘履霜，坚冰’，只是说从事情还微小时起，就必须谨慎。” “所以说，这大概说的是‘慎’。”

译【余论】东莱吕氏说：“坤卦初六，一阴开始产生，圣人借此阐明见微知著的道理，大概说的是顺势发展。”这一句话尤其值得警惕，内心的邪念不可顺着它滋养。若任其顺势滋长，发展下去还有什么地步达不到？惩治、制止、断绝，正是要人用力。正直，是说它的正；方正，是说它的义。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬和义树立起来，德性就不会孤单。“直方大，不习无不利”，就是说对自己的行为不再疑惑。【正义】伊川程子说：“直，是说正；方，是说义。君子以敬为主，使内心正直；守持义，使外在方正。敬树立起来，内心就正直；义表现出来，外在就方正。义表现在外，并不是义存在于外。敬义既已树立，德性就盛大了，不必期求广大，自然会广大，这就是德不孤。没有什么地方不能周遍，没有什么事情施行起来不利，哪还会有什么疑惑呢？” 又说：“以敬使内心正直，以义使外在方正，这是合内外之道。敬和义相互持守，从这里开始，正直之德一直上达于天德。” 龟山杨氏说：“竭尽真诚之心而没有虚伪，这就是所谓直。若把它施用于事情，那么事情的厚薄、隆杀都确定而不可更改，这就有了方。所主在敬，而义便由此产生，所以有内外的分别。” 紫阳朱子说：“这里是从修学方面说的。”就是说，正是本体；义，是裁断制约；敬，则是守持本体。关于“直内方外”，程传已经说得完备。“不孤”就是说广大。若有所疑惑，就要学习之后才有利；没有疑惑，又何必依赖学习呢？又说：“以敬来涵养内心，没有一丝一毫的私念，就可以说是直了。由此发出行为，所施行的事情都恰到好处，这就叫义。” 又说：“《文言传》用‘敬’来解释‘直’，用‘义’来解释‘方’，敬义树立而德不孤，就是解释‘大’字。只有敬而没有义，做事必然错误；只有义而没有敬，就没有根本。没有根本，怎么能算义？这些都是孤立的。必须敬义并立，才不会孤立。” 敬轩薛氏说：“以敬使内心正直，是涵养未发之中的工夫；以义使外在方正，是省察已经合乎中节之和的工夫。” 又说：“以敬使内心正直，是戒慎恐惧的功夫；以义使外在方正，是明辨言语、积累义理的功夫。内外相互持守，用力的关键，没有比这更切要的。” 【余论】上蔡谢氏说：佛氏之所以不如我们儒者，是因为没有义来使外在方正。“义以方外”这一层，便是穷究事理。佛氏反而把理看作障碍；但也不能说佛氏毫无见解，只是见到了却不肯顺就事理。【按：如果真如上蔡所说，佛氏竟可以说是做到以敬使内心正直了，恐怕最终还是被佛氏蒙骗了，应当辨明。】紫阳朱子说：“有人专门想在寂然不动上讲求道理，等到处理事情时，却颠倒错乱，又牵动了原来寂然不动的心；又有人专门想在具体事情上讲求道理，却在根本处完全没有工夫。必须上下贯通，表里都彻底明白。” 隆山李氏说：“《文言传》每一个字都有它的位置，并非随意安排。乾九三说诚，坤六二说敬；诚敬，是乾坤的区别。乾九二说仁，坤六二说义；仁义，是阴阳的分别。” 云峰胡氏说：“乾九三，是明白和真诚一同增进；坤六二，是敬与义一同树立。以敬为主，是为学的要领；积集义理，是讲学的功夫。” 【存疑】牟氏说：这里正应当作“敬”，《深衣记》说“以直其政”。这是因为“敬”“政”二字相近而误写，后来又转写成“正”。作“敬”字，或许与下文押韵相合。石涧俞氏说：“有人说刘元城曾把‘敬以直内’改为‘正以直内’。然而‘正’字没有下工夫的地方，所以必须说‘敬’；说敬，正就在其中。又有人说：《礼记》写作‘直其政也’，‘政’是‘敬’的讹误。敬讹成政，政又转成正。也如《诗》作‘体无咎言’，《礼记》却作‘履无咎言’，体讹成礼，礼又转成履。事情也许确实如此。” 阴虽然有美德，也要把它含藏起来，用来奉行君王的事业，不敢自居成就。这是地道，也是妻道、臣道。地道不自居成就，而代替上者完成终结。【正义】南阳守氏说：“臣子即使有才华和美德，也要含藏起来，以侍奉上级，不敢自居有成名之功。大地完成终结，成就上天的功业；臣完成终结，成就君主的事情；妇人完成终结，成就丈夫的事业，所以说‘代有终’。” 伊川程子说：“处于下位的道路，是不占有功劳，含藏自己的光彩和美德，以奉行君王的事业，代替上位者完成事情，却不敢把成功据为己有。正如地道代替天完成万物，而成功归主于天；妻道也是这样。” 秋山王氏说：“三爻并不是有美德却不发挥，只是不敢显露自己的美德。只知道代替上位者完成事情，不占有成功。正如大地代替天生养万物，而功劳归主于天。” 中溪张氏说：“‘不敢’并不是说才力不足，而是由于身份所限，不敢如此。凡是地对于天、妻对于夫、臣对于君，其道理都应当这样，这样才是阴从阳的正道，也才能代替上位者完成事情。下文单独说地道，大概是举其中大的来说。” 谷氏拙侯说：“爻辞说‘有终’，这里说‘代有终’，意思是连终结的功劳也不是坤所敢占有的。” 何氏元子说：“乾能够开始万物，但它自己必定依赖坤来使万物发生、成就，所以说‘代有终’。这正是与乾的‘始’相对而言的。” 我认为：“代终”就是发生、成就的意思，何氏的说法是对的。乾掌握万物的大始，无形而不可见。凡是有形可见的，没有不是大地所成就的，这就叫“代终”，不是乾的事情。止于壬，而坤以癸来终结它。平庵项氏把它解释成传种，错了。天地交相变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾害，也没有声誉。”大概说的是谨慎。【正义】伊川程子说：“天地相交感，就会变化万物；草木繁盛，君臣相互际会，道路就亨通。天地闭塞隔绝，万物就不能顺利成长，君臣之道断绝，贤者就隐退。六四处在闭塞隔绝之时，像扎紧袋口一样隐晦收藏自己，虽没有美好的声誉，却可以没有灾害。这是说应当谨慎自守。”【按：这种解释胜过解释爻辞的说法】君子内含黄中之德而通达事理，处在正位而安居下体，美德蕴藏在内，流畅于四肢，显发于事业，这是美德的极致。【正义】伊川程子说：“‘黄中’，是说文德处于中央；君子内具文德而通达事理，处在……” 正当的位置，却不失去居于下位的本体。紫阳朱子说：“‘黄中’，是说中正之德存在于内，解释‘黄’字的意义；虽然处在尊贵的位置，却安居于下体，解释‘裳’字的意义；‘美在其中’，又解释‘黄中’；‘畅于四支’，又解释‘居体’。”

译节斋蔡氏说：“‘黄中通理’，解释‘黄’的意义。‘正位居体’，解释‘裳’的意义。黄中，是说正德存在于内；通理，是说文理没有不通。意思是柔顺的德性蕴藏在内。‘正位’，是处在中央的位置；‘居体’，是居于下体而不失其本分，意思是柔顺的德性表现于外。‘美在其中’，就是黄中通理；‘畅于四支，发于事业’，就是正位居体。” 虚斋蔡氏说：“通理就是黄中之处，也就是通达而合乎事理。黄中如果不能通达，就无法应对外物；通达而不合乎事理，那么应对外物就不能全都恰当。这就是为什么说黄中时必定连同通理一起说。通理也在内。” 又说：“‘黄裳’二字分开说，黄是中，裳是顺；合起来说，正因为中，所以顺。存在于内叫中，表现于外叫顺，理本来是一个。天下没有表现于外却不以中为根本的，只有具备黄中之德，所以能够以居于下体自处。” 【通论】进斋徐氏说：“‘黄中通理’四字，应当仔细玩味。涵养不成熟，操守不坚定，天理还有一丝一毫不纯，人欲还有一丝一毫未除，就不能称为黄中。涵养成熟了，操守坚定了，天理完整而人欲除去了，但如果条理还没有通达、脉络还没有贯通，那么内在所蕴藏的虽然有中和浑厚之美，却没有融通流畅、贯穿通达的妙处，仍不能称为通理。必须黄中而通理，流畅于四肢，显发于事业，然后才是美德的极致。” 云峰胡氏说：六五应当和六二合起来看。朱子曾说：“以敬使内心正直，是持守的功夫；以义使外在方正，是讲学的功夫。”大体说来，以敬使内心正直，那么胸中洞然明白，上下贯通，表里如一，这就是所谓黄中；以义使外在方正，那么凡是事情来到，都用义来处理，没有不合乎事理的，这就是所谓通理。《折中》说：“乾卦爻辞谈学习的有两处，九二说：‘言语诚信，行为谨慎，防止邪恶而保存真诚。’九三说：‘忠诚信实以增进德性，修饰言辞，树立诚意，以此安居事业。’坤卦爻辞谈学习的也有两处，六二说：‘以敬使内心正直，以义使外在方正。’六五说：‘内含黄中而通达事理，处在正位而安居下体。’乾卦两爻中，诚的意味较多，以真实之心体察万物，这是乾的德性。坤卦两爻中，敬的意味较多，虚心顺应事理，这是坤的德性。但归根结底，没有有诚而不敬的，也没有有敬而不诚的。圣人所以分开来说，是因为乾阳以实为主，坤阴以虚为主。从实的一面说，就叫诚；从虚的一面说，就叫敬。这都是一心的德性，并不是两个人的事情。但圣人纯粹是诚，他的敬是自然而然的敬；其次则以敬为主，达到诚，所以程子把乾坤分别看作圣贤的学问，就是这个道理。” 【余论】紫阳朱子说：“六二处在下位，所以从下工夫的地方说，如‘不疑其所行’就是这样。六五得到尊贵的地位，所以从成就的地方说，因此说‘美在其中而畅于四支，发于事业’，这是美德的极致。” 阴与阳势均力敌，必然发生争战；因为担心被认为没有阳，所以称作龙。又因为还没有脱离阴类，所以称作血。所谓玄黄，是天地混杂的颜色。天色为玄，地色为黄。【正义】紫阳朱子说：“‘疑’，是说彼此均等、没有大小差别。坤虽然没有阳，但阳从来不曾不存在。血属于阴，大概气属于阳而血属于阴。玄黄，是天地的正色，意思是阴阳都受到了伤害。【吴草庐说，‘疑’如《礼记》‘疑于臣’‘疑于君’‘疑女于夫子’中的‘疑’，是说与之并列。】” 石涧俞氏说：“玄是天的颜色，黄是地的颜色。说血是玄黄，意味着天地混杂为一类，阴阳没有分别。所以说：‘玄黄，是天地的混杂。’阴阳相互争战，虽然达到天地混乱的地步，然而天地仍定位于上下，其大的分别最终不可改变。所以结尾又分别说：‘天色为玄，地色为黄。’” 郑氏孩如说：“称作战，是说阴与阳交战。交战却单独说龙战，是因为此时阴处于盛势，恐怕被认为没有阳，所以单独称龙来表示争战。若说阴冒犯顺道而与龙交战之类，就是讨伐阴的意思，表示阳不允许阴与自己为敌。” 《大易择言》卷二

译钦定四库全书 《大易择言》卷三 上元程廷祚撰写 ▯【下震上坎】屯卦，元始亨通，利于守贞。不可轻举妄动，不宜有所前往；利于建立侯国、拥立君长。【正义】紫阳朱子说：屯，是艰难，是万物刚开始产生而尚未通达的意思，所以“屯”字的形状，像草木穿破土地刚刚冒出而还没有舒展。此卦是震遇到坎，乾坤刚开始交合就遇到险陷，所以称为屯。震动在下，坎险在上，这是在险中发动；能够发动，虽然可以亨通，但处在险中就应当守正，不能急于前进。因此占得此卦的人，其占断是大为亨通而利于守正，只是还不可以急于有所前往。又初九阳爻居于阴爻之下，是成卦的主爻，具有以贤能之才居下位、得到民众拥戴而可以成为君主的象，所以占问建立君主的人遇到此卦就吉利。双湖胡氏说：“处在屯难的时代，却说元亨，也如同蛊卦处在败坏的时代却有元亨的意义。卦辞大体主在震卦初九一爻。‘勿用，有攸往’，是因为震的性质好动，这是在告诫震不要妄动。” 【辨正】我认为：屯继承乾坤之后，是洪荒初始开辟的象。卦的初九，一阳刚刚建立，是开始有君长的象。侯就是君。远古开始时，人的才德超过众人，必然被百姓推举为首领，称为侯；其才德进一步超过众人，才开始成为天下之王。《易》中屯卦说“建侯”，而师卦、比卦才开始说“王”，正是因为开辟之初先有诸侯，后来才有天子。详细说来，屯卦的“侯”，是百姓拥立的侯，不是天子所能分封的侯。孔氏仲达说是王者建立诸侯，程传说是广泛寻求辅助，都是错的。【通论】汴水赵氏说：卦辞总括一卦的大意，爻辞则探究卦辞所指的内容，分别加以说明。例如“吉无不利”就是亨利的意义；“盘桓班如”“几不如”“舍”都是“勿用有攸往”的意义。初爻的“建侯”，就是显明卦彖“利建侯”的话，是针对初爻而发；其余各卦也是如此。《彖传》说：“屯，是刚柔开始交合而艰难产生；在险中发动，大为亨通而利于守贞。雷雨发动，充满盈盛；上天正在创造，万物草创而昏昧，适宜建立侯国、拥立君长，却还不是安宁的时候。” 【正义】伊川程子说：“从云雷二象来说，就是刚柔开始交合；从坎震二体来说，就是在险中发动。刚柔开始交合，还不能通畅，所以艰难屯滞，因此说艰难产生。又在险中发动，也构成艰难屯滞的意义。所谓‘大为亨通而守贞’，是说雷雨发动而充满盈盛。阴阳刚开始交合时，艰难屯滞，尚不能通畅；等到阴阳和洽，就形成雷雨，充满天地之间，万物才能生长遂成。屯卦具有大为亨通的道路。” 紫阳朱子说：“用两个卦体解释卦名和卦义，‘开始交合’说的是震，‘艰难产生’说的是坎。用两个卦体的德性解释卦辞：‘动’是震的性质，‘险’是坎的处境。从这里以下解释元亨利贞，是采用文王本来的意思。用两个卦体的象解释卦辞：雷是震的象，雨是坎的象。‘天造’犹如说天运；‘草’是杂乱，‘昧’是昏暗。阴阳交合而雷雨兴起，杂乱昏暗，充塞于天地之间。天下尚未安定，名分尚未明白，适宜建立君主来统治，却还不能说是安宁的时候。不取初九爻义，是因为取义有多种，这里姑且举其中一种。”【蔡虚斋说：“杂乱就是尚未安定，所以后文说天下未定；昏暗就是尚未明白，所以后文说名分未明。”】何氏元子说：“震还没有发动时，坎气成为云，云在上、雷在下，郁结而尚未形成雨，所以叫屯。一发动，云化为雨，雷在上、雨在下，屯的郁结就变为解，原来尚未亨通的，果然大为亨通了。” 【辨正】有人问：“《本义》说‘这以下解释元亨利贞’，采用文王本来的意义，为什么这样说？”朱子回答：“‘乾元亨利贞’，到孔子时才解释为四德。后人不知道这一点，以为文王作《易》时便把它解释成四德，这是不对的。例如屯卦所说的‘元亨利贞’，是因为它能够发动，虽然可以亨通，但处在险中就应当守正。因此占得它的人，占断为大为亨通而利于守正，起初并不是说四德。所以孔子解释这个彖辞，只说‘在险中发动，大为亨通而守贞’，这是按照文王本来的意义来解释。” 我认为：乾坤二卦，是刚柔尚未交合；以下六十二卦，都是刚柔相交，而从屯卦开始。所以《彖传》说“刚柔始交”，不是说震卦。所谓“难生”，指震、坎相接，也不是专指坎。看“动乎险中”同时举出两卦的卦体，就可明显知道“难生”不能专指坎。程传得到了这一点。○震的发动足以导致亨通，但外面遇到险，就应当守贞。《彖传》说“在险中发动”，紧接着说“大亨贞”，意思就是这样。《本义》把“贞”字看得较轻，所以在这里没有解释。程传说人有导致亨通的道路，在于守贞坚定，虽然知道重视“贞”字的意义，但他的说法却颠倒了。○雷雨的发动，必须充满盈盛之后，才能完成生养万物的功劳。这是说天地造化尚且如此，人处在屯难之中，也应尽自己的道来救济它，然后等待亨通，这才叫贞。若只求亨通而采取不合正道的办法，就不是贞。这句话承接上文“大亨贞”，并引出下文“建侯不宁”的意思。程传径直把雷雨的发动解释为大亨而正，没有能够自行说清它的旨意。《本义》则把它看作杂乱昏暗的象，也失之于疏略。《象传》说：“云雷为屯，君子因此经营治理天下。” 【正义】伊川程子说：“坎不说雨而说云，是因为云将要成为雨却还没有形成。还不能形成雨，所以叫屯。君子观察屯卦的象，经营治理天下的事情，以救济屯难。经纬、纺织、缉理，都是经营治理的意思。” 紫阳朱子说：“坎不说水而说云，是取其尚未通达的意思。‘经纶’是治理丝的事情，经是牵引，纶是整理。屯难的时代，正是君子有所作为的时候。” 平庵项氏说：“经，是建立规模；纶，是纠合事物而完成它。这里也有艰难的象。” 厚斋冯氏说：“云雷正在兴起，却还没有下雨，有屯结的象。君子观察这个象来治理世间的屯难，就像治理丝线一样，既经之又纶之，用来解开它的结，使它归于条理。” 【通论】隆山李氏说：坎在震上为屯，是因为云正在上升，被积聚而尚未散开；坎在震下为解，是因为雨泽已经充沛，没有不被滋润的地方。所以雷雨兴起，正是用来疏散的；而云雷刚刚兴起，则是屯难的开始。