大易择言卷十六

译。阳爻陷在阴爻之中，如果不能出险，功业就无从兴起。称为‘习坎’，是为了走出险境。” 我考察《习坎》的《彖传》说：这是重重险阻，义理解释得非常明白。所以《程传》也只解释为重复。各位儒者纷纷提出的说法，实在与《彖传》不合。况且经文教人运用险势，关键只在有诚信、内心亨通；像孔氏所说必须先熟习险难然后才能行动，是另行产生了一层意思。至于卦名之上加一个字，平庵项氏的说法大概比较接近正确。” 【存异】郭氏【京】说：卦首“习”字上脱漏了卦名“坎”字，《彖传》也同样脱漏。考察《说卦传》说明八卦的象和义，多次称“坎”，从来没有“习”字，这个错误就更加明显了。我认为：白云郭氏说：“《易》中各卦在卦名之上都没有加字，只有这里称为习坎。王原叔先生引用徐氏《新义》，认为‘习坎’二字之上脱漏了‘卦名一坎’三字。然而《易》中卦名之下也没有重复说卦名，所以‘离’卦不说‘离重离’，‘巽’卦不说‘巽重巽’。那些重复说卦名的，都是孔子《彖辞》的文字。孔氏没有说明白，徐氏就更加错了。”我认为：《新义》的说法，就是以《举正》为依据；白云的辨析是对的。《彖传》说：习坎，是重重险阻。水流动而不盈满，行走于险境而不失去诚信。内心亨通，是因为阳刚得中。行动会得到崇尚，是因为前往就会有功。天的险阻，是不能登上的高处；地的险阻，是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家。险阻在特定时势中的作用，真是重大啊！【正义】伊川程子说：习坎，是重重险阻的意思。上下都是坎，两个险相重叠。水流动而不盈满，是阳爻在险中发动而尚未出险，正如水性流行而没有充满坎穴，充满以后就会流出坎穴。行走在险境中而不失其诚信，是阳刚中实居于险中的表现。坎卦中间充实，水向下流，这些都具有诚信、守信的意义，也就是有诚信。内心能够亨通，是因为阳刚得中。中实是有诚信的象，至诚之道没有什么不能贯通；以阳刚得中的道理行动，就可以渡过险难而亨通。凭阳刚得中的才能前往，就会有功，所以值得嘉许。如果停留不行动，就会一直处在险中。坎以能够行动为功效，高而不能攀登，是天的险阻；山川丘陵，是地的险阻。王公作为统治人民的君主，观察坎的象，知道险阻不可轻视，所以设置城郭、沟池等险阻来守卫国家、保全人民。这就是运用险阻的时机，其作用非常广大，所以赞叹说‘重大啊！’” 山河、城池，是险阻的大致形态。至于尊卑的区别、贵贱的分等、等级威仪和器物文采的差异，凡是用来杜绝凌犯僭越、隔开上下尊卑的做法，都是体察并运用险阻的作用。紫阳朱子说：“水流而不盈，是说一个坎穴满了就流出去，另一个坎穴又满了又流出去；行走于险境而不失信，就是说它一定如此。” 又说：“坎水只是保持平面，不会自行充满，是满了以后流出来。” 云峰胡氏说：“‘水’字应当读作‘流而不盈，行险而不失其信’两句的主语，这两句都是指水而言。用水内在充实、流行有常来解释卦辞‘有孚’的含义。” 【余论】王氏伯厚说：“下阳被举起而虢国灭亡，虎牢筑城而郑国畏惧，失去西河而魏国窘迫，越过大岘而燕国危急。所以说：设置险阻来守卫国家。” 石门梁氏说：“水流而不盈，时当停止就停止；水满以后才前进，时当行动就行动。坎以能够停止为诚信，以能够行动为功效。该停止时停止、该行动时行动，这不正是君子处在险境中的道路吗？” 《象传》说：水流接连而来，这就是习坎；君子因此使德行恒常，熟习教化事务。【正义】吴郡陆氏说：洊，就是再次。水接连到

译来而更加通畅，昼夜不停地流动，层层相随而成为常态，很像反复熟习。所以君子取法于此，使德行恒常，熟习教化事务，就像水流不止一样。

译伊川程子说：“坎为水，水流仍然接连而来，两个坎相重，正是水流接连不断的象。水由涓滴流到寻丈，再流到江海，是反复积习而成，并不是突然达到的。水顺着形势向下，守信而有常，所以君子观察坎水的象，取其有常，使自己的德行长久。人的德行如果不能恒常，就是虚伪，所以应当像水一样有常；取水流接连、相互承接的意义，就要反复熟习教令之事。发布政令、施行教化，必须使百姓熟悉听闻，然后才能使他们服从，所以要三令五申。如果突然告诉他们而他们尚未明白，就急忙责令他们服从，即使使用严刑驱迫，也做不到。因此应当像水流接连不断那样反复教习。” 紫阳朱子说：“治理自己、治理别人，都必须反复学习，然后才能熟练而安然地实行。” 【余论】涑水司马氏说：“水流动时反复不断，才能汇成大河；人学习时反复不止，才能成为大贤。所以君子使德行恒常，熟习教化事务。” 东坡苏氏说：“使德行恒常，所以遇到险境而不改变；熟习教化事务，所以遇到险境而能够应对。” 石涧俞氏说：“使德行恒常，是说德行有常而不改变；熟习教化事务，是说教化事务经过练习而不停歇。” 初六：处在重重坎险之中，进入坎穴，凶险。【正义】山阳王氏说：“最处在坎卦的底部，是进入坎穴的爻。处在重重险阻之中，又再次陷入其中。” 处在坎底，道路是凶险的。伊川程子说：“初六以阴柔居于坎险的最下方，不能走出险境，只会更加陷入深险。窞，是坎中更深的陷处；已经处在重重坎险中，又进入坎窞，其凶险是可以知道的。” 紫阳朱子说：“以阴柔居于重重险阻的下方，陷得更加深，所以它的象和占断如此。” 【存异】紫岩张氏说：阴爻居于重重坎险的下方，迷失而不知道返回，习惯于作恶，所以凶险，这是失去正道。《传》说：小人行走在险境中以侥幸求利，说的就是初六。我认为：险阻处在下方的更为严重，所以坎卦下三爻相对于上三爻，其爻辞更加严厉。初六的“习坎”，是说它处在重重险阻的下方，也就是所谓“坎窞”。如果不知道而误入其中，凶险就达到极点。张氏把“习坎”解释为习惯于作恶，我不敢相信。《象传》说：处在习坎而进入坎穴，是失去正道，所以凶险。【正义】我认为：“道”是指天德。所谓失道，是说初六处在坎卦最下方，再也不知道 具有天德，因此凶险是可以知道的。九二：坎中有险，求取小的收获。【正义】伊川程子说：“九二处在坎险之时，陷在上下两个阴爻之间，所以是有险难的。然而它具有刚健居中的才能，虽然还不能从险境中出来，也还可以稍稍自我救济，因此所求只能小有所得。君子处在险难中而能够自我保全的，靠的就是刚健居中。” 紫阳朱子说：“处在重重险难之中，不能自行脱出，所以呈现有险的象。可是阳刚而居中，因此占问时可以求得小有所得。” 我按：这一爻说的是陷溺已经很深，几乎自行丧失了阳刚之德；然而本心的善良并没有完全泯灭。虽然白天受到牿亡，夜间的生气仍有保存，所以说‘坎有险，求小得也’。旧说在这里没有讲得畅达。《象传》说：所求只有小的收获，是因为还没有走出坎险之中。【正义】伊川程子说：“凭借刚健居中的才能，不至于陷入深重的险难，这就是所求只能小有所得。” 所得。”},{ 六三：往来都处在重重险难之中，前进有险，后退也有险；陷入坎险的深坑，不可有所作为。【正义】伊川程子说：六三处在坎险陷落之时，以阴柔之爻居于不中不正的位置，所处很不好。向下退就会陷入险中，向上进又是重重险难，所以说“来之坎坎”。“枕”是支撑、倚靠的意思，身处险境却靠着支撑物勉强安处，极其不安。所处情势如此，只会更加陷入深险，所以说“入于坎窞”。像六三这样所处的道路，不可采用，所以戒告说“勿用”。紫阳朱子说：“六三以阴柔之爻居于不中不正的位置，又处在重重险难之间，来往都危险；前面是险，后面也是险，陷得更加深了，所以不可有所作为。因此其象和占断如此。”“枕”，是倚靠着却仍未安定的意思。又说：“‘险且枕’，只是说前后都是险；‘来之’本是两个字，意思是向下而来也在坎险之中，向上而往也在坎险之中，进退都危险。” 【辨正】我考察认为：辅嗣说“枕，是有所支撑却不得安定的意思”。《传》的解释以此为依据立说，但略有相同和不同之处。又考察于令升说：“枕，是安定。”蓝田吕氏说：“险且枕，是安处于尚未安定之地。”这个说法似乎更好。《象传》说：往来都处在重重险难之中，最终不会有功效。【正义】伊川程子说：“进退都危险，所处又不得安定；如果采用这样的道路，就会更加陷入险中。” 处在险境之中，最终怎么能够有功效呢？六四：一樽酒、两簋食物，再用瓦缶作器皿，从窗户送入简约的诚意，最终没有灾咎。【正义】何氏玄子说：“贰，是副、备用的意思，指用一樽酒，并以簋作副食。按照礼制，天子和大臣出外会见诸侯时，主国以樽、棜、簋等作为正器和副器。”【《折中》说：关于“簋贰”的解释，何氏说得对。】【辨正】我考察认为：六四所处的位置，已经走出重重险难的外缘，离开了深陷沉溺之处。酒食虽然能够使人沉溺，但只有一樽酒、两簋副食，其令人沉溺的程度也很轻。况且坎之所以幽暗，是因为难以见到天光；如果有窗户通达阳光，并在这里接纳简约的约束、与之相接，那么道心的复归就不远了，也可以免于险难，所以最终没有灾咎。旧说虽然主要从承接、亲比的关系立论，并把它比作大臣匡正君上的事情，意义并非不可取；但衡量这一卦这一爻，还看不出这种比附确实恰当而不可更改，学者应当仔细考察。【存疑】山阳王氏说：身处重重险难而履行正道，以柔爻居柔位，所处得当，并承接九五。九五也居得其位，刚柔各得其所，又都没有其他应援来相承相亲。光明真实的诚信显著，不存有外在的修饰。处在坎险之中而能如此，即使只有一樽酒、两簋食物、瓦缶这样的器皿，带着这些极其简约的礼物，从窗户自行进献，也可以把它献给王公，荐于宗庙，所以最终没有灾咎。崔氏【憬】说：“处在重重险难之时，居于多忧惧的地位，亲比九五而承接阳爻，修养自己的清洁诚意，进献自己的忠诚信实，就最终没有灾咎。”

译伊川程子说：“六四是阴柔之爻，下面没有助力，不能救济天下的险难；但因为它处在高位，所以这里说的是臣下处在险难中的道理。大臣处于险难之时，只有以极其诚实的态度取得君主的信任，使君臣交情牢固而不可离间，并且能够启发明达君主的心志，才可以保全而没有灾咎。想要使上位者深信自己，只应当竭尽质实而已。礼仪繁多而崇尚修饰，没有比宴享之礼更明显的了，所以用宴享作比喻，是说不应崇尚浮华修饰，只应注重质实。所用的只是一樽酒、两簋食物，又用瓦缶作器皿，这是质实到了极点。质实到这种程度，还必须‘纳约自牖’。‘纳约’，是指向君主进献、结交的途径；‘牖’，有开通的意思。屋室昏暗，所以设置窗户来通达光明。‘自牖’，是说从能够通达光明的地方进入，以此比喻君主心中明达的地方。《诗经》说：‘上天开导民众，如同吹奏埙和篪。’毛公把‘牖’解释为道，也是开通的意思。臣下以忠信和善道结交于君主之心，必须从君心明达的地方才能进入。人心有被遮蔽的地方，也有通达的地方；被遮蔽的是暗处，通达的是明处。曾经从其明达处进言，求取信任就容易了，所以说‘纳约自牖’。能够这样做，即使处于艰难险阻之时，最终也能没有灾咎。” 紫阳朱子说：“九五处在尊位，六四接近它。在险难之时，刚柔相接，所以有只用简薄礼物，再增益以诚心，从窗户进献、结交的象。窗户不是出入的正门，却是屋室接受光明的地方。开始虽然艰难阻滞，最终能够没有灾咎，所以占断如此。” 【存异】紫阳朱子说：“晁氏说：前代儒者把‘樽酒簋’读作一句，把‘贰用缶’读作一句，现在采用他的说法。‘贰’是增加、添备的意思。《周礼》说大祭祀有三次添备；《弟子职》说左手拿着空豆，右手拿着夹匕，周旋行礼而添备祭品，就是这个意思。”【按：‘樽酒簋贰用缶’三字断为一句，始于虞仲翔。】凤阿姜氏说：“考察孔子的《小象传》，把‘樽酒簋贰’断为一句，那么晁氏把‘贰用缶’断为一句的说法就是错误的。” 《象传》说：一樽酒、两簋食物，说明刚柔相互接近。【辨正】我考察认为：“樽酒簋贰”，程子认为是举出卦辞的开头一句，这是对的。“际”是相互接近的意思。是说六四虽然柔弱昏暗，但与九五的刚阳相接近，因此它能够走出险境而最终没有灾咎，是可以知道的；这并不是说君臣之间的交际。【存疑】伊川程子说：“《象传》只举出卦辞的开头一句，这样的例子很多。‘樽酒簋贰’，是质实到了极点。刚柔相互接近、相互接待的道理，能够如此，就可以最终保全而没有灾咎。君臣之间的交往，能够牢固而长久，关键只在诚实。刚柔指六四和九五，是说君臣之间的交际。” 九五：坎险尚未盈满，只达到平定的程度，没有灾咎。【正义】石涧俞氏说：“坎险不能盈满，是因为水在流动。”《彖传》说：“水流动而不能盈满。” 正是这样；不能盈满，就只是恰好达到平定的程度，所以没有灾咎。何玄子说：“祗，是适、恰好的意思，犹如说恰好足够。意思是恰好达到平定而已，这就是《彖传》所说的‘水流而不盈’。”【《折中》说：如果按照程《传》的说法，那么‘不盈’是尚未能够盈满水道、走出险境的意思，与《彖传》的旨意不同；应当以俞氏、何氏的说法为正确。】【辨正】我考察认为：九五刚健而居中得正，正是《彖传》所说的“心亨”。然而坎卦之所以为坎，并不在于只看它是否走出险境，而要看它凭什么行于险中。“坎不盈，祗既平”，就是所谓行走于险境而不失其诚信。险难没有固定不变的状态，而不能盈满却有常性，于是虽处险中也能趋于平定。这是说刚健居中的君子，不畏惧天下有险难，反而能使天下的险难由自己平定，这样又有什么灾咎呢？王氏说九五还不能免于灾咎，不应当听从。【存疑】山阳王氏说：“九五是坎卦的主爻，却没有应援来辅佐，只能自行辅助自己，所以还不能使坎险盈满。坎险不能盈满，就是节制还没有穷尽。‘祗’是语辞。九五作为坎卦之主，必须达到完全平定才没有灾咎，所以说‘祗既平，无咎’。说达到平定才没有灾咎，正说明九五还没有完全免于灾咎。” 伊川程子说：“九五处在坎卦之中，这就是‘不盈’。盈满以后才会平定并走出险境。‘祗’都读作‘抵’，是抵达的意思。《复卦》说：‘无祗悔，必抵于已。’达到平定就没有灾咎。既然说‘不盈’，就是尚未平定，仍然处在险中，还不能没有灾咎。凭九五刚健居中的才能，处在尊位，本来应当可以救济险难；然而下面没有助力。六二陷在险中，还没有出来，其余各爻都是阴柔，没有救济险难的才能。君主即使有才能，怎么能独自救济天下的险难？处在君主的位置，却不能使天下走出险境，就是有灾咎。一定要抵达已经平定的境地，才可以没有灾咎。” 《象传》说：坎险尚未盈满，是因为其中的亨通还没有广大。【正义】紫阳朱子说：“水这种东西处在坎中，只能达到平定的程度，自然不能盈满，所以—— 说：‘不盈’，是不能盈满至高处的意思。” 【辨正】我认为：坎水没有盈满，达到平处便停止，这是险难中有诚信、因而可以信赖的情形。“中未大”，是说它在内心能够亨通，却不能在外在境遇中亨通。“不盈”正是水德润下的本性。旧说不知道这就是坎卦“有孚”“中未大”的含义，只说“未能光大”，却不知道这正是《彖传》所说的内心亨通，因此始终没有明确的论述。上六：用徽纆捆绑起来，置于荆棘丛中，三年都不能出来，凶。【正义】山阳王氏说：“囚禁并置于反省过错的地方，自我修养三年，才可以出来。” 这是说希望恢复原状，所以说三年不能出来，凶。草庐吴氏说：“《周官》记载司圜掌管收容并教导疲困失职之民。能够改过的，罪重者三年后便释放；那些不能改过而从圜土中出来的人，就杀掉。三年不能出来，是罪大而又不能改过的人，应当如此。” 《象传》说：上六失去正道而导致凶险，是因为三年都不能出来。【辨正】我认为：坎卦的性质是向下的，所以相较于下三爻，上三爻所处的情形较轻；不只是九四优于六三，九五也优于九二。上六与初六同样都是失去正道，但被置于荆棘丛中，与陷入坎窞还是有区别的。考察《象传》可知：“自己知道其中的凶险，所谓三年，是说凶险止于三年；如果长期不用，则过分严重了。” ▯【离下离上】离卦：利于守正，亨通；畜养母牛，吉祥。【正义】山阳王氏说：离卦以柔为正，所以必须守正，然后才能亨通，因此说“利贞亨”。柔爻处在内卦而居于正中，这是母牛的优良之处；外表强健而内性柔顺，这是牛的优良之处。离卦的体性，以柔顺为主，所以畜养母牛则吉祥。

译伊川程子说：“离，就是附丽。万物没有不有所附丽的。对人来说，所亲近依附的人、所遵循的道路、所主持的事情，都属于所附丽之物。人所附丽的对象，以守持正道为有利。得到正道，就可以亨通。所以说：‘离，利贞，亨。畜牝牛，吉。’牛的性情柔顺，又是母牛，柔顺到了极点。既然附丽于正道，就一定能够顺从正道，像母牛一样便吉祥。” 紫阳朱子说：“离，就是附丽。阴附丽于阳，其象为火；体属阴而作用属阳。万物所附丽的对象，贵在合乎正道。母牛是柔顺之物。所以占问者能够守正，就会亨通；能够畜养母牛，就会吉祥。” 【通论】平庵项氏说：坤卦以整个卦体配合乾卦而运行，所以取象为母马行走在大地上；离卦以九二、九五附着于乾而居处，所以取象为畜养母牛。草庐吴氏说：“牛和母牛都是坤的卦象。离卦中间的一阴爻，就是坤卦中间的一画，所以取象为母牛。” 《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。上下皆明，以附丽于正道，于是教化成就天下。柔爻附丽于中正之位，所以亨通。因此畜养母牛，吉祥。【正义】伊川程子说：离，就是附丽，也就是依附。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。万物没有不各有所附丽的，天地之间没有无所附丽的事物。对人来说，应当审慎选择自己所附丽的对象；附丽得合乎正道，就能亨通。“重明以丽乎正”，是从卦的才质来说的。上下都是离卦，就是重明；六二、六五都处在中正之位，就是附丽于正道。君臣上下都有明德，并且处在中正之位，就可以教化天下，形成文明的风俗。六二、六五以柔顺附丽于中正之位，所以能够亨通。人若能养成极其柔顺的品性而附丽于中正之道，就会吉祥，所以说“畜牝牛吉”。平庵项氏说：“‘重明以丽乎正’是总论一卦的意义，用来解释卦名；‘柔丽乎中正’是依据六二、六五两爻构成卦义，用来解释卦辞。” 【辨正】我认为：离卦虽然有许多地方取“明”的意义，但归根究底仍以“丽”的意义为根本。考察卦辞以畜养母牛为象，而《彖传》说“离，丽也”，便可知道此卦尤其重视依附的意义。旧说多失于把“丽”解释成附着之物，只是因为它们只知道从“明”的意义上寻求解释。【通论】云峰胡氏说：坎卦的刚中之爻，以九五所占的成分较多，所以《彖辞》说“有孚”，而九五说“坎不盈”；离卦的中正之爻，以六二所占的成分较多，所以《彖辞》说“畜牝牛”，而六二说“黄离元吉”。《象传》说：光明相继兴起，这就是离卦；大人应当使光明相继不断，照耀四方。【正义】山阳王氏说：“继，是说不间断。光明相继而不间断，就是广远。紫阳朱子说：作，就是兴起。” 【辨正】我认为：《彖传》说“重明”，《象传》说“继明”，光明都是因离卦之象而兴起的。然而古人通常把居于上位者称为“明”，《尚书》中多有这种说法，例如《尧典》的“明明”，《皋陶谟》的“庶明”等。天子之下有诸侯，诸侯之下有卿大夫，他们各自都尽到居上位而治理民众的职责，这就是所谓“重明以丽乎正”。天子“明明德于天下”，诸侯“明明德于一国”，直到卿大夫也无不如此，这就是所谓“继明照于四方”。其实二者并不是两回事。旧说把“继明”解释为前后相继，又认为“大人”专指王者，把“明两作”都指作君主，这些说法都是错误的。初九：行止错杂而不安然，应当敬慎对待它，没有灾咎。【正义】汉上朱氏说：“荣辱安危都取决于所附丽的对象，君子处在离卦初始阶段，应当谨慎安处。” 守持正义和正道，因此没有灾咎。【辨正】我按：离卦以附丽于事物为义，初爻将要依附于某物却还没有安定，所以呈现出脚步错杂的象。比如君臣、朋友交往的开始，感情尚未融洽，志趣尚未相同，所行所止纷乱交错而不得安宁。君子无论做什么都不忘敬慎，何况是在开始依附事物的时候呢？所以只有持守戒慎之心，等待人与事自然契合，才可以避免过失和悔恨。旧解把这一爻的‘履错’解释为志意刚强而向上进取，或者又把‘错然’解释为敬慎之意，恐怕都未必正确。【余论】缙云冯氏说：“太阳刚刚升起，是人早起的清晨；‘履错然’，是行动的开始。在开始时加以敬慎，最终必然吉利。祸福的细微征兆，常常萌发于最初行动之时，所以要警戒开始。” 双湖胡氏说：“‘错然’，是事物纷乱交错的意思。能够敬慎，内心就有主宰，应酬处理不会混乱，可以避免过失；不能敬慎，就相反。” 【存疑】衡水孔氏说：身处离卦初爻，所以所行所履常常错杂纷乱，始终敬慎，不敢自以为安，所以说‘履错然，敬之，无咎’。如果能够这样恭敬，就能避开祸患而没有过失。安定胡氏说：“‘错然’，是敬慎的样子。居于离卦初爻，如同太阳刚刚升起；处在事情开始时，就应当常常错然警惕，以增进德行、修治事业，因此能够免除过失。” 伊川程子说：“阳本来就喜好行动，又居于下位而属于离体。阳居下位，就想上进；离的性质炎热向上，志向在上，容易流于躁动。它行动时脚步交错纷乱，说的是已经开始交错活动。虽然还没有上进，但行迹已经发动了。行动起来就失去了居下位的本分，因而有过失。然而它具有刚健明察的才能，如果懂得其中的道理而敬慎行事，就不至于有过失。初爻在下，是无位之人；明白自身进退，才是附丽之道。既然志意已经发动，如果不能敬慎，就会妄动，这是不明白自己应该附丽什么，于是就有过失。” 《象传》说：脚步错杂时保持敬慎，是用来避开过失的。【余论】中溪张氏说：初爻居于离卦的开始，所行所履中邪正、善恶纷杂，还不知道应当趋向哪里。不敬慎，就会妄动而获罪。所以在脚步错杂时保持敬慎，可以避开过失。【此说与附丽于事物的本义不相协调。】六二：黄色的附丽，大吉。【正义】紫阳朱子说：“黄色处于中央，阴柔附丽于中而得到正位，所以其象和占断如此。”《象传》说：“黄色的附丽，大吉，是因为得到了中道。” 【余论】伊川程子说：“之所以大吉，是因为得到了中道。这里不说‘正’，是因为离卦以中为重，文明之所以形成，就在于中；正也已经包含在其中了。” 兼山郭氏说：“离卦之所以亨通，是因为阴柔附丽于中正，所以亨通。黄色附丽之所以大吉，是因为文明而运用中道，所以大吉。因此，一卦的美德都集中具备于六二，大概只有六二吧？” 九三：太阳偏西时的附丽，如果不击缶而歌，就会成为老年人的叹息，凶。

译【辨正】我按：‘日昃之离’，是时势已经过去而相互附丽，不是能够长久维持的状态。击缶而歌，不足以真正成为快乐；而老年人的叹息，更足以成为忧患。大概是想要附丽却已经不能得到，所以凶还能怎么样呢？这是说失去正位的阳刚之爻，处在将要结束的境地，已经没有能够自行保存的力量，是希望人能够及时把自己安置在中正之位上。【余论】石门梁氏说：九三居下卦离的终点，正是太阳偏西的时候。要保持盈满、挽救倾覆，不是中正的君子不能做到。九三处在日暮时分，又过于刚强而不居中，它的志意已经荒乱。所以不击缶而歌，就会发出老年人的叹息。它歌唱，是快乐失去常态；它叹息，是悲哀失去常态。哀乐都失去常态，能够没有过失吗？君子遇到这种时候，就应当使忧患之心与乐天的诚意同时运行而不相冲突，这本来就无暇歌唱，又怎么会到了叹息的地步呢？【此说立论颇好，但对于《象传》‘何可久也’的话还没有切合的解释，何况也没有涉及附丽于事物的本义呢。】【存疑】伊川程子说：“九三居于下体的终点，是前面的光明将要穷尽、后面的光明将要继起的时候，也是人的始终和时势变易之时，所以称为‘日昃之离’。太阳向西偏斜，就要下沉了。从道理说，盛极必衰，有始必有终，这是常道。通达事理的人顺应常理而感到快乐。缶是日常使用的器物，击缶而歌，是以常道为乐。如果不能这样，就会因为年老而叹息，忧愁便成为凶。” 紫阳朱子说：“上下都是离，前面的光明将要穷尽，所以有太阳偏西的象。不安于常道而自寻快乐，就不能自处，因而有凶。占问的人应当以此为戒。” 《象传》说：太阳偏西时的附丽，怎么能够长久呢？【余论】伊川程子说：“太阳已经向西倾斜，光明难道还能长久吗？” 九四：突然这样到来，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。【辨正】我按：离卦九四，在《易》的各爻中最为凶恶。然而旧说中很少有能够解释恰当的。考察离卦的含义，是阴柔附丽于阳刚。阴柔既然附丽于阳刚，阳刚反而就没有可以附丽的对象了。而‘丽’的意义，又是以内为安；如果附丽于外，天下就没有什么能够容纳它。九四自行抛弃中正之德，向外寻求依附，却不知道气数穷尽之处，祸害必然猛烈。它自身遭受极大的祸患，不正是自己招来的么？【存疑】伊川程子说：九四离开下体而升入上体，是光明相继的开始，所以说继承的道理。它居上而接近君主，是继承之位。阳刚居于离体的九四，刚躁而不中正，又以重刚处在不正之位，刚盛之势突然袭来，并不是善于继承的人。善于继承，必须有谦逊退让的诚意和顺承的道理，如舜、禹那样。现在九四突然来到，失去了善于继承的道理。又承接六五阴柔的君主，其刚盛而凌迫的气势，像火焰燃烧，所以说‘焚如’。九四的行为如此不善，必然遭受祸害，所以说‘死如’。它失去了继承前业的意义和承接上位的道理，都是违逆的品德，众人都会抛弃断绝它，所以说‘弃如’。到了死亡、被弃的地步，祸患已经达到极点，所以不必再说‘凶’了。” 紫阳朱子说：“后面的光明将要继起之时，九四却以刚强逼迫它，所以呈现出这样的象。” 《象传》说：突然这样到来，是没有容身之处。【正义】紫阳朱子说：“所谓没有容身之处，就是说会被焚烧、死亡、抛弃。” 六五：眼泪流得很多，忧惧叹息，吉。【正义】伊川程子说：六五居于尊位而守中，具有文明之德，可以说很好。然而以阴柔居上，是处在危险忧惧的形势中。正因为它明察，所以能够深深畏惧，以至流泪；忧虑深重，以至忧惧叹息。因此能够保全吉利。【辨正】我按：六五所附丽的位置过高而且危险，所以用忧虑恐惧来守持它便能吉利。先儒有的认为这是乘凌九四的刚强，有的认为是受到上下两个阳爻的逼迫，都不对。《象传》说：六五的吉利，是因为附丽于王公。【正义】伊川程子说：“六五之所以吉，是因为所附丽的是王公的正位。凭借居上的形势而明察事理，又以畏惧忧虑来守持自己，所以能够吉利。否则，怎么能够安定呢？” 上九：君王用兵出征，有嘉美之功，斩获首恶，俘获的不是一般同类，无咎。【正义】山阳王氏说：离，是附丽。各自安处于所附丽之处，叫作离之所处。离卦发展到了极点，附丽之道已经形成，就应当除去异类，以消除百姓的祸害。这正是君王用兵出征的时候，所以必须有嘉美的功绩，斩除首恶，所俘获的不是一般同类，才可以没有过失。紫阳朱子说：“刚健明察而影响深远，威势震慑天下而刑罚不过滥，这是没有过失的道理。所以其象和占断如此。” 我按：阳刚之爻在本卦中没有所附丽的对象，而上九又处在事外，所以成为君王用兵出征、荡涤群阴而成就盛大治理的象。《象传》说：君王用兵出征，是为了端正邦国。【正义】伊川程子说：“君王使用刚断来明察并铲除天下的邪恶，是为了端正。” 治理他的邦国。” 《大易择言》卷十六。【经部，易类，《大易择言》】钦定《四库全书》。《大易择言》卷十七。上元程廷祚撰。