大易择言卷二十

译等到志意改变后才治理，所造成的伤害就多了，于是便会有悔恨。” 东坡苏氏说：“忘记防范，志意就已经改变了。趁志意还没有改变时加以防范，所以悔恨消失。” 六二，没有什么事情需要独自成就，主持家庭中的饮食事务；守正则吉。【正义】衡水孔氏说：六二居中得位，以阴爻与阳爻相应，完全符合妇人的道义。妇人的道理，通常以谦顺为常，不专擅求成；她所负责的，主要是在家庭中准备饮食、供奉祭祀而已。得到了妇人的正道，所以说“无攸遂，在中馈，贞吉”。紫阳朱子说：“六二柔顺、中正，是女子在内居正位，所以它的象征和占断如此。” 【通论】童溪王氏说：“无攸遂”，表示不敢有所专擅。妇人的职责，不过是奉行祭祀、供应饮食而已，除此之外没有别的事务。《诗经》说：‘无非无仪，惟酒食是议。’采蘩以供祭祀，是不失职；采苹以供祭祀，是能够遵循法度。由此推向上、推向下，她的职守没有不是如此的，这就叫守正而吉祥。象辞说：六二的吉祥，是因为柔顺而谦逊。【正义】伊川程子说：“六二以阴柔之爻居中正之位，能够顺从而谦下。” 所以这是妇人的守正和吉祥。九三，家庭中管束过严，虽有悔恨和危险但仍吉祥；妻子孩子嬉笑放纵，最终会有羞吝。【正义】山阳王氏说：“以阳爻居阳位，是刚强严厉的；处在下体的极点，是一家之长。与其行动轻慢，不如过于恭敬；家庭与其轻渎，不如过于严肃。因此家庭虽然管束过严、使人感到悔恨和危险，仍然得到正道；妻子孩子嬉笑放纵，才是失去节制。” 伊川程子说：“嗃嗃”这个字的含义不详。但从文字义理和读音意义来看，它与“嗷嗷”相近，又像是急切约束的意思。九三处在内卦的上方，主管家庭内部的治理。以阳爻居刚位而不居中，虽然得正，却刚过了头。治理家庭过于刚强，就会伤于严厉急迫，所以家庭管束得嗃嗃然、过于严厉，不能不伤害骨肉之情，因此会有悔恨。虽然因严厉而悔恨，但家庭整齐严肃，人心只知道畏惧，仍然是家庭的吉祥。若妻子孩子嬉笑放纵，最终就会羞吝。卦中并没有嬉笑的象，这只是相对于嗃嗃而言；嘻嘻就是笑乐没有节制。任性放纵、没有节制，最终会导致家庭败坏，成为可羞可吝的事。嬉笑放纵过度，就会导致败家的凶祸。爻辞只说‘吝’，是因为羞吝达到极点才会发展成凶，所以没有立即说凶。” 紫阳朱子说：“以刚爻居刚位而不居中，是刚强过度，所以有嗃嗃严厉的象。这样做，虽然有悔恨和危险，却仍然吉祥。嘻嘻是嗃嗃的反面，是导致羞吝的道路。占筮者各以自己的德性来应验，所以两方面都说到了。” 云峰胡氏说：“嗃嗃是以义压制情感，虽然有悔恨和危险却吉祥；嘻嘻是以情感压倒义理，最终羞吝。悔恨是从凶中转为吉，羞吝是从吉中转为凶。九三以刚爻居刚位，如果能严厉对待家人，就接近六二、六四的柔顺；但又容易亲昵妻子孩子，九三大概处在吉凶之间吧？所以悔和吝的占断，两方面都说。” 【余论】有人问：《易传》说：“端正家庭的道理，在于端正伦理、厚重恩义。”如今想端正伦理，就会伤害恩义；想厚重恩义，又会违背伦理，怎么办？朱子说：“必须在端正伦理的地方厚重恩义，厚重恩义而不失伦理，这才可以。” 象辞说：家庭管束过严，尚未失道；妻子孩子嬉笑放纵，是失去了家庭的节制。【正义】伊川程子说：“虽然在治理家庭的道理上管束得嗃嗃，还不算严重失当；如果妻子孩子。” 嬉笑放纵，就是没有礼法，失去了家庭的节制，家庭必然混乱。” 六四，使家庭富足，大吉。【正义】进斋徐氏说：所谓使家庭富足，并不一定要有金帛、宝玉才算富足；只要父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，各自安守其位，彼此顺从而没有违逆，能够保全家庭而不败坏，就是所谓富足，没有比这更大的吉祥了。中溪张氏说：六四以巽顺之道居于高位。《礼记》说：“父子情意深厚，兄弟和睦，夫妇和谐，是家庭的肥盛。”家庭的肥盛，就是家庭的富足。我考察认为：爻辞说“富家大吉”，传却用“顺在位”来解释。“顺在位”，就是所谓“父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇”。一家之中，各自尽到自己的道，共同得到其中的道理，称为富，是说道义充足积聚。中溪张氏引用《礼运》“家之肥”的话，最为切合它的解释，胜过“传义”把它误解为财物众多。【存疑】伊川程子说：“六四以巽顺之体居于四位，得到正位。居位得正，有安稳处置之义；在事务上柔顺，而又遵循正道，能够保有自己的富足。居家的道理，能够保有富足，就是大吉。四处在高位，却独自说‘家’，是因为就家庭而言，高位象征家庭中的尊长。” 紫阳朱子说：“阳爻主张义理，阴爻主张利益。以阴爻居阴位而处在上位，是能够使家庭富足的象征。” 象辞说：使家庭富足而大吉，是因为柔顺地居于正位。【余论】石涧俞氏说：“《礼运》说：‘父子情意深厚，兄弟和睦，夫妇和谐，是家庭的肥盛。’难道是因为财物多才吉祥吗？以柔顺居处，充实而不外溢，就可以保全家庭并长久守住富足，还有什么吉祥能大过这个呢【这与徐氏、张氏的两种说法略有不同】。” 九五，王者感通于家庭，不必忧虑，吉祥。【正义】山阳王氏说：居于尊贵的位置而明白治家的道理，天下就没有不受感化的。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，六亲和睦，彼此相爱相乐，家道就端正了。端正家庭，天下就安定了。所以王者感通于家庭，就不必忧虑而吉祥。白云郭氏说：“所谓‘勿恤吉’，是因为王者感通于家庭。不必忧虑天下不能安定；天下安定就是吉祥，还有什么吉祥能超过这个呢？” 泉峰龚氏说：“‘假’与‘格’相同，就像‘奏格无言’中的‘格’，以及‘昭假烈祖’中的‘假’，都是感通的意思。九五以阳刚中正居于尊位，是主持家庭的主人；盛大的德行和至善的作为，能够感通家庭成员的内心，已经达到极点。王者的家庭广大、人口众多，人心难以统一；其中有尚未感通的人，也不必忧虑，因为最终自然会吉祥。初九的‘闲有家’，是以法度防范家庭达到极致；‘王假有家’，则是通过亲身实行来感化家庭。” 何氏元子说：“舜感通于文祖，周公感通于太庙，‘格’和‘假’可以互用作为证明。自身的典范既然端正，所以能够感通自己的家庭，使父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，各自得到彼此敦厚和睦的方式。端正家庭，天下就安定，所以不必等待忧虑解除便已经吉祥了。”

译我考察认为：九五居于尊位，是王者在家庭中完成教化的象征，所以说“王假有家”。“假”以感通为正义；家庭端正，天下自然安定，因此不必忧虑。郭子和说“不必忧虑天下不能安定”，他的说法可以采用。本卦本来讲“家人”，并不着重说天下受到感化；但既然说“不必忧虑”，就没有超出家庭而使教化成于国家的防范之意，比较合适。【通论】释褐杨氏说：“‘闲有家’，是在开始时防范；‘假有家’，则是在最终感通于” 家庭。” 建安邱氏说：“九三、九五两个阳刚爻，都是主持治理家庭的人。九三刚强而不居中，失于过分严厉，免不了有悔恨和危险的过失；九五刚强而得中，威严却能施以慈爱，完全符合治家的道理，所以人们无不受到感化，可以不必忧虑而吉祥。” 【存疑】伊川程子说：“假，是到达；就是把治家的道理发挥到极致。” 紫阳朱子说：“假，是到达，如‘假于太庙’的‘假’。有家，犹如说有国。九五刚健中正，下面与六二的柔顺中正相应；王者凭借这些达到自己的家庭，就不必忧虑，吉祥是可以确定的。大概这是迎娶、纳妃的吉占。” 象辞说：王者感通于家庭，家庭成员彼此相爱。【正义】衡水孔氏说：“彼此相爱”，是说王者既然明白治家的道理，天下就受到他的感化。六亲和睦，彼此相爱相乐。我考察认为：所谓彼此相爱，就是上层明白人伦，下面百姓亲爱相亲。这正是解释“勿恤”的意思。【存疑】紫阳朱子说：“丈夫爱护妻子的内助，妻子爱慕丈夫作为家庭典范。” 上九，内心诚信而外有威严，最终吉祥。【止义】山阳王氏说：“家道能够善终，只在于诚信和威严。” 伊川程子说：“上卦的终点，是家道成就之时，所以极力说明治理家庭的根本。治家的道理，没有至诚就不能做到，因此内心必须有诚信，才能长久，众人也会自然受到感化。行善如果不是出于至诚，自己尚且不能长久坚持，更何况要使别人坚持呢？所以治家以诚信为根本。治理家庭的人处在妻子儿女的情爱之间，慈爱过度就没有严肃，恩情胜过义理就会掩盖义理。家庭的祸患，常常在于礼法不足，从而产生轻渎怠慢。长辈失去尊严，晚辈忘记恭敬顺从，而家庭还能不乱，是从来没有的。所以必须有威严，才能最终吉祥。保全家庭直到最后，只在于诚信和威严这两点。所以在卦的终爻说到它们。” 紫阳朱子说：“上九以刚爻居上位，处在全卦终点，所以说端正家庭、使之长久的道理。占筮者必须有诚信和严威，最终才吉祥。” 秋山王氏说：“家人卦的终爻，是家道成就之时。所以极力说明整顿家庭、使其长久的道理。齐家的道理，以诚信为根本，以严厉为作用。不诚信，上下就会彼此欺骗，各种事情不能成立；不严厉，礼法就不能保存，轻渎怠慢容易产生。这样而家庭还能整顿好，是从来没有的。所以家人卦的终爻，以诚信、威严两点来说明。这两点，是保全家道最终吉祥的关键。” 何氏元子说：“治理家庭要从自身观察。下五爻还没有涉及端正自身的意义，所以在这一爻补足了它的意思。这是探究根本的说法，与大象所说‘言有物，行有恒’彼此相表里。” 象辞说：有威严而得到吉祥，说的是反求自身。【正义】伊川程氏说：“爻辞说治理家庭应当有严威，而孔子又进一步告诫说‘应当先使自身严正’。威严若不先施行于自身，别人就会怨恨而不再服从。所以说‘有威严而吉祥’，是能够反省自身。孟子所说的‘自身不实行道，不能使妻子儿女实行’，就是这个意思。” 紫阳朱子说：“这不是故意逞威，而是反省自身、自我治理，于是别人自然会敬畏服从。” ▯【兑下离上】睽卦，小事吉祥。【正义】伊川程子说：“小事吉”，只是说在刚刚发生乖离的时候，还足以使小事获得吉祥，并不是要最终一直乖离下去；必须有调和乖离的方法。” 汴水赵氏说：“睽，大概是人情和事势暂时如此。圣人自有驾驭时势的方法。所谓‘小事吉’，是说在彼此乖异之中，能够妥善处理，也可以获得吉祥。它的意思或许与‘小贞’以及《洪范》所说的顺应时势相近吗？” 何氏元子说：“既然已经发生乖离，就不能用愤怒急切的心情去驱迫它。只有不做得太过分，慢慢转移改变，这才是调和乖离的好方法。所以说‘小事吉’。‘小事’就像说以柔顺为事，并不是大事不吉，而是说小事可以获得吉祥。” 【辨正】我考察认为：《杂卦传》说：“睽，外也；家人，内也。”所谓内，是指天伦；所谓外，是指事物纷繁复杂。内在以相同为主，外在以差异为主。这两个卦互为反对卦，说明事物的道理原则虽然相同，但类别分散而各不相同，万物并不整齐，不能突然要求它们相同。所谓小事，是说相同则为大，差异则为小。如今正是在辨别差异以顺应事物，所以说“小事”；而且将来不会始终处于乖离，所以说“小事吉”。旧说把“睽”训为乖异离散；如果确实是这个意思，也只能像《小过》说“可小事，不可大事”那样，却怎么能立即断定小事吉祥呢？现在以《折中》所订的解释为正确。【存疑】伊川程子说：“睽，是乖离、离散的时势，不是吉利之道。以卦的才质来看……” 它虽然处在睽的时势中，但小事仍然吉利。紫阳朱子说：“睽，就是乖异。此卦上为火、下为泽，二者的性质彼此相违；中女、少女同居一室，但志向不同，不能同归，所以称为睽。然而从卦德说，内卦喜悦而外卦光明；从卦体说，六五居中位，下面又应和九二的刚爻。因此占问大事不可，小事还存有吉利的道理。” 《彖传》说：“睽，火的性质向上运动，泽的性质向下运动。两个女子同居一处，但她们的志向并不同行。内心喜悦而附丽于光明，柔爻前进而上行，居中并与刚爻相应。因此小事吉利。天地虽然相违异，但所成就的事相同；男女虽然相违异，但相求的志向相通；万物虽然相违异，但所成就的事相类似。睽这一时势的作用，真是广大啊！”

译【正义】伊川程子说：“《彖传》先解释睽的含义，接着说明卦的才质，最后说明消除睽离的道理，并赞叹这种时势的作用。”大火的性质向上运动，泽的性质向下运动，二物的性质彼此相违异，所以构成睽的含义。中女和少女虽同居一处，但志向并不同行，这也是睽的含义。女子年少时可以同处，长大后各自出嫁，各有归宿，志向便不同了。兑是喜悦，离是附丽，又有光明之义，所以是喜悦而顺从、附丽于光明。正处在睽离乖违的时候，六五以柔爻居尊位，有喜悦、顺从并附丽于光明的优点，又居中道而与刚爻相应，虽然不能使天下的睽离完全相合，也可以略有济助，所以小事吉利。把表面相同之处看作相同，是世俗的见识；圣人却能明白万物道理的根本相同，所以能够使天下相同，并使万类和合。用天地、男女、万物来说明：天高地下，形体上是相违的；然而阳气下降、阴气上升，彼此交合而成就化育之事，作用却相同。男女形质不同，这是睽；但彼此相求的志向是相通的。生物种类万殊，这是睽；然而都得到天地之和、禀受阴阳之气，所以又彼此相类。事物虽然不同，道理的根本却相同，因此天下如此广大、众生如此繁多，虽然离散而各不相同，圣人却能使它们相同。处在睽离的时势中而发挥消除睽离的作用，事情极其重大，所以说“广大啊”。紫阳朱子说：“睽，都是在说明开始时相异、最终归于相同的道理。” 我按：事物的道理本来相同，但作用各不相同。人若能辨明其作用所宜，就能把相异的事物合成为相同。这就是此卦所以称为睽的原因。《彖传》开头四句，以内外卦的卦体说明事物各自不同。“喜悦而附丽于光明”三句，是说人能依循天德，既明察又刚健，就可以辨别天下万物而获得吉利。末尾四句，是说天地、男女、万物都因相异而归于相同，用来说明把相异合为相同，是由小处逐渐达到大的道理。《象传》说：上面是火、下面是泽，这就是睽；君子因此在共同之中保持差异。【正义】伊川程子说：“上面是火、下面是泽，二物的性质彼此相违异，所以形成睽离的象。君子从大同之中观察睽异的现象，便知道哪些地方应当保持差异。圣贤处世，对于人伦常理，没有不与世俗所共同者大体相同的；但有时也会独自不同。因为在秉持常理方面相同，在世俗的错误方面不同。不能大同，是扰乱常理、违背道理的人；不能独异，是随俗而行、习非成是的人。关键在于既能同，又能异。《中庸》说‘和而不流’，就是这个意思。” 【辨正】我按：《大象传》用一件事来说明一个卦，而取义一定根据内外卦的卦体，精确切实而显明。比如此卦，火的形态向上，有道的象；泽的形态向下，有器的象。器，是普通百姓共同具备的；道，是君子独自行持的。人人都有视听而能聪明，只有君子能做到；人人都有容貌言语而能恭敬，成为君子。因而说“君子在共同之中保持差异”。旧说虽然多有名理，但往往说成因差异而相同，而不是在相同中保持差异。否则只知道阐发独异的说法，却在卦象上没有依据。程传也不能免于这一点。【存疑】颍川荀氏说：“火的性质炎热上升，泽的性质滋润下降，所以说是睽。大的归宿虽然相同，小事却应当有差异。百官职务不同，四民行业不同，文武并用，威与德相反，最终都共同归于治理。所以说：‘君子在共同之中保持差异。’” 紫阳朱子说：“比如伯夷、柳下惠、伊尹三人，所趋向的道路不同，但归宿却相同。落实到人身上，出仕或退处、言语或沉默虽然不同，却同样归于理。讲论文字时说法不同，却同样在寻求合乎义理。立于朝廷议论政事时见解不同，却同样出于忠君【这与荀氏的说法都是以相异归于相同】。” 初九：悔恨消失。马丢失了，不要追赶，它会自行回来。与恶人相见，没有灾咎。【正义】东谷郑氏说：处于睽的开始，位居全卦之下，必须安静等待，以宽裕的态度容纳它，睽离就会合了。“丧马勿逐，久则自复”，是安静等待；处于睽而没有相应的一方，并不都是故意违逆自己的人，若拒绝他们，反而会更加乖违，所以要宽裕地容纳他们。消除睽离的道理，没有比这更好的了。《折中》说：“考察此爻，是说不预先树立同异的成见。不强求相同，所以说马丢失了不要追逐；不预先树立异见，所以说与恶人相见。但只有居于初位、处在下位，睽离尚未严重时，才适合采用这一道理。先立定这种心意作为根本，然后随所处情势而变通【‘不立同异’的说法，是先儒未曾达到的】。” 我按：睽产生于形体的不同，完成于内心的辨别。初九处在事情的开始，彼此的形迹尚未形成，分别的心也尚未生起，这就是悔恨消失的原因。并不是因为与九四同德相应，所以说马丢失而自行回来。又说与恶人相见，是已经分辨美恶，却不让这种分别牵累自己的胸怀，因此能够没有灾咎。这些话都是承接“悔亡”而加以阐明。【存疑】伊川程子说：“处在睽离乖违的时势中，以刚爻在下发动，有悔恨是可以知道的。之所以能够使悔恨消失，是因为九四在上，也以刚阳之性处于睽离而没有相应，自然会与同类相合，上下彼此相助，所以能够消除悔恨。处在睽中，各爻都有相应。既然相合就会有睽离，那么本来不同又何必说睽？只有初九与九四，虽然不是正应，却因同德而相互亲近，所以相遇。马，是用来行走的；阳爻是向上行进的。初九在睽中独自没有同伴，就不能前行，这就是马丢失。九四既与它相合，就能够前行，所以不必追逐而马自行回来。恶人，是与自己乖违不同的人；‘见’，是与之相通的意思。处在睽离之时，虽然同德者可以相互亲近，但与君子乖违的小人很多；如果把他们全都抛弃拒绝，岂不是要使天下人都成为君子的仇敌吗？这样便失去了含弘的意义，走向招致凶咎的道路，又怎能感化不善之人，使他们与自己相合呢？所以必须与恶人相见，才没有灾咎。” 我按：此卦九二与六五、六三与上九，都是旧例所谓阴阳相应的关系，而卦却恰好是睽，先儒便说本来相同而后来才有睽离。初九与九四都是阳爻，按旧例所谓并不相应，先儒又说是同德相应。这样所谓“应”，前后左右竟完全没有固定根据，这可以吗？《象传》说：与恶人相见，是为了避开灾咎。【正义】伊川程子说：“如果因为对方是恶人就拒绝他，便会使众人共同仇视君子，灾祸就到了。所以一定要与他相见，用来避免怨恨和灾咎。没有怨咎，才有可以相合的道路。” 九二：在巷中遇到主人，没有灾咎。

译【辨正】我按：“巷”是纵横曲折的名称，用来比喻事物参差不齐；“主”用来比喻确定不变的道理。九二正与万物接触，进入纷繁幽深的境地，有人在巷中的象。此爻具有刚德，虽身处巷中，却不会迷失确定的方向。在巷中遇到主人，那么事物的睽离就不值得忧虑了，所以没有灾咎。事物不可能永远睽离，而消除睽离的道路，在于辨明事物道理的同异。全卦的大义就在这里。如果说二五之间的交往不牢固，必须委曲周旋来相求相合，那么《彖传》明明说‘喜悦而附丽于光明，居中而与刚相应’，又何必说交往不牢固，还要委曲求合呢？” 【存疑】伊川程子说：“九二与六五是正应，但处在睽离乖违的时势中，阴阳相应的道理衰弱，而刚柔相互抵牾的意味占了上风，所以二五虽是正应，交往却不牢固。‘巷’是委曲的道路；‘遇’是相逢的意思。应当委曲相求，期望彼此相逢并与之相合。所谓委曲，是以善道婉转地迁就，不是枉屈自己、违背道义。” 紫阳朱子说：“二五阴阳正应，但处于睽的时势，乖违而不能相合，必须委曲相求而得到会合相遇，才没有灾咎。因此卦象和占断如此。” 《象传》说：在巷中遇到主人，并没有失去正道。【辨正】我按：若从睽的意义来说，只看见有巷而看不见有主人，就叫作失道。现在说遇到了主人，所以说没有失去正道。【存疑】伊川程子说：“处在睽离之时，君主之心尚未相合，就应当用至诚感动他，竭尽力量扶持他，阐明义理使他获得认识，杜绝蒙蔽迷惑使他的心意真诚，如此婉转周旋以求相合。‘遇’不是枉屈道义去迎合逢迎；‘巷’也不是邪僻的曲径。所以孔子特意说‘在巷中遇到主人’，并没有失去正道。” 六三：“看见车被拖曳，牛被牵制，那个人受剃发和割鼻之刑；开始不顺，最终有结果。” 【辨正】安定胡氏说：“‘天’应当作‘而’字，古文字形相近，这是后人传写造成的错误。不过，所谓‘而’，依汉代法律，有罪之人剃去头发并留下鬓发，称为‘而’；《周礼·梓人》制作笋簴时说的‘而’，也指剃去头发。” 我按：六三以阴柔居于兑体的极处，没有辨别事物的明察，却想突然与事物相合，所以有车被拖曳、牛被牵制的象。那个人受剃发和割鼻之刑，是说不但不能相合，伤害还会立即出现。“天”和“劓”都是头部刑罚，说明在睽的开端，不可以轻率求合。所谓开始不顺而最终有结果，是说知道喜悦之德不能偏用，而要附丽于光明，就可以使天下的睽离相合。此爻应当这样解释，旧说似乎不可信。” 【存疑】伊川程子说：“六三在上面有正应，想前进与上九志向相合，但九四阻挡在前，九二牵制在后。车和牛是用来行进的工具；‘舆曳’是后面有牵引，‘牛掣’是前面有阻挡。‘天’是剃去头发，‘劓’是割掉鼻子。六三趋向正应，却被九四隔开阻止。六三虽以阴柔居刚位，但志向在于前进，所以用力冲犯阻碍而受到伤害。既剃发又割鼻，是说受到重伤。六三与九二不合，又处在九四相互睽离的时势中，本来没有相合的道理，正好应当居刚守正。至于与正应上九，睽离到了极点便有最终相合的道理；开始受到二阳的困厄，所以是‘无初’，后来必能相合，所以是‘有终’。‘掣’从‘制’从手，是用手执持使其停止的意思。” 紫阳朱子说：“六三与上九是正应，但六三处在两个阳爻之间，后面被九二拖曳，前面被九四牵制；又处在睽离之时，上九猜忌狠戾正深，所以又有剃发、割鼻的伤害。然而邪不能胜正，最终必能相合，因此卦象和占断如此。” 《象传》说：看见车被拖曳，是因为所处位置不当；开始不顺而最终有结果，是因为遇到了刚爻。【辨正】我按：没有明察，就不足以使天下的睽离相合。六三所凭借的只是喜悦，所以说位置不当。刚，是光明的根本体质；前面遇到刚爻【不一定专指上九，也可以把九四作为假设的象】时，光明自然产生，便可以辨别事物，消除睽离。” 【存疑】伊川程子说：“以六居三，不是正位。位置不正就不能安定，又处在两个阳爻之间，所以有这样的艰难困厄，原因就在于位置不当。所谓开始不顺而最终有结果，是最终必与上九相遇而相合，这就是遇到刚爻。不正而相合，没有能够长久而不再离散的。依正道相合，自然没有最终睽离的道理，所以贤者顺理而安行，智者知晓时机而坚守。” 九四：睽离而孤独，遇到善士，彼此交相诚信；虽有危险，但没有灾咎。【辨正】我按：九四刚开始与外物交往，光明之体的分别过于严格，又以失位的刚爻不足以使万物的睽离相合，所以说“睽孤”。程子认为“元夫”是善士，正是如此。遇到“善士”之后才与他交相诚信，那么所取的人过于狭窄，天下各种人也本来极不相同，这难道是共同趋向大同之道吗？实在太危险了！但如果能自行秉持刚正的志向，又不犯强求与万物妄合的过失，所以说没有灾咎。旧说把“睽孤”解释为没有相应，便无法安排上九；把九四与初九同德解释为交相诚信，又看不出招致危险的原因，不能没有疑问。” 【存疑】伊川程子说：九四处在睽的时势中，位置不是安适之处，没有相应，又处于两个阴爻之间，是睽离而孤处的。凭刚阳之德处于睽离之时，孤立而无所相助，必定要按气类相求而相合，所以遇到善士。阳称为元，元就是善。初九处在睽的开始，能够与同德者相合而使睽离的悔恨消失，是处睽最善的，所以称它为善士。九四与初九都以阳爻居于一卦之下，处在彼此相应的位置；处于睽离乖违之时，各自没有援助，自然同德相亲，所以相遇。交相诚信，是双方各有诚信。上下两个阳爻以至诚相合，那么什么时势不能推行，什么危险不能渡过？所以虽处危厉之中，也没有灾咎。” 紫阳朱子说：“‘睽孤’是说没有相应而相遇；‘元夫’是说得到初九；‘交孚’是说同德而彼此信任。但处在睽的时势中，所以必然有危险，才能得到没有灾咎。” 《象传》说：彼此交相诚信而没有灾咎，是因为志向能够施行。【存疑】伊川程子说：“初九、九四都是阳刚之爻，君子处在睽离乖违之时，上下以至诚交往，协同志向、共同用力，那么志向便可以施行，不只是没有灾咎而已。卦辞只说没有灾咎，孔子又进一步阐明，说可以施行自己的志向，以挽救当时的睽离。” 六五：悔恨消失；同宗之人如咬入肌肤般容易相合；这样前往有什么灾咎呢？

译【辨正】我按：初九的悔恨消失，是因为正处在事情开始时，人与我彼此的形迹尚未形成。六五的悔恨消失，是因为光明藏在内里，外物与自身的形迹全都泯除。宗，是同类的称呼；“噬肤”，是说相合十分容易。消除睽离的道路，开始于最亲近之处。六五以柔爻居中而处尊位，光明足以辨别事物，却没有过分明察的痕迹。“同宗之人如咬入肌肤”，说明在同类之中已经没有睽离而不能相合的；由此推广到万类纷纭的事物，也都足以消除它们的睽离，又有什么灾咎呢？” 九二在巷中遇到主人，是说相合很困难。六五说同宗之人如咬入肌肤，是说相合很亲近。这些都是“小事吉利”的意思。【存疑】伊川程子说：“六以阴柔之质处在睽离之时而居尊位，有悔恨是可以知道的。然而下面有九二阳刚的贤者与它相应，来辅佐扶助它，所以悔恨消失。‘厥宗’是同党，指九二正应；‘噬肤’是咬入肌肤而深入。处在睽离之时，如果不能深入其中，哪里能够相合？六五虽是阴柔之才，九二用阳刚之道辅佐并深入其中，就可以前往而获得福庆，又有什么过错灾咎呢？周成王幼小而能兴盛王之治，刘禅昏弱而有中兴的形势，大概都是由于任用圣贤辅佐，而姬公、孔明能够深入其中的缘故。” 紫阳朱子说：“以阴爻居阳位，是悔；居中而有应，所以能使悔恨消失。”“厥宗”指九二；“噬肤”是说容易相合。六五有柔顺居中的德，所以卦象和占断如此【按：以阴居阳而居中有应的情况很多，不知道朱子为什么只用来解释此爻的悔亡】。《象传》说：同宗之人如咬入肌肤，前往会有福庆。【存疑】伊川程子说：“爻辞只说‘同宗之人如咬入肌肤’，便可以前往而没有灾咎。《象传》又推明其中的意义，说君主即使自己的才质不足，只要能够信任贤能的辅佐，使他们以自己的道深入君主内心，就可以有所作为；这就是前往会有福庆。” 上九：睽离而孤独，看见猪背负泥涂，看见一车载满鬼怪；起初张弓要射，后来放下弓。并不是盗寇，而是婚姻亲合之人；前往后遇到雨，就吉利。【正义】伊川程子说：“上九处在全卦的终点，是睽离的极点。阳刚居上，是刚的极点；处在离卦之上，是运用光明的极点。睽离到了极点就乖戾而难以相合，刚到了极点就躁急暴烈而不吉祥，明到了极点就过分苛察而多疑。上九有六三这个正应，实际上并不孤独，但它的才性如此，自然会形成睽孤。就像一个人虽有亲党，却多疑猜忌，妄自生出乖离，虽处在骨肉亲党之中，却常常感到孤独。上九与六三虽是正应，但处在睽的极点，几乎没有不怀疑的。它看见六三，如同看见一头身上污秽、背负泥涂的猪，觉得厌恶至极。既然厌恶到极点，便猜疑它犯下了罪恶，如同看见一车载满鬼怪。事理发展到极点必然反转，上九的睽离既已达到极点，而六三所处的是正理。凡是背离正道到了极点，必然反归正理，所以它对六三开始怀疑，最终必定相合。起初张弓，是开始怀疑厌恶，想要射它；六三实际上没有罪恶，所以后来放下弓而不射。睽离到了极点而反转，因此它与六三不再是仇敌，而是婚姻亲合之人。这‘不是盗寇而是婚姻亲合之人’的说法，虽然与其他卦相同，意义却不同。阴阳交合而和畅，就形成雨；上九开始怀疑六三而与它睽离。” 睽离到了极点，就不再怀疑而相合；阴阳相合而更加和畅，就形成雨，所以说“前往后遇到雨就吉利”。“往”是从此以后，意思是既已相合而更加和谐，就会吉利。” 紫阳朱子说：“‘睽孤’，是说六三被两个阳爻控制，而上九自己以刚爻处在光明的极点、睽离的极点，又自行猜忌狠戾而与人乖离。‘见豕负涂’，是看见污秽；‘载鬼一车’，是把没有的事看成有；‘张弧’，是想要射它；‘说弧’，是疑虑稍稍消除；‘匪寇婚媾’，是知道它不是盗寇而实为亲人；‘往遇雨则吉’，是疑虑全部消除，睽离得以相合。上九与六三先睽后合，所以卦象和占断如此。” 【辨正】我按：九四与初九都是阳爻，上九与六三是一阳一阴，却都说“睽孤”，这最足以驳倒以相应解释的说法。程子把上九的睽孤说成它的才性如此，大概也是对旧说彼此抵牾有所疑惑。然而六三与上九既然称为正应，如果又说上九怀疑六三、遇雨是先睽后合，并以此作为睽之时势造成的结果，那么六五与九二为什么毫无疑虑而立即相合呢？这样也说不通了。” 《象传》说：遇到雨而吉利，是因为众多疑虑都消失了。【正义】伊川程子说：“雨，是阴阳和合。开始睽离而最终能够和合，所以吉利。之所以能够和合，是因为各种疑虑全都消失了。开始睽离时，没有什么不怀疑，所以说‘群疑’；睽离到了极点而相合，疑虑也就全都消失了。” 【通论】紫阳朱子说：“各爻所立的象，圣人一定有所依据，并不是凭空编造，只是如今无法考察罢了。到了孔子，便不再解释那些具体的象，如‘看见猪背负泥涂’、‘一车载满鬼怪’之类，孔子只说‘众疑消亡’，就可以看出前面许多内容都只是迷惑可疑之事。后来人解释时，便常常牵强附会。” 我按：人事有吉凶、得失，圣人取来系在卦爻辞上；之所以必须借助物类来说象，是因为事情不能直接指明，不借助这些事物又不足以概括它。后人听到象的说法，便想竭力寻求具体对应，穿凿附会，无所不用其极，却不知道借助物类，是系辞不得已而为之，并不是把这些物类当作真正的正象。像《象传》所说的“众疑消亡”，才是所谓正象。朱子说当时圣人立象必有根据，这个说法很正确。他又说到了孔子才不解释具体的象，难道象的传承是在《系辞》开始时就失传了吗？” 《大易择言》卷二十。《经部·易类·大易择言》。

译钦定《四库全书》。《大易择言》卷二十一。上元程廷祚撰。▯【艮下坎上】。蹇：利于西南，不利于东北。利于拜见大人，守正则吉。【正义】伊川程子说：“西南是坤方，坤为地，性质顺而平易；东北是艮方，艮为山，性质止而险阻。在蹇难的时势中，适合顺处于平易之地，不适合停留在危险之处。处在顺易之地，困难可以缓解；停在危险之处，困难会更加严重。蹇难之时，必须有圣贤之人，才能救济天下的困难，所以利于拜见大人。救济困难，必须以大正之道坚守操守。即使困难不能解除，也不失去正德，因此吉利。如果遇到困难却不能坚守操守，陷入邪曲放纵，即使侥幸免除困难，也仍是恶德。” 紫阳朱子说：“蹇，是困难，是脚不能前进的困难。此卦艮在下、坎在上，看见险阻而停止，所以称为蹇。西南平易，东北险阻，又是艮方。正处在蹇中，不应走向险处，所以占辞说：‘利西南，不利东北。’处在蹇的时势中，必须见到大人，才可以济救困难；又必须守正，才会吉利。卦中的九五刚健中正，有大人的象。自九二以上，五爻都处在正位，又有守正的意义。所以占辞又说：‘利见大人，贞吉。’大概说，看见险阻，贵在能够停止，却又不能终于停止不动；处在险境，适合前进，却不可失去正道。” 【辨正】我按：蹇的取义，《彖传》认为是看见险阻而能够停止。既然看见险阻而能停止，那么可贵的就不是停在险处，而是停在不险之处。西南、东北在《易》中多次出现，先儒都以卦位来解释。然而蹇、解二卦都说西南，却都不是坤体，这就说不通了。那么东北指艮体，大概也只是偶然相合。况且《卦辞》说利西南，《彖传》说‘前往而得中’，实际指的是外卦。内卦既然着重于能止，就不能说道路已经穷尽。由此推论，经文‘利西南，不利东北’，都是指上卦坎。坎的上下两个阴爻构成险阻，所谓东北；中爻具备天德，处在向着光明的位置，所谓西南。处在险境之时，能够守住自己的天德，不触犯险阻，就是所谓‘前往而得中’、所谓‘见险而能止’，都在这里。内卦取艮的止德，外卦既取险的象，又取天德。大人以光明为德，是应当停止的地方；没有坎的中爻，停止就只是徒然停止；不是艮在内，天德也不能成为我所有，便无法显出蹇的大用。” 难道可以拘泥于卦位，认为艮就是东北、就是险阻吗？这不能不辨明。【通论】苏州范氏说：“蹇与屯相近，但屯是在险中发动，困难还可以谋求解决。” 蹇则是在险中停止，困难还不能冒犯。伊川程子说：“蹇就是处置蹇难的道理，困就是处置困境的道理。道在任何时候都可以实行。” 《彖传》说：“蹇，就是困难，险阻在前面。看见险阻而能够停止，真是明智啊！蹇，利于西南，是前往而得到中道。不利于东北，是道路穷尽。利于拜见大人，前往会有功绩。居位得当而守正则吉，可以用来端正邦国。蹇这一时势的作用，真是广大啊！” 【正义】伊川程子说：“蹇，是困难，也就是险阻的意思。险阻在前面。坎为险在前，下卦艮停止而不能前进，所以成为蹇。看见险阻而能够停止，是从卦的才质说明处置蹇难的道理。上面是险，下面是停止，就是看见险阻而能停止。冒险前进就会有悔咎，所以赞美能够停止是明智。正处在蹇难之时，只有能够停止才是好的，所以各爻除了九五和九二以外，都把前往视为失误，把回来视为有所得。蹇之时适合处在平易之地，西南坤方是顺易，东北艮方是险阻。九上居五而得到中正之位，是前往而得到平易之地，所以有利。九五处在坎险之中却称为平易，是因为卦本来是坤，由九五前往而形成坎，所以只取前往得中的意义，不取形成坎的意义。正处蹇难又停在危险之地，蹇就更加严重，所以不利东北，道路穷尽，是说蹇到了极点。蹇难之时，不是圣贤不能救济天下的蹇难，所以利于拜见大人。大人居位得当，就能成就救济蹇难的功绩，前往会有功。能够救济天下蹇难的，只有大正之道。孔子又从卦的才质说明，蹇的各爻除初六之外，其余都居正位，所以守正而吉。” 初六虽然以阴爻居阳位而处在下位，也算阴爻得其正。以这样的正道端正邦国，就可以救济蹇难。处在蹇的时势中，救济蹇难的道理，其作用极其广大，所以说‘广大啊’！天下的困难，哪里容易平定？不是圣贤不能做到，因此它的作用可以说很大。顺应时势而处置，衡量险阻而行动，遵循平易的道路，依据至正的道理，这就是蹇的时势之用。” 【通论】薛氏【温其】说：各卦都把内卦称为来、外卦称为往，所以这里说“往得中”，是指九五。蹇、解相互承接，把蹇卦反过来看就是解卦，解卦九二得到中位，所以说“其来复吉”，也是得到中位。前往而得中，是中位在外；回来而得中，是中位在内。平庵项氏说：“有险而停止，是蒙，停止在外。看见险阻而能够停止，是知道在内心止住。停止在外，是被阻挡而不能前进；停止在内，是有所见识而不妄进。这就是蒙与蹇的区别。屯与蹇都训为困难，屯是在险中发动，是救济困难；蹇是在险中停止，是涉渡困难。这就是屯与蹇的区别。” 云峰胡氏说：坎、睽都不是顺利的境遇，但孔子认为即使在这样的时势中也有可以发挥的作用，所以都极力赞叹。坎、睽解释卦辞之后，又从天地、人物方面充分说明，以赞叹其作用广大。蹇则只是解释卦辞并加以赞叹。上文所说“前往而得中、有功”，以及“端正邦国”，正是它作用广大的地方。《折中》说：考察《彖传》在蹇、解二卦中说“得中”，只是取进退合宜的意思，并不是躁动冒险而把犯难当作有利，这就是西南的意义。各家一定要从坤、坎、艮的卦象中寻求解释，仍然是汉儒穿凿智巧的余习。《象传》说：山上有水，这就是蹇；君子因此反省自身，修养德行。【正义】衡水孔氏说：蹇难之时，还不能前进，只适合反过来从自身寻求原因，自我修养德行。道成德立之后，才可以设法渡过险阻，所以说：“君子因此反省自身，修养德行。”