大易择言卷二十一

译伊川程子说：“山势高峻险阻，上面又有水，坎水是险陷的象，上下都是险阻，所以称为蹇。君子遇到艰难险阻，必定反过来从自己身上寻求原因，进一步自我修养。”孟子说：“行为有不能达到目的的地方，都要反过来从自己身上寻求原因。所以遇到艰难蹇难，必须反省自身，是不是自己有过失而导致的？这就是反身。有不善的地方，就改正；内心没有愧歉，就更加勉励自己，这就是自我修养德行。君子修养德行，只是等待时机罢了。” 蓝田吕氏说：“山上有水，水流行不利，是没有得到适宜的地方，所以称为蹇。水流行不得其地，就像君子行事不得人心。不得人心，只能反过来从自己身上寻求原因。所以爱护别人而别人不亲近，就反省自己的仁；治理别人而没有治理好，就反省自己的智；以礼待人而得不到回应，就反省自己的敬。” 【正义】紫阳朱子说：“潘谦之的书信说：‘蹇与困相似，致命遂志、反身修德，也是一样的。’却不知道并不是这样。《象传》说：‘泽中没有水，是困。’处在困的极点，事情已经无可作为，所以只能听任天命以完成志向。蹇则还可以前进，如同山上的泉水，虽然曲折而多险阻，但仍然可以流行，所以教人反省自身、修养德行。只要看‘泽中没有水，困’与‘山上有水，蹇’这两句，就完全不同。” 初六：前往会遇到蹇难，回来则得到安逸。【正义】山阳王氏说：处在困难的开始，居于停止的初位，独自有所见识而预先知道，看到险阻便停止以等待时机，所以前往就会遇到蹇难，回来就得到安逸。所以前往会遇到蹇难，回来则得到安逸。伊川程子说：“六处在蹇的开始，前往前进就会更加陷入蹇难。‘来’是相对于‘往’说的；向上前进就是往，不再前进就是来。停止而不前进，是有见识、知道时机的可贵；回来就能得到安逸。” 【辨正】紫阳朱子说：“‘来’‘往’二字，只有程传说‘向上前进就是往，不再前进就是来’，解释得极好。现在有人说六四‘往蹇来连’是来靠近六三，九三‘往蹇来反’是来靠近九二，上六‘往蹇来硕’是来靠近九五，也说得通。但初六‘来誉’处在最下位，没有可来的地方，这种说法就说不通。所以不如程传的解释好，只是不前往才是好的。” 何氏元子说：“此卦中凡是说‘来’，都是就本爻而言，意思是回来并停留在本位；这是相对于‘往’说的。初六距离险阻最远，最先停止，独自有所见识而预先知道，正是《彖传》所说的明智。” 我按：《易》中说“誉”的地方有好几处，都不能解释为名誉的“誉”，如《诗经》所说“式燕且誉”，安乐。字书也有把它说成与“裕”相通的。此爻说正处在全卦开始，与其前往而不能济救蹇难，不如处在平易之地等待天命。看《象传》用“应当等待”来解释，就知道这里的“誉”不是名誉的“誉”。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则得到安逸，是因为适宜等待。【正义】伊川程子说：“正处在蹇的开始，前进就会更加蹇难，时机还不可以前进，所以……” 应当明察形势而停止，等待到可以行动的时候再行动。秋山王氏说：“前往而行走在险阻中，不如处在平易之地等待，这才适宜。” 六二：君王之臣处在重重蹇难中，并不是因为自身的缘故。【正义】伊川程子说：“六二以中正之德与六五相应，是中正之人，被中正的君主所信任。虽然上下同德，但六五正处在大蹇之中，在蹇难极其严重的时势中尽力而为，困难非常深重。六二凭阴柔的才质，哪里容易胜任这个责任？所以说是‘蹇于蹇’。即使不能胜任，他的志向和义理仍然值得赞美，所以称赞他的忠诚尽力并不是为了自己。” 紫阳朱子说：“六二柔顺、中正，在上有正应，却处在险中，所以重重蹇难，努力求得救济，并不是为了自身。爻辞不说吉凶，是因为占问者只应当恭敬尽力。至于成败和顺逆，就不是这里所要讨论的了。” 【辨正】我按：“王臣蹇蹇”不是赞美之辞，而是说身居用世的位置却不能救济蹇难。“匪躬之故”是说这乃是时势造成的，并不是他的忠心和爱心不足，也不是他的匡救还没有做到位。这与《象传》最后说“终无尤”，都是从六二不能济救蹇难这一点产生的。旧说把“匪躬”解释为不顾自身，按道理看似乎稍有疏漏。【通论】诚斋杨氏说：各爻中圣人都不允许前往，只有六二、九五没有不许前往的辞意。六二是六五的大臣，六五履行大君的正位，如果还不前往救济蹇难，那么应当由谁来承担呢？《象传》说：君王之臣处在重重蹇难中，最终没有可责怪之处。【正义】紫阳朱子说：“事情虽然没有成功，也没有什么可以责怪的。” 九三：前往会遇到蹇难，回来则反归本位。【辨正】我按：九三秉持艮的止德，在外面遇到险阻，行动不能达到目的，于是处处反求自身。因为反过来从自己身上寻求原因，所以说前往会遇到蹇难，回来则反归本位。【存疑】衡水孔氏说：九三与坎相邻，前进就会进入险境，所以说前往会遇到蹇难，回来…… 因为回来就能得到适宜的位置，所以说回来则反归本位。伊川程子说：“九三以刚爻居正位，处在下体之上。蹇难之时，下面的两个阴爻都柔弱，必然依附九三，所以九三是被下方依附的。九三与上六是正应，但上六阴柔而无位，不足以作为援助，所以向上前往就会遇到蹇难。下来就是来，反就是返回。九三被下面两个阴爻所喜爱，所以回来就是返回自己的归宿，是稍微安定的地方。” 《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则反归本位，是因为内卦的阴爻喜爱它。【辨正】我按：“内卦喜爱它”，是说九三安于自己所当停止的位置，不怨恨、不责怪，而能自得其乐。这是上天的诚意。旧说值得怀疑。【存疑】伊川程子说：“‘内’，指下卦的阴爻。正当蹇难之时，阴柔不能独立，所以都依附于九三的阳刚而喜爱它。九三处在三爻之位，在蹇卦中算是得其所。处于蹇难而得到下位众人的心，就可以求得安定，所以说‘来’，是返还的意思，犹如《春秋》中所说的‘归’。” 六四：前往会陷入蹇难，回来则相连。【正义】颍川荀氏说：“蹇难的时代，不能安处于自己的位置，所以说前往会陷入蹇难；回来。” 六四承接九五，就与至尊相连接，所以说‘来连’。【辨正】我考察认为：六四陷在坎体之中，本来就不能行动；而且它接近大中至正的九五，显然不应舍弃九五而另投他处。凡是坎体初画处在四爻的，大多属于这种情况，例如屯卦的求婚媾、比卦的外比之等。此爻担心它最终陷于幽暗，所以说‘往蹇’；又认可它能够显现天德，所以说‘来连’。旧说认为是与初六、九三相连，似乎不可信，因此折中只取荀氏的说法。

译【存疑】伊川程子说：“前往，就会更加深入坎险之中，所以说‘往蹇’。处在蹇难之时，共同处于艰难困厄中的人，志向会不谋而同。六四又处在上位，却与下位者同心；它得位正当，又与九三相近相亲。六二和初六属于同类，彼此相与。这就是与下位者志向相同，众人都会跟随依附。因此说‘来连’：回来，就与下位的众人相连合。能够与众人合在一起，才是处蹇之道。” 紫阳朱子说：“与九三相连，合力来渡过蹇难。” 《象》说：前往会陷入蹇难，回来则相连，是因为处在适当的位置而有真实的德性。【正义】颍川荀氏说：“处在正位而承接阳刚，所以说‘当位实也’。” 沈氏守约说：“六四阴柔，不能独自渡过蹇难；回来承接九五，连接于阳刚之实，就得到辅佐了。” 折中说：“考察‘当位’二字，应当着重从‘九五’来解释，是说处在尊位者具有真实的德性，如同‘敌刚也’的例子。” 九五：大的蹇难，朋友前来。【正义】紫阳朱子说：所谓大的蹇难，是非同寻常的蹇难。九五处在尊位，又有刚健中正的德性，必定有朋友前来帮助他。占问者具有这样的德性，就会得到这样的帮助。《语类》：有人问‘大蹇朋来’的含义。朱子说：‘处在九五的尊位，又居于蹇卦的中位，所以称为大蹇。所谓把重大的责任和艰难交给我的身上，君主遇到这种情况，就必须集中众人的谋略，使用众人的力量，才可以渡过难关。’ 【辨正】我考察认为：‘朋’指众阴爻；‘大蹇，朋来’，是说九五以中正的德性在上位治理蹇难，众阴便会跟随它而受到感化，这就是蹇难得以解决的原因。先儒把六二与九五相应解释为‘朋来’，似乎也不一定如此。《象》说：大的蹇难，朋友前来，是因为用中正之道节制。【辨正】我考察认为：‘节’的意思是制约。是说九五以中正的德性节制天下。坎是险难之体，而中爻的刚健正是用来平定险难的。因此九五这一爻，是解决蹇难的主导，贵在发挥节制的作用。《程传》把‘节’解释为节义之节，恐怕有误。上六：前往会陷入蹇难，回来则广大吉利，适宜见大人。【正义】伊川程子说：上六以阴柔处在蹇卦的极点，冒险进入极深的险境而前往，所以会陷入蹇难。不再进入险境而回来，顺从九五，因此能够广大。‘硕’是宽裕的称谓。回来而见宽大之道，蹇难就会舒展。能够舒展，就成为吉利。蹇难到了极点的时候，见到具有大德的人，就能得到解决蹇难的办法。‘大人’是指九五，因为上六与九五相近，所以发明这个意思。紫阳朱子说：“已经处在卦的极点，前往也没有可去之处，只会使蹇难更加严重。回来归向九五，与它一起解决蹇难，就会有广大的防护。大人指九五，这是告诫占问者应当如此。” 【辨正】我考察认为：爻辞说‘往’，就是所谓不利东北；说‘来’，就是所谓利西南。所以前五爻不再附加吉凶之辞，因为其中的含义已经在《彖辞》中说明了。圣人的言语，本来不会如此繁复而没有取舍。唯独上六附加了‘吉’，是因为本卦取险难之义，到了九五，险难已经平定，祸难已经安静了。可是阴柔又出现在上位，圣人担心险难重新发生，于是说：‘往蹇，来硕，吉。’又接着说：‘利见大人。’这是说，防止舍弃邪僻的德性而趋向康庄大道，才可以避免凶咎。众阴都能顺从阳德，此后天下自然平安无事。这又是借上六来发明全卦的防患之意，并不是只因为蹇难到了极点、可以解决了，就说它吉利。《象》说：前往会陷入蹇难，回来则广大，是因为志向在内。适宜见大人，是因为顺从尊贵者。【正义】衡水孔氏说：“尊贵，是指阳刚。” 东坡苏氏说：‘内’和‘贵’都是指九五。【坎在下，震在上】解卦：利于西南；没有什么可前往的，回来复归则吉利；有所前往，早行动则吉利。【正义】衡水孔氏说：“禇氏说：世上有无事而求功的情况，所以告诫说没有困难时应当安静；也有等到失败才去救治的情况，所以告诫说有困难时必须迅速行动。” 伊川程子说：“西南是坤方，坤的性质广大平易。天下的困难刚刚解除，人们才脱离艰苦，不可再用烦琐苛刻、严厉急迫的方式治理，应当以宽大简易的方式救济他们。这样人心就会感怀而安定，所以利于西南。商汤除去桀的暴虐而以宽大治理，武王诛伐纣的暴政而恢复商代的政令，都是采用宽缓平易的办法。‘无所往’，是说天下的困难已经消散，没有什么事情可做。‘有攸往’，是说还有应当解除的事情。天下国家必定是纲纪法度废乱之后，祸患才会发生；圣人既然解除了困难，使天下安定平和、无事可做，这就是‘无所往’，此时应当修复治理之道，端正纲纪，彰明法度，进而恢复前代明王的治理，这就是‘来复’，即返回正理，是天下的吉利。它的发语和措辞，自古圣王救难定乱，开始时都来不及立即建立完善的治理；既然安定下来，就要建立可以长久继承的治理。汉代以后，祸乱既然平除，便不再有所作为，只是姑且随时维持而已，所以不能成就善治，大概是不懂得‘来复’的含义。有所前往，早行动则吉利，是说还有应当解除的事情，就要及早办理才吉利。应当解除却没有彻底解除的事情，若不早除就会重新滋长；重新发生的事情，若不早处理就会逐渐扩大，所以早行动就吉利。【虽然未必完全符合经文旨意，但论说自有道理。】紫阳朱子说：“解，是困难消散。处在险中而能够行动，就走出了险境，这就是解卦的象。困难既已解除，适宜平易安静，不希望长久处于烦扰之中，所以利于西南平易之地。” 【通论】林氏黄中说：“蹇卦止于坎险之中，所以说利西南、不利东北；解卦行动于险境之外，所以只说西南有利，而不再说东北不利。” 我考察认为：西南是趋向光明之地，东北幽暗，二者意义正好相反。蹇卦不说‘利西南’，是因为这样就无法显示险难应当走出；解卦不说‘利西南’，是因为这样就无法显示险难已经走出。蹇卦担心险难越来越深，所以又说不利东北；解卦则不必再说。至于两卦所说的西南，《彖传》一处说‘得中’，一处说‘得众’，是因为蹇卦正在困难之中，只适宜自守；解卦的困难已经解除，可以有所作为。《彖》说：解，是处在险中而行动，行动而免于险难，所以称为解。解卦利于西南，是因为前往能够得到众人。回来复归则吉，是因为能够得到中道。有所前往，早行动则吉，是因为前往能够建立功劳。天地的闭结得到解脱，于是雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦所代表的时势意义很大。

译伊川程子说：“坎是险，震是行动，这就是处险而行动。行动而走出险境，是免除险难，所以称为解。解卦利于西南。解除困难的方法，利在广大平易，这样就能得到众人的归附。救乱除难，是一时的事情，还不能立即成就治理之道。必须等到困难解除、没有必须前往处理的事情之后，才可以回来复归。先王的治理，便是得到中道，也就是合乎适宜。有所作为，就应当早行动；早行动就能建立功劳，迟缓则恶势滋长而祸害加深。”已经说明了处解之道，又谈天地的解，以显示解卦时势的重大。天地之气开散、交感而和畅，就形成雷雨。雷雨兴起，万物都生长，萌芽破甲而出。天地的功效，是由于解而成就的。君王效法天道，实行宽宥，施加恩惠，养育亿兆百姓，直到昆虫草木，都顺应解卦的时势，与天地合德。白云郭氏说：‘其来复，吉，乃得中’，是说险难既已解除而回来复归，便得到中道。所谓捕获三狐而得到黄矢，就是这个意思。‘有攸往夙吉，往有功’，就像在高墙上射隼一样。【这里把‘有功’指向上六，胜过《本义》的说法。】建安邱氏说：“大体上，处在时势刚刚平定的时候容易迟缓；除恶不尽，恶势就容易滋长。圣人在患难刚刚平定之际，既不希望人们因多事而自我疲惫，也不希望人们因无事而自我懈怠。” 【辨正】我考察认为：《说卦传》说‘震为蕃鲜’，可见震本来就有众多的含义，不必牵强附会。这是坤卦了。《象》说：雷雨兴起，就是解；君子因此赦免过错，宽宥罪人。【正义】衡水孔氏说：赦，是放免；过，是错误；宥，是宽宥；罪，是故意犯下的罪。过错较轻就赦免，罪行较重就宽宥，都是解除、缓和的意思。伊川程子说：“天地解散而形成雷雨，所以雷雨兴起就称为解。对于过失，应当赦免和宽宥；罪恶若也赦免，就不合义理，所以只能宽缓处理。君子观察雷雨兴起而产生解的象，体会它生发养育的一面，就施行恩惠仁爱；体会它解散的一面，就实行宽缓赦释。” 汴水赵氏说：“雷，是上天的威严；雨，是上天的恩泽。威严之中包含恩泽，就像刑狱之中有赦免宽宥。” 初六：没有灾咎。【辨正】我考察认为：内卦是坎体，初六又是柔爻。若处在其他卦中，就有陷溺已经很深的象；但此爻处在解卦的开始，又上邻九二的阳刚，就像冰霜霰雪遇到春风而解除寒冻，有什么凶咎呢？‘解’字取义，就在这里已经显明了。《象传》以刚柔相际来解释，与坎卦四爻所说的刚柔相际相同，都是说柔爻遇到刚爻而受到它的变化。旧解虽然也有道理，但与《象传》的旨意不合，不敢相信。【存疑】伊川程子说：六处在解卦初位，正是患难已经解除的时候；以柔爻居刚位，以阴爻应阳爻，含有柔而能刚的意义。既然没有患难，而自身处置又能合乎刚柔之宜，患难已经解除，安宁无事，只有自处得当才会没有灾咎。解卦开始时，适宜安静休息；爻辞简略，是用来显示这个意思。紫阳朱子说：“困难已经解除，以柔爻处在下位，上面又有正应，有什么灾咎呢？所以占断如此。” 【存异】白云郭氏说：处在解卦初位，符合没有什么可前往、回来复归则吉的含义，所以…… 没有灾咎。我考察认为：郭氏既然把‘来复得中’解释为九二，现在又把它解释为初六，说明本来就没有确切见解，以致他的说法彼此矛盾。《象》说：刚柔相交，其义理是没有灾咎。【存疑】伊川程子说：“初六与九四相应，这是刚柔相互交接。刚柔相交，就得到适宜。困难已经解除而处置得当，刚柔各得其宜，按这个道理便没有灾咎。” 九二：田猎捕获三只狐，得到黄矢，守正则吉。【正义】伊川程子说：九二凭借阳刚而得中，向上与六五之君相应，何况困难刚刚解除，正是开始治理的时候，变化还容易。九二既然应当发挥作用，就必须能够除去小人，这样才可以端正君心，实行刚中之道。田猎，是除去祸害的事情；狐，是邪僻媚人的兽。三只狐指卦中的三个阴爻，即当时的小人。‘获’，是能够变化并除掉它们，如同田猎捕获狐狸。捕获它们，就得到中正之道，于是守正而吉。黄色居中，箭是直的东西；‘黄矢’是说中正。群邪不除，君心一旦被侵入，中正之道就无法实行。【辨正】我考察认为：‘田获三狐’说的是险难已经平定、天下无事的时候。君子在这时不希望有所作为来扰乱天下，只应自守阳刚之德，把它作为安危治乱的枢机，这才是处在解卦中的正理，也就没有不吉利的。所谓‘无所往而来复’，正是指此。程传的说法恐怕还不够完备。《象》说：九二守正则吉，是因为得到中道。【正义】伊川程子说：“所谓守正而吉，是因为得到中道。除去邪恶，使……” 中正之道得以实行，这才是正而吉。六三：背负东西却乘车，招致盗寇到来；守正也有羞吝。【正义】衡水孔氏说：“乘坐的车，是君子使用的器物；背负东西，是小人的事情。用在人身上，就是坐在车上却背负物品。因此盗寇知道这些东西并非他应有的，就争相想来夺取。” 临川王氏说：“背负东西，是小人的事情；六是小人的资质。乘车，是君子的器物；三是君子的职位。” 伊川程子说：“六三以阴柔处在下卦之上，所处并非适当位置，犹如小人本来应该在下位背负东西，却又乘坐车辆，并非它所应有。困难解除的时候，小人窃居职位，反而招致盗寇。” 【余论】安定胡氏说：六三以不正的资质处在极其尊贵的位置，这是小人处在君子的职位上，所以招致盗寇到来，受到祸害而被夺取。然而小人能够处在高位，是因为上位的人轻慢名位器用，不辨别贤能与否，把职位给了小人，终于被众人夺取，并招来盗寇兵戎的祸害。《象》说：背负东西却乘车，也足以令人羞耻。是我自己招来了兵戎，又能归咎于谁呢？【正义】伊川程子说：“本来是负荷之人，却又乘车载物，这是可耻可恶的。处在并非自己应有的位置，德性又配不上所居的器位，那么盗寇兵戎的到来，正是自己招致的，还能归咎于谁呢？” 【余论】雷氏西仲说：“背负东西却乘车，小人自己以为荣耀，却是君子所羞耻，所以说可丑。盗寇之患小的叫盗，大的叫兵戎。任用使遣不当，便会使解卦变成蹇卦，天下就会兴起兵戎。” 九四：解除小人的牵连，朋友到来，于是获得信任。

译【辨正】我考察认为：卦名到这一爻才显现，是因为内卦为险体，必须与外卦相交之后才成为行动，从而免于险难。九四处在重重阴爻之间，又正值行动之体的开始，还不能大举行动以解除困难；‘拇’指虽然行动而身体尚未行动。然而它虽不能行动，实际上却是行动的主导；朋友到来，于是获得信任。群阴归附它，就信从而受到它的感化，这正是阳德本来如此，也是最终免于险难的原因。旧说把‘拇’解释为初六，认为应当解除它；既与它所谓的应爻不合，也无法说明其道理为何必然如此。【存疑】山阳王氏说：九四失位而不正，又与六三相近，所以六三能够依附它，成为它的‘拇’。六三成为它的‘拇’，就失去了与初六的相应，所以应当解除这个‘拇’，然后朋友才会到来而取得信任。【辅嗣恐怕认为六三会妨害相应之说，所以把三解释为拇。】伊川程子说：“九四以阳刚之才处在上位，向下与初六的阴爻相应。拇在下而微小，指初六。处在上位却亲近小人，贤人正士就会退避远离。九四能够解除初六的阴柔，阳刚君子的朋友就会到来，并且真诚相合。” 紫阳朱子说：“拇指初六。初六与九四都不得位而相应，是不正当的相应。然而九四属阳、初六属阴，类别不同；如果能够解除并去掉它，君子的朋友就会到来而彼此信任。” 《象》说：解除小人的牵连，是因为它没有处在适当的位置。【辨正】我考察认为：九四凭刚健之德处在解卦之时，本来应当没有什么不能解除的。现在说‘解而拇’，就像震卦九四的‘遂泥’，称为‘未当位’，原因就在这里。【存疑】伊川程子说：“九四虽然阳刚，但居于阴位而失正，恐怕力量不足。如果又亲近小人，就必然失去正道。所以告诫它一定要解除小人的牵连，然后才能使君子到来，因为它所处的位置不当。‘解’，本来就是把相合的东西分离开。必须解除拇，然后朋友才会到来。大概君子交往时，如果小人容身其中，就说明与君子的真诚还没有达到。” 六五：君子只要有所解除，就吉利；小人也会因此受到信服。【正义】紫阳朱子说：“全卦共有四个阴爻，而六五处在君位，与三个阴爻属于同类。” 必定要解除并除掉它们，这样才吉利。我考察认为：解，是阴受到阳感化的意思。阳能够解除阴，阴不能自行解除。六五居中得正，但本质上是阴柔的，圣人希望它自己解除阴柔而顺从天德，这样才不辜负它所处的君位，所以说‘君子维有解，吉’。这是说如果不能这样，吉利就无从获得。小人在下位，观察上位者的行为；六五既然能够自我解除阴柔，真诚一发动，小人没有不信从的，也都会知道有天德，所以说‘有孚于小人’。” 【余论】东谷郑氏说：“益卦的告诫说：‘任用贤人不要有二心，去除邪人不要犹疑。’假如世上的小人都相信上面所任用的必定是君子、所解除的必定是小人，那么他们一定会改变心意，不再抱有乘隙钻营的希望。正因为还没有使小人信服，所以小人才仍然有侥幸的心思。六五是解卦的主爻，因为它阴柔，所以含有告诫之意。” 【存疑】伊川程子说：“‘有孚’，世俗的说法是能够得到验证。可以在小人身上验证；小 小人的党羽退去，就说明君子能够有所解除。《象》说：君子有所解除，小人退去。【正义】伊川程子说：“君子所解除的，是使小人退去。小人退去，那么 君子的道就能实行，所以吉利。” 上六：公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。【正义】伊川程子说：“解卦到了极点时，独有尚未解除的东西，那是祸害中最坚强的。上六处在解卦的极点，解除之道已经达到极致，所以能够射杀并捕获它。这样天下的祸患就完全解除，还有什么不利呢？” 东谷郑氏说：所谓‘公’，不是指上六，而是说公处在这一爻时，应当采用射隼的办法。隼，指上位的阴爻；墉，指上位的位置。【《易》的爻辞中，应当这样看的地方很多。】秋山王氏说：“隼指上六。因为它柔弱邪僻，所以称为狐；因为它阴险凶鸷，所以称为隼。上六阴柔，处在震卦的极点，又居一卦之上，是阴险凶鸷而处高位者。解卦已经到了极点，还等待什么呢？所以捕获它没有什么不利。” 《象》说：公采用射隼的办法，是为了解除悖乱。【正义】伊川程子说：“解卦到了终点而仍未解除的，是最大的悖乱。把它射下来……” 就是用来解除它；解除之后，天下就太平了。《大易择言》卷二十一

译钦定四库全书 《大易择言》卷二十二 上元程廷祚撰写 【兑在下，艮在上】损卦：有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来实行呢？两个簋就可以用来祭享。【辨正】我考察《系辞传》说：‘损，是修养德性的。’又说：‘损，是为了远离祸害。’那么，损就是修治的意思，是除去事物中不善的部分，以求达到善。凡人所制作的器物，必定在损削中完成；如果没有损削，凭什么形成方、圆、平、直？先王施行教化，也必定通过损削而完成；如果没有损削，凭什么增长善性、去除恶性，使天下人才成材？先儒只看到‘损’不是美名，又看到《彖传》有‘损下益上’的话，竟认为这是剥削百姓来奉养君主的象。果真如此，《彖辞》岂不是在赞成不善之事吗？哪有这样的道理？《彖传》所谓‘损下益上’，是损下卦的乾以增益上卦的坤，也就是所谓损刚益柔。损刚益柔，都是损。刚有所余，所以称为损；柔有所不足，所以称为益。二者都是修治的意思。‘孚’是真实。所损减的真实达到所求的程度便停止，这叫有孚。这样，以下所说‘自获元吉’等美善结果才会实现。前两句说损道尚未确定时，不能立即施用；必须等到损道已经完成，刚柔都得其中，才可以施用，所以说：‘用什么来实行呢？两个簋就可以用来祭享。’两个簋，是指刚得中、柔得中。” 卦的意义本来很明白，旧说却多有错误，不能不加以辨正。【余论】伊川程子说：“损上而增益下，就称为益；取下而增益上，就称为损。处在人的上位者施加恩泽而惠及下位，就是益；取用下位者来充实自己，就是损。譬如堆土，削减上面来培厚根基，那么上下都安稳牢固，难道不是益吗？取下面的土来增加上面的高度，就会有倾危坠落，难道不是损吗？所以损，是损下益上的意思；益则相反。【按：程子的说法，用来讨论损益的名称可以，但不是经文的正旨。】” 《彖》说：损，是损下益上，它的道向上运行。损而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正。利于有所前往。用什么来实行呢？两个簋就可以用来祭享。两个簋的使用应当有时机；损刚益柔也应当有时机。损益、盈虚，都要随时运行。【正义】蜀才范氏说：阳德向上运行，所以说它的道向上运行。伊川程子说：“损之所以称为损，是因为损减下位而增益上位。取下以增益上，所以这样说。‘其道上行’，损而有诚信，是说损减时出于至诚，于是得到这些大吉等结果。下面四项，是损道最完善的情形。”孔子特意解释‘曷’的用意，说‘二簋可用享’。卦辞简明直截，是说应当去掉浮华装饰。‘用来做什么呢？两个簋就可以祭享。’这是厚实根本、损减末饰的意思。孔子担心后人不能明白，便说明说：‘两个簋这种质朴的礼制，使用它应当有时机。不是适合使用的时候却使用，就不可以。’也就是说，文饰尚未过分却加以损减，和损减到过分严重，都不对。损刚益柔也有时机；必须顺应时势而行，不合时宜地进行损益就不对。有时损，有时益；有时盈，有时虚，只是随时而行。过多的就损减，不足的就增益，亏损的就使它充盈，充实的就使它虚减，都要与时势共同运行。【折中认为，程传的说法施用于贲卦可以。】我考察认为：损下益上，就是损刚益柔。《传》说‘其道上行’，是因为艮卦在上，掌握着成就万物的德性。又因为卦中损刚便成为刚中，增益柔便成为柔中，没有不归于成就，这就叫‘其道上行’。如果按照旧解把损解释为剥削百姓来奉养君主，那么剥削百姓奉养君主，本来就不能称为道。如果把所有由下位奉养上位的事情都叫作损下益上，那么由下奉上，难道可以称为损刚益柔吗？《易》中本来从未把刚解释为百姓、把柔解释为君主。” ○《传》的末尾总共三次说到‘时’，都是以艮卦为主来讲的。大概该止时就止，该行动时就行动，是艮的德性。若不是艮，就不能使刚柔都得到其中；这就是所谓‘其道上行’。《象》说：山下有泽，就是损；君子因此惩戒愤怒，遏止欲望。【正义】会稽虞氏说：“兑为喜悦，所以惩戒愤怒；艮为停止，所以遏止欲望。” 衡水孔氏说：“惩，是止息已经发生的；窒，是闭塞将要发生的。‘惩’和‘窒’互为文义，彼此补足。” 伊川程子说：“山下有泽，气相通而向上滋润；向下深挖来增加山的高度，都是损下的象。在修养自身的道理中，应当损减的只有愤怒和欲望，所以用惩戒来制止愤怒，用闭塞来遏止欲望。” 初九：事情办完就赶快前往，没有灾咎；斟酌着损减它。【辨正】我考察认为：本卦取‘损’之义，并不只是损减六三来形成上卦。初九是损减它以形成九二，六四是损减它以形成六五，而初九和六四本身并不被使用。初九应当损减之处，在于刚而未中；‘已事遄往’，是说应当停止自己所做的事而迅速离去，这就符合损刚的意义而没有灾咎。然而初九既然知道应当损减，又应当知道只为求得中道而过分裁抑，也并不合宜，所以又说‘酌损之’。这一爻的意义是确定的，旧解没有说明它应当归于何处。【存疑】衡水孔氏说：损的道理，是损下益上；如同臣子想要损减自己来奉养君上，但各人都有职掌，如果废弃职事而前往，灾咎没有比这更大的。事情办完后迅速前往，才可以没有灾咎。‘酌损之’，是说以刚来奉养柔，初九还没有得到六四亲近，所以必须斟酌着减损自己。