大易择言卷六

译《彖传》说：“所谓柔得位，就是指这一爻。” 这不只是说六爻居于第四位。柔顺而懂得顺从刚健，就一定会得到阳爻的支持；即使一时还不能立即使刚健之性发生变化，阳也会容纳它。《小畜》这个名称，就是由此而产生的。在这个时候，假如阳气反而自行懈怠，不再继续前进，那么又凭什么率领那些尚未变化的阴气呢？所以说：“刚健而巽顺，刚健者居中而志向能够实行，于是亨通。”所谓“尚往”，必然是以最终下雨为目标；所谓“施未行”，是形势所造成的。【通论】安定胡氏说：《小畜》卦有两层意义。六四以一阴居得其位，卦体中没有第二个阴爻来分散它的应援，所以上下五个阳爻都与它相应，这是小者能够蓄止大者。三阳在下方一同前进，六四以一个阴爻独自挡在它们的道路上，这是小者有所蓄止。这就是两层意义。《象传》说：风运行在天上，这就是《小畜》卦的象；君子因此修美自己的文德。【正义】伊川程子说：畜有蕴藏蓄积的意思。君子所蕴藏蓄积的，大的方面是道德和经邦治国的事业，小的方面是文章和才艺。君子观察《小畜》的卦象，便以修饰美化自己的文德为仿效；与道义相比，这些还属于较小的方面。紫阳朱子说：“风有气而没有固定的形质，能够蓄聚却不能长久，所以成为《小畜》的卦象。”所谓修美文德，是说还不能深厚积蓄并广远施行。初九：返回到自己的正道，有什么灾咎？吉。【通论】紫阳朱子说：“初九属于乾体而居下位，位置得正，前方又远离阴爻。虽然与六四是正应，但能够自守正道，不被六四蓄止，所以有返回自身正道的象。占问者如果能够这样，就没有灾咎而且吉祥。” 秋山王氏说：“复，就是返回。初九以阳刚居于乾体，志向想要向上运行，却被得时得位的六四蓄止，所以返回。然而初九刚健而得正，虽然受到蓄止，返回时仍像是自己守持正道，并不是被对方蓄止，所以说‘复’。‘自道’是说，虽然受到对方蓄止，但实际上是我自己返回到正道。” 泉峰龚氏说：“‘复自道’的‘复’字，与‘无往不复’‘不远复’的意义相同，是说返回到居下的位置而不再前进。初九凭借阳刚的才能，居于最下位，被阴气蓄止，能够察知先机而不前进，自己返回到正道，有什么灾咎呢？九二所说的‘牵复’，也是说与初九相牵连而向内返回。《易》以及各部经书中，没有把‘复’解释为向上前进的。” 石涧俞氏说：“复，是指返回本来的位置。以初九的刚健前往应合六四的柔顺，却受到六四的制约，难道不是失去正道而有灾咎吗？如今返回来并以正道自守，所以能够使灾咎转为吉祥。” 何氏《玄子》说：“天地之间的气化和人事，都有阴气蓄止阳气的时候。阳气既然被阴气蓄止，就不应当过分刚烈急躁地行动。初九凭阳刚之才居于阳位，潜伏在下方，有什么灾咎呢？先说‘有什么灾咎’，然后说吉，是因为没有灾咎就是吉。” 《象传》说：返回自己的正道，它的意义是吉祥。【正义】紫岩张氏说：“能够反省自身而归于正道，他的行为就一定不会违背义理。”确实如此。这是能够自行蓄止自己，所以说它的意义是吉祥。九二：牵连着返回。吉。【正义】紫阳朱子说：三阳的志向相同，而九二刚健并且居中，所以能够与初九相牵连。彼此相连而返回，这也是吉祥之道。占问者如果能够这样，就会吉祥。何氏《玄子》说：“与初九相互牵连，一同返回而居于下位，所以吉祥。” 【存异】伊川程子说：“九二以阳爻居下体之中，九五以阳爻居上体之中，都以阳刚之性居中而被阴气蓄止，全都想要向上返回。九五虽然位于六四之上，却也受到六四的蓄止，那么它们本来就是志同道合的。共同遭受忧患便相互忧虑，九二与九五志向相同，所以彼此牵连而返回。两个阳爻一同前进，阴气就不能胜过它们，因而能够实现返回，所以吉祥。” 我认为：程传把“相牵”解释为九二与九五相互牵连，这种说法近于穿凿附会，大概是沿袭了王辅嗣的错误。《象传》说：“受到牵引而复归，处在中位，也不会自行失去正道。” 【通论】诚斋杨氏说：“初九安于复归，所以说是自行复归；九二勉力复归，所以说是受到牵引。” 能够勉力复归，所以也认可它不会自行失守。石涧俞氏说：前往而不复归，就不能自行失守；既然复归了，也就不会自行失守。说“也”，是承接上爻的意思，因为初九没有失守，所以九二也没有失守。九三：车轮脱离了车轴，夫妻反目。【正义】紫阳朱子说：九三也想继续上进，但阳刚而不得中位，又逼近阴爻，被阴所系留蓄养，不能自行前进，所以有车轮脱离车轴的象。可是它的志向刚强，因此又不能平静相处，而要同对方争执，所以又有夫妻反目的象。《折中》说：“前进不利于行动，所以说车轮脱离车轴而退却；在家室中不能安处，所以说夫妻反目。” 我认为：六四这一爻，是尚未完全尽去的阴，被阳所容纳、蓄养；这里所说的，就是《遯卦》“畜臣妾”的意思，是阴被阳蓄养，并不是阳被阴所蓄养。初九和九二都取“复”的意义，是因为阳刚既然容纳柔顺，就应当拱手安坐而无所作为；但这并不是刚者的志向。刚者善于反身自省，进取无所作为时，便退下来更加修养自己的德行，所以有初九的复归，又有九二受到牵引而复归。虽然在内心自我治理，表面上似乎不再以柔顺之事为务，但六四已经通过深入的观感而同它在上方志意相合了。阳对于阴中尚未完全尽去的部分，蓄养它有一定的方法，使它变化也有根本，这样才足以称为可贵。九三过于刚强而不得中位，既疏于自我治理，又急于责求他人服从自己，就像车轮脱离了车轴一样，它不能前行是显而易见的。这样的夫妻既已反目，又哪里能够端正家室呢？内卦的三爻中，九三是最差的了。【辨正】平庵项氏说：“辐，陆氏《释文》说：‘原本也作輹。’考察起来，辐是车轮的条辐；輹是使车轴转动的部件。辐有利于车轮转动，輹有利于车轴转动。但辐没有脱落的说法，按道理必定要车轮破裂、车毂崩裂之后才能说脱落。若是輹则可以说脱落，车不能行驶时就会把它拆下。”《大畜》《大壮》都写作“輹”字。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正内室。【通论】伊川程子说：“辐条脱落、夫妻反目，都是九三自己造成的。” 六四：有诚信，伤害消除，戒惧离去，没有灾咎。【辨正】我的看法是：六四是得位的柔爻，具有巽顺之体而顺从刚爻。但它虽然能跟从刚，仍然带有柔弱的痕迹。圣人告诫它说“有孚”，是希望它真诚地顺从刚。真诚顺从刚，就不再伤害刚，所以说“血去”；也不再给刚留下忧患，所以说“惕出”，这样哪里还会有灾咎呢？这一爻的意义本来很明显，先儒误解“畜”字，又认为是阴畜止阳，于是产生了许多纷杂的说法。

译【存疑】伊川程子说：“六四处在畜止之时，居近君的位置，是畜止君主的人。如果内心有诚信，九五就会信任它，接受它的畜止。本卦只有一个阴爻畜止众阳。各阳爻的志向都系于六四，六四如果想凭力量畜止它们，一个柔爻敌不过众多刚爻，必然遭受伤害。只有竭尽诚信来应合它们，才能感动它们。因此伤害可以远离，危险和恐惧也能避免。这样就可以没有灾咎，否则就不能免于伤害。这是以柔畜刚的方法。凭君主的威严，而微小的臣子能够畜止他的欲望，大概也是靠诚信来感动他。” 紫阳朱子说：“一个阴爻畜止众阳，本来就有受伤害和忧惧的危险。由于六四柔顺得正，处在巽体中位，又有两个阳爻帮助它，所以形成有诚信而伤害消除、戒惧离去的象。没有灾咎是应该的。” 平庵项氏说：“以阴畜阳，以小包容大，怎么能没有忧患？只是依靠同九五有诚信，所以能够脱离伤害和戒惧，使它们离去，从而免于灾咎。臣子畜止君主，必须取得信任以后才能成功；如果不能与上位者志向相合，就不能施行。” 《象传》说：有诚信而戒惧离去，是因为上方与之志向相合。【正义】兼山郭氏说：“‘上合志’，是与九五有诚信的志向相合。” 我的看法是：“上合志”是说六四在上方与九五相合，不是说九五与六四相合；把它解释成后者是不对的。【通论】秀岩李氏说：“‘上合志’这一语，和大畜九三升于初六的说法一样，共有三处这样说，都是指上位者与阳爻相合。损卦初六也说‘尚合志同’。” 九五：有诚信，彼此牵连；富足，并把自己的富足施及邻人。【辨正】我的看法是：《易》中九二、九五都有刚中之称；如果上卦没有九五，就称九二为刚中；二、五都是九爻，就只有九五称刚中，这是固定的规则。《彖传》所说的“刚中而志行”，就是指这一爻。六四与九五都说“有孚”：柔而有孚，是诚心顺从刚；刚而有孚，是足以感化柔。圣人要求柔，固然周密而严格；要求刚，也同样严肃而细密。“有孚挛如”，就是刚德日益兴盛，柔也与它相合，于是兼有他人所有的富足，而不是独自占有自己的富足，所以说“富以邻”。【存疑】伊川程子说：“小畜是众阳被阴所畜止的时候。九五以中正之德居尊位，并且有诚信，所以同类都会响应它。因此说‘挛如’，是说彼此牵连、相互跟从。九五必然援助牵引它们，与它们相互济助，这就是‘富以其邻’。九五凭借居尊位的势力，就像富有的人把自己的财力推及邻里，与邻人共同享用。” 紫阳朱子说：“巽体三个爻相同，都有力量畜止乾卦同类的象。九五居中而处尊位，势力足以有所作为，能够兼顾上下，所以形成有诚信而彼此牢固牵连的象；又有凭借富厚力量、施及邻人的象。这里的‘以’，如同《春秋》中说‘以某师之以’，是说能够左右、支配它。” 《象传》说：有诚信而彼此牵连，是因为不独自享有富足。上九：已经下雨，已经停留；崇尚德行，积载充足。妇人守正也有危险。月亮接近望日时，君子出征凶险。【辨正】我的看法是：这一爻是阴气尽而阳气纯的时机，所以说“既雨，既处”。又因为卦体属于巽，过度巽顺就会缺少决断。因此从“妇贞厉”以下，随即写出戒告。既然下雨，密云就散开了；既然停留，来自西郊的云气就到达了。“尚”是增加的意思，阴气既然尽了，又进一步增厚阳德，难道不是天下的幸运吗？这时如果又自行运用柔顺，把这种做法称为妇人的守正，就会有危险，必须及早加以制止。月亮尚未到望，有顺从阳的美处；月亮接近望日，就会抗拒阳而不能再被制约。君子到了这时才谋划，难道不凶吗？旧有解释总说是阴畜阳、柔制刚；这其实是天下最无道的事情，圣人画卦系辞，怎么会取这样的意义呢？” 【存疑】伊川程子说：“上九处于巽顺的极点，居一卦之上，处在畜止的终点，是顺从畜止而停止的爻，被六四所止。” 他又说：“‘尚德载’，是说六四运用柔顺的德性，积累充满而达到成就。” 他又说：“阴已经能够畜止阳，月亮又接近望日，这是什么原因呢？” 这是用柔顺来畜止它的志向，并不是凭力量制约它；但如果不停下来，阴势将盛过阳，便会凶险。龟山杨氏说：“三个阳爻在下方前进，一个阴爻畜止它们，但不能牢固地畜止，所以密云不下雨，因为阳气还在向上运行。到了上九，向上运行达到极点，所以停留。阴阳和谐就下雨，而妇人以顺从为正；即使畜止达到下雨的程度，如果把这种状态当作正道，就会危险。月亮依靠太阳而有光明；到了望日就与太阳相抗，所以接近望日时不可过度。君子到了这时还要出征，就是走向凶险。小畜以阴畜阳为主旨，发展到极点必然怀疑阳，所以这样告诫。” 紫阳朱子说：“畜止达到极点而阴气形成，阴阳和谐，所以有既雨、既处的象。这大概是尊崇阴德直到积聚充满而造成的。阴气加于阳气之上，所以即使守正也有危险；但阴气既然盛大并抗拒阳气，君子也不可以有所行动。”占问结果如此，作为戒告可谓深切。《象传》说：已经下雨，已经停留，是德行积累充满的表现。君子出征凶险，是因为有所疑虑。【辨正】我的看法是：“有所疑”正是说巽顺达到极点而缺少决断，错失时机，使阴势再次兴盛。▯【兑下乾上】履：踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。【正义】紫阳朱子说：“履有踩踏着前进的意义。兑遇到乾，以和悦之态踩在刚强者的后面，有踩老虎尾巴而不受伤害的象，所以此卦叫履，占问结果如此。人能够这样，就能处在危险中而不受伤害。” 他又说：履卦上乾下兑，是以阴踩着阳，跟随在它后面，如同踩着它的脚印，所以说“履虎尾”。卦中的三、四爻发挥了“虎尾”的意义，就是阴爻跟随、踩着阳爻的后面。【通论】云峰胡氏说：《程传》把履解释为踩踏、借助，是从上下关系来说的。《本义》说“有所踩踏而前进”，是从前后关系来说的；这对“尾”字更贴切。各家多把兑解释为虎，《本义》则跟从《程传》，以乾为虎；这符合孔子《彖传》的意思。“不咥人，亨”，大体说人处世大多会遇到危机，能够不受伤害，才显出所履行的道。大传说：“《易》的兴起，大概是在文王和纣王的事情上吧？”所以卦辞都写得危险，没有比“履虎尾”更危险的辞句了。因此九个讲处忧患的卦，以履卦为首。虚斋蔡氏说：“八卦中只有兑最柔弱，只有乾最刚健。如今以最柔弱者踩在最刚健者的后面，本来就是危机。所以唯独用履来命名此卦，而《彖传》又取其卦德，说‘履虎尾，不咥人，亨’。”

译【余论】石门梁氏说：履，就是践履。人对礼的实行，也是践行天理，所以履就是礼。兑在乾之后，是踩老虎尾巴的象。老虎会咬人；但以和悦的态度去践履，就不会被咬，反而能够亨通。由此看来，人如果践履卑下谦逊的道理，到哪里会不亨通呢？但和并不是阿谀迁就，说也不是谄媚讨好，而是恭敬顺从同时不失正道罢了。兑卦的《彖传》说“刚中而柔外”，这就是它的道。” 【存疑】伊川程子说：“履，是人所践行的道。天在上而泽居下，以柔顺践履、承借刚健，上下各得其义，是事情最顺、道理最恰当的状态。人若这样践行，即使踩到极危险的地方，也不会受到伤害，所以踩老虎尾巴而不被咬伤，因而能够亨通。” 《彖传》说：履，是柔顺践履刚健。心中喜悦而应合乾，因此踩老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。刚健而居中守正，践履帝位而没有愧疚，这是光明正大的表现。【辨正】云峰胡氏说：《本义》认为，二体所表现出来的，是以兑体的柔顺践履乾体。这里说的是乾体的刚健，并不是指六三以柔爻践履刚爻。我的看法是：刚柔指乾、兑两个卦体，胡氏的说法很正确。《程传》解释“履”字，虽然与《本义》不同，但把刚柔解释为两个卦体，这一点相同。此前荀慈明、王辅嗣都误把柔解释为六三；把六三看作成卦主爻，也同样是错误的。以君临天下的位置解释为帝位，《易》中其他地方完全没有这样的文字，不应在这里突然出现这种解释。“履帝位”大概就如同说，所践行的符合天道。【余论】紫岩张氏说：九五践履乾的正位，所以说“刚中正”；刚健不息，体现大中至正的道，凭此君临天下，就是践履帝位而没有愧疚。君临天下的人，最需要警惕的莫过于此。君主凭一身治理、驾驭海内，如果所践履的稍有不正而陷入非礼，上面的政令纲纪就会松弛，下面防盗防乱的事就会兴起。穆王命令君牙说：“内心忧虑危险，如同踩着老虎尾巴，涉过春天的薄冰。”说的就是这个道理。【存疑】伊川程子说：“兑以阴柔践履、承借乾的阳刚，这就是柔践履刚。兑以喜悦顺从的德性，应合乾的刚健而处在其下，顺从上位，阴承接阳，这是天下的正理。所践履的既然如此顺当，即使踩老虎尾巴，也不会受到伤害。这样去践行，能获得亨通是可以知道的。” 《象传》说：天在上，泽在下，这是履卦；君子因此辨明上下的区别，安定百姓的志向。【正义】伊川程子说：“天在上，泽在下，是上下的正理。人所践履的，也应当如此，所以取此象而成为履卦。君子观察履卦的象，来辨别上下的名分，以安定百姓的志向。上下的名分明确，百姓的志向才会安定；百姓志向安定，才可以谈治理。百姓志向不定，天下就无法治理。古代从公卿大夫以下，各人的地位都与他的德行相称，终身安处其位，得到自己的名分。地位尚未与德行相称，君主就提拔他；士人修习学业，学业有成而君主来求取他，都不是他自己预先谋求的。农民、工匠、商人，各自勤于本业而所得有一定限度，所以都有确定的志向，天下人的心也可以统一。后世从普通士人到公卿，每天都立志于尊贵荣耀；农工商贾，每天都立志于富有奢侈。亿万人的心都争相追逐利益，天下纷乱如此，怎么可能统一呢？想让天下不乱，就困难了。这是因为上下都没有确定的志向。君子观察履卦的象，辨别上下，使各人都安于自己的名分，从而安定百姓的心志。” 【余论】文中王子说：“礼，大概是皇极的门径吧？圣人借此趋向光明而节制天下。它能够取得中道吗？所以能够辨别上下，安定百姓的志向。” 紫岩张氏说：“履卦不取地象而取泽象。泽气向上沟通，其性质是喜悦；礼也必须沟通人情、使人心喜悦，然后才能长久。而且泽水静止，象征百姓志向安定。”说得对。初九：保持质朴的践履，前进没有灾咎。【正义】伊川程子说：履有不停止、行动的意义。初九处在最下位，是质朴而居下的位置；但它具有阳刚的才能，可以向上进取。如果安于自己卑下质朴的处境而前进，就没有灾咎。人不能安于自己贫贱质朴的处境，那么他的前进就是贪婪急躁地行动，只是想脱离贫贱，并不是想有所作为。既然取得进身之阶，就一定骄傲自满，所以前进便有灾咎。贤者则安然践履自己的本分，处在原位时感到快乐，进取时将有所作为，这就是守持质朴践履的人。” 龟山杨氏说：“君子安于自己的职位而行动，就是质朴的践履。不企求职位之外的东西，就没有到哪里而不能自得的。因此前进没有灾咎。初九处在一卦的最下方，君子恭敬地修养自己所应追求的，只在这个时候而已。” 紫阳朱子说：“阳爻居下，处在履卦的开始，尚未被外物改变，依循自己的质朴践履。占问者如果这样，前进就没有灾咎。” 西溪李氏说：“处在下卦的后面，而老虎在前；人处世时，举足行动处处都是危机。只有安于自己的位置而行动，各自安守应然的名分，不踩入危机，以此而前进，哪里会有灾咎呢？” 草庐吴氏说：初九阳刚，安于处在下位而不改变，所守的是安于本位而行动。舜吃粗米、嚼野菜，仿佛打算终身如此；颜子居住在简陋的巷子里，却不改变自己的快乐。大概说的就是这个吧？【通论】山阳王氏说：“履道忌讳浮华，所以质朴才没有灾咎。” 云峰胡氏说：“初九尚未与外物交接，有质朴的象。”蔡氏说：“素，是没有文饰的意思；大概履卦说的是礼。履卦初爻说质朴之礼，以质朴为根本。” 我的看法是：《中庸》说“素位”，又说“不愿乎其外”，是说安于自己应然的名分，不加以牵强修饰，这并非没有质朴的意义。但说“素位”，其道理更丰富；说“质素”，意义就稍微狭窄，不过二者也可以相通。《象传》说：质朴地践履而前进，是独自实行自己的志愿。【正义】伊川程子说：“安于质朴的践履而前进，不是苟且求取利益，而是专心实行自己的志愿。‘独’就是专一。如果求取富贵的心和实行正道的心在内心交战，哪里能够安然践履自己的本分呢？” 秀岩李氏说：“质朴地践履而前进，就是《中庸》所说的安于自己的职位而行动。独自实行志愿，就是《中庸》所说的不企求职位之外的东西。” 九二：所践履的道路平坦开阔；幽静自守的人守正则吉。【正义】伊川程子说：九二居于柔位，宽裕而得中，所践履的是平坦平易的道路。幽静安恬的人处在这种状态，能够坚守正道，因而吉祥。石门梁氏说：“行走在道路上，走中间就平坦，走旁边就崎岖险阻。九二以刚爻居中，是践履道路而得到平坦的人。持守自身如此，不轻易自我炫耀，所以是幽静自守而守正得吉。”

译《象传》说：幽居之人守正则吉，是因为内心不自乱。【正义】伊川程子说：履道在于安静，内心安恬端正，所履行的道路就安稳宽裕。内心如果躁动，怎么能安然处在自己所履行的道路上呢？所以必须成为幽居之人，才能坚守而获吉。大概是因为内心安静，不被利欲扰乱。【通论】谷氏拙侯说：初爻说质朴，却说“行愿”；二爻说平坦，却说“不乱”。可以 看出，他的行为都源于志意坚定。六三眼睛昏眇却想看见，跛脚却想行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人以武力居于大君之位。【辨正】我认为：八卦中兑最为柔弱，六三又正是兑卦之所以柔弱的爻。以至柔之爻处在多凶的地位，又遇到履卦之时，其危险难以预料，当然说不尽了。然而它只是昏暗而无见识、柔弱而无才能，并不是穷凶极恶的“此”【此处原文疑有缺误】。旧说拘泥于阴爻阳位以及“武人”“大君”的卦象，又错误解释《象传》中“志刚”的话，训诂多有不同，我不敢牵强附会。【存疑】伊川程子说：“六三以阴爻居阳位，志意想要刚强，但本体原是阴柔，怎么能坚定自己所履行的道路呢？所以就像盲眇之人的视力，所见不明；又像跛脚之人的行走，走不了多远。才能既不足，又处在不中的位置，所履行的不是正道。以柔弱之质勉强追求刚强，它所履行的道路就是这样，因此是踩在危险之地。所以说‘踩着老虎尾巴’；由于不会正确行履，踩在危险之地必然遭受祸患，所以说‘老虎咬人，凶’。‘武人以武力居于大君之位’，是说像粗暴的武人处在人上，只是任意放纵自己的躁急轻率，并不能顺理而行、走得长远。不中不正而志意刚强，于是成为众阳所推助的对象，所以刚躁地践踏危险之地而得到凶兆。” 紫阳朱子说：“六三不中不正，体质柔弱而志意刚强，以这种状态去履行乾刚之道，必然遭受伤害，所以卦象如此，占问者凶。又有刚强勇武之人得志而肆意施暴的象，如秦政、项籍，怎么能够长久呢？” 《象传》说：眼睛昏眇却想看见，说明不足以明察；跛脚却想行走，说明不足以同行；老虎咬人的凶祸，是因为所处的位置不当；武人以武力居于大君之位，是因为志意刚强。【辨正】我认为：六三最为昏暗、最为柔弱，却遭遇践踏凶祸，是因为不知道具有天德。天德是什么？就是所谓刚强吗？经文说“武人以武力居于大君之位”，意思是昏弱到了这种地步，难道可以不寻求天德而努力奉行它吗？这里说的“志刚”，就是《彖传》所谓“喜悦而应合于乾”。人如果能够志意刚强，难道还会被昏暗柔弱所困吗？这是圣人教导人的深意，旧解却全都舍弃了这一点，为什么呢？【存疑】伊川程子说：“以柔爻居第三位，所履行的不是正道，所以招致祸害，被老虎咬而凶。用武人作比喻，是因为它处在阳位而才力柔弱，志意却刚强。

译志意刚强就会妄动，所履行的道路不依循正道，就像武人而成为大君。” 秋山王氏说：六三本质昏暗，才力柔弱，本来不足以有所作为。正值履卦之时，一阴作为主导，又恰好与时势相遇，因此不顾自己位置不当，勇于行动而践踏危险、招致祸患。这种道理，只有武人会用来处理王事；专心进取，以施行自己刚强的志意，这样才可以。所以爻辞在“老虎咬人，凶”之后又说这句话，是因为各种作用各有适当之处。我认为：《易》中对刚强没有贬抑之辞，所贬抑的是失位的刚强，即不中不正的刚强。如果一概说志意刚强就会妄动，恐怕没有这个道理。王氏大概知道旧说有误，只是稍作改变罢了。九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢；居中则吉。【通论】山阳王氏说：逼近至尊之位，以阳爻承接阳爻，处在多所畏惧的地位，所以说“踩着老虎尾巴，战战兢兢”。然而以阳爻居阴位，以谦逊为根本，虽然处在危险畏惧之中，最终仍能实现志愿，所以最终吉祥。伊川程子说：“九四属阳刚，又是乾体，虽然居于第四位，刚强之气仍占优势。它处在接近君主、令人多所畏惧的地位，与君主没有相得之义。九五又有刚决过甚的毛病，所以说是踩着老虎尾巴。‘战战兢兢’是畏惧的样子。如果能够畏惧谨慎，最终就会吉祥。” 紫阳朱子说：“九四同样不中不正，去履行九五的刚强之道。但它以刚爻居柔位，所以能戒惧谨慎而最终获吉。” 云峰胡氏说：“《本义》解释三爻的‘踩着老虎尾巴’说，三爻不中不正，以它去履行乾道，因此以乾为虎，而三爻在虎后面。解释四爻的‘踩着老虎尾巴’则说，四爻同样不中不正，是去履行九五的刚强，因此以九五为虎，而四爻在九五后面。三、四两爻都不中不正，但占断不同：三爻多凶，以柔爻居刚位，它凶是应该的；四爻多所畏惧，以刚爻居柔位，所以最终吉祥。” 我认为：《彖传》的“踩着老虎尾巴”只在三、四两爻着重说明，是因为三、四属于人道，又处在凶险和畏惧之地。履卦正是说明人处世的道理。把乾说成虎、把九五说成虎的说法，似乎也不能完全成立。《象传》说：战战兢兢，最终吉祥，是因为志愿得以施行。【正义】紫阳朱子说：“‘志行’只是说继续向前行进。” 西溪李氏说：“因为畏惧谨慎，所以能够施行自己的志愿。” 我认为：这里的“志”，就是“志刚”的志。意思是能够戒慎恐惧，那么时时刻刻都存念天德，无论处在什么地方都不会不善。九五：果断行履，守正而有危险。【正义】山阳王氏说：得居正位而处于尊位，以刚强果断来行正道，所以说“果断行履，守正而有危险”。履道忌讳盈满，而九五处在尊位，因此有危险。【按：夬有决断、盈满二义，这里应当兼取二义，所以保留王氏的说法。】伊川程子说：“夬，是刚强果断。九五以阳刚为乾体，居于至尊之位，是任凭自己的刚强果断而行事。这样做即使合乎正道，仍然危险。古代圣人处在天下最尊贵的地位，明智能够洞察，刚强足以决断，权势足以专断，然而从未不听取天下人的意见；即使是樵夫的微小意见，也一定采纳，这才是他成为圣人的原因。这就是登上帝位而光明的道理。如果自恃刚明而果断行事，不顾一切，即使得到正道，也是危险之路，难道可以固守吗？有刚明的才智，如果只凭自己专断，尚且是危险之道，何况明智还不足的人呢？”《易》中说“守正而有危险”，意义各不相同，随各卦即可看出。紫阳朱子说：“九五以刚强居中正之位，登上帝位而向下，以兑的喜悦与之相应，凡事都必定实行，没有疑碍，所以卦象表现为夬决。它的行履即使能够中正，也是危险之道。因此占断说‘虽然正，却有危险’，警戒意味很深。” 秋山王氏说：“履卦的卦义，是履行刚强之道。履行刚强之道，应当崇尚柔而不崇尚刚。九五虽然中正，足以履行帝位，但以刚爻居刚位，是一味崇尚刚强。‘夬履’是说决意实行。一味凭刚强果断而行事、不加顾虑，对于中正之道怎么能没有过失呢？如果守定这种危险之道，所以说‘守正而有危险’。” 【余论】平庵项氏说：六三在《彖辞》中说是亨通，是从下卦来说的，因为有和悦之德；在本爻中却说凶，是因为本质阴柔、所居履位不正，凶是理所当然。九五在《彖辞》中说没有忧病，是从上卦来说的，因为有刚健中正之德；在本爻中却说有危险，是因为以刚行刚，志在果断决行，道理虽正，事情却危险。凡是《彖传》多说卦德，凡是爻辞多论爻位。云峰胡氏说：“居下位的人不担心他不能忧虑，只担心他不能快乐，所以称许二爻的平坦；居上位的人不担心他不能快乐，只担心他不能忧虑，所以警戒五爻的果断行履。二爻平坦而且正，所以吉，是在称许它；五爻果断而且虽然正却有危险，是在警戒它。” 《象传》说：果断行履而守正有危险，是因为所处的位置正当尊位。【正义】新蔡于氏说：夬，就是决断。居中而履正，处在履卦尊贵的主位，天下万事都由他作决定，恐怕决断失正，所以始终应当戒惧危险，因此说“果断行履，守正而有危险”，这是因为位置正当尊位。【按：这里说始终戒惧危险，是告诫人应当常存危惧之心，其道理较为优长。】伊川程子说：“之所以警戒果断行履，是因为它正当尊贵之位。居于至尊之位，拥有能够专断的势力，却自任刚强果断，不再畏惧。即使能够守正，也是危险之道。” 我认为：“位置正当”是相对于位置不当而言的。充分发挥刚强之道，以此教化柔弱，是天下最难的事。既然居于这个位置，就不能不知道其中的危险。上九：观察行履，考察吉凶征兆；周旋完备，大吉。【正义】山阳王氏说：祸福的征兆，产生于人的所作所为。处在履卦的终极位置，履道已经完成，所以可以观察所履行的道路来考察吉凶征兆。居于极位而与兑相应，高处而不危险，这就是“周旋”。履道大成，所以大吉。伊川程子说：“上九处在履卦的终了，应当观察自己所履行的事情，以考察其中的善恶祸福。如果能够周旋完备，就是善而且吉。‘旋’是说周旋完备，没有一处不到，所以大吉。” 紫阳朱子说：“观察履道的终局，以考察吉凶征兆。周旋行事而没有亏缺，就得到大吉。占问者的祸福，要看他的所作所为，而祸福尚未确定。” 【余论】石门梁氏说：“上九是履卦的终了，也是人的所作所为。在开始时观察，真诚还是虚伪还不能看出来；只有观察到最后，才能看清。因此观察他的所履行之事，以考察其善。如果周旋行事没有亏缺，那么吉祥就很大。”这一爻难道不是说举止容态、周旋进退都合乎礼，是盛德达到极点吗？《象传》说：大吉在上位，是因为大有福庆。【正义】伊川程子说：“上九是履卦的终了。人的所行如果善而且吉，到最后周旋行事没有亏缺，就是大有福庆的人。人的行为，贵在能够有始有终。” 紫阳朱子说：“如果得到大吉，就会大有福庆。”

译次崖林氏说：“上九是履卦的终了。意思是在履卦的终了得到大吉，就会大有福庆。‘在上’是解释为什么大吉，‘大有庆’正是解释‘元吉’。” 《大易择言》卷六 钦定《四库全书》《大易择言》卷七 上元程廷祚撰 ▯【下卦为乾，上卦为坤】泰：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。【正义】衡水孔氏说：“阴气离去，所以说小往；阳气增长而来，所以说大来。这样就吉祥而亨通。” 通 伊川程子说：“此卦是坤阴在上、乾阳在下，天地阴阳之气相互交合而和畅，于是万物生成，所以称为通泰。‘小’指阴，‘大’指阳。‘往’是往到外面，‘来’是来到里面。阳气下降，阴气上升交会。阴阳和畅，万物生长发育，这就是天地的泰。以人事来说，大的方面是君主，小的方面是臣下。君主推诚心任用臣下，臣下竭尽诚心侍奉君主，上下的志意相通，就是朝廷的泰。阳代表君子，阴代表小人。君子来到内部，小人离去处在外部，就是君子得位、小人居下，是天下的泰。泰道既吉祥又亨通。” 【辨正】我认为：《易》中所说的“往来”，都是所谓的虚象。大体上说“来”多指在内，其象是由无到有；说“往”多指在外，其象是由此到彼。治《易》的人应当各依其意义去寻求，不能误入卦变之说。至于先儒对于泰、否两卦，认为“大来”是泰卦由否卦变来，认为“小来”是否卦由泰卦变来，实在没有意义。节斋蔡氏又说：坤本来是居下之物，由下而上，所以说“往”；乾本来是居上之物，由上而下，所以说“来”。用这个解释泰卦是可以的，难道对于否卦又能说坤本来在上而乾本来在下吗？” 【余论】虚斋蔡氏说：卦名叫“泰”，是因为天地相交、二气相通，这是从造化的根本来说，二者不可相无，取的是这一层意义。卦辞说“小往大来”，是以内为君子、以外为小人来说，取的是善恶的分别。这样说来，泰难道有两个意义吗？回答说：只有一个。只要天地相交、二气相通，就必然是阳在内而阴在外。《彖传》说：泰，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这就是说天地相交而万物通达，上下相交而志意相同。阳在内而阴在外，内里刚健而外表柔顺，君子在内而小人在外。君子之道增长，小人之道消退。【正义】衡水孔氏说：之所以得名为泰，是由于天地之气相交而生养万物，万物得到大通达，所以说“泰”。“上下相交而志意相同”，是用人事来象征天地相交。“阳在内阴在外”是依据卦象；“内刚健外柔顺”是说明卦的性质。这是从卦爻解释“小往大来，吉亨”。“君子在内而小人在外，君子之道增长、小人之道消退”，则进一步从人事中解释“小往大来，吉亨”。伊川程子说：“小往大来，是阴离去而阳到来。这样天地阴阳之气相互交合，万物得到生长发育，通达而安泰。落实到人事，就是上下的情意相互交通，志意相同。乾的刚健在内，坤的柔顺在外，就是内刚健而外柔顺，是君子之道。君子在内，小人在外，就是君子之道增长、小人之道消退，所以称为泰。” 【通论】平庵项氏说：泰、否两卦的《彖传》都包含三层意义。第一段以重卦的上下为义，对阴阳二气不作抑扬，只看重二者相交。第二段以卦体的内外为义，虽然在内在外各得其所，但毕竟已经重内轻外，于阴阳有所抑扬。第三段以六爻的消长为义，到这里完全是喜阳恶阴，以阳长阴消为福，不只是抑扬而已。否卦《彖传》也应依此推求，大概各卦都是如此。例如小畜卦《彖传》说“柔得位而上下应之”，是总论六爻五阳一阴；“健而巽”是从两个卦来说；“刚中而志行”又是从九二、九五两个爻来说。所以《彖传》的意义无所不备，不能用一种说法贯通一切。” 石涧俞氏说：“六十四卦中，乾在上或乾在下的卦有八个，坤在上或坤在下的卦也有八个。凡是具有乾、坤其中一个卦体的，有时说刚健柔顺，有时说刚柔，都不说阴阳。唯独否、泰说阴阳，大概是因为泰、否就是乾坤的往来。其他卦有乾而没有坤，或有坤而没有乾；泰卦则坤在上而乾在下，否卦则乾在上而坤在下。乾坤两个卦体都具备，所以说阴阳。” 【余论】隆山李氏说：试着反过来观察人体，阳气浮在上面而不下降，阴气枯涸在下面而不上升，这样一来疾病必然接连发生。必须使阴阳二气在一身之中往来升降，然后血气才能流通，四肢才能强健坚固，风雨寒暑之气也不能侵入。因此，阳气从上向下，能够使下体温暖坚固，这就是一身之中的交泰。懂得这个道理并运用到日常生活中，可以赞助天地化育，使阴阳之气和谐相接；也可以用它疏通君臣上下的情意，使彼此情意交相诚信，大概没有什么地方不能如此。”}], 王伯厚说：“君子的道德盛大，小人自然受到感化，所以舜、汤任用皋陶、伊尹，而不仁的人就远去了。”玉泉喻氏说：“泰卦是小人之道消退，并不是消灭小人，而是把小人感化为君子。” 乔还一说：“有阳就必然有阴，有君子就必然有小人。一定要把它们彻底断绝、除去，哪有这样的道理？善于调养身体的人，把痰邪化为血气；善于治理国家的人，把盗贼化为良民，也就如此而已。” 《象传》说：天地之气相交，就是泰卦。君王因此裁成天地之道，辅佐天地所宜，用来治理百姓。【正义】伊川程子说：“天地之气相交，阴阳调和，万物就茂盛生长，这就是泰。君王应当体察天地通泰的象，以裁成天地之道，辅佐天地所宜，用来治理百姓。” 紫阳朱子说：“裁成，是为了制止天地运行中过度的地方；辅相，是为了补足天地运行中不足的地方。”又说：“裁成，就是裁割、截取而使之成形。裁成的作用，就是为了辅相。”比如君臣、父子、兄弟、夫妇，圣人于是制定出许多礼数和伦序，这就是裁成的地方。无论极大的事还是极小的事，都包括在内。固然万物本来就各有这样的道理，但如果没有圣人加以裁成，也不能这样整齐有序。这就是所谓“赞助天地化育，使自己能够参与其中”。又说：天地的化育混沌连续地进行下来，圣人便把它裁分成一个个段落。比如气的运行，一年循环一周，圣人便替它截分为春、夏、秋、冬四时。