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易藏大易择言三十一

大易择言卷三十

易藏 · 易经 · 已译 · 第 179–181 段

志治而不乱,故决于行。」愚案:心有主而后不乱,知阳德之必当从,是之谓志治矣。九二,巽在牀下,用史巫纷若,吉,无咎。【辨正】愚案:巽卦以柔爻为主,故初与四不言巽,不待言也。二、三与上言巽,明刚亦有巽也。五不言巽,刚之巽至此极也。○二处下卦之中,能厚自贬损以行巽,故为「巽在牀下」之象。用史巫纷若,非祷祀之谓,言尽其诚以奉己之神明,则吾心之刚德不至于出入之无时,而清明在躬矣。刚之巽如此,其吉且无咎,理之必然也。【存疑】紫阳朱子曰:「二以阳处隂而居下,有不安之意。然当巽之时,不厌其卑,而二又居中,不至已甚,故其占为能过于巽,而丁宁烦悉其辞,以自道达,则可以吉而无咎。」象曰纷若之吉得中也【正义】白云郭氏曰:二有刚中之德,能行巽之道,是其所以。无咎也九三频巽吝【正义】紫阳朱子曰:「过刚不中,居下之上,非能巽者,勉为屡。」失吝之道也故其象占如此汴水赵氏曰:「频巽者,既巽复巽,犹频复也。」愚案:下体之巽方终,而上体之巽复至,故有频巽之象。巽而频焉,则其得失初无定据,而刚德之在我者危矣,吝之道也。象曰频巽之吝志穷也【辨正】愚案:志穷,谓刚不足也。所以巽之者,非其道也。六四悔亡,田获三品。【正义】山阳王氏曰:三品,一曰干豆,二曰賔客,三曰充君之庖【辨正】愚案:六四以柔从刚,无复疑贰,非初之比。悔亡,言初之进退不能无悔,而此则已亡之也。田者,以人从禽之名,顺而后获者也。六四之顺乎刚如此,其所获不已多乎?旧解未确。【余论】云峰胡氏曰:田武事也。初,利武人之贞。四之田获用。武而有功者也愚案:以武事喻巽,皆策隂柔,以用力从刚之意。【存疑】紫阳朱子曰:「隂柔无应,承乘皆刚,宜有悔也。而以隂居隂,处上之下,故得悔亡,而又为卜田之吉占也。」象曰田获三品有功也九五,贞吉,悔亡,无不利。无初,有终。先庚三日,后庚三日,吉。【辨正】愚案:九五所谓刚巽乎中正而志行者,贞吉悔亡,无不利,极言以赞之之辞。其故皆于下文见之。盖刚之弊在好为天下先,而巽为不果,其究又为躁卦。惟九五以至刚之德,巽乎中正,则无过与不及,而悉协于时措之宜。无初,是不为天下先而失之躁也;有终,则德足以持久而不失之不果也。先庚三日,起于丁、戊、己,而不及甲、乙、丙;申「无初」之义,言事之未至,不敢先也。后庚三日,歴辛、壬,而尽于癸、甲;「有终」之义,言事之已至,不敢不及也。其权度精审而从容不迫如此,非尽乎巽之极则者不能。又言「吉」者,所以深赞之也。九卦所称巽体之美,盖皆从此爻出,他不足以当之也。旧解未尽其蕴,「先庚后庚」之説,亦不可从。○「无初」,初爻隂也;「有终」,三爻阳也。五得其中,故为此象。【存疑】紫阳朱子曰:「九五刚健中正,而居巽体,故有悔以有贞而吉也。故得亡其悔而无不利。有悔,是无初也;亡之,是有终也。庚更也,事之变也。先庚三日丁也,后庚三日癸也。丁所以丁宁于其变之时,癸所以揆度于其变之后,有所变更而得此占者,如是则吉也。」象曰九五之吉位正中也【正义】伊川程子曰:「正中谓无过不及,正得其中也。」上九巽在牀下丧其资斧贞凶【正义】山阳王氏曰:处巽之极,极巽过甚,故曰「巽在牀下」也。斧,所以断者也。过巽失正,丧所以断,故曰「丧其资斧」。紫阳朱子曰:「巽在牀下,过于巽者也。丧其资斧,失所以断也。如是则虽贞,亦凶矣。居巽之极,失其阳刚之德,故其象占如此。」象曰:巽在牀下,上穷也;丧其资斧,正乎凶也。【正义】紫阳朱子曰:「正乎凶,言必凶【按:贞凶之解,本义自相抵牾】杨氏文源曰:「巽在牀下,居巽之极也。天下事惟断乃成,今焉丧其资斧,而失所以断矣。无断则败,可必其凶也。」愚案:上九处巽之极,无所复巽,故曰上穷也。▯【兑下兑上】兑亨利贞【正义】伊川程子曰:「兑,説也。能説于物,物莫不説,而与之,是以致亨。然为説之道,利于贞正。非道求説,则为邪谄,而有悔咎。故戒利贞也。」彖曰:兑,説也。刚中而柔外,説以利贞。是以顺乎天而应乎人。説以先民,民忘其劳;説以犯难,民忘其死。説之大,民劝矣哉。

译志意得到整治而不混乱,所以能够决断地行动。” 我考察认为:内心有主见之后才不会混乱,知道阳德是必定应当顺从的,这就叫作志意得到整治。九二:巽入床下,任用史官和巫觋纷纷而来,吉祥,没有过失。【辨正】我认为:巽卦以阴柔之爻为主,所以初爻和四爻不说“巽”,这是不言自明的。二爻、三爻和上爻说“巽”,说明阳刚也有巽顺的一面。五爻不说“巽”,是因为阳刚之巽顺到了极点。○九二处在下卦的中位,能够厚重自抑、谦下以行巽顺,所以有“巽在牀下”的象。“用史巫纷若”,并不是说祈祷祭祀,而是说竭尽诚意来奉养自己的神明。这样,我心中的刚德就不会出入无常,而能保持清明。阳刚之巽顺达到如此程度,得到吉祥而且没有灾咎,是理所当然的。【存疑】紫阳朱子说:“九二以阳爻居阴位,又处在下卦,有不安的意思。然而正当巽顺之时,它不嫌处于卑下之位;九二又居中,不至于过分卑下,所以占断说它能够过分巽顺,并且把自己的意思反复详尽地说清楚,以此自我表达,就可以获得吉祥而无灾咎。” 《象传》说:“‘纷若’所带来的吉祥,是因为处在中位。” 【正义】白云郭氏说:九二具有刚健居中的德性,能够实行巽顺之道,这就是它所以 没有灾咎的原因。九三,频巽,吝。【正义】紫阳朱子说:“阳刚过盛而不居中,处在下卦的上位,不是能够真正巽顺的人,只是勉强反复地做。” 这是失去巽顺之道的可惜处,所以它的象和占断如此。汴水赵氏说:“‘频巽’,就是已经巽顺了又再巽顺,犹如‘频复’一样。” 我认为:下体的巽顺将要结束,而上体的巽顺又接着到来,所以有“频巽”的象。巽顺而又反复巽顺,那么得失起初就没有一定的依据,自己所具有的刚德也危险了,这就是可惜的原因。《象传》说:“反复巽顺而导致可惜,是因为心志已经穷困。” 【辨正】我认为:“志穷”,是说刚德不足。之所以采取巽顺的态度,并不是合宜的道路。六四,悔亡,田获三品。【正义】山阳王氏说:“三品,一是干豆,二是供宾客,三是供国君的 厨房。” 【辨正】我认为:六四以阴柔顺从阳刚,不再疑惑反复,和初六不同。“悔亡”,是说初六的进退不能没有悔恨,而六四已经没有这种悔恨了。“田”,是指使人追随禽兽而捕获它的名称;必须顺势而行,然后才能有所收获。六四这样顺从阳刚,所获得的难道还不多吗?旧有解释不够确切。【余论】云峰胡氏说:“田猎属于武事。初六说‘利武人之贞’,六四的田猎则说有收获,是用 武力而取得功效的。” 我认为:用武事来比喻巽顺,都是在说明阴柔之爻借助力量顺从阳刚的意思。【存疑】紫阳朱子说:“阴柔而没有应爻,上承、下乘的都是阳刚,本来应该有悔。然而以阴爻居阴位,又处在上卦之下,所以能够悔亡,并且成为占问田猎得到吉祥的占断。” 《象传》说:“田猎获得三种猎物,是因为有功。” 九五,守正则吉,悔恨消失,没有什么不利。没有开始,却有终结。庚日前三日为吉,庚日后三日为吉。【辨正】我认为:九五所谓阳刚而巽顺于中正之道、心志得以施行,所谓守正则吉、悔恨消失、没有什么不利,都是极力赞美它的话。其原因都可以在下文看出。阳刚的弊病在于喜欢抢先替天下行动,而巽顺的弊病在于不能果断,发展到最后又会成为躁动。只有九五以至刚之德而巽顺于中正,才没有过与不及,完全符合顺时而行的适宜尺度。“无初”,是不抢先替天下行动,因而不流于躁进;“有终”,是德性足以持久,因而不流于犹豫不决。“先庚三日”,从丁、戊、己开始,而不涉及甲、乙、丙;这是申明“无初”的意义,说事情尚未到来时,不敢抢先行动。“后庚三日”,经历辛、壬,终于癸、甲;这是“有终”的意义,说事情已经到来时,不敢有所不及。它的权衡尺度如此精密审慎而从容不迫,不是完全达到巽顺的极致就不能做到。又说“吉”,是为了加倍赞美它。九卦所称赞的巽体之美,大概都由这一爻产生,其他各爻都不足以和它相比。旧有解释没有穷尽其中的含义,关于“先庚后庚”的说法也不可取。” ○“无初”,是说初爻属阴;“有终”,是说三爻属阳。九五得到中位,所以形成这样的象。【存疑】紫阳朱子说:“九五刚健中正,又处在巽体之中,所以本来有悔,但因为守正而吉。因此能够消除悔恨,没有什么不利。有悔,就是‘无初’;消除悔恨,就是‘有终’。庚是变更的意思,指事情发生变化。庚日前三日是丁日,庚日后三日是癸日。丁,是在变化之时反复叮咛;癸,是在变化之后加以揆度。凡遇到变更而得到这一占断的,能够如此就吉祥。” 《象传》说:“九五的吉祥,是因为位置正而居中。” 【正义】伊川程子说:“正中,是说没有过分或不及,恰好处在中正的位置。” 上九,巽在牀下,丧其资斧,守正也凶。【正义】山阳王氏说:处在巽卦的极点,巽顺过度,所以说“巽在牀下”。斧,是用来决断的东西。巽顺过度而失去正道,也就丧失了用来决断的工具,所以说“丧其资斧”。紫阳朱子说:“‘巽在牀下’,是巽顺过度;‘丧其资斧’,是失去决断的手段。像这样,即使守正也会凶险。处在巽卦的极点,失去了阳刚的德性,所以它的象和占断如此。” 《象传》说:“巽在牀下,是因为上爻已经穷尽;丧失其决断之具,守正也必然凶险。” 【正义】紫阳朱子说:“‘正乎凶’,是说必然凶险。【按:把‘贞凶’解释为‘正乎凶’,朱子《本义》前后自相抵牾。】杨氏文源说:“‘巽在牀下’,是处在巽卦的极点。天下的事情只有决断才能成功,如今却丧失了决断的工具,也就失去了决断的能力。没有决断就会失败,因此可以肯定是凶险。” 我认为:上九处在巽顺的极点,已经没有什么可再巽顺的了,所以说“上穷”。【兑下兑上】兑,亨通,利于守正。【正义】伊川程子说:“兑,就是喜悦。能够使外物喜悦,外物没有不喜悦而亲近它的,因此能够亨通。然而使人喜悦的方法,以守正为有利。若不依正道而求取喜悦,就会成为邪曲谄媚,从而有悔恨和灾咎。所以告诫说利于守正。” 《彖传》说:兑,就是喜悦。阳刚居中而阴柔在外,以喜悦之道而利于守正。因此能够顺应上天并得到人心的响应。以喜悦之道率先带领百姓,百姓会忘记劳苦;以喜悦之道带领百姓冒险犯难,百姓会忘记死亡。喜悦之道的广大,真能使百姓受到勉励啊!

【正义】伊川程子曰:「兑之义,説也。一隂居二阳之上,隂説于阳,而为阳所説也。阳刚居中,中心诚实之象;柔爻在外,接物和柔之象。故为説而能贞也。利贞,説之道宜正也。卦有刚中之德,能贞者也。説而能贞,是以上顺天理,下应人心。説道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者,茍説之道,违道不顺天,干誉非应人,茍取一时之説耳,非君子之正道。君子之道,其説于民,如天地之施,感于其心而説服无斁。故以先民,则民心説,随而忘其劳;率之以犯难,则民心悦服于义而不恤其死。説道之大,民莫不知劝。劝,谓信之而勉力顺从。人君之道,以人心説服为本。故圣人赞其大。」【辨正】愚案:兑之为説,以柔有得于刚而致者也。因柔外近于邪媚,故经曰「利贞」,戒之之辞也。辅嗣谓「刚中故利贞,柔外故説亨」,其説颠矣。【余论】刘氏长民曰:「天之所助者顺也,人之所助者信也。柔外为顺,刚中为信,故得顺乎天而应乎人。」东莱吕氏曰:「当适意时而説,与处平安时而説,皆未足为难。惟当劳苦患难而説,始见真説。圣人以此先之,故能使之任劳苦而不辞,赴患难而不畏也。」象曰丽泽兑君子以朋友讲习【正义】会稽虞氏曰:「学以聚之,问以辨之,兑,两口对,故朋友。」讲习也衡水孔氏曰:同门曰朋,同志曰友。朋友聚居,讲习道义,相説之盛,莫过于此也。伊川程子曰:「丽泽,二泽相附丽也。两泽相丽,交相浸润,互有滋溢之象。故君子观其象,而以朋友讲习。朋友讲习,互相益也。先儒谓天下之可説,莫若朋友讲习。朋友讲习,固可説之大者。然当明相益之象。」节斋蔡氏曰讲兑象习重兑象石涧俞氏曰:「讲者,讲其所未明;讲多则义理明矣。习者,习其所未熟;习久则践履熟矣。此朋友讲习所以为有滋溢,而如两泽之相丽也。若独学无友,则孤陋而寡闻。故《论语》以学之不讲为忧,以学而时习为説,以有朋自逺方来为乐。」初九和兑吉【正义】节斋蔡氏曰:爻位皆刚,不比于柔,得説之正,和而不流者也故吉瞿唐来氏曰:「和与中庸,▯而皆中节,谓之和。同,谓其所以説者,皆性情之正,道义之公也。」象曰和兑之吉行未疑也【辨正】愚案:説有正有不正,初九之和兑,一本于刚,则人不能疑其非正此其所以吉也九二孚兑吉悔亡【正义】紫阳朱子曰:刚中为孚,居隂为悔,占者以孚而説,则吉而悔亡矣泉峰龚氏曰:「九二阳刚得中,当説之时,以孚信为説者也。已,以孚信为説,人不得而妄説,之所以吉也。」【辨正】愚案:説不本于诚,是相要以伪也。相要以伪,则虽暂有欣喜之情,而其后必解体。此悔之所以不免也。悔,非比柔居隂之谓。象曰孚兑之吉信志也【辨正】愚案:刚中之志,自足取信于人,非徒説者。故曰:信志。也六三来兑凶【正义】山阳王氏曰:「以隂柔之质,履非其位,来求説者也,非。」正而求説邪佞者也伊川程子曰:「六三隂柔不中正之人,説不以道者也。来兑就之,以求説也。比于在下之阳枉己非道,就以求説,所以凶也。」童溪王氏曰:「六居两兑之间,一兑既尽,一兑复来,故曰来兑。夫以不正之才居两兑之间,左右逢迎,惟以容説为事,此小人之失正者,故于兑为凶。」象曰来兑之凶位不当也【正义】梅边熊氏曰:六三,位不当居上下二兑之间,下兑方终,上兑又来,説而又説,不得其正者也。上六引兑,盖与六三相表里。九四商兑未宁介疾有喜【正义】紫阳朱子曰:四上承九五之中正,而下比六三之柔邪,故不能决而商度所説未能有定。然质本阳刚,故能介然守正而疾恶柔邪也。如此则有喜矣。象占如此,为戒深矣。慈湖杨氏曰:「九刚四柔,近比六三,谀佞之小人,心知其非,而实乐其柔媚,故商度所説去取,交战于胸中而未宁。圣人于是勉之曰:『介然疾恶小人,则有喜。』」【辨正】折中曰:「案《易》中“疾”字皆与“喜”对,故曰“无妄之疾,勿药有喜”,又曰“损其疾,使遄有喜”。以此爻例之,则“疾”者谓疾病也,“喜”者谓病去也。四比于三,故曰“介疾”,言介于邪害之间也。若安而溺焉,则其为鸩毒大矣。惟能商度所説,而不以可説者为安,则虽介疾而有喜矣。」愚案:「折中谓《易》中“疾”字皆与“喜”对,诚不可易。但旧説并以“疾”为疾恶之“疾”,今姑从之。」象曰九四之喜有庆也【正义】白云郭氏曰:当兑之时,处上下之际,不妄从説,知所择者也。介然自守,故能全兑説之喜。喜非独一身而已,终亦有及物之庆也。九五孚于剥有厉【正义】山阳王氏曰:比于上六而与相得,处尊正之位,不説信乎阳,而説信乎隂,孚于剥之义也。剥之为义,小人道长之谓。

译【正义】伊川程子说:“兑的含义就是喜悦。一阴爻居于二阳爻之上,阴爻向阳爻喜悦,也受到阳爻的喜悦。阳刚居中,是内心诚实的象;阴柔之爻在外,是待人接物和柔的象。因此是喜悦而能够守正。‘利贞’,是说喜悦之道应当正当。卦中有阳刚居中的德性,是能够守正的。喜悦而能够守正,所以对上顺应天理,对下响应人心,这是喜悦之道最正、最善的境界。至于违背正道来求取百姓的称誉,那只是苟且取悦的办法;违背正道而不顺应上天,求取声誉也不是响应人心,只是苟且取得一时的喜悦,不是君子的正道。君子之道使百姓喜悦,如同天地施行恩泽,感动他们的内心,使他们喜悦而归服,没有厌倦。因此以此率先带领百姓,百姓心中喜悦,就会随之而忘记劳苦;率领他们冒险犯难,百姓心悦诚服于义,就不顾惜死亡。喜悦之道广大,百姓没有不受到勉励的。‘劝’,是说信服它而努力顺从。人君之道,以使人心喜悦归服为根本,所以圣人赞美它的广大。” 【辨正】我认为:兑之所以成为喜悦,是因为阴柔从阳刚那里有所获得而导致的。由于阴柔在外,容易接近邪曲谄媚,所以经文说“利贞”,是告诫它的话。王弼说“阳刚居中,所以利于守正;阴柔在外,所以喜悦而亨通”,这种说法颠倒了。【余论】刘氏长民说:“上天所帮助的是顺,上人所帮助的是信。阴柔在外表现为顺,阳刚居中表现为信,所以能够顺应上天并得到人的响应。” 东莱吕氏说:“处于顺心如意的时候而喜悦,处于平安的时候而喜悦,都还不足以称为难得。只有在劳苦患难之中仍然喜悦,才显出真正的喜悦。圣人以此率先带领百姓,所以能够使他们承担劳苦而不推辞,奔赴患难而不畏惧。” 《象传》说:两泽相附丽,这就是兑;君子由此领悟,应当与朋友讲论学习。【正义】会稽虞氏说:“以学习来聚集知识,以问难来辨明道理。兑卦像两张口相对,所以说朋友。” 这就是讲论和学习。衡水孔氏说:同门的人叫“朋”,志同道合的人叫“友”。朋友聚居在一起,讲论和学习道义,相互喜悦的盛况没有超过这个的。伊川程子说:“丽泽,是两处泽水相互附丽。两泽相连,彼此浸润,互相滋益充溢,所以有相互增益的象。君子观察这个象,于是与朋友讲论学习。朋友讲论学习,能够彼此增益。先儒说,天下令人喜悦的事情,没有比朋友讲论学习更好的。朋友讲论学习,固然是喜悦中最盛大的事情,但还应当明白其中相互增益的象。” 节斋蔡氏说:讲论取象于兑,学习取象于重兑。石涧俞氏说:“讲论,是讲明自己尚未明白的东西;讲得多了,道理就明白了。学习,是反复练习自己尚未熟练的东西;练习久了,实践履行就熟练了。这就是朋友讲论学习能够有所滋益,如同两泽相互附丽的原因。若独自学习而没有朋友,就会孤陋寡闻。所以《论语》把学习而无人讲论视为忧患,把学习后按时温习视为喜悦,把有朋友从远方来视为快乐。” 初九,和悦而喜,吉。【正义】节斋蔡氏说:爻位都是阳刚,不亲近阴柔,得到喜悦的正道,是和悦而不 流于放纵的,所以吉祥。瞿唐来氏说:“和与中庸,发而都合乎节度,叫作和。‘同’,是说使人喜悦的原因,都是正当的性情和公共的道义。” 《象传》说:“和悦而喜之所以吉祥,是因为行动没有可疑之处。” 【辨正】我认为:喜悦有正当的,也有不正当的。初九的和悦,根本建立在阳刚之上,所以别人不能怀疑它不是正当的,这就是它所以吉祥的原因。正因为如此,它才吉祥。九二,诚信而喜,吉祥,悔恨消失。【正义】紫阳朱子说:阳刚居中是诚信,阳爻居阴位是悔恨,占问者如果凭诚信而使人喜悦,就 这样就吉祥而悔恨消除了。泉峰龚氏说:“九二阳刚而得中,处在悦的时势中,是以诚信为悦的。既然以诚信为悦,别人就不能妄加取悦于他,这就是吉祥的原因。” 【辨正】我考察认为:悦如果不是以诚信为根本,就是彼此用虚伪相求。彼此用虚伪相求,虽然暂时会有欣喜之情,但后来必然离散瓦解。这就是悔恨不能免除的原因。这里的“悔”,不是说六二柔爻居阴位的意思。《象传》说:以诚信取悦而吉祥,是因为其志意诚信。【辨正】我考察认为:阳刚得中的志意,自然足以取得别人的信任,并不是只靠言语取悦人。所以说“志意诚信”。就是这样。六三前来求取欢悦,凶。【正义】山阳王氏说:“以阴柔的资质,处在不当的位置,是前来求取欢悦的人,不是守正而求取欢悦的人,而是邪曲谄佞之人。”:不守正道而求取欢悦,属于邪曲谄佞之人。伊川程子说:“六三是阴柔而不中正的人,是不依正道取悦的。所谓‘来兑’,就是主动趋近他人以求取欢悦。亲近下方的阳爻,委屈自己、违背正道而前往求悦,所以凶。” 童溪王氏说:“六三处在两个兑卦之间,一个兑卦已经终止,另一个兑卦又到来,所以说‘来兑’。以不正的才质处于两个兑卦之间,左右逢迎,只把取悦他人、求得容纳作为事情,这是小人失去正道的表现,所以对于兑卦来说是凶的。” 《象传》说:前来求取欢悦之所以凶,是因为所处的位置不恰当。【正义】梅边熊氏说:六三的位置不当,处在上下两个兑卦之间;下兑将要终止,上兑又已到来,取悦了又取悦,不能保持正道。上六的“引兑”,大概与六三相互表里、彼此呼应。九四:斟酌取悦之道而心中未能安定;处在邪害之间而能疾恶,则有喜庆。【正义】紫阳朱子说:“九四向上承接九五的中正之德,向下又亲近六三的柔邪,因此不能决断,对所取悦的对象反复权衡,尚未确定。然而它的本质是阳刚的,所以能够坚定地守持正道,并且憎恶柔邪。这样做就会有喜庆。《象传》和占断如此说,告诫是很深的。” 慈湖杨氏说:“九四为刚,六四为柔,九四又近比六三这个谄媚奸佞的小人;心里知道六三不对,实际上却喜欢他的柔顺媚态,所以对所取悦的对象加以权衡取舍,内心交战而不能安定。圣人于是勉励他说:‘坚定地憎恶小人,就会有喜庆。’” 【辨正】《折中》说:“考察《易经》中的‘疾’字,都与‘喜’字相对,所以说‘无妄之疾,勿药有喜’,又说‘损其疾,使遄有喜’。以这一爻为例,那么‘疾’是指疾病,‘喜’是指疾病消除。九四与六三相近,所以说‘介疾’,是说处在邪害之间。如果安于其中而沉溺下去,它所造成的毒害就太大了。只有能够斟酌所取悦的对象,不把可取悦之事当作安稳之处,虽然身处邪害之间,却仍然会有喜庆。”我考察认为:“《折中》说《易经》中的‘疾’字都与‘喜’字相对,确实不可更改。但旧说都把‘疾’解释为憎恶的‘疾’,现在姑且依从旧说。” 《象传》说:九四的喜庆,是因为最终会有庆善之事。【正义】白云郭氏说:“处在兑的时势中,位于上下卦交界之处,不妄自追随取悦之事,知道有所选择。坚定地守持自身正道,所以能够保全兑所象征的喜悦。这种喜悦不只是自身得到而已,最终也会惠及外物,形成庆善之事。” 九五:以诚信对待剥,有危险。【正义】山阳王氏说:“九五亲近上六,并且与上六相互投合;处在尊贵而守正的位置,却不取信于阳刚之道,反而取信于阴柔之道,这就是‘孚于剥’的含义。‘剥’的含义,是说小人的势道日益增长。”

紫阳朱子曰:「剥,谓隂能剥阳者也。九五阳刚中正,然当説之时,而居尊位,密近上六。上六隂柔,为説之主,处説之极,能妄説以剥阳者也。故其占但戒以信于上六,则有危也。」【辨正】愚案:孚于剥,正与二之孚兑相反。盖兑为毁折,而五与上邻,正当毁折之地,乃説极将衰之时。孚于剥者,言其诚已尽,而不足以固结乎天下也。人心于是乎将散矣,故曰有厉。旧解惟谓与上相比,其义未尽。象曰孚于剥位正当也【正义】伊川程子曰:「戒孚于剥者,以五所处之位正当戒也。密比隂柔,有相説之道,故戒在信之也。」上六引兑【正义】刘氏长民曰:执德不固,见诱则从,故称「引兑」。折中曰:引,如孟子所谓「物交物则引之而已矣」之引【通论】愚案:兑之取义为説,本以柔之有得于刚也。然在本卦,则三、上两柔爻俱不得其位,故易别取义。象曰上六引兑未光也【正义】杨氏文源曰:「君子以道德相引,其道为光明。引而为説,则心术暧昧行事邪僻甚矣,岂得为光乎?」

大易择言卷三十

钦定四库全书大易择言卷三十一上元程廷祚撰▯【坎下巽上】涣亨王假有庙利涉大川利贞【正义】紫阳朱子曰:涣散也。为卦下坎上巽,风行水上,离披解散之象,故为涣。以祖考之精神既散,故王者当至于庙以聚之。又以巽木坎水,舟楫之象,故利涉大川。其曰「利贞」,则占者之深戒也。【辨正】愚案:孔仲达云,“涣者,散释之名,其説是也。”盖天下祸难连结,王者出而平定之,则谓之涣。故散非天下之自散,乃王者散之也。涣如东风解冻之意,方为得之。先儒以散为溃散、逃散,俱误。○王者布政施仁,必于祖考之庙,假庙指此而言,与萃卦不同,观彖传解説各别,可见。彖曰:涣亨,刚来而不穷,柔得位乎外而上同。王假有庙,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。【正义】山阳王氏曰:二以刚来居内而不穷于险,四以柔得位乎外而与上同。内刚而无险困之难,外顺而无违逆之乖,是以亨也。衡水孔氏曰:「此就九二刚德居险,六四得位从上,释所以能散释险难而致亨通。」伊川程子曰:「在中,谓求得其中,摄其心之谓也。中者,心之象。王者拯涣之道,在得其中而已【本义:谓在庙之中,误】【辨正】愚案:刚来而不穷,言陷而能通,内体之坎有然;柔得位乎外而上同,言柔顺乎刚,外体之巽有然;皆以体象立论,非所谓卦变也。【通论】云峰胡氏曰:「易以巽言利涉大川者三,皆以木言。益曰『木道乃行』,中孚曰『乘木舟虚』,涣曰『乘木有功』也。十三卦舟楫之利,独取诸涣,亦以此也。」【余论】折中曰:「案刚来而不穷者,固其本也;柔得位乎外而上同者,致其用也。

译紫阳朱子说:“剥,是说阴能够剥落阳。九五阳刚、中正,然而处在悦的时势中,又居尊位,紧密地接近上六。上六阴柔,是主掌取悦之人,处在悦的极点,能够妄自取悦而剥损阳刚。因此,占断只是告诫:如果信任上六,就会有危险。” 【辨正】我考察认为:“孚于剥”正好与九二的“孚兑”相反。兑有毁折的含义,而九五与上六相邻,正处在毁折之地,也就是喜悦达到极点、将要衰败的时候。“孚于剥”是说诚信已经耗尽,不足以使天下人心固结。人心于是将要离散,所以说“有厉”。旧解释只说九五与上六相亲近,含义还没有说尽。《象传》说:以诚信对待剥,是因为所处的位置正当其时而应当警戒。【正义】伊川程子说:“之所以告诫不可‘孚于剥’,是因为九五所处的位置正是应当戒备的位置。它紧密亲近阴柔之爻,容易形成相互取悦的关系,所以告诫不要信任它。” 上六:牵引而求取欢悦。【正义】刘氏长民说:持守德行不坚定,见到诱惑就随从,所以称为“引兑”。《折中》说:“‘引’,如《孟子》所说‘物交物则引之而已矣’中的‘引’。【通论】我考察认为:兑取悦之义,本来是因为柔能够从刚那里有所获得。然而在本卦中,六三、上六两个柔爻都不得其位,所以《易》另行取义。” 《象传》说:上六牵引而求取欢悦,尚未达到光明正大的境地。【正义】杨氏文源说:“君子以道德相互引导,这种引导之道是光明的。若把引导变成游说,那么心术就会昏暗,行事也会邪僻得厉害,哪里还能称得上光明呢?” 《大易择言》卷三十。钦定四库全书。《大易择言》卷三十一。上元程廷祚撰写。▯【坎下巽上】涣卦:亨通。君王亲临宗庙,有利于渡过大河,有利于守持正道。【正义】紫阳朱子说:涣,就是涣散。本卦下为坎、上为巽,是风行水上,水波离披、解散的形象,所以称为涣。祖先的精神既然已经涣散,君王就应当亲临宗庙来聚合它。又因为巽为木、坎为水,有舟楫的形象,所以有利于渡过大河。所说“利贞”,是对占问者的郑重告诫。【辨正】我考察认为:孔仲达说:“涣,是散开、解除的名称,这个说法是对的。”大概天下的祸患艰难彼此连结,君王出来将它们平定,这就叫作涣。因此,涣散并不是天下自行涣散,而是君王使它涣散。涣有如东风解冻的意思,这样理解才是正确的。先儒把它解释为溃散、逃散,全都错了。○君王发布政令、施行仁德,必定要在祖先的宗庙中进行;“假庙”就是指这件事,与萃卦的含义不同。看《彖传》的解释各不相同,就可以看出来。《彖传》说:涣卦亨通,是因为刚爻来到内卦而不困穷,柔爻在外卦得到适当的位置,并且向上与刚爻相同。君王亲临宗庙,是说君王于是处在中位。利于渡过大河,是因为乘着木舟可以建立功效。【正义】山阳王氏说:九二以刚爻来到内卦,居于险中却不困穷;六四以柔爻在外卦得到适当的位置,并且顺从上位。内在刚健而没有陷于险难困厄,外在柔顺而没有违逆乖离,所以能够亨通。衡水孔氏说:“这是就九二以刚德居于险中、六四得位而顺从上位而言,解释它们为什么能够散解险难而达到亨通。” 伊川程子说:“处在中位,是说求得其中正,收摄自己的心。中,是心的象征。君王救济涣散的方法,只在于取得中正而已。【本义:说是在宗庙之中,是错误的。】” 【辨正】我考察认为:“刚来而不穷”,是说陷入险境却能够通达,内卦坎具有这种情形;“柔得位乎外而上同”,是说柔顺从刚,外卦巽具有这种情形。这些都是依据卦体和卦象立论,并不是所谓的卦变。【通论】云峰胡氏说:“《易》中以巽说明有利于渡过大河的卦共有三处,都是取木来说。益卦说‘木道乃行’,中孚卦说‘乘木舟虚’,涣卦说‘乘木有功’。十三个有舟楫之利的卦中,唯独涣卦取此象,也是因为这个道理。” 【余论】《折中》说:“考察起来,‘刚来而不穷’是巩固根本;‘柔得位乎外而上同’是施展作用。巩固根本,就能保持聚合,具备根基;施