大易择言卷十七

译下经。▯【艮下兑上】咸卦：亨通，利于守正，娶女子为妻吉利。【正义】衡水孔氏说：这一卦说明人伦的开始和夫妇的道理，必须男女彼此感应，才能亨通。如果用邪道相互交往，凶害就会到来，所以有利在于守持正道。伊川程子说：“咸，就是感。万物彼此感应，没有比男女更明显的，而少男少女之间尤其如此。凡是君臣上下，直到万物，都有相互感应的道理。事物彼此感应，就有亨通的道理。‘利贞’，是说相互感应之道，利在于正；不以正道相感，就会陷入邪恶。比如夫妇以淫邪相诱，君臣以谄媚取悦，上下以邪僻相交，都是相互感应而不合正道。‘取女吉’，是从卦的才能来说的。卦体是柔在上、刚在下，二气相互感应而相与，艮止而兑悦，有男方谦下于女方的意义。依照这个道理娶妻，就能得正而吉。” 紫阳朱子说：“咸，就是交相感应。兑的柔在上，艮的刚在下，彼此交互感应。又因为艮为止，所以感应专一；兑为悦，所以回应极为真切。又艮代表少男，居于兑所代表的少女之下，男方先于女方，符合男女的正道和婚姻的时宜，所以这一卦称为咸。占问结果是亨通而利于守正，娶女则吉。感应本来有必然相通的道理，但如果不守正，就会失去亨通，所做的一切也都会凶。” 云峰胡氏说：“咸，是感应，是无心而自然发生的感应。对感应不存私心，就没有什么不能相通。感应就必然相通，但有利在于守正。泛泛地说感应之道是这样；专门说娶女吉，也应当如此。” 【存异】伊川程子说：“咸，有‘皆’的意义，是男女彼此交相感应。” 建安邱氏说：“咸就是皆。只有对感应不存私心，然后才能无所不感。” 《彖传》说：咸，就是感应。柔在上而刚在下，阴阳二气相互感应而彼此相交；艮止而兑悦，男方谦下于女方，所以亨通。利于守正，娶女吉利。天地相互感应，万物因此化育生成；圣人感通人心，天下因此和平。观察它所感应的对象，天地万物的实情就可以看见了。【正义】东海王氏说：山泽凭借气相通，男女凭借礼相感；男方谦下于女方，这是最初。婚姻之所以成为礼，娶女之所以吉利，就在于此。伊川程子说：“咸的意义，是感应。兑所代表的女子在上，艮所代表的男子居下，就是柔在上、刚在下。阴阳二气彼此感应、彼此回应而和合，这就是相与。艮在下而止，是止于悦，表示笃实诚恳地相与；兑在上而悦，是和悦地相互回应。男方谦下于女方，是和合之至。相互感应之道如此，所以能够亨通而得正。娶妻能够如此，就吉利。卦的才能如此，大体说来，感应之道有利于守正。”既然说了男女相感的道理，又进一步推论感应之道，以穷尽天地的道理。圣人的作用，是天地二气交互感应而化生万物；圣人以至诚感通亿万人的心，天下就和平。观察天地交感、化生万物的道理，以及圣人感通人心、使天下和平的方法，天地万物的实情就可以看见了。东谷郑氏说：“天地万物虽然位置不同，但它们的气是同一的；圣人与亿万百姓虽然处势不同，但他们的诚也是同一的。观察它所感应的对象，就能看见它的实情，因为感应产生于情感；情感出于正，然后才能明白感通的道理。” 缙云冯氏说：“柔在上而刚在下，彼此感应相交，所以亨通；艮止而兑悦，所以利于守正；男方谦下于女方，所以娶女吉利。” 【通论】刘氏长民说：卦以‘咸’命名，而《彖传》用‘感’来解释它的意义，是因为圣人…… 的精微用意在于说明感应事物是无心而自然的。王氏伯厚说：“咸的感应，是没有私心、以虚心相感；兑的喜悦，是不靠言语、以诚意相悦。” 秋山王氏说：“止而能和悦，是说艮卦主止而不动，但意气自然相互和悦，这才叫感。不止而妄动，就是出于人为作为，不是感应。所以六爻都应当静止。” 【余论】林氏黄中说：“男子不向女子下就，而女子却顺从男子，这不是正当的女子；君主不向士人下就，而士人却来顺从，这不是守贞的士人。像这样的人不可取。亲自迎娶的礼制废弃在夫妻之间，君主亲自召见的礼仪被轻视于君臣之间。做女子、做士人的，不等候礼仪便自行前往；做君主、做丈夫的，只因对方容易对待，便随意蓄养他们。这样的人没有最终不后悔的。” 《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子因此以虚心来接受他人。【正义】崔氏【憬】说：山高而下降，泽低而上升，山泽之气相通，这是咸卦的象。伊川程子说：泽的性质是向下滋润，土地的性质是接受滋润；泽在山上，逐渐滋润而通达彻底，这是两种事物的气相互感通。君子观察山泽之气相通的象，便使内心虚空，以接受他人。人的内心虚空就能够接受，充实闭塞就不能进入。内心虚空，就是没有自我私见。内心没有私自的主宰，就没有什么感应不能通达；若只按自己的容量去容纳、按自己的选择去接受，就不是圣人有感必通的道理。” 紫阳朱子说：“山上有泽，是因为虚空而相通。” 紫峰陈氏说：“山上有泽，泽以滋润感通于山，山以虚空接受泽的感通，这是咸卦的象。君子体察这一象，就应当虚其心而接受他人的感应。心中没有私自的主宰，有感便都能相通；如果有一丝私意自行遮蔽，那么先进入的念头就会成为主导，感应的机理便闭塞了。即使有所接受，也未必是应当接受的；而本来应当接受的，反而会因认为不相合而不接受。” 【辨正】我考察说：咸就是感。感以艮为主，兑只是直接与它相应。所以说“柔上而刚下，二气感应以相与”。我以诚相感，然后外物才以诚相应。男子下就女子，是天地的感应；天地感化万物、圣人感化人心，也都是如此。本卦取义，大概着重在感动他物的根本。大象以虚心接受为言，依据的是山上有泽的象。山实就不能接受，泽虚然后能够容纳。说感，是从使物感动而言；说受，是从容纳外物而言。感以诚为根本，受以虚为根本。二者取义各有所在。本卦说的是至诚感动物，大象说的是虚己而接纳善意。大象往往在彖辞、爻辞之外另立一层意义，先儒没有察觉，却把虚看成接受感应的处所，似乎不能说没有错误。” 初六：感动到脚的大拇指。【正义】紫阳朱子说：“拇是脚的大拇指。咸卦借人体取象，感应发生在最下部，就是感动脚拇指的象。感应还很浅，想前进却还不能，所以不说吉凶。这一卦虽然以感为主，但六爻都宜静而不宜动。”

译【通论】有人问：“咸卦的内卦是艮，主止，为什么各爻都说到动？”朱子说：“艮虽然是止，但咸有交互感应的意义，正是要动，所以都说动。卦体虽然说动，但一动便不吉。” 虚斋蔡氏说：“《本义》说，这一卦虽然以感为主，但六爻都宜静而不宜动，这正是以虚心接受人的道理。”《大传》说：“寂然不动，感而遂通天下之故。”程子说：“心胸廓然广大而大公，外物来到便顺理应对。”周子所谓以静为主，朱子所谓心如空明的镜子、平正的秤，以及先儒所谓无心而感应，都是这个意思。” 《象传》说：感动到脚的大拇指，是因为心志已经向外了。【辨正】我考察说：初六处在尚未有感应的地方，私意却自行发动，所以说“心志在外”。这里的“外”不是指外卦。石涧俞氏认为这是感应相互交往的意思。考察起来，感属于刚爻在下；如果按他的说法，那么心志在外应当与内卦相合，为什么偏偏只在初爻说呢？六二：感动到小腿肚，凶；安居不动则吉。【正义】山阳王氏说：咸的道路是逐步推进，从脚拇指上升到小腿肚。小腿肚是身体中容易躁动的部位，以躁动去感应外物，是招致凶险的道路。因为躁动所以凶，安居不动就吉了。” 紫阳朱子说：“腓是小腿肚。想要行走时，它先自行活动，是躁妄而不能坚守的象。六二居于相应的位置，又是阴柔，不能坚守，所以取这个象。但它有居中守正的德性，能够安处其位，因此占问时动则凶，静则吉。” 我考察说：人行动依靠的是脚，不是小腿肚。现在说“感动到小腿肚”，这是不该动却动的象。但六二凭艮止之德而居中，动固然不吉，不动就一定吉。它处在下体稍上的位置，所以取象为“腓”；说它本来就是躁动之物，是不对的。” 《象传》说：虽然凶，但安居则吉，是因为顺应道理而没有受到损害。【正义】伊川程子说：“只有顺应道理才不会受害，这就是说守道而不抢先行动。”顾氏善伯说：“虽然行动有凶险，但安居便吉，是因为能够顺理而感应，不让躁动造成伤害。安居并不是专门静止，只是不妄动罢了。” 九三：感动到大腿，执意跟随他人；前往则有羞吝。【正义】伊川程子说：“股在身体下部、脚的上方，不能自行决定，只能随着身体一起行动，所以取它为象。就是说九三不能自主，随着外物行动，如同大腿一样。它所执守的，是跟随外物。刚阳之才受到所喜悦之物的感动而跟随它，这样前往，便可耻可吝。” 童溪王氏说：“九三居下体的上部，正是所谓大腿。大腿是随着上体而行动的。九三凭刚强过中的才质，不能在内心自作主宰，所秉持的却是跟随上体而动，于是躁动而失去正道。所以说前往有羞吝。” 【辨正】《折中》说：考察“执其随”，《本义》认为是跟随下方的两个爻，程传认为是跟随上方；但“随”的意义取自雁行相从，因此以九三跟随九四较为接近。以《随卦》为证，初九刚爻跟随六二柔爻，九五刚爻跟随上六柔爻，可以看出这一点。九四是心的位置，心一动，形体便随之而动；九三正处在大腿的位置，靠近九四并承接它，所以有“感动到大腿，执意跟随”的象。以艮卦为证，九三为心位，六二也说“不拯其随”，这也可以看出。” 【存异】紫阳朱子说：“下面两个爻都想行动，九三也不能自守而随之行动。” 这样前往就有羞吝了。《象传》说：感动到大腿，也是不安处于其位；心志在于跟随他人，所执守的是卑下之事。【正义】衡水孔氏说：“‘所执下’，既然心志在于跟随他人，这就是他心志所执着的内容。” 是卑下低贱的。伊川程子说：“‘不处’是说有所行动。具有刚阳的资质，却不能自主心志，反而在于跟随他人，这是所操持、所执守的东西极其卑下。” 紫阳朱子说：“说‘亦’，是承接前面两个爻都想行动而言。六二是阴柔而躁动，它行动还算合乎其性；九三是阳刚，居在艮止的极处，本宜静止却偏要行动，实在是可吝到了极点。” 【存异】会稽虞氏说：“心志在六二，所以所执守的是下方。” 九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友只会顺从你的思虑。【正义】紫阳朱子说：九四在大腿之上、脢之下，又处于三根阳爻的中间，是心的象，也是咸卦的主爻。心感应外物，应当守正而坚定，才合乎道理。现在九四以阳爻居阴位，失去了正位，不能坚定，所以爻辞借占断来设戒：如果能够守正而坚定，就会吉，悔恨也会消失。若心意纷乱地往来，不能守正坚定，被私人的感应所牵累，那么只有自己的同类朋友会来顺从，不再能够感通到远处。” 【辨正】我考察说：九四刚开始进入外卦，又兼有兑体的阴柔性质，所以爻辞多有警戒之语。“守正则吉，悔亡”，是说不被外来可喜之物牵系，能够取得正道，然后才会吉，悔恨也会消失。“心意纷乱地往来”，就是已经被喜悦之物牵系了。“朋友顺从你的思虑”，是外物的诱惑将纷纷扰扰地来到心中。这一爻正是《乐记》所说的“感于物而动，内心好恶没有节制，智慧又被外物诱导”。先儒只用人事上的感应来解释，所以最终大多成了空泛、浮浅的论说。” ○“朋”是用来比喻外在诱惑的。“朋友顺从你的思虑”，是外在诱惑纷纷扰扰地侵入胸中的象。《系辞传》所说的“何思何虑”，大概只是断章取义罢了。旧说认为这是所感范围狭小，又说“同类朋友便顺从他的思虑”，这些说法似乎都不恰当。【通论】伊川程子说：“感，是人的行动，所以各爻都取人体为象。拇取其在下而开始行动，腓取其先行动，股取其跟随。九四没有取人体的具体部位，直接说明感应的道理，所以不说‘咸’。它所说的心感，就是心。九四处在上下之间而居于上体下部，正当心的位置，所以是感应的主爻，说明感应的道理。守正则吉而悔亡，感应不守正就会有悔。又九四属于兑体，居阴位而与初六相应，所以警戒它守正。感应之道本来无所不通，若有所偏私牵系，就会妨害感通，于是便有悔。圣人感通天下人的心，就像寒暑雨旸一样，没有不通、没有不应的，也只是因为守正罢了。所谓守正，就是内心虚空而无我。心意纷乱地往来，朋友顺从你的思虑：心若专一守正，所感便无不通；若心意纷乱，用私心去感应外物，那么思虑所及的事物能够被感动，思虑未及的便不能被感动，这就是同类朋友只顺从自己的思虑。既然被私心牵系，局限在一隅一事之中，怎么能廓然广大、无所不通呢？”

译有人问：“‘心意纷乱地往来，朋友顺从你的思虑’，莫非是此感彼应吗？‘憧憧’是不是又增加了一层用心？”朱子说：“往来固然是感应，但‘憧憧’是一个心念正想感动他，另一个心念又想让他来回应。比如讲正义时便想谋求利益，讲明道理时便想计算功劳。又如小孩掉进井里时，这颗心正惊惧想去救他，另一面又想让孩子的父母称赞我，这就是‘憧憧’的毛病。” 有人问：往来，是说心中憧憧然吗？“往来”是否就像说往来于心中？回答：不是。又问：是说在往来之间憧憧吗？回答：也不是。只是相对于那种太阳去了月亮便来、自然发生的往来而言。这里的“憧憧”，是加上私意后不好的往来。憧憧只是加了一颗忙迫的心，不能顺应自然的道理。刚往去时又立即想回来，刚回来又立即想往去，只是一味忙乱。” 云峰胡氏说：“寂然不动，是心的本体；感而遂通，是心的作用。心意纷乱地往来，已经失去了寂然不动的本体，哪里还能感而遂通？天下万事的道理，守正则吉、悔亡，是无心私意的感应。哪还有什么思虑呢？心意纷乱地往来，就是私心。” 《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是尚未受到私感的损害；心意纷乱地往来，是尚未达到光明广大。【正义】伊川程子说：“守正便吉而悔亡，是还没有受到私心感应的损害。被私意牵系，就会妨害感应。心意纷乱地往来，以私心相互感应，感应的范围便狭窄了，所以说尚未光明广大。” 紫阳朱子说：“‘感害’是说感应不守正，便会受到损害。” 【通论】象山陆氏说：咸卦九四这一爻，圣人因为它处在心的位置，所以特别详尽地说明感通。说“守正则吉、悔亡”，《象传》却说“尚未受到感害”。这是因为尚未受私心感应的损害，心的本然状态便无论处于何处都不失正，无论感应何物都能相通。说“心意纷乱地往来，朋友顺从你的思虑”，《象传》却说“尚未光大”。这是因为“心意纷乱地往来”的私心，所感应的必然狭窄；顺从其思虑的，也只是它的私朋而已。圣人所谓洗心，大概就是洗去“心意纷乱地往来”的私心，使心恢复本然的正道。这也是为什么能够退藏于密，却又能与百姓相同、同外物交往，而不陷入胶着或溺于一偏。” 九五：感动到脢，没有悔恨。【正义】衡水孔氏说：“马融说：脢是背。郑康成说：脢是脊背的肉。王肃说：脢在背部、夹在脊柱两侧。各家说法不同，大体都认为它在心的上方。” 我考察说：咸卦取无心作为意义，只有九五这一爻符合。所谓感动到脢，是不让喜悦之物感动自己的心。即使外界有可喜可爱的事情，内心仍然寂然不动如故，就可以说是无心。说没有悔恨，是因为人情一旦被喜悦牵引，极端时会达到放纵邪僻、奢侈妄为、无所不做的地步，于是有许多可悔之事。像九五这样不把心放在喜悦之物上，就一定没有这些问题。这一爻比九四高明得多。先儒知道“脢”字的训释，却不明白爻义，也很奇怪。” 【通论】西溪李氏说：“‘悔亡’是本来有悔而使它消失；‘无悔’是再也没有悔恨。” 之悔。【存疑】紫阳朱子说：“脢是背部的肉，在心的上方而与心相背，不能感动外物，也没有私意牵系。九五正好处在这个位置，所以取此为象，并以此告诫占问者：能够像这样，虽然不能感动外物，也可以没有悔恨。” 《象传》说：感动到脢，是因为心志处在末端。【辨正】我考察说：“志”就是有心的意思。既然说是感，就不能说是无心；但又始终不以有心作为根本，所以说“心志在末端”。先儒也多有误解。【存疑】资州李氏说：“末”与上相同。九五靠近上六，所以说感动到脢。‘心志在末端’，是说九五的心志感动于上六。紫阳朱子说：“‘心志在末端’，是说不能感动外物。” 上六：感动到面颊、腮帮和舌头。【正义】伊川程子说：“上六阴柔而属于兑体，是喜悦的主爻，又处在感应的极点，是想感动物的极点。因此不能以至诚感动物，只在口舌之间表现出来，哪里能够感动人呢？腮帮、面颊、舌头，都是用来说话的部位。” 紫阳朱子说：“腮帮、面颊、舌头都是说话的部位，而且位于身体的上部。上六以阴爻居于兑卦终位，又处在咸卦的极点，只想用言语感动人，却没有实际内容。兑又代表口舌，所以有这样的象，凶咎是可以知道的。” 【通论】山斋易氏说：咸就是感。咸以心为主，而各个局部身体都是被感动的部位：初六感动到拇指，六二感动到腓，九三感动到股，九五感动到脢，上六感动到腮帮、面颊和舌头，都是感动身体的局部。感应发自内心，所以各爻都用“咸”字来说明。九四处在上下之间，位置正是心，因此不说“咸”，而说感应的道理。建安邱氏说：“咸卦六爻都取人体为象，上卦象征上体，下卦象征下体。初六在下体之下，是拇指；六二在下体之中，是腓；九三在下体之上，是股，这是下卦三爻的次序。九四在上体之下，是心；九五在上体之中，是脢；上六在上体之上，是口，这是上卦三爻的次序。” 《象传》说：感动到腮帮、面颊和舌头，是夸夸其谈、只在口头上取悦人。【正义】伊川程子说：“只有至诚才能感动人，却以柔弱而取悦的言辞在口头上夸耀。” 靠舌头说话，哪里能够感动人呢？▯ 恒：亨通，没有咎害；利于守正；有所前往则有利。【正义】伊川程子说：“恒，就是常久。恒久之道可以亨通，能够恒久而又亨通，才没有咎害。恒久之所以能够亨通，是由于守正，所以说利于守正。所谓恒，不是守着一隅而不知道变化，所以有所前往才有利。正因为能够前往，所以才能恒久；一成不变反而不能长久。况且常久之道，往哪里会不利呢？” 紫阳朱子说：“恒，就是常久。本卦震刚在上，巽柔在下；震是雷，巽是风，二者相互配合。巽为顺，震为动，是顺应而行动。上下两个卦体的六爻，阴阳彼此相应。这四点都是常理，所以成为恒卦。占问时，是说能够长久坚持自己的道，便亨通而没有咎害。但还必须利于守正，这样才是得到常久之道；有所前往也才有利。” 【通论】紫阳朱子说：“恒是贯串一始一终的事物，首尾相贯，不是平常字义。古字写作□。它的象好像一只船，两头都靠着岸，可以看出首尾贯通。” 进斋徐氏说：恒有两个意义：有不改变的恒，有不停息的恒。“利贞”是不改变的恒；“利有攸往”是不停息的恒。合起来说，才是常道。偏执其中一端，就不是道了。”

译云峰胡氏说：“咸卦亨通而不以守正为条件，只会成为人欲的感动；恒卦亨通而不以守正为条件，也不是天理的常道。所以两卦都用‘利贞’加以警戒。” 《彖传》说：恒，就是长久。刚在上而柔在下，雷与风相互配合。巽顺而震动，刚柔都彼此相应。这就是恒。恒久则亨通，没有咎害，利于守正，是长久坚持其道。天地的道，长久不停止。有所前往则有利，是因为终结之后又有开始。日月得到天道，所以能够长久照耀；四时发生变化，所以能够长久成就万物。圣人长久坚持自己的道，于是天下受到教化而成就。观察万物所恒守的道，天地万物的情状便可以看见了。” 【正义】衡水孔氏说：“刚在上而柔在下，是就上下两个卦体来解释‘恒’。震为刚，巽为柔；震刚尊居上，巽柔卑居下，得到顺序，所以成为‘恒’。” 伊川程子说：“震在上、巽在下，刚居上而柔居下，这就是恒久之道。雷震动便有风发作，二者相互需要、彼此助长声势，所以说相互配合，这正是它们的常态。下卦巽为顺，上卦震为动，是以顺而行动；天地造化之所以恒久不停止，也只是顺理而动罢了。行动却不顺理，哪里能够长久？刚柔相应，是常理。这四点就是恒之道，也是本卦成为恒的原因。恒之道可以达到亨通而没有过失咎害，但所恒守的必须得到正道，失去正道便不是可恒守的道。所以说‘长久坚持其道’，这里的道是可以恒守的正道。不恒守其德，或恒守不正之事，都不能亨通而会有咎害。天地之所以不停息，是因为有恒久之道。人若能恒守可以恒守的道，就合于天地之理。天下的道理，没有不行动而能够恒久的；行动便有终结而又开始，所以恒久而不穷尽。只有随时变化，才是常道。因此说‘有所前往则有利’，是说明道理本来如此，也警戒人不要拘泥于常。日月只是阴阳的精气，因为顺应天道，往来盈缩，所以能长久照耀而不停息，这就是得到天道、顺应天理。四时只是阴阳之气，往来变化而生成万物，也因为得到天道，所以常久不停。” 圣人依照常久之道来实行，有恒常之德，天下便受其教化，从而形成美好的风俗。所谓观察其恒，是观察日月长久照耀、四时长久成就万物，以及圣人之道能够常久的道理；这样，天地万物的情状和道理就可以看见了。” 汉上朱氏说：“《易》说穷极便会变化，变化便能通达，通达便能长久。恒不是固定不变，而是随着时势变化；其恒常的道理不变，所以有所前往才有利。” 紫阳朱子说：“恒固然能够亨通，也没有咎害；但必须利于守正，才是长久坚持其道。不守正，长久坚持的就不是正道。天地之道所以常久，也只是因为守正罢了。” 【辨正】紫阳朱子说：“能够恒常，然后才能变化；等到变化时，恒常也只在其中。” 伊川却说变化以后才能恒常，这不对。我考察说：咸卦柔在上、刚在下，取的是艮兑之气相通；恒卦刚在上、柔在下，取的是震巽上下位置分定。这里的刚柔都是就卦而言，不是指爻。至于《彖传》说“刚柔相应”，以及承接“巽而动”的文义，也都是就卦而言，与咸卦“二气感应以相与”相接、下文“止而说”的语意完全相同。怎么能因为偶然与爻位相应的说法相合，就认为是指爻呢？程传的说法不能依从。” ○“利贞”，是长久坚持其道。道就是正。长久坚持其道，就是把常与变合在一起，而且都不离开正。正是道的根本，常与变都是具体事务。如果说变化以后才能恒常，就是把事务当成道，失去了恒卦的主宰。“终则有始”就是上文“不停止”的意思，用来说明经文所谓“有所前往则有利”，其实是无论到哪里都运用正道。若只是把正道用于某一时、某一事，不能称为恒。《本义》把“长久坚持其道”当作终，把“有所前往”当作始，不能说没有错误。” 【通论】云峰胡氏说：咸、恒都说“利贞”。咸是止而能和悦，本身就是正。恒卦是巽。而且又是行动，行动未必合乎正，所以《彖传》对此详加说明。【余论】广川董子说：道的根本源自上天。天不变化，道也不变化。紫阳朱子说：万物各有自己的情，也有一个人在这里作主判定，具有恻隐、羞恶、是非、辞让之情。性只是一个根本，具体事情却有多种，有时发生、有时消失，但其根本面貌始终只有一种，长久如此。这就是“观察其恒，天地万物的情可以看见”的意思。” 紫峰陈氏说：“就天地万物恒久的道理来观察，天地万物的情状便可以看见。大气浑然一体，充塞天地，而太极为它维系纲纪、主持安排。气有参差不同，理却无不统一。所以天高地下、万物分散而各有不同，不只是它们的声色形貌长久如此，它们的德性功用也历经万古而不改变。稍有变化，就成为怪异不祥之事。由此可以看出，天地万物的情状都有恒常。” 《象传》说：雷与风，这就是恒。君子因此确立自己的立场而不改变方向。【辨正】我考察说：恒、益两卦的大象都取自风雷，却有上下之分，历来没有确切的解释。建安邱氏说：“巽是进入，处在内；震是出发，处在外。二物各自处在应有的位置，便叫恒。所以君子体察这一象，确立自己的方向而不改变。”如果雷进入而跟随风，风出去而跟随雷，二物交换位置而相互跟随，便叫益。所以君子体察这一象，取迁善改过的意义。邱氏这个说法，用来解释益卦是对的，解释恒卦却不完整。恒之所以为恒，本来取的是刚柔各有确定的分位。雷为刚而常在上，风为柔而常在下，亘古不变。君子体察这一象，虽然刚柔不可偏废，但其一定的分位终究不使它紊乱，这就叫“确立方向而不改变”。又有解释说，雷风虽然变化，却不失其常；这虽然似乎接近道理，但对于“雷上风下”的卦象还不够精切，也没有说明它与益卦大象不同的原因，终究不能得到明白的解释。” 初六：深求恒久之道；即使守正也凶，没有什么利益。【正义】陆氏【希声】说：恒的意义，贵在长久地坚持其道，并且日渐深入。初爻是恒的开始，本应逐渐培养恒常，却因巽体性躁，急忙要求深入，这是失去长久坚持其道的意义，不能成为恒，所以即使守正也凶。”

译安定胡氏说：天下的事情都必须有渐进过程，经过日积月累、长久坚持，才能成就功业。因此，学习长久了，道业可以成就，可以达到圣贤境界；治理长久了，教化可以施行，可以达到尧舜的境界。类似的事情无不由日积月累、长久坚持而达到，绝不是突然就能实现的。初六居下卦之初，是事情的开始，却要求它立即显示长久之道和长远效果；这就像刚开始学习便想马上达到周公、孔子的境界，刚开始治理便想立刻达到尧舜的教化。不能积累长久的功夫，却要求恒道深厚，所以在守正之道上显出凶险。所谓“无攸利”，是说照这样前往，必然没有任何利益。孔子说“欲速则不达”，就是这个意思。” 童溪王氏说：“初六是巽卦的主爻，处在恒卦开始，却把深入作为恒常，所以说‘浚恒’，如同做事一样：一天的劳作还没有经历过，就急着要求事情成功；如同求学一样：一天的功夫还没有下过，就急着要求达到道的境界。做事希望有所成就，求学希望有所造诣，本来都是理所当然的。但期望得太深、要求得太急，最终都免不了不能成功，所以凶而没有任何利益。” 秋山王氏说：恒就是长久。天下可以长久的事情，哪里是一朝一夕能够达到的？初六本质柔弱而心志刚急；本质柔弱，所以对长远看不清；心志刚急，所以想快却反而不能达到。处在恒卦之初，正是在谋划长久之计，却突然要求深入，所以说“浚恒”。若不是因为急躁而不能恒久，就必然会因草率而不能恒久。把这种做法当作恒，正是招致凶险的道路，哪里会有什么利益呢？【以上四说为《折中》所定，作为正义】【存疑】伊川程子说：“初六居下，与九四正应。柔弱昏暗的人能够守常，却不能衡量时势。九四属于震体，性质属阳，以刚居高，心志向上而不向下，又被六二、九三隔开，与初六相应的情形已经不同于常态。初六却对上方有过深的期待，这是只知道守常而不知道变化。浚，就是深；守常而不能审察时势，对上方寄予过深的希望，固执地守着这一点，是招致凶险的道路，无论到哪里都没有利益。” 紫阳朱子说：“初六与九四是正应，这是常理。但初六居下而又处在开始阶段，还不能向上方提出过深的要求。九四属于震体，阳性向上而不向下，又被六二、九三阻隔，所以它与初六相应的情形不同于常态。初六柔弱昏暗，不能衡量时势，又以阴爻居巽卦之下，是巽卦的主爻，性质务求深入，所以按照常理对九四要求过深，形成‘浚恒’的象。占问者如果如此，即使守正也凶，没有利益。” 《象传》说：深求恒久之道而招致凶险，是因为一开始就要求过深。【正义】白云郭氏说：“进修道业应当循序渐进，然后才能长久；处在恒卦初始却要求深入。” 这种要求不是合乎正道的做法。秋山王氏说：“可以恒久的道，要靠长久积累才能成就。刚开始就要求深入，用在自己身上，就是想快却不能达到；用在人身上，就是要求得过于急迫。所以会凶。” 紫溪苏氏说：“凡人开始用功时，立志过于锐急、要求成效过于迅速，便有求速而助长的毛病。所以说‘一开始就要求深入’。孟子说‘深造之以道’，正是这个意思。” 【通论】汉上朱氏说：“初六居巽卦下部，把深入当作恒；上六居震卦极处，把震动当作恒。一个在开始时就要求深入，一个在终极处却喜好行动，都是凶险之道。” 九二：悔恨消失。【正义】防稽虞氏说：“处于中位而多有声誉，所以悔恨消失。” 我考察说：九二刚健而居中，属于巽体。刚是天德，巽是顺，有顺应天德而不失常道的象，所以《象传》用“能够长久守中”来解释。所谓悔亡，是说半途而废的悔恨，他已经能够避免了。《彖传》的意思若说阳爻居阴位，本来应当有悔；又说九二以中应六五之中，所以悔亡，都不是实际的意义。而且，若是这样，怎么解释其他九二，以及九二与六五相应的情形呢？” 【通论】沙随程氏说：大壮卦九二、解卦初六，以及这一爻，都没有明说所处的具体位置。这是因为要通过爻辞来说明。【存疑】伊川程子说：“九是阳爻，却居阴位，所处不是自己的常位，本来应当有悔。但九二具有中正之德，与六五相应；六五又居中，以中与九二相应，所以它的处置和行动都得其中道。这就是能够长久守中；能够长久守中，就不会失去正道。中比正更重要，居中就自然正；守正却未必能居中。九二以刚中之德与六五的中德相应，得到的是中德的胜处，足以使悔恨消失。人若能认识轻重的形势，才可以谈论《易》。” 《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。【正义】伊川程子说：“之所以能悔亡，是因为能够长久守中。人” 能够长久守中，哪里只是使悔恨消失而已？这也是德行的善处。” 【通论】云峰胡氏说：九二特别提出“能久”，是因为其他诸爻不能居中，所以不能长久。可以看出这一点。九三：不能恒守其德，或许会有人承受这份羞辱；即使守正，也有羞吝。【正义】山阳王氏说：德行没有恒常，前后自相违背错乱，无法追究责问，所以说“或许有人承受”。这份羞辱。兼山郭氏说：九三刚已经超过中位，而巽又不能柔顺，是进退没有常态、不能恒守其德的爻。” 紫阳朱子说：“位置虽然得正，但刚性过强而不居中，心志又顺从上方，不能长久守在自己的位置上，所以说‘不能恒守其德’。‘或有人承受其羞’的象，是说‘或’字表示不知道是哪一个人；承，是承受、奉承。意思是人人都能奉承着把他推进去，却不知道这种结果从哪里来的。‘守正也有羞吝’，是说虽有正道却不能恒守，因而可羞可吝，是再次告诫占问者。” 《象传》说：不能恒守其德，是因为没有可以容身之处。【正义】伊川程子说：“人既然没有恒常之德，还有什么地方能够容纳他？本来应当安处的位置，既不能长久安处，就不是他所能据有的，怎么能长久呢？这就是没有恒常的人，无处安置自己的身体。” 九四：田野中没有禽兽。【正义】衡水孔氏说：“田”是田猎的意思，用来比喻有事情要做。“没有禽兽”，是田猎没有捕获，用来比喻做事没有功效。恒久处在不当的位置上，所以劳苦却没有功效。我认为：田猎不是可以经常进行的事情。九四偏于刚强，又处在震动之体，却把追逐禽兽当作常事，因此不能有所捕获，是可以知道的。象辞说：长久处在不当的位置上，怎么能捕获禽兽呢？【正义】伊川程子说：“处在不当的位置上，即使长久下去，又能得到什么呢？” 我认为：震体主于行动，并不是可以长久处守的位置，所以说“久非其位”。六五：恒守自己的德行而守正，妇人吉祥，丈夫凶险。【正义】伊川程子说：六五与六二相应，居于中位，而所应的六二也居中；阴柔而得正，所以长久守持自己的德行就是守正。把顺从别人作为恒常之道，是妇人的道理；对妇人来说这是守正，所以吉祥。若丈夫把顺从别人作为恒常之道，就失去了刚阳的正道，因此凶险。厚斋冯氏说：“德，是妇人的柔顺；位，是丈夫的尊位。《易》因此把两方面的意义都保存下来。”

译建安邱氏说：“六二、六五都得中位。六二因此悔恨消失，而六五却有‘丈夫凶险’的告诫，是因为六二以刚中为恒常，六五以柔中为恒常。以刚强为恒常，是能够恒守之道；以柔顺为恒常，则是妇人的道理，不是丈夫所应崇尚的。这就是六五有顺从妇人的凶险。” 象辞说：妇人守正而吉祥，是因为一心顺从，至死不变。丈夫要裁制事理，若顺从妇人就会凶险。【正义】杨氏文源说：爻辞只说妇人吉祥，象传又增加“守正”二字，说明 “恒其德贞”是妇人的守正。上六：震动不止地守恒，凶险。【正义】山阳王氏说：静止会转为躁动，君主安定却以动作为主。因此，安定是上位者所应处的状态，静止是可以长久的道理。处在卦的最上位，居于行动的极点，却以此作为恒常之道，无论施行什么都不会有所得。紫阳朱子说：“‘振’是迅速地动。上六处在恒卦的极点、震卦的终点。恒到了极点就不能恒常，震到了终点就动得过度；又因阴柔不能坚守，处在上位也不是安定之处，所以有‘振恒’的象，而占问结果是凶险。” 秋山王氏说：“‘振’是运动而没有常态。处在恒卦的终点、震卦的极点；恒到了终点就发生变化，不能保持恒常；震到了极点就只知行动，不能停止。因此有‘振恒’的象。身居上位而行动没有恒常，出现凶险是理所当然的。” 象辞说：震动不止地守恒而处在上位，必然大无功效。【正义】伊川程子说：“处在上位的道理，必须有恒常的德行，才能有所功绩。若躁动而没有常性，怎么能有所成就呢？处在上位却不能恒守，凶险就更严重了。”象传又说他不能有所成就，所以说“大无功也”。《大易择言》卷十七 钦定《四库全书》《大易择言》卷十八 上元程廷祚撰写 ▯【艮下干上】遯：亨通；小有利于守正。【正义】伊川程子说：“遯，是阴气增长、阳气消退，君子退避隐藏的时候。君子退藏，是为了伸展自己的道；道没有屈抑，就称为亨通，所以遯卦有亨通之义。虽然这是小人之道增长的时候，君子能够察知先兆而退避，本来是好的。然而事情有不同，应该随时势而消长，不必完全相同。阴柔正在增长，却还没有达到极盛，君子尚且有从容努力的余地，所以不宜大规模地守正，只利于小规模地守正。” 紫阳朱子说：“遯，是退避。此卦二阴逐渐增长，阳应当退避，所以称为遯。占问结果是：君子能够退避，虽然自身退处，道却能亨通；小人则利于守正，不可以因为阴气逐渐增长，就进而侵逼阳。”这里的“小”是指阴柔的小人。此卦的占断，与否卦初爻、二爻的情形相近。〔原文数字、纪年保留：二两〕 【辨正】有人问：“遯卦‘小利贞’，本义认为‘小’是小人吗？”我考察《易》中的“小”字，从来没有把它解释为小人的，例如“小利有攸往”和“小贞吉”之类，都是大小之“小”。朱子说：“经文确实没有这种用例，但从彖传推求，则是指小人而言。现在应当暂且依照经文，同时保存彖传的说法。” 我认为：“小利贞”，程传本于虞氏、王氏，认为“小”是大小之小；本义认为是小人之说，两者都有道理。然而遯卦与否卦都是阴气增长的卦；否卦彖辞说“不利君子贞”，是以阴而言，那么“小利贞”也应当主要以阴而言。此卦刚有二阴，而且居艮体，尚且能使君子稍有利而没有大的祸害；并不是说君子在遯的时代还可以小有作为，也不是教小人守正而不要侵逼君子。卦既然是遯，就说明刚者已经知道柔者将要危害自己。经文又说“小利贞”，是说不可贪恋小利而招致大害，用来坚定退避的意志。朱子把“小”解释为小人，是因为经文没有这种先例，大概也对此有所怀疑。” 彖辞说：遯卦亨通，是因为能够退避而获得亨通。刚爻居于适当位置并有