乐律全书卷十九
大咸，大韶，大夏，大▯，大武。帅国子而舞。乐师掌国学之政，以教国子小舞。凡舞有帗舞，羽舞，皇舞，旄舞，干舞，人舞。大胥掌学士之版，以待致诸子。春入学，舍采合舞。小胥掌学士之徴令，而比之巡舞列，而挞其怠慢者。旄人掌教舞散乐，夷乐。凡四方之以舞仕者，属焉。凡祭祀賔客，舞其燕乐。籥师掌教国子舞羽龡籥。祭祀则鼓羽籥之舞，賔客飨食则亦如之。月令：孟春命乐正入学习舞，仲春亦命乐正习舞，释菜。天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之。《文王世子》曰：凡学世子及学士，必时。春夏学干戈，秋冬学羽籥。小乐正学干，大胥赞之。籥师学戈，籥师丞赞之。大乐正学舞干戚，皆在东序。《内则》曰：十有三年学乐，诵诗，舞勺。成童舞象，二十而冠，始学礼，舞大夏。《乐记》曰：诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也。故听其雅颂之声，志意得广焉。执其干戚，习其俯仰诎伸，容貌得庄焉。行其缀兆，要其节奏，行列得正焉，进退得齐焉。故乐者，天地之命，中和之纪，人情之所不能免也。君子曰：礼乐不可斯湏去身，此之谓也。然则古之君子，生而未尝不学舞，燕而未尝不起舞。《诗》小雅云：坎坎鼓我，蹲蹲舞我。《鲁颂》云：鼓咽咽，醉言舞于胥乐兮。是也。賔筵之诗云：乱我笾豆，屡舞僛僛。侧弁之俄，屡舞傞傞。此讥醉舞之失度，非讥舞也。《陈风》曰：无冬无夏，值其鹭翿。又曰：不绩其麻，市也婆娑。皆与賔筵同意。故说诗者不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之。噫！古人自天子至于庶人，无有不能舞者，以其从防习之也。是故大司乐，王大射，诏诸侯以弓矢舞。此臣舞于其君也。食三老五更于太学，天子冕而摠干。此君舞于其臣也。冕而摠干，率其羣臣以乐皇尸。此孙舞于其祖也。老莱子着斑斓之衣，舞；此子舞于其父也。子路援戚而舞；此弟子舞于其师也。髙帝置酒沛宫，酒酣，上自起舞；此故旧相舞也。其谓戚夫人曰：“为我楚舞”；此夫妇相舞也。武帝时，长沙定王舞；此兄弟相舞也。灌夫酒酣起舞，以属丞相；此賔主相舞也。魏晋以来，尤重以舞相属：张磐舞属陶谦，谢安舞属桓嗣，是也。周武帝与梁明帝宴，周主亲弹琵琶，梁主起舞；自隋以往，尚有此风。近世以来，此风絶矣。其故何哉？盖汉制，卑者之子不得舞宗庙之酎；除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子，先取适子，髙七尺已上，年二十到年三十，颜色和顺，身体修治者，以为舞人。此虽与周制小异，亦未失用国子之实，故学者往往以学舞为美事。宋徽宗大观四年六月，诏曰：“近选国子生教习二舞，以备祠祀先圣。本周官教国子之制，然士子肄业上庠，颇闻耻于乐舞。葢今古异时，攷于古虽有其迹，施于今未适其宜。其罢习二舞。”徽宗此诏，识者非之。大明防典载，洪武四年更定孔子释奠乐舞生，择监生及文职大臣子弟预教习之。我太祖圣意，葢欲矫宋徽之▯也。凡在臣民，幸逢文化，敢不勉力为之，以复古人之意也哉。
译大咸、大韶、大夏、大濩、大武，率领国子来舞蹈。乐师掌管国学的事务，用来教导国子小舞。凡是舞蹈有帗舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞。大胥掌管学士的名册，以等待召集众国子。春季入学，舍采合舞。小胥掌管学士的征召命令，并排列巡视舞队，鞭打那些懈怠轻慢的人。旄人掌管教导舞散乐、夷乐。凡是四方以舞艺任职的人，都隶属于他。凡是祭祀宾客，就跳燕乐之舞。籥师掌管教导国子舞羽籥。祭祀时就击鼓伴奏羽籥之舞，接待宾客飨食时也像这样。《月令》说：孟春命令乐正入学习舞，仲春也命令乐正习舞，释菜。天子于是率领三公九卿诸侯大夫亲自前往观看。《文王世子》说：凡是学习世子及学士，必须按时。春夏学习干戈，秋冬学习羽籥。小乐正学习干，大胥辅助他。籥师学习戈，籥师丞辅助他。大乐正学习舞干戚，都在东序。《内则》说：十三岁学习乐，诵读诗，舞勺。成童舞象，二十岁行冠礼，开始学习礼，舞大夏。《乐记》说：诗表达他的志向，歌咏唱他的声音，舞表现他的仪容。所以听那雅颂的声音，志意得以广博。拿着干戚，练习俯仰屈伸，容貌得以庄重。行走那缀兆，把握那节奏，行列得以端正，进退得以整齐。所以乐，是天地的命令，中和的法度，人情所不能免除的。君子说：礼乐不可以片刻离开身体，说的就是这个。然而古代的君子，生来未曾不学习舞蹈，宴饮时未曾不起舞。《诗经·小雅》说：坎坎地敲鼓给我，蹲蹲地跳舞给我。《鲁颂》说：鼓声咽咽，醉言舞于胥乐兮。就是这样。《宾筵》的诗说：乱我笾豆，屡舞僛僛。侧弁之俄，屡舞傞傞。这是讥讽醉舞失度，不是讥讽舞蹈。《陈风》说：无冬无夏，值其鹭翿。又说：不绩其麻，市也婆娑。都与《宾筵》意思相同。所以解说诗的人不因为文字而损害词句，不因为词句而损害意志，以意逆志，这才算是得到了。唉！古人从天子到庶人，没有不能跳舞的，因为他们跟随防范习之的缘故。因此大司乐，王大射，诏告诸侯以弓矢舞。这是臣在君前跳舞。在太学宴请三老五更，天子戴冕持干。这是君在臣前跳舞。戴冕持干，率领群臣以乐皇尸。这是孙在祖前跳舞。老莱子穿着斑斓的衣服，跳舞；这是子在父前跳舞。子路拿着戚而舞；这是弟子在师前跳舞。高帝在沛宫设酒，酒酣，皇上自己起舞；这是故旧相舞。他对戚夫人说：“为我楚舞”；这是夫妇相舞。武帝时，长沙定王舞；这是兄弟相舞。灌夫酒酣起舞，以属丞相；这是宾主相舞。魏晋以来，尤其重视以舞相属：张磐舞属陶谦，谢安舞属桓嗣，就是这样。周武帝与梁明帝宴饮，周主亲弹琵琶，梁主起舞；自隋以往，尚有此风。近世以来，此风绝矣。其故何哉？大概汉制，卑者之子不得舞宗庙之酎；除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子，先取适子，高七尺以上，年二十到年三十，颜色和顺，身体修治者，以为舞人。这虽然与周制稍有不同，也未失用国子的实质，所以学者往往以学舞为美事。宋徽宗大观四年六月，诏曰：“近选国子生教习二舞，以备祠祀先圣。本周官教国子之制，然士子肄业上庠，颇闻耻于乐舞。盖今古异时，考于古虽有其迹，施于今未适其宜。其罢习二舞。”徽宗此诏，识者非之。大明防典载，洪武四年更定孔子释奠乐舞生，择监生及文职大臣子弟预教习之。我太祖圣意，盖欲矫宋徽之失也。凡在臣民，幸逢文化，敢不勉力为之，以复古人之意也哉。
舞学十议目录
一舞学
二舞人
三舞名
四舞器
五舞佾
六舞表
七舞声
八舞容
九舞衣
十舞谱【此一条见下卷】
已上每条先引古制后附新说
舞学
周礼》曰：大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。凡有道者、有徳者，使教焉。死则以为乐祖，祭于瞽宗。郑氏注曰：董仲舒云，成均，五帝之学；成均之法，其遗礼可法者，国之子弟，公卿大夫之子。
弟当学者，谓之国子。道多才艺者，徳能躬行者，若舜命防典乐教胄子，是也。死则以为乐之祖神，而祭之。《明堂位》曰：“瞽宗，殷学也。”以此观之，祭于学宫中。又曰：“大胥掌学士之版，以待致诸子。”春入学，舍采合舞。郑氏注曰：“春始以学士入学宫而学之，合舞等其进退，使应节奏。”古者士见于师，以菜为摰。菜，直谓防食菜羹之菜。月令：“仲春之月，上丁命乐正习舞释菜。”舍，即释也。采读为菜。始入学，必释菜，礼先师也。菜，苹蘩之属。
今按学舞之处，无拘于一，在处皆可为也。上则国子太学，中则郡邑庠序，下则士大夫之家塾。但凡清幽洁净之处，无有不可焉。其国学、郡庠等处，系是公所，在上之人，茍好此事，乃命行之。若夫布衣之士，存好古之志者，惟于家塾学之可也。然须隔逺尘俗，勿骇观听，恐无知者妄生谤笑。葢初学之人，立志未固，而多羞慙，若妾妇焉，一闻人之谤笑，心便退屈，而不欲学舞矣。古之辟雍、泮宫，建在水中，以阻观者，即此意也。待众弟子学习，老成和顺，积中英华，▯外，然后纵使观之，则人无不称羡赞美，为学徒者，亦庶几无愧矣。民可与乐成，不可与虑始，世之常理也。须于家塾堂上，洒扫涓洁，中设先圣周公、先师孔子神位，或别设坛以祀伶伦及后夔等乐学诸师，或只宗周孔，亦无不可也。葢周孔集羣圣之大成，金声而玉振之，礼乐尽在是矣。择孟春或仲春之上丁或次丁，致告先圣先师，但陈菜酒，不用余物，是名释菜之礼，古所谓苹蘩也。师帅学徒诣神位前行，再拜礼，然后弟子乃拜其师，礼毕而馂，其余师徒尽醉而归，次日始入学焉。舞人
礼记·王制》篇曰：乐正崇四术，立四教，顺先王诗书礼乐以造士。春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。王太子、王子、羣后之太子、卿大夫元士之适子、国之俊选，皆造焉。凡入学以齿。郑氏注曰：乐正，乐官之长，掌国子之教。《虞书》曰：「夔！命汝典乐，教胄子。」崇，髙也。髙尚其术，以作教也。幼者教之于小学，长者教之于大学，皆以四术成之。王子，王之庶子也。羣后，公及诸侯皆以长幼受学，不用尊卑。
周礼》注防曰：大胥掌学士之版，以待致诸子。郑司农云：学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也。今时乡戸籍，世谓之戸版。大胥主此籍，以待当召聚学舞者，卿大夫之诸子则按此籍以召之。汉《大乐律》曰：卑者之子不得舞宗庙之酎。除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子，先取适子髙七尺已上，年十二到年三十，颜色和顺，身体脩治者，以为舞人。与古用卿大夫子同义。
文献通考》曰：「按《周礼》以乐舞教国子，舞云门、大咸、大濩、大武，是知古之舞者，即诸侯子孙，容服鲜丽，故得神只降福，灵光烛坛。今之舞人，并容貌鲰陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦难矣。隋犹以品子为之，号为二舞郎。逮乎唐朝，遂变斯制，诚愿革兹近误，考复古道。其二舞人，取品子年二十以下，颜容脩正者为之。」
今按古之乐舞葢有二义，一者以之治已，一者以之事人。以之治己者，虞书所谓直温寛栗，无虐无傲，言志永言，依永和声，八音克谐，神人以和是也。以之事人者，虞书所谓戞击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格是也。汉制，卑者之子不得舞宗庙之酎，取品官之适子以为舞人。隋制虽不古，若尚存古意于万一焉。由唐而宋而元，则失之益逺。徽宗大观之诏，尤不足
译舞学十议目录
一、舞学
二、舞人
三、舞名
四、舞器
五、舞佾
六、舞表
七、舞声
八、舞容
九、舞衣
十、舞谱【这一条见下卷】
以上每条先引用古代制度，后附新的解说。
舞学
《周礼》说：大司乐掌管成均的教育法规，用来治理建国的教育政务，并召集全国的子弟入学。凡是懂得道理、有德行的人，就让他们担任教师。他们死后，就尊为乐祖，在瞽宗祭祀。郑玄注说：董仲舒说，成均是五帝时的学校；成均的教育法规，是遗留下来可以效法的礼仪。国家的子弟，即公卿大夫的子弟，应当学习的人，称为国子。道指多才多艺的人，德指能亲身实践的人，就像舜任命夔掌管音乐教育贵族子弟一样。死后就尊为乐祖神而祭祀他们。《明堂位》说：“瞽宗，是殷代的学校。”由此看来，是在学宫中祭祀。又说：“大胥掌管学士的名册，以等待召集诸子。”春天入学，献菜合舞。郑玄注说：“春天开始让学士入学宫学习，合舞是为了整齐进退，使其符合节奏。”古代士人拜见老师，以菜作为见面礼。菜，就是指日常食用的菜羹之菜。《月令》：“仲春之月，上丁日命令乐正练习舞蹈，释菜致敬。”舍，就是释的意思。采读作菜。刚入学，必须释菜，这是礼敬先师。菜，是苹、蘩之类的植物。
现在按：学习舞蹈的地方，不拘泥于一处，到处都可以。上至国子太学，中至郡邑的庠序，下至士大夫的家塾。但凡清幽洁净之处，没有不可以的。那些国学、郡庠等处，属于公共场所，在上位的人，如果喜好这件事，就命令实行。至于布衣之士，存有崇尚古道的志向的，只在家塾中学习就可以了。然而必须远离尘俗，不要惊骇观听，恐怕无知的人妄生诽谤嘲笑。因为初学的人，立志不稳固，而且多有羞惭之心，像妾妇一样，一听到别人的诽谤嘲笑，心里便退缩屈服，而不想学舞了。古代的辟雍、泮宫，建在水中，以阻挡观看的人，就是这个意思。等到众弟子学习，老成和顺，积累中英华之气，然后才允许观看，那么人们没有不称羡赞美的，做学徒的，也差不多可以无愧了。百姓可以和他们一起享受成功，不可以和他们一起谋划开始，这是世间的常理。必须在家塾堂上，洒扫洁净，中间设置先圣周公、先师孔子的神位，或者另外设坛祭祀伶伦及后夔等乐学诸师，或者只尊崇周孔，也没有不可以的。因为周孔汇集了群圣的大成，金声玉振，礼乐都包含在这里了。选择孟春或仲春的上丁日或次丁日，致告先圣先师，只陈列菜酒，不用其他物品，这叫释菜之礼，就是古所说的苹蘩。老师率领学徒到神位前行礼，再拜，然后弟子拜他们的老师，礼毕后吃剩下的食物，其余师徒尽醉而归，第二天才开始入学。
舞人
《礼记·王制》篇说：乐正推崇四种技艺，设立四种教育，顺应先王的诗、书、礼、乐来造就士人。春秋两季教以礼乐，冬夏两季教以诗书。王太子、王子、诸侯的太子、卿大夫元士的嫡子、国家的俊选之士，都来学习。凡是入学按年龄排序。郑玄注说：乐正，是乐官之长，掌管国子的教育。《虞书》说：“夔！命令你掌管音乐，教育贵族子弟。”崇，是高。高尚其技艺，用来进行教育。年幼的在小学教育，年长的在大学教育，都以四种技艺来成就他们。王子，是王的庶子。群后，是公及诸侯，都按长幼受学，不按尊卑。
《周礼》注疏说：大胥掌管学士的名册，以等待召集诸子。郑司农说：学士是指卿大夫诸子学舞者的名册。现在的乡户户籍，世称为户版。大胥主管此籍，以等待应当召聚学舞者，卿大夫的诸子就按此籍来召他们。汉《大乐律》说：地位低者之子不得在宗庙祭祀时跳舞。除去二千石到六百石的官吏及关内侯到五大夫的儿子，先取嫡子身高七尺以上，年龄十二到三十岁，颜色和顺，身体修治者，作为舞人。与古代使用卿大夫之子意义相同。
《文献通考》说：“按《周礼》用乐舞教育国子，舞云门、大咸、大濩、大武，可知古代的舞者，就是诸侯子孙，容貌服饰鲜丽，所以能得到神只降福，灵光烛照祭坛。现在的舞人，都容貌丑陋，屠夫卖酒之流，用来接待神只，想求降福，本来也很难了。隋朝尚且用品官之子担任，号为二舞郎。到了唐朝，就改变了这个制度，诚愿革除这近世的错误，考复古道。那二舞人，选取品官之子二十岁以下，容颜修正者担任。”
现在按：古代的乐舞大概有两层意义，一是用来修养自己，一是用来侍奉他人。用来修养自己的，是《虞书》所说的正直温和宽厚谨慎，不虐待不傲慢，言志永言，依永和声，八音和谐，神人和谐。用来侍奉他人的，是《虞书》所说的敲击鸣球，拍拊琴瑟来咏唱，祖考来格。汉代制度，地位低者之子不得在宗庙祭祀时跳舞，选取品官的嫡子作为舞人。隋代制度虽然不古，但如果尚存古意于万一。由唐而宋而元，则失之益远。徽宗大观之诏，尤不足
取也。考其祀飨乐舞所用，无非市井之人，屠沽之子，素不知歌舞者为之，其何以格神明，移风俗乎？惟我圣朝诏颁大成乐于天下学宫，使儒者肄习之，治己事人二义兼备。惜乎当时臣工或者不能仰承徳意，未免虚应故事而已。不然则期月三年，庻几有成矣，况二百年乎？孔子曰：「知之者不如好之者，好之者不如乐之者。」良由去古既逺，乐已失传，而世鲜知音，絶学难继。其器虽存，奈人之不好何？夫不在其位，不谋其政。大成乐舞得失，今不必细论也。新说特为布衣好古之士敷陈古意耳。孔子曰：「道不同，不相为谋。」又曰：「徳不▯，必有邻。」言湏同志之人与之同事乃可也。其志不同者，安可强之哉？然此一事，吹者、弹者、歌者、舞者，总而计之得数十人。宜效南方结为诗社，先使诵诗读书而兼学乐习舞，不拘士农工商之子，皆可入社。但择颇有徳行、人所爱敬者最好，勿用轻薄无頼之人，恐致愚俗讥嫌而贱恶之，使古乐道不尊，益至于亡矣。此顺世情曲为之防也。以理论，之人皆可以为尧舜，虽有恶人，斋戒沐浴可以祀上帝，有何贵贱之别？此惟可与达者言之。
译这是选取（人才）的问题。考察祭祀宴享乐舞所用的人员，无非是市井百姓、屠夫酒贩之子，向来不懂歌舞的人来担任，他们怎么能感通神明、改变风俗呢？只有我们圣朝下诏将大成乐颁行于天下学宫，让儒生研习它，修身治人两方面的意义都具备。可惜当时的臣僚或许不能上承圣德旨意，未免只是敷衍了事罢了。否则的话，经过一年或三年，大概就能有所成就了，何况两百年呢？孔子说：“懂得它的人不如喜爱它的人，喜爱它的人不如以它为乐的人。”实在是因为距离古代已经久远，乐舞已经失传，而世间缺少知音，绝学难以继承。乐器虽然还在，无奈人们不喜爱它怎么办？不在那个职位，就不谋划那方面的政务。大成乐舞的得失，现在不必详细讨论了。新的说法只是为平民中喜好古道的士人阐述古意罢了。孔子说：“道不同，不相为谋。”又说：“德行不孤，必有邻伴。”意思是必须与志同道合的人共同从事这件事才可以。志向不同的人，怎么能强迫他们呢？然而这件事，吹奏者、弹奏者、歌唱者、舞者，总计不过几十人。应当效仿南方结成诗社，先让他们诵读诗书并兼学音乐舞蹈，不拘士农工商子弟，都可以加入。只选择颇有德行、受人爱戴尊敬的人最好，不要用轻浮无赖之人，恐怕招致愚俗之人的讥讽嫌弃而轻视厌恶，使古乐之道不尊贵，更加走向消亡。这是顺应世俗人情而采取的防范措施。从理论上讲，人人皆可以成为尧舜，即使有恶人，斋戒沐浴也可以祭祀上帝，有什么贵贱的区别呢？这只能对通达事理的人说。
舞名
郑樵《通志》曰：「古有六舞，后世所用者，韶、武二舞而已。后世之舞，亦随代皆有制作，每室各有形容。然究其所常用，及其制作之宜，不离是文、武二舞也。甞疑三代之前，虽有六舞之名，往往其所用者，亦无非文、武二舞。故孔子谓『韶尽美，又尽善；武尽美，未尽善』，不及其他。诚以舞者，声音之形容也。形容之所感▯，惟二端而已。自古致治不同，而治具亦不离文、武二事也。今按《周礼》大司乐，存六代之乐；而《明堂位》言鲁用四代之乐，四代者，虞、夏、商、周也。其乐则韶、夏、濩、武是也。孔子鲁人，葢甞备见之矣。然《论语》独称韶、武，不及其余，何也？意者，夏其韶之类，濩其武之类欤？大要不过文、武二舞而已。近代所传文、武二舞，是其遗法也。武舞亦名干舞，文舞亦名羽舞。《周礼》六舞有干舞及羽舞。《虞书》『舞干羽于两阶』，其来逺矣。文舞又名籥舞，《诗》云『籥舞笙鼓』是也。秦始皇改周大武名曰『五行之舞』；汉髙祖改舜大韶名曰『文始之舞』；魏文帝复其旧名，文始仍曰大韶，五行仍曰大武；晋改文舞曰『正徳』，武舞曰『大豫』；宋改文舞曰『前舞』，武舞曰『后舞』；梁改文舞曰『大观』，武舞曰『大壮』；隋只曰文舞、武舞；唐文舞曰『治康』，武舞曰『凯安』；又有『七徳』、『九功』、『上元』三大舞。五代晋因唐九功舞改曰『观象』，因唐七徳舞改曰『讲功』；周改观象舞曰『崇徳』，讲功舞曰『象成』；宋太祖建隆元年二月，兼太常寺窦俨上言，请改周崇徳舞曰『文徳之舞』，象成舞曰『武功之舞』；元改文舞曰『崇徳之舞』，武舞曰『定功之舞』；国朝用宋窦俨所拟舞名，武曰『武功之舞』，文曰『文徳之舞』。厯代二舞之名，大略如此。又按周舞曰『武』、曰『酌』，皆《诗》之篇名也，因而遂为舞之名焉。窃疑所谓『大章』、『大韶』、『大夏』、『大濩』与夫『文始』、『五行』、『云翘』、『育命』等项，亦皆《诗》篇名，遂为舞名耳。语其形状，则不过曰武用▯▯蹈厉之势，文用谦恭揖让之容而已。」若夫态度巧拙，或尽善，或未尽善，则存乎其人焉。初无定法也。
舞器
周礼》籥师掌教国子舞羽龡籥。祭祀则鼓羽籥之舞，賔客飨食则亦如之。司干掌舞器，祭祀舞者既陈则授舞器，既舞则受之。賔飨亦如之。
刘濓论燕飨之舞曰：「祭祀之礼，以事生之道事▯神也。乐者，生之所听；舞者，生之所视。以为乐者也。周礼大司乐之舞，独详于天地宗庙，下至山川社稷四望，无不备焉。而朝廷燕飨之舞，一言不及，岂圣王不制此舞耶？如不制此舞，则祭祀亦不当有舞矣。臣甞考诸籥师等条，于祭祀下继以賔飨，实未甞不言也。濓未之详考耳。」或谓诸侯以下不得舞干戚羽籥，非也。《春秋》曰：「初献六羽。」又曰：「万入去籥。」《诗》曰：「籥舞笙鼓。」又曰：「左手执籥，右手秉翟。」《燕礼》曰：「若舞则勺。」《内则》曰：「十三舞勺，成童舞象，二十舞大夏。」《乐记》曰：「▯歌干▯童者舞之。」《家语》曰：「子路援戚而舞。」自古人人得持羽籥干戚以舞，此其明证也。但不应以朱玉为干戚之饰耳。然则诸侯以下，黒漆为饰可也。《礼记·文王世子》篇曰：「春夏学干戈，秋冬学羽籥。」旧説：「武舞于阳气▯动之时，教之；文舞于隂气凝寂之时，教之。」此説非也。夫籥乃有声之器，动达阳气，莫之能先，其象春也。羽有长养之象，夏也。戈戚有肃杀之象，秋也。干盾有闭藏之象，冬也。以象言之，则春夏宜学羽籥，秋冬宜学干戈。经文反之者，葢非以象言也。经义葢谓一嵗之中，春夏为先，秋冬为后，意取先王以武定天下，以文致太平，偃武修文，此先后之序也。又按：凡摠干持戚者，皆左手干，右手戚。未开舞时，干在外，戚在内。干从而戚横。葢左手属仁，右手属义。义以待敌，仁以自卫，故左干而右戚也。仁包四
译舞名
郑樵在《通志》中说：“古代有六种舞蹈，后世所用的，只有《韶》、《武》两种舞蹈罢了。后世的舞蹈，也随着时代各有创制，每种舞蹈各有其表现形式。然而究其常用的，以及创制的适宜性，都不离开文、武这两种舞蹈。我曾经怀疑三代以前，虽然有六种舞蹈的名称，往往所使用的，也不过是文、武两种舞蹈。所以孔子说‘《韶》乐尽善尽美，《武》乐尽美未尽善’，没有提到其他的。确实因为舞蹈，是声音的表现形式。表现形式所感动的，只有两个方面罢了。自古治理天下的方法不同，但治理的工具也不离开文、武这两件事。现在查考《周礼》大司乐，保存了六代音乐；而《明堂位》说鲁国使用四代音乐，四代是指虞、夏、商、周。其音乐就是《韶》、《夏》、《濩》、《武》。孔子是鲁国人，大概曾经全部见过这些。然而《论语》只称颂《韶》、《武》，不及其余，为什么呢？想来，《夏》大概是《韶》这一类，《濩》大概是《武》这一类吧？大体不过文、武两种舞蹈罢了。近代所传的文、武两种舞蹈，是它们的遗存法式。武舞也叫干舞，文舞也叫羽舞。《周礼》六舞中有干舞和羽舞。《虞书》说‘在两阶之间舞动干羽’，由来已久了。文舞又名籥舞，《诗经》说‘籥舞笙鼓’就是如此。秦始皇将周代的大武改名为‘五行之舞’；汉高祖将舜的大韶改名为‘文始之舞’；魏文帝恢复旧名，文始仍叫大韶，五行仍叫大武；晋代将文舞改称‘正德’，武舞改称‘大豫’；宋代将文舞改称‘前舞’，武舞改称‘后舞’；梁代将文舞改称‘大观’，武舞改称‘大壮’；隋代只称文舞、武舞；唐代文舞称‘治康’，武舞称‘凯安’；又有‘七德’、‘九功’、‘上元’三大舞。五代后晋沿袭唐代九功舞改称‘观象’，沿袭唐代七德舞改称‘讲功’；后周将观象舞改称‘崇德’，讲功舞改称‘象成’；宋太祖建隆元年二月，兼太常寺的窦俨上奏，请求将后周的崇德舞改称‘文德之舞’，象成舞改称‘武功之舞’；元代将文舞改称‘崇德之舞’，武舞改称‘定功之舞’；本朝采用宋代窦俨所拟定的舞名，武舞称‘武功之舞’，文舞称‘文德之舞’。历代两种舞蹈的名称，大致如此。又查考周舞称‘武’、称‘酌’，都是《诗经》的篇名，因而就成为了舞蹈的名称。我私下怀疑所谓‘大章’、‘大韶’、‘大夏’、‘大濩’以及‘文始’、‘五行’、‘云翘’、‘育命’等项，也都是《诗经》的篇名，从而成为了舞蹈名称罢了。说到它们的形态，不过说是武舞用激昂奋发的态势，文舞用谦恭揖让的仪容罢了。”至于姿态的巧拙，或尽善，或未尽善，则取决于人罢了。本来没有固定的法式。
舞器
《周礼》籥师掌管教导国子舞羽吹籥。祭祀时则击鼓指挥羽籥之舞，接待宾客宴饮时也如此。司干掌管舞具，祭祀时舞者陈列完毕后则授予舞具，舞毕则收回。接待宾客宴饮时也如此。
刘濂论述宴饮之舞说：“祭祀之礼，是用侍奉活人的道理来侍奉鬼神。音乐，是活人所听的；舞蹈，是活人所看的。是用来作为乐事的。《周礼》大司乐所记载的舞蹈，唯独对天地宗庙，下至山川社稷四望，无不具备。而朝廷宴饮之舞，一句话也不提及，难道圣王没有制定这种舞蹈吗？如果不制定这种舞蹈，那么祭祀也不应当有舞蹈了。我曾查考籥师等条文，在祭祀之后接着是宾客宴饮，实际上并非没有提及。是刘濂没有详细考证罢了。”有人说诸侯以下不得舞动干戚羽籥，这是不对的。《春秋》说：“初次进献六羽。”又说：“万舞进入时去掉籥。”《诗经》说：“籥舞笙鼓。”又说：“左手拿着籥，右手拿着翟。”《燕礼》说：“如果跳舞则跳勺舞。”《内则》说：“十三岁舞勺，成童舞象，二十岁舞大夏。”《乐记》说：“歌唱干戚，童子舞动它。”《家语》说：“子路拿起戚来跳舞。”自古以来人人都可以手持羽籥干戚来跳舞，这是明显的证据。只是不应当用朱玉作为干戚的装饰罢了。那么诸侯以下，用黑漆作为装饰是可以的。《礼记·文王世子》篇说：“春夏学习干戈，秋冬学习羽籥。”旧说：“武舞在阳气发动之时，教导它；文舞在阴气凝寂之时，教导它。”这种说法不对。因为籥是有声的乐器，触动阳气，没有能先于它的，它的象征是春。羽有长养的象征，是夏。戈戚有肃杀的象征，是秋。干盾有闭藏的象征，是冬。从象征来说，则春夏适宜学习羽籥，秋冬适宜学习干戈。经文反过来的，大概不是从象征来说的。经义大概是指一年之中，春夏为先，秋冬为后，意在取先王以武力平定天下，以文治达到太平，偃武修文，这是先后的顺序。又查考：凡是总持干戚的人，都是左手持干，右手持戚。未开始跳舞时，干在外，戚在内。干竖着而戚横着。大概左手属仁，右手属义。义用来对待敌人，仁用来保卫自己，所以左持干而右持戚。仁包四
端，恩常掩义，故干外而戚内也。干象仁，能好生；戚象义，能果断，故干从而戚横也。凡执籥秉翟者，皆左手籥，右手翟。未开舞时，籥在内，翟在外。籥横而翟从。葢左手属阳，右手属隂。阳主于声，隂主于容，故左籥而右翟也。和顺积中，英华▯外，故籥内而翟外也。籥象衡运准平，翟象表端绳直，故籥横而翟从也。除左右挽舞外，执之手与心平。常不离于心也。或曰：舞分左班、右班。若在左班者，则如上説；若在右班者，则反之，使相对舞而不相悖。此説似是而非。左籥右翟，与经义合；右籥左翟，乖违经义。故今不从舞佾。
译端，恩常掩义，所以干在外而戚在内。干象征仁，能喜好生养；戚象征义，能果断决绝，所以干顺从而戚横断。凡是手持籥和翟的人，都是左手持籥，右手持翟。未开始舞蹈时，籥在内侧，翟在外侧。籥横放而翟竖立。大概左手属阳，右手属阴。阳主声音，阴主仪容，所以左手持籥而右手持翟。和顺之气积聚于内，英华之气显发于外，所以籥在内而翟在外。籥象征权衡运转、水准平正，翟象征标杆端正、墨绳笔直，所以籥横放而翟竖立。除了左右挽舞之外，执持之手与心保持平行。常不离开心的位置。有人说：舞蹈分左班、右班。如果在左班，就如上述所说；如果在右班，则相反，使相对舞蹈而不相违背。这种说法似是而非。左籥右翟，与经义相合；右籥左翟，违背经义。所以现在不遵从舞佾的说法。
春秋左传》曰：九月，考仲子之宫，将万焉。晋杜氏注曰：万，舞也。公问羽数于众仲。注曰：问执羽人数。对曰：天子用八。注曰：八八六十四人。诸侯用六。注曰：六六三十六人。大夫四。注曰：四四十六人。士二。注曰：二二四人。夫舞，所以节八音而行八风，故自八以下。注曰：唯天子得尽物数，故以八为列。诸侯则不敢用八。
今按舞佾行列，葢取筭术开方之法，纵横相等，四面皆方，犹俗所谓棋盘纹也。夫一为数之始，十为数之终，不可以为佾。圣人用其中间偶数而不用竒数者，縁舞有分有合，而竒数不可分，故无三、五、七、九之佾，而八佾之数乃其最多，二佾之数乃其最少。以是而为等第，则必天子用八，八六十四；诸侯用六，六三十六；大夫用四，四一十六；士用二，二如四。此所谓以多为贵也。古者十有三年学乐诵诗，舞勺成童，舞象二十，舞大夏四十，始仕。然则学乐习舞，皆在未仕之时。故乐记曰：「▯歌干▯，童者舞之。」又曰：「礼乐不可斯湏去身，上下虽有等，其用无间也。」语乐县之等，则天子宫，诸侯轩，大夫判，士特；语舞佾之等，则天子八，诸侯六，大夫四，士二。以此观之，士有乐舞，明矣。何必待有功而后赐用哉？先儒之説非也。今此舞谱独用二佾者，使初学之士壹以士礼为则，上可兼下，下不可以僭上，庶不至于越分而已。况四佾以上，人数多寡虽殊，而其进退容仪不外乎此。茍由是而推之，闻一可以知十，亦无所难矣。甞谓今人欲学雅舞，既不敢学今之雅舞，宜学古之雅舞可也。然古之雅舞若大武、大夏之▯，亦系天子之舞，岂可僭哉？于乡乐中取其一二舞之可也。乡乐者，二南也，用之乡人，故名乡乐。二佾，佾二人，共四人，士制也，生员宜舞之。四佾，佾四人，共十六人，大夫制也，品官宜舞之。六佾，佾六人，共三十六人，诸侯制也，宗藩宜舞之。然皆自舞之则可也，伶人舞之则不可也。能自肄习先王雅舞，和其血脉，养其性情，斯为得矣。伶人舞则亵先王雅舞，付诸庸夫贱工，斯为失矣。武舞宜歌《周南》之《兎罝》篇，其容则象干城腹心，兼以发扬蹈厉之状，而名之曰《兎罝》之舞。文舞宜歌《召南》之《羔羊》篇，其容则象退食委蛇，兼以谦恭揖让之形，而名之曰《羔羊》之舞。孔子谓伯鱼曰：「汝为周南、召南矣乎？人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也欤？」此之谓也。
舞表
陈氏礼书》曰：周官大胥以六乐之防正舞位。先儒谓立四表于郊丘庙廷，舞人自南表向二表为一成，自二表至三表为二成，自三表至北表为三成，乃反而南向，自一表至二表为四成，自二表至三表为五成，自三表至南表为六成，则天神皆降。若八变，则又自南而北为七成，自二表至三表为八成，则地只皆出。若九变，又自三表至北表为九成，人鬼可得而礼焉。何则？武舞四表，所以象司马之四表也。夹振之而驷伐，所以象司马振铎，师徒皆作也。司马之四表，三表百步，一表五十步。始则行而不骤趋，中则趋而不驰走，及四表则驰走之时也，故五十步而已。舞之四表，葢不必然。
陈▯《乐书》曰：「周官大胥以六乐之防正舞位，小胥巡舞列。」记曰：「行其缀兆，行列得正焉。」葢位则鄼也，所以为缀；列则佾也，所以为行。正之以辨其序，巡之以肃其慢。今之舞者，不列于庭，而列于堂下；其退文进武，不复有出入之序，非古人所谓舞于两阶以序出入舞者之意。至于进退疾徐之际，又不复尽筋骨之力，以要钟鼓拊防之节，非古人所谓文以揖逊，武以击刺之意。讲而习之，正今日急务也。
今按，凡武舞所以象军旅征伐也。周礼大司马，仲冬教大阅，前期羣吏戒众庶，修战法。虞人莱所田之野，为表，百步则一，为三表，又五十步为一表。田之日，司马建旗于后表之中，中军以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，司马振铎，羣吏作旗，车徒皆作，鼓行鸣镯，车徒皆行，及表乃止。三鼓摝铎，羣吏▯旗
译《春秋左传》说：九月，为仲子修筑宫室，将举行万舞。晋代杜预注解说：万，就是舞。鲁公向众仲询问执羽的人数。注解说：询问执羽的人数。众仲回答说：天子用八佾。注解说：八八六十四人。诸侯用六佾。注解说：六六三十六人。大夫用四佾。注解说：四四十六人。士用二佾。注解说：二二四人。舞蹈，是用来调节八音并施行八风的，所以从八佾以下递减。注解说：只有天子能穷尽物数，所以以八为行列。诸侯就不敢用八佾。
现在按：舞佾的行列，大概取用算术开方的方法，纵横相等，四面都呈方形，就像俗话所说的棋盘纹一样。一为数之始，十为数之终，不可以作为舞佾。圣人使用中间的偶数而不使用奇数，是因为舞蹈有分有合，而奇数不可分，所以没有三、五、七、九的舞佾，而八佾的人数最多，二佾的人数最少。以此作为等级，那么必定天子用八佾，八八六十四人；诸侯用六佾，六六三十六人；大夫用四佾，四四十六人；士用二佾，二二四人。这就是所说的以多为贵。古时候，十三岁学习音乐、诵读诗歌，成童时舞勺舞，二十岁时舞象舞，四十岁时舞大夏舞，才开始做官。那么学习音乐、练习舞蹈，都是在未做官的时候。所以《乐记》说：“歌唱干戚，由童子来舞蹈。”又说：“礼乐不可以片刻离开身体，上下虽然有等级，但其使用没有间隔。”说到乐悬的等级，天子宫悬，诸侯轩悬，大夫判悬，士特悬；说到舞佾的等级，天子八佾，诸侯六佾，大夫四佾，士二佾。由此看来，士人有乐舞，是很明显的。何必等到有功之后才赏赐使用呢？先儒的说法是不对的。现在这个舞谱只用二佾，是让初学的人一律以士礼为准则，上可以兼下，下不可以僭越上，大概不至于越分罢了。况且四佾以上，人数多少虽然不同，但其进退仪容不出于此。如果由此推演，闻一知十，也不难了。我曾经说，现在的人想学习雅舞，既然不敢学习现在的雅舞，适宜学习古代的雅舞是可以的。然而古代的雅舞如大武、大夏之类，也是天子的舞蹈，怎么可以僭越呢？在乡乐中选取一两种来舞蹈是可以的。乡乐，就是《周南》《召南》，用于乡人，所以叫乡乐。二佾，每佾二人，共四人，是士的制度，生员适宜舞蹈。四佾，每佾四人，共十六人，是大夫的制度，品官适宜舞蹈。六佾，每佾六人，共三十六人，是诸侯的制度，宗藩适宜舞蹈。然而都是自己舞蹈就可以，伶人来舞蹈就不可以。能够自己练习先王的雅舞，调和血脉，涵养性情，这才是得法。伶人舞蹈就亵渎了先王的雅舞，交给庸夫贱工，这就是失法了。武舞适宜歌唱《周南》的《兔罝》篇，其仪容象征干城腹心，兼有发扬蹈厉的样子，命名为《兔罝》之舞。文舞适宜歌唱《召南》的《羔羊》篇，其仪容象征退食委蛇，兼有谦恭揖让的形状，命名为《羔羊》之舞。孔子对伯鱼说：“你学习《周南》《召南》了吗？人如果不学习《周南》《召南》，就像正对着墙壁站立一样。”说的就是这个意思。
《陈氏礼书》说：《周官》大胥用六乐的规范来端正舞位。先儒认为在郊丘庙廷立四表，舞人从南表向二表为一成，从二表到三表为二成，从三表到北表为三成，然后反过来向南，从一表到二表为四成，从二表到三表为五成，从三表到南表为六成，那么天神都降临。如果八变，那么又从南到北为七成，从二表到三表为八成，那么地祇都出现。如果九变，又从三表到北表为九成，人鬼可以礼遇了。为什么呢？武舞四表，是用来象征司马的四表。夹振而驷伐，是用来象征司马振铎，师徒都行动。司马的四表，三表百步，一表五十步。开始行走而不急趋，中间急趋而不奔跑，到了四表就是奔跑的时候了，所以五十步就停止。舞的四表，大概不一定如此。
陈《乐书》说：“《周官》大胥用六乐的规范来端正舞位，小胥巡视舞列。”《礼记》说：“行走其缀兆，行列得以端正。”大概位就是鄼，用来作为缀；列就是佾，用来作为行。端正它来辨别次序，巡视它来严肃懈怠。现在的舞者，不在庭院排列，而在堂下排列；其退文进武，不再有出入的次序，不是古人所说的在两阶之间有序出入舞蹈的意思。至于进退疾徐的时候，又不尽筋骨之力，来迎合钟鼓拊节的节奏，不是古人所说的文舞以揖逊、武舞以击刺的意思。讲解并练习它，正是今天的急务。
现在按：凡是武舞都是为了象征军旅征伐。《周礼》大司马，仲冬教大阅，前期群吏告诫众庶，修习战法。虞人清理所田之野，设立表，百步一个，设三个表，又五十步设一个表。田猎那天，司马在后表中间建旗，中军用鼙令鼓，鼓人皆三鼓，司马振铎，群吏举旗，车徒都行动，鼓行鸣镯，车徒都行进，到了表就停止。三鼓摝铎，群吏
，车徒皆坐。又三鼓振铎，作旗，车徒皆作，鼓进鸣镯，车骤徒趋，及表乃止。坐作如初，乃鼓车驰，徒走，及表乃止。鼓戒三阕，车三发，徒三刺，乃鼓退，鸣铙且却，及表乃止。坐作如初，此狩猎之事也。舞者象其大槩而已，不必五十步而立一表也。文舞所以象朝聘燕射也。周礼司仪，掌九仪之賔客，摈相之礼，以诏仪容辞令揖让之节。凡诸公相为賔主，国五积三问，皆三辞拜受，皆旅摈再劳三辞三揖，登拜受拜送。主君郊劳交摈三辞，车逆拜辱三揖三辞拜受，车送三还再拜致馆，亦如之。致飱如致积之礼，及将币交摈三辞，车逆拜辱賔车进答拜三揖三让，每门止一相，及庙唯上相入賔三揖三让登再拜授币，賔拜送币，毎事如初，賔亦如之。及出车送三请三进再拜，賔三还三辞告辟，此摈相之仪也。舞者象其大槩而已，不必升阶入室陈于堂上也。古之所谓堂上之乐者，惟登歌琴瑟耳。若夫下管鞉鼓笙镛以间，皆不得列于堂上，文武二舞亦然。虞书所谓舞干羽于两阶，鲁论所谓八佾舞于庭，是也。故其舞位寛广，可以立表而为进退，此乃古之制也。至于近代犹然，今太常二舞皆舞于殿内，地位迫隘，不敢囘转，始终立定一步，未甞挪移，微动手足以舞而已。是故不设四表，亦无进退之容，葢与古制异焉。
译车马和步兵都坐下。又三次击鼓并摇动铃铎，举起旗帜，车马和步兵都起身，击鼓前进并鸣响镯铃，车马奔驰，步兵疾走，到达标志物才停止。坐下和起身像刚才一样，于是击鼓让车马驰骋，步兵奔跑，到达标志物才停止。击鼓警戒三次，车马三次出发，步兵三次刺击，于是击鼓退却，鸣响铙钲且后退，到达标志物才停止。坐下和起身像刚才一样，这是狩猎时的仪节。舞者只是模拟其大致情形罢了，不必每五十步设立一个标志物。文舞是用来模拟朝见、聘问、宴饮和射礼的。《周礼》中司仪一职，掌管九种仪节中的宾客，以及传赞和相礼的礼仪，用来告知仪容、辞令、作揖谦让的节度。凡是诸侯互相作为宾客和主人，国家五次馈赠物资、三次问候，都要三次推辞后拜受，都要传赞再行慰劳、三次推辞、三次作揖，登阶拜受、拜送。主君在郊外慰劳，双方传赞三次推辞，乘车迎接拜谢屈尊，三次作揖、三次推辞、拜受，乘车送别三次回拜、再拜，送到馆舍，也如此。赠送膳食如同赠送物资的礼仪，等到赠送礼物时，双方传赞三次推辞，乘车迎接拜谢屈尊，宾客乘车进前答拜，三次作揖、三次谦让，每道门只有一位相礼，到了庙中只有上相进入，宾客三次作揖、三次谦让，登阶再拜授予礼物，宾客拜谢送还礼物，每件事都像刚才一样，宾客也如此。等到退出时，乘车送别三次请求、三次进前、再拜，宾客三次回拜、三次推辞，告知回避，这是传赞和相礼的仪节。舞者只是模拟其大致情形罢了，不必登阶入室陈列在堂上。古代所说的堂上的音乐，只有登歌和琴瑟罢了。至于下面的管乐、鞉鼓、笙镛用来间奏，都不能陈列在堂上，文舞和武舞也是如此。《虞书》所说的在两阶之间舞干羽，《鲁论》所说的八佾舞于庭，就是如此。所以舞位宽广，可以设立标志物而进行进退，这才是古代的制度。至于近代仍然如此，现在太常寺的文舞和武舞都在殿内舞蹈，地方狭窄，不敢回转，始终固定站在一步之地，未曾挪动，只是微微动手脚来舞蹈罢了。因此不设立四面标志物，也没有进退的姿态，大概与古代的制度不同。
舞声
仪礼·燕礼》曰：升歌《鹿鸣》，下管新宫，笙入三成，遂合乡乐。若舞则勺。郑氏注曰：乡乐，周南、召南六篇。言“遂”者，不间也。勺，颂篇告成《大武》之乐歌也。既合乡乐万舞而奏，之所以美王侯劝有功也。沈括《笔谈》曰：人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立者。《周南》《召南》乐名也。二南之诗，有乐有舞，学者之事，自学《周南》《召南》为始，而至于舞《大夏》《大武》。所谓“为《周南》《召南》者”，不过诵其诗而已。
或问：“古人舞曲可得闻乎？”曰：“可。《周颂》有之：‘维清’象舞之曲也；‘于铄’勺舞之曲也；‘于皇’武舞之曲也。余可以类推矣。”曰：“今人习舞，可以奏诸？”曰：“不可。《雅》《颂》天子诸侯之乐也，士庶惟用乡乐而已，《二南》是也。”曰：“凡音皆可以舞乎？”曰：“然。《乐记》曰：‘凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变。变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。’此则凡音皆可以舞也。”曰：“舞有文武，其容不同。《二南》诸篇，何者似之？宜何名焉？”曰：“‘赳赳武夫，公侯干城’，武舞奏之宜矣，是名《兎罝》之舞；‘退食自公，委蛇委蛇’，文舞奏之宜矣，是名《羔羊》之舞。其名正，其言顺，不僭不忒，故君子舞之也。”《周南》《召南》《二雅》《三颂》，词虽出于圣人，而谱必非出于一人之手。今则年久，原谱失传，世有知音者，或创撰新谱，总与原谱不同，择其善者从之。患人信不及，未敢承当耳。
拟周南兔罝谱
黄钟之角【姑洗起调，姑洗毕曲】
首章【播鞉三通然后击钟】
肃肃兔罝，椓之丁丁。赳赳武夫，公侯干城。
二章【播鞉三通然后击钟】
肃肃兔罝，施于中逵。赳赳武夫，公侯好仇。
三章【播鞉三通然后击钟】
肃肃兔罝，施于中林。赳赳武夫，公侯腹心。
兔罝三章章四句【毎句卑朄鼓一声大鼓三声皆以应鞞间之鼓鞞共八声】
拟召南羔羊谱
黄钟之角【姑洗起调，姑洗毕曲】
首章【播鞉三通然后击钟】
羔羊之皮，素丝五紽。退食自公，委蛇委蛇。
二章【播鞉三通然后击钟】
羔羊之革，素丝五緎。委蛇委蛇，自公退食。
三章【播鞉三通然后击钟】
羔羊之缝，素丝五总。委蛇委蛇，退食自公。
羔羊三章，章四句【毎句毕朄鼔一声，大鼔三声，皆以应鞞间之鼔鞞，共八声】舞容
汉髙帝令天下立灵星祠，祠后稷，谓之灵星者，以后稷配食天田星也。舞者用童男十六人，舞象教田：初为芟除，次耕种，芸耨，驱爵及获刈，舂簸之形象其功也【见后汉志】
唐人俗舞，谓之打令。其状有四：曰招，曰摇，曰送。其一记不得。葢招则邀之之意，摇则摇手呼唤之意，送者送酒之意。旧甞见深村父老为余言，其祖父甞为之，收得谱子，因兵火失去。舞时皆裹幞头，列坐饮酒，少刻起舞，有四句号云：「送摇招摇，三方一圆，分成四片，送在摇前。」人多不知，皆以为瓦谜【见经世大训】
今按厯代之舞皆有取象，姑摭数条以例其余，使后世学者知古人作舞之意云耳。古人十三岁便学舞，汉唐民俗尚有古人遗风，今则不多见矣。
宋制武舞曰《威加四海之舞》。第一变，舞人去南表三步，总干而立，听举乐。三鼓，前行三步，及表而蹲。再鼓，皆舞进一步，正立。再鼓，皆持干荷戈，相顾作猛贲趫速之状。再鼓，皆转身向里，以干戈相击刺，足不动。再鼓，皆囘身向外击刺，如前。再鼓，皆正立，举手蹲。再鼓，皆舞进一步，转面相向立，干戈各置腰。再鼓，各前进，以左足在前，右足在后，左手执干当前，右手执戈在腰，为进旅。再鼓，各相击刺。再鼓，各退身复位，整其干为退旅。再鼓，皆正立蹲。再鼓，皆舞进一步，正立。再鼓，皆转面相向，秉干持戈，坐作。再鼓，各相击刺。再鼓，皆起，收其
译舞声
《仪礼·燕礼》说：“升堂歌唱《鹿鸣》，堂下吹奏《新宫》，笙乐进入演奏三遍，接着合奏乡乐。如果跳舞，就跳《勺》舞。”郑玄注说：“乡乐，指《周南》、《召南》六篇。说‘接着’，表示中间没有间隔。《勺》，是《颂》篇中告成《大武》之乐的歌。既然合奏乡乐并跳万舞，以此来赞美王侯、劝勉有功之人。”沈括《梦溪笔谈》说：“人如果不学习《周南》《召南》，就像正对墙壁站立一样（一无所见）。《周南》《召南》是乐名。二南的诗，有乐有舞，学者的事，从学习《周南》《召南》开始，直到跳《大夏》《大武》舞。所谓‘学习《周南》《召南》’，不过是诵读它们的诗罢了。”
有人问：“古人的舞曲可以听到吗？”回答说：“可以。《周颂》中有：‘维清’是象舞的曲子；‘于铄’是勺舞的曲子；‘于皇’是武舞的曲子。其余的可以类推。”问：“现在的人练习舞蹈，可以演奏这些吗？”回答说：“不可以。《雅》《颂》是天子和诸侯的音乐，士人和百姓只用乡乐罢了，《二南》就是。”问：“凡是音乐都可以跳舞吗？”回答说：“是的。《乐记》说：‘凡是音乐的兴起，都是由人心产生的。人心的波动，是外物使之这样的。被外物感动而波动，所以表现为声音。声音相互应和，所以产生变化。变化形成规律，称为音。配合音律而演奏它，加上干戚羽旄等舞具，称为乐。’这就是说凡是音乐都可以跳舞。”问：“舞蹈有文武之分，其仪容不同。《二南》各篇，哪篇像武舞？哪篇像文舞？应该叫什么名字呢？”回答说：“‘赳赳武夫，公侯干城’，适合演奏武舞，这叫《兎罝》之舞；‘退食自公，委蛇委蛇’，适合演奏文舞，这叫《羔羊》之舞。名正言顺，不僭越不错误，所以君子跳这种舞。”《周南》《召南》《二雅》《三颂》，歌词虽然出自圣人，但曲谱必定不是出自一人之手。现在年代久远，原谱失传，世上有懂音乐的人，或许创作新谱，总与原谱不同，选择好的跟随它。担心人们不相信，不敢承担罢了。
拟周南兔罝谱
黄钟之角【姑洗起调，姑洗毕曲】
首章【播鞉三通然后击钟】
肃肃兔罝，椓之丁丁。赳赳武夫，公侯干城。
二章【播鞉三通然后击钟】
肃肃兔罝，施于中逵。赳赳武夫，公侯好仇。
三章【播鞉三通然后击钟】
肃肃兔罝，施于中林。赳赳武夫，公侯腹心。
兔罝三章章四句【毎句卑朄鼓一声大鼓三声皆以应鞞间之鼓鞞共八声】
拟召南羔羊谱
黄钟之角【姑洗起调，姑洗毕曲】
首章【播鞉三通然后击钟】
羔羊之皮，素丝五紽。退食自公，委蛇委蛇。
二章【播鞉三通然后击钟】
羔羊之革，素丝五緎。委蛇委蛇，自公退食。
三章【播鞉三通然后击钟】
羔羊之缝，素丝五总。委蛇委蛇，退食自公。
羔羊三章，章四句【毎句毕朄鼔一声，大鼔三声，皆以应鞞间之鼔鞞，共八声】
舞容
汉高帝命令天下建立灵星祠，祭祀后稷，称为灵星，是因为后稷配享天田星。舞者用十六名男童，舞蹈模拟教导农田耕作：起初表现除草，接着表现耕种、除草、驱赶雀鸟以及收割，舂米簸谷的形象，以显示其功效【见后汉书志】
唐人的俗舞，叫做打令。其形态有四种：叫招，叫摇，叫送。另一种记不起来了。大概招是邀请的意思，摇是摇手呼唤的意思，送是送酒的意思。以前曾经听深村的父老对我说过，他们的祖父曾经跳这种舞，收得谱子，因为兵火失去了。跳舞时都裹着头巾，列坐饮酒，过了一会儿起舞，有四句口号说：“送摇招摇，三方一圆，分成四片，送在摇前。”人多不知道，都以为是瓦谜【见经世大训】
现在考察历代的舞蹈都有取象，姑且摘取几条来类推其余，使后世学者知道古人作舞的意思罢了。古人十三岁就学舞，汉唐民俗尚有古人遗风，现在则不多见了。
宋制武舞曰《威加四海之舞》。第一变，舞者离开南表三步，手持干戚站立，听举乐。三鼓，前行三步，到达表处蹲下。再鼓，都舞进一步，正立。再鼓，都持干荷戈，相顾作猛贲趫速之状。再鼓，都转身向里，以干戈相击刺，足不动。再鼓，都囘身向外击刺，如前。再鼓，都正立，举手蹲。再鼓，都舞进一步，转面相向立，干戈各置腰。再鼓，各前进，以左足在前，右足在后，左手执干当前，右手执戈在腰，为进旅。再鼓，各相击刺。再鼓，各退身复位，整其干为退旅。再鼓，都正立蹲。再鼓，都舞进一步，正立。再鼓，都转面相向，秉干持戈，坐作。再鼓，各相击刺。再鼓，都起，收其
文舞曰：「化成天下之舞。」第一变，舞人立南表之南。听举乐，则蹲。再鼓，皆舞进一步，正立。再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上。再鼓，皆左顾，左揖。再鼓，皆右顾，右揖。再鼓，皆开手蹲。再鼓，皆舞进一步，正立。再鼓，皆少却身，初辞，合手自上而下。再鼓，皆右顾，以右手在前，左手推出，为再辞。再鼓，皆左顾，以左手在前，右手推出，为固辞。再鼓，皆合手蹲。再鼓，皆舞进一步，正立。再鼓，皆俛身相顾，初谦，合手当胷。再鼓，皆右侧身，左垂手，为再谦。再鼓，皆左侧身，右垂手，为三谦。再鼓，皆躬而授之。遇节乐，则蹲【同上】
今按乐舞之妙，在乎进退屈伸，离合变态。若非变态，则舞不神。不神而欲感动鬼神，难矣。是故宋制文武二舞，各有三变。尝考太常旧规，原无变态之説，葢失其传也。然古既有是説，好古之士亦不可以不讲。闲暇之日讲习，何妨临祭之时宜仍旧贯。仍旧贯者，所以遵时制也。闲讲习者，所以存古法也。
刘濓《舞议》曰：舞之容生扵辞者也，辞生于功徳功徳生扵文武，文武生于揖逊征伐。至于房中小舞，燕飨大舞，而其声容可以义起，大略不离文武舞也。九成有九诗，六成有六诗。武舞三进而三退，取乎六伐止齐之义焉。文舞三进而三退，取乎六爻变动之理焉。文俯取诸隂，武仰取诸阳。文先举左手足，武先举右手足。文则左旋，武则右旋。文揖逊，武击刺，此舞之大较也。祖宗之功徳其创业定▯规模次第，各有所象，要之以象功徳为美也。不然则为李太常论舞之法，古今一死局也。又曰：李氏论周之舞节，以五行金木水火土为容，以十二辰六阳六隂为六合，阳倡隂应，又以十二月日▯所在，以戚翟向而舞之，甚无谓也。以功徳为容，斯正义矣。
今按嘉靖间太常寺典簿李文察著书，名曰《古乐筌蹄》，其説迂谬，可取者少。濓讥李太常者，指文察也。濓所着乐经元义》，可取者亦不多，惟此舞议中一段，颇超胜文察耳。
舞衣
尚书》顾命篇曰：「▯之舞衣。」汉孔氏传曰：「▯，▯所为舞者之衣，皆中法，商周传寳之。」唐孔氏疏曰：「▯是前代之▯舞衣，至今犹在，明其所为中法，故常寳之。」亦不知舞者之衣是何衣也。
礼记集説》曰：深衣可以为文，可以为武，可以摈相，可以治军旅，完且弗费，善衣之次也。方氏曰：端冕则有敬色，所以为文；介胄则有不可辱之色，所以为武。然端冕不可以为武，介胄不可以为文，兼之者惟深衣而已。吕氏曰：深衣之用，上下不嫌同名，吉凶不嫌同制，男女不嫌同服。诸侯朝，朝服；夕，深衣。大夫士朝▯端，夕深衣。庶人吉服，深衣而已。此上下同也。有虞氏深衣而养老，将军文子除防受吊，练冠深衣。亲迎，女在途而壻之父母死，深衣缟总以趋防。此吉凶男女之同也。葢简便之服，非朝祭皆可服之也。
今按舞衣，先儒既不知是何衣，当缺其疑。深衣既可文可武，而上下同用，岂独舞者不宜服乎？凡今好古之士，不拘有无爵职，欲学古之乐者，文舞、武舞皆服深衣、幅巾以舞可也。虽然，又有一説：孔子曰：“丘少居鲁，衣逢掖之衣；长居宋，冠章甫之冠。君子之服也。”乡以此观之，儒者之徒肄习舞时，则宜随乡：文舞或戴方巾，武舞或戴大帽，衣履称是，不拘何色。或着平日家常衣服以舞，则尤为简便也。
乐律全书卷十九
钦定四库全书
乐律全书卷二十
明 朱载堉 撰
律吕精义外篇十
古今乐律杂説并附録
论舞学不可废第八之下
或问君子务本，本立而道生，学舞亦有本乎？曰：不执干羽，空手而舞，舞之本也。是故学舞，先学人。舞人舞有图，出于《明集礼》，宜推广之为学舞法，庶免长沙纾令不舒不转之▯也。近代太常所谓雅舞，皆长沙纾令之遗法，惟人舞旧图独不然，犹有古人遗法之万一焉。学者信而好古可也，述而不作可也。人舞，《周礼》谓之小舞，古人十三舞
译文舞被称为：“教化成就天下的舞蹈。”第一变，舞人站立在南表的南面。听到举乐的信号，就蹲下。再次击鼓，都向前舞进一步，端正站立。再次击鼓，都稍向前并端正作揖，双手合拢由下而上。再次击鼓，都向左看，向左作揖。再次击鼓，都向右看，向右作揖。再次击鼓，都张开手蹲下。再次击鼓，都向前舞进一步，端正站立。再次击鼓，都稍退身，初次辞让，双手合拢由上而下。再次击鼓，都向右看，右手在前，左手推出，表示再次辞让。再次击鼓，都向左看，左手在前，右手推出，表示坚决辞让。再次击鼓，都双手合拢蹲下。再次击鼓，都向前舞进一步，端正站立。再次击鼓，都俯身互相看，初次谦让，双手合拢当胸。再次击鼓，都身体右侧倾斜，左手下垂，表示再次谦让。再次击鼓，都身体左侧倾斜，右手下垂，表示第三次谦让。再次击鼓，都弯腰授予。遇到节拍音乐，就蹲下【同上】。
现在考察乐舞的妙处，在于进退屈伸，离合变化。如果没有变化，舞蹈就不神奇。不神奇却想感动鬼神，很难啊。因此宋朝制定的文舞和武舞，各有三变。曾经考察太常寺的旧规，原本没有变化的说法，大概是失传了。然而古代既然有这种说法，喜好古道的士人也不可以不研究。闲暇时讲习，不妨在祭祀时仍沿袭旧制。沿袭旧制，是为了遵从当时的制度。闲暇讲习，是为了保存古法。
刘濓《舞议》说：舞蹈的仪容产生于言辞，言辞产生于功德，功德产生于文治武功，文治武功产生于揖让征伐。至于房中的小舞，燕飨的大舞，它们的声容可以根据义理来确立，大体不离文舞武舞。九成有九首诗，六成有六首诗。武舞三次前进三次后退，取六伐止齐的意义。文舞三次前进三次后退，取六爻变动的道理。文舞俯身取之于阴，武舞仰身取之于阳。文舞先举左手左脚，武舞先举右手右脚。文舞向左旋转，武舞向右旋转。文舞揖让，武舞击刺，这是舞蹈的大致情况。祖宗的功德，他们创业定下的规模次第，各自有所象征，总之用象征功德为美。不然就是李太常论舞的方法，古今都是一个死局。又说：李氏论述周代的舞节，以五行金木水火土为仪容，以十二辰六阳六阴为六合，阳倡阴应，又以十二月日所在，以戚翟向着而舞，非常没有意义。以功德为仪容，这才是正确的道理。
现在考察嘉靖年间太常寺典簿李文察著书，名叫《古乐筌蹄》，他的说法迂腐谬误，可取之处很少。刘濓讥讽李太常，指的就是李文察。刘濓所著的《乐经元义》，可取之处也不多，只有这舞议中的一段，颇为超越李文察罢了。
舞衣
《尚书》顾命篇说：“〇之舞衣。”汉代孔氏传曰：“〇，〇所制作的舞者之衣，都符合法度，商周传宝之。”唐代孔氏疏曰：“〇是前代的〇舞衣，至今还在，说明其所制符合法度，所以常宝之。”也不知道舞者的衣服是什么衣服。
《礼记集说》说：深衣可以用作文舞，可以用作武舞，可以用作傧相，可以治理军旅，完整且不浪费，是善衣的次一等。方氏说：端冕则有恭敬的神色，所以用作文舞；介胄则有不可侮辱的神色，所以用作武舞。然而端冕不能用作武舞，介胄不能用作文舞，兼而有之的只有深衣罢了。吕氏说：深衣的用途，上下不嫌同名，吉凶不嫌同制，男女不嫌同服。诸侯朝见，穿朝服；晚上，穿深衣。大夫士朝见〇端，晚上穿深衣。庶人吉服，只有深衣。这是上下相同。有虞氏穿深衣养老，将军文子除丧受吊，练冠深衣。亲迎，女子在途中而女婿的父母死，穿深衣缟总以趋丧。这是吉凶男女相同。大概是简便的衣服，不是朝祭都可以穿的。
现在考察舞衣，先儒既然不知道是什么衣服，应当缺其疑。深衣既可文可武，而上下同用，难道唯独舞者不宜穿吗？凡是现在喜好古道的士人，不拘有无爵位职事，想学古乐的，文舞、武舞都穿深衣、幅巾来舞也可以。虽然如此，又有一种说法：孔子说：“丘少居鲁，穿逢掖之衣；长居宋，戴章甫之冠。君子之服也。”乡以此观之，儒者之徒练习舞时，则宜随乡：文舞或戴方巾，武舞或戴大帽，衣履称是，不拘何色。或者穿平日家常衣服来舞，则尤为简便。
乐律全书卷十九
钦定四库全书
乐律全书卷二十
明 朱载堉 撰
律吕精义外篇十
古今乐律杂说并附录
论舞学不可废第八之下
有人问君子务本，本立而道生，学舞也有根本吗？回答说：不执干羽，空手而舞，是舞的根本。因此学舞，先学人。舞人舞有图，出于《明集礼》，宜推广之为学舞法，庶免长沙纾令不舒不转之〇也。近代太常所谓雅舞，皆长沙纾令之遗法，惟人舞旧图独不然，犹有古人遗法之万一焉。学者信而好古可也，述而不作可也。人舞，《周礼》谓之小舞，古人十三舞