乐律全书卷二十五

译胥赞之。籥师学习戈舞，籥师丞辅助他。胥在南面击鼓。春季诵读，夏季演习，大师在瞽宗教导他们。秋季学习礼仪，执掌礼仪的人教导他们。冬季研读典籍，典掌书籍的人教导他们。礼仪在瞽宗学习，典籍在上庠学习。凡是祭祀、养老、乞言、合语等礼仪，都由小乐正在东序教导。大乐正学习干戚之舞，讲解《说命》、乞言，都由大乐正传授法度。大司成在东序讲论学说。凡是陪坐在大司成身边的人，远近间隔三席，可以提问，结束后则背靠墙壁。所列事项没有讲完，不得提问。凡是学校，春季由官员在各自先师前举行释奠礼，秋冬也如此。凡是初次设立学校，必定在先圣先师前举行释奠礼，举行仪式时必定使用币帛。凡是举行释奠礼必定要联合其他学校，如果有本国故旧先师则不联合。凡是大型合乐，必定随之举行养老礼。凡是到郊外讲论的人，必定选取贤才、收敛人才，有的因德行被进用，有的因事功被举荐，有的因言论被宣扬，各种技艺都宣誓以待用。又经过三次讲论而有一项具备的，就提升他的等级，按次序称他为郊人，远离成均，以及在上尊取得爵位。初次设立学校，已经兴起器物、使用币帛，然后才释菜，不舞蹈、不授予器物，就退而傧于东序，一献之礼没有介宾也可以。

译于是将国君及其臣子的子弟聚集在一起。

聚集。国君以及他臣子的子弟，称为国子。

凡是具有道术的人，

像伶伦、后夔那样，他们的道术被后世所尊崇，

具有德行的人，

像苌弘、师襄那样，他们的德行被先圣所看重，

让他们来教导国子，

让他们担任乐官来教导国子，

死后就尊奉他们为乐祖，

像敬奉神灵一样敬重他们，不忘记他们的教诲。《文王世子》中所谓的“先师”，指的就是这些人。

在瞽宗祭祀他们，

瞽宗也是学校的名称。瞽者善于听音，让他们担任乐官，是合适的。乐官所尊崇的地方，所以称为瞽宗。

用乐德来教导国子，包括中和、祗庸、孝友，

《虞书》中说，帝命令夔主管音乐，教导贵族子弟：“正直而温和，宽厚而严肃。”等话语与此大体相同。正直相当于中，温和相当于和，宽厚相当于和，严肃相当于中。中和这两个含义都具备了。刚毅接近仁德，但过于刚强就不是常态，所以用“庸”来教导他们。简易合乎道理，但过于简略就不是恭敬，所以用“祗”来教导他们。说“祗”，说“庸”，就像所说的没有傲慢、没有暴虐一样。祖先神灵降临，神人和谐，这是孝的极致。诸侯们德行谦让，众官和谐，这是友的极致。《虞书》与《周礼》相距千年，教化人的道理却像符节一样契合。前代的圣人与后代的圣人，他们的准则是一致的。我曾经思考，不只是《虞书》和《周礼》如此，现在教化百姓的榜文上“孝顺父母”等六条，也与此条暗中契合。不做非分之事，就是“非礼勿视”之类。先儒认为这是由内心应对外物，制约外物以涵养内心，这就是“中”的含义。和睦乡里，就是“和”的含义。尊敬长辈，就是“祗”的含义。各自安守本分，不改变平常状态，就是“庸”的含义。孝顺父母，教育子孙，这就是“孝友”的含义。

用乐语来教导国子，包括兴、道、讽、诵、言、语，

根据《虞书》：“诗表达志向，歌延长言辞，声音依据延长的言辞，律吕调和声音。”也与此条暗中契合。“诗表达志向”，就是“言语”的含义；“歌延长言辞”，就是“讽诵”的含义；“声音依据延长的言辞，律吕调和声音”，就是“兴导”的含义。兴，是兴起的意思。孔子说：“兴起于诗。”又说：“诗可以兴起情感。”就是这个意思。道，是引导的意思。孔子说：“用道德引导他们。”又说：“忠告并善意地引导他。”就是这个意思。讽，是讽刺的意思。楚狂接舆和荷蒉的人，讽刺孔子就是如此。诵，是诵习效法的意思。南容反复诵读“白圭”之诗，子路终身诵读，就是如此。言，是说话的意思。孔子说：“现在可以和他谈论诗了。”又说：“不学诗，就不会说话。”就是这个意思。语，是应答的意思。孔子对鲁国乐师谈论音乐，以及《乐记》中说：“坐下，我告诉你。”就是这个意思。旧读法中，“兴”读去声，“道”“语”都读上声；新读法中，“兴”读平声，“道”“语”都读去声。

用乐舞来教导国子，

舞蹈以音乐为节拍，所以说用乐舞，

舞《云门大卷》，

这是六舞中的第一种。下文提到的六舞中没有提到大卷，大概云门大卷总共是一种舞蹈。解说者认为这是黄帝所创作的。为什么称为云门大卷呢？因为诗词内有这四个字，摘取作为乐名，进而作为舞名。就像《大雅》中的《云汉》，《国风》中的《衡门》命名一样。那首诗已经失传，其意义无法考证了。其余的都仿照这个例子。

舞《大咸》，

这是六舞中的第二种。大咸，就是咸池的别名。《乐记》说：“大章，是彰显的意思。咸池是完备的。”大概这两种，是很明显的。解说者认为大章是尧的音乐；咸池是黄帝的音乐。《庄子》等书，也把咸池当作黄帝的音乐。《周礼》的旧注认为咸池是尧的音乐。下文六舞中没有大章，有咸池，认为它是尧的音乐，比较接近事实。

舞《大防》【古“韶”字与“磬”字不同，下文同此】，

这是六舞中的第三种。大磬，就是箫韶的别名。是舜所创作的。其大概见于《虞书》古文。防与韶相通，有的从声旁，有的从音旁，其意义是一样的。

舞《大夏》，

这是六舞中的第四种。夏禹所创作，所以称为大夏。韶与夏都是文舞。《尚书》说：“羽山出产夏翟。”《礼记》说：“夏籥依次兴起，这就是籥翟之舞。”很明显。

舞《大濩》，

这是六舞中的第五种。商汤所创作的音乐，名叫大濩。大概是武舞。怀疑就是旄舞。《尚书》说：“右边手持白旄来指挥。”从云门到大濩，它们的诗都失传了，其意义不详。

舞《大武》，

这是六舞中的第六种。周代的音乐名叫大武。它的诗有六篇现存。其意义都可以考证。《乐记》中记载得很详细。武舞开始时向北出发。分列夹道而进。长时间站在缀位上。拿着盾牌如山般屹立。戒备了很久。咏叹。情绪洋溢。缓慢。缓慢而又长久。所以它的诗说：“啊，王师光辉，遵循养晦之道。”这是大武的第一成。也叫《酌》。《酌》就是《勺》。《内则》中十三岁“舞勺”，就是以这首诗为节拍而舞蹈。《乐记》又说第二成时灭掉殷商。发扬蹈厉的动作出现得很早。这是太公的志向。声音激昂及商调。有司失去了传承。所以它的诗说：“战胜殷商，遏制杀戮，奠定你的功业。”这是大武的第二成。也叫《武》。《礼记》说：“拿着朱干玉戚，戴着冕冠舞蹈大武。”又说：“舞蹈没有比武舞更重的，宿夜就是如此。”《乐记》说第三成向南的，则说：“武王攻克殷商，返回商都，还没来得及下车，就封黄帝的后代

译在蓟地，封帝尧的后代于祝地，封帝舜的后代于陈地，刚下车就封夏后氏的后代于杞地，安置殷商的后代于宋地，封土祭祀王子比干的墓，释放箕子的囚禁，让他推行商容的政令并恢复其官位，对百姓放宽政令，对士人加倍俸禄。」所以《诗经》说：「我出征是为了求得安定，这是周朝的命定，在绎地深思。」这是《大武》乐舞的第三段。也叫《赉》。《诗序》说在宗庙中大规模分封，说的就是这个。《乐记》说第四段时南方的疆域得以划定。所以《诗经》说：「登上那高山，嶞山和巍峨的高山，诚信地汇聚于大河。」这是《大武》乐舞的第四段。也叫《般》。《诗序》说巡视守土而祭祀河岳，就是南方疆域得以划定的意思。《乐记》说：「第五段时队伍分开，周公在左，召公在右。」又说：「渡过黄河向西，把马匹放养在华山的南面不再骑乘；把牛群放养在桃林的旷野不再役使；把兵车铠甲涂上血祭后收藏在府库中不再使用；倒挂起干戈，用虎皮包裹；将领们，让他们去做诸侯，这叫做‘建櫜’。」这样天下人才知道武王不再用兵了。所以《诗经》说：「光明显耀的周朝，秩序井然地排列在位；收起干戈，收藏弓矢；我寻求美好的德行，施用于这华夏。」这是《大武》乐舞的第五段。也叫《时迈》，又名《乱》。《礼记》说：「武舞的尾声大家都坐着完成，右边是周召公治理天下的象征。」说的就是这个吧？又说：「第六段回到原位以尊崇天子。」这就是所说的解散军队而在郊外射箭，左边射《貍首》曲，右边射《驺虞》曲，而穿甲的射技就停止了。穿着裨冕插着笏板，而虎贲武士也解下了剑。在明堂祭祀而百姓知道孝顺，朝见然后诸侯知道如何做臣子，耕种籍田然后诸侯知道如何恭敬。这五样是天下的重大教化。在太学宴请三老五更，天子亲自割肉，拿着酱料进献，拿着酒杯漱口，戴着冕冠拿着盾牌，这些都是用来教导诸侯谦让的。像这样，周朝的政教通达四方，礼乐交流互通，那么武舞的延绵长久不也是理所当然的吗？所以《诗经》说：「安抚万国，多次获得丰年。天命没有松懈。威武的武王，保有他的土地。凭借这四方，能够安定他的国家。昭示于上天，皇天以此间隔。」这是《大武》乐舞的第六段，也叫《桓》。《诗序》认为「桓，是武王的志向」，大概武王的志向就是这样的。

译用六律、六同、五声、八音、六舞来盛大地合奏音乐。

六律六同，五声八音，解释见下文“大师”条目下。六舞，就是上文提到的六舞。大合乐，是说遍奏六代乐舞。凡是举行大合乐，有六件事，不仅仅是祭祀如此，所以下文详细论述。

用来招致鬼神〇【音歧，下文一并相同】

致，是说致祭。鬼神，〇是说人以及天地的神灵。祭祀天神，叫做致祀；祭祀地神〇叫做致祭；祭祀人鬼，叫做致享。这一节是下文的纲领，而下文则是其具体条目。以下五条，仿照此例。

　　用来调和邦国

　　下文王出入时奏《王夏》之类就是如此

　　用来协和万民

　　下文率领国子跳舞之类就是如此

　　用来安定宾客

下文诏令诸侯，用弓矢舞蹈之类就是如此。

　　用来取悦远方之人【説古悦字】

　　下文奏《恺乐》舞《夷乐》之类就是如此

　　用来感召动物

　　下文招致羽类动物招致象类动物之类就是如此

于是分配乐舞并排列次序，用于祭，用于享，用于祀【序，一本作“祀”，错误】

分为各用一代之乐，斟酌尊卑而使用，是有次序的。其详情如下。

于是奏黄钟，歌大吕【当作小吕】舞《云门》，用来祭祀天神。

于是奏太蔟歌应钟【当作函钟】舞《咸池》，用来祭祀地神〇

于是奏姑洗，歌南吕，舞《大磬》，用来祭祀四望【风云雷雨、岳镇海渎】

于是奏蕤賔歌函钟【当作应钟】舞《大夏》，用来祭祀山川。

于是奏夷则歌小吕【当作大吕】舞《大濩》，用来享祭先妣【后稷之母】

于是奏无射，歌夹钟，舞《大武》，用来享祭先祖【后稷以下至于文武】

古人谈论音乐，其道理最明显的，其意义最深奥的，没有比这条更甚的了。因为它深奥，所以先儒未能通达。因为未能通达，所以有窜改。因为有窜改，所以有错误。因此道理最错乱的，意义最荒谬的，也没有比这条更甚的了。所以不得已而进行改正，又进行论辨说：黄钟是六律的第一位。云门是六舞的第一位。天神是所祭祀六者中的第一位，所以说奏黄钟，舞云门，用来祭祀天神。太蔟、咸池，是六舞的第二位。地神〇是六者中的第二位，所以说奏太蔟，舞咸池，用来祭祀地神〇。像这类情况，就是所谓道理最明显的。至于黄钟是仲吕所生的。小吕是仲吕的别名。黄钟是小吕之子，小吕是黄钟之母，所以说奏黄钟，歌小吕，说的就是这个意思。太蔟是林钟所生的。函钟是林钟的别名。太蔟是函钟之子，函钟是太蔟之母，所以说奏太蔟，歌函钟，说的就是这个意思。所谓奏，是八音齐奏。所谓歌，是人声相合。奏其子乃是阳声之律。歌其母乃是隂声之同。母子同调，隂阳同声，叫做六律六同，合隂阳之声。像这类情况，其意义深奥难懂，所以先儒未能通达。大概是因为仲吕黄钟往而不返，三分损益筭术不精所导致的。唉！自汉朝以来，其错误已经很久了。因此怀疑小吕不再生黄钟，于是改小吕为大吕，因而附会于子与丑合，寅与亥合的说法。况且日之所躔与斗之所建，是随岁差年年不同的。如果现在冬至虽名子与丑合，而日〇箕宿却在寅宫了。术数家浅陋的尚且能知道，难道周公大圣人反而不如祖冲之一行之辈吗？李文察知道子与丑不合，寅与亥不合，却一定要强行相合，那就又在冲之一行之下了。这是乐律家第一应当辨明的，所以不可不辨。

古人的乐谱虽然现在失传，但其道理却未曾消亡。学者不过是穷究道理罢了，一定要穷究古代乐理未亡的道理，不如先从今乐容易知道的来阐发。道理既然明了，一通百达，举而措之，就没有困难了，这是快捷的方法。孟轲氏不说过吗？“今之乐犹古之乐也。”孔子说：“夏礼我能说，杞国不足以验证；殷礼我能说，宋国不足以验证。文献不足所以如此，如果充足我就能验证了。”又说：“周朝借鉴于二代，文采多么丰盛啊！我遵从周朝。”我朝制定典制，就是孔子所说的周朝。借今乐阐明古乐，不也可以吗？今人共同知道的，不过是释奠大成乐罢了。摘出首章，用旋宫法拟造新谱，让后世研究乐律的学者观看，深信古乐现存，未曾失传。

　　释奠大成乐章

迎神乐奏咸和之曲，羽调凡六变【各以其羽起调，毕曲】

【仲吕之羽，林钟之羽，南吕之羽，应钟之羽，大吕之羽，夹钟之羽，歌。奏。歌。奏。歌。奏。歌。奏。歌。奏。歌。奏】【仲、黄、林、太、南、姑、应、防、大、夷、夹、无吕。钟、钟、蔟、吕、洗、钟、賔、吕、则、钟、射】

大太南姑应防大夷夹无仲黄林哉，南姑应防大夷夹无仲黄林，太宣林，太南

译姑应防大夷夹无仲黄圣，仲黄林，太南姑应防大夷夹无道，太南姑应防大夷夹无仲黄林德，仲黄林，太南姑应防大夷夹无尊，林，太南姑应防大夷夹无仲黄崇，仲黄林，太南姑应防大夷夹无维，南姑应防大夷夹无仲黄林，太持，林，太南姑应防大夷夹无仲黄王，仲黄林，太南姑应防大夷夹无化，太南姑应防大夷夹无仲黄林斯，林，太南姑应防大夷夹无仲黄民，仲黄林，太南姑应防大夷夹无是，黄林，太南姑应防大夷夹无仲宗，太南姑应防大夷夹无仲黄林典，黄林，太南姑应防大夷夹无仲祀，太南姑应防大夷夹无仲黄林有，仲黄林，太南姑应防大夷夹无常，林，太南姑应防大夷夹无仲黄精，南姑应防大夷夹无仲黄林，太纯，林，太南姑应防大夷夹无仲黄并，太南姑应防大夷夹无仲黄林隆，仲黄林，太南姑应防大夷夹无神，黄林太，南姑应防，大夷夹无，仲其南姑应防，大夷夹无，仲黄林太来，林太南姑应防，大夷夹无，仲黄格，仲黄林太，南姑应防，大夷夹无于，林太南姑应防，大夷夹无，仲黄昭，仲黄林太，南姑应防，大夷夹无圣，黄林太，南姑应防，大夷夹无，仲容，太南姑应防，大夷夹无，仲黄林

译旧时有两种说法，第一种说法认为：黄钟作为乾卦的初九爻，向下生出林钟作为坤卦的初六爻；林钟向上生出太簇作为乾卦的九二爻，太簇向下生出南吕作为坤卦的六二爻；南吕向上生出姑洗作为乾卦的九三爻，姑洗向下生出应钟作为坤卦的六三爻；应钟向上生出蕤宾作为乾卦的九四爻，蕤宾向下生出大吕作为坤卦的六四爻；大吕向上生出夷则作为乾卦的九五爻，夷则向下生出夹钟作为坤卦的六五爻；夹钟向上生出无射作为乾卦的上九爻，无射向下生出仲吕作为坤卦的上六爻。爻位相同的象征夫妻，爻位不同的象征母子。这就是所谓的“律取妻而吕生子”。另一种说法认为：黄钟在子位，大吕在丑位，子与丑相合；太簇在寅位，应钟在亥位，寅与亥相合；姑洗在辰位，南吕在酉位，辰与酉相合；蕤宾在午位，林钟在未位，午与未相合；夷则在申位，仲吕在巳位，申与巳相合；无射在戌位，夹钟在卯位，戌与卯相合。前一种说法较为接近正确，后一种说法是错误的。详细情况参见“大师”条目下。

所谓六种乐舞，

即前面提到的云门、咸池、大濩、大夏、大韶、大武这六种舞乐。

用五声加以修饰

“文”意为修饰，五声的解释见“大师”条目下。

用八音加以演奏

“播”意为散布，八音的解释见“大师”条目下。

所谓六种乐舞

重复提及以引出下文。

演奏一变而招致羽类动物及川泽的灵物

此处应作“介类动物及坟衍之地”。

演奏再变而招致臝类动物及山林的灵物

此处应作“羽类动物及丘陵之地”。

演奏三变而招致鳞类动物及丘陵的灵物

此处应作“及川泽之地”。

演奏四变而招致毛类动物及坟衍的灵物

此处应作“及山林之地”。

演奏五变而招致介类动物及土中的灵物

此处应作“臝类动物”，以上皆依据地官大司徒的记载，考证此条的错误。

演奏六变而招致象类动物及天神

演奏乐舞一曲，称为一成，也叫一终，也叫一变。《虞书》称为“成”，《仪礼》称为“终”，《周礼》称为“变”，其意义相同。毛、羽、鳞、介、臝这五类动物，在地下称为四灵，在天上称为六神。毛类动物有三百六十种，麒麟为长，其神则为白虎，对应西方七宿，即奎、娄、胃、昴、毕、觜、参。羽类动物有三百六十种，凤凰为长，其神则为朱雀，对应南方七宿，即井、鬼、柳、星、张、翼、轸。鳞类动物有三百六十种，龙为长，其神则为苍龙，对应东方七宿，即角、亢、氐、房、心、尾、箕。介类动物有三百六十种，龟为长，其神则为玄武，对应北方七宿，即斗、牛、女、虚、危、室、壁。臝类动物有三百六十种，蛇为长，其神则为螣蛇。象类动物有三百六十种，星宿为长，其神则为勾陈。根据大司徒条目的记载，山林适宜毛类动物，川泽适宜鳞类动物，丘陵适宜羽类动物，坟衍适宜介类动物，原隰适宜臝类动物。而此经文将羽类动物配属川泽，臝类动物配属山林，鳞类动物配属丘陵，毛类动物配属坟衍，介类动物配属土中。显示与大司徒经文不符，可知彼处正确而此处有误。《洪范》五行：一水，二火，三木，四金，五土。演奏乐舞一成结束，称为一变，可以祭祀介类动物的神及坟衍之地的灵物。为什么呢？因为一是水的数目，介类及坟衍也属水。演奏乐舞二成结束，称为再变，可以祭祀羽类动物的神及丘陵之地的灵物。为什么呢？因为二是火的数目，羽类及丘陵也属火。演奏乐舞三成结束，称为三变，可以祭祀鳞类动物的神及川泽之地的灵物。为什么呢？因为三是木的数目，东海青龙也属木。演奏乐舞四成结束，称为四变，可以祭祀毛类动物的神及山林之地的灵物。为什么呢？因为四是金的数目，西山白虎也属金。演奏乐舞五成结束，称为五变，可以祭祀臝类动物的神及土中的灵物。为什么呢？因为五是土的数目。演奏乐舞六成结束，称为六变，可以祭祀象类动物及天神。为什么呢？因为六是六律六同的极数，也是六乐六舞的极致。下文所说的“如果乐舞演奏六变，那么天神都会降临，可以加以祭祀”，也是这个意思。经文中凡是说“致”的，不过是说致送礼仪罢了，并非指招致那些动物来到。旧说认为大蜡祭时索求鬼神而致送礼仪给百物，乐舞演奏六遍而礼仪完毕，这种说法是正确的。虽然有其道理未必有其事实，说法见下文引用《诗经》“绥我思成”的注释。

凡乐

祭祀天神的乐舞。经文说：“凡乐不言祀天”，这是省略文字。下面两条仿照此例。

圜钟为宫【圜音袁，古同“圆”字】

圜钟就是夹钟。以夹钟为宫，则以仲吕为商，林钟为角，无射为徵，黄钟为羽。

黄钟为角

以黄钟为角，则以夹钟为徵，仲吕为羽，夷则为宫，无射为商。

太簇为徵

以太簇为徵，则以姑洗为羽，林钟为宫，南吕为商，应钟为角。

姑洗为羽

以姑洗为羽，也以林钟为宫，南吕为商，应钟为角，太簇为徵。

雷鼓雷鼗【雷古同“雷”字，注同】

只是普通的鼓和鼗，绘制云雷图案作为装饰，所以名叫雷鼓、雷鼗。旧说认为是八面鼓的说法是错误的。

孤竹之管

孤竹，即隔竹。适合制作大管。《尔雅》说：“大管叫做簥，就是倍律。”

云和之琴瑟

冬

译至于云和瑟，用槐木制作，以云雷图案作为装饰，因此名叫云和。《礼记》说：“大琴大瑟，指的就是这种。”

云门舞

译六舞中排在首位的，所以用来祭祀天神。

冬至时在大地上的圆丘演奏它【圜，古同“圆”字，注释相同】

圆，是天地的形状。圆丘、圆钟，不过是取它们的含义罢了，并不是说它们的形状是圆的。不然的话，黄钟难道也要用黄色来装饰吗？

如果音乐演奏六变，那么天神都会降临，就可以对他们行礼了。

六，也是圆的形状。《云门》这首歌，演奏六遍。它的舞蹈，也以六变为节拍。所

谓六变，只是就《云门》的舞蹈而言罢了。与圆钟在卯位，互不相干。

旧说：冬至是阳气初生的开始，圆丘象征天的形状，所以用来祭祀天神，并演奏它的音乐。圆钟就是夹钟，属于卯位，正是东方的律吕。招致天神作为宫音，是因为天帝从东方出来的缘故。从子到己是阳数，从午到亥是阴数。阳数最少，阴数到申而止；阴数最少，阳数到寅而止。圆钟属于卯位，从卯到申，它的数目是六。六变，是圆钟的数目极于六。

凡是音乐

祭祀地神的音乐

函钟作为宫音

函钟就是林钟。林钟作为宫音，那么以南吕为商音，应钟为角音，太簇为徵音，姑洗为羽音。

太簇作为角音

太簇作为角音，那么以仲吕为徵音，林钟为羽音，无射为宫音，黄钟为商音。

姑洗作为徵音

姑洗作为徵音，那么以蕤宾为羽音，南吕为宫音，应钟为商音，大吕为角音。

南吕作为羽音

南吕作为羽音，那么以黄钟为宫音，太簇为商音，姑洗为角音，林钟为徵音。

灵鼓灵鼗

只是普通的鼓和鼗，画上四灵作为装饰，所以名叫灵鼓、灵鼗。旧说认为是六面的不对。

孙竹之管

孙竹，就是笋竹。适合制作小管。《尔雅》说：“小管叫做篪”，也就是半律。

空桑之琴瑟

夏至时的瑟，用桑木制作，画上四灵作为装饰，名叫空桑。所谓的小琴小瑟，就是它。

《咸池》的舞蹈

六舞中排在第二位的，所以用来祭祀地神。

夏至时在沼泽中的方丘演奏它

方，是地的形状；函，是地的德行。《易经》说：“含弘光大”，就是这个意思，叫做函。钟不过是取它的含义罢了，实际上就是林钟。

如果音乐演奏八变，那么地神都会出现，就可以对他们行礼了。

八，也是方的形状。《咸池》这首歌，演奏八遍。它的舞蹈也以八变为节拍，所

谓八变，只是就《咸池》的舞蹈而言罢了，与函钟在未位，互不相干。

旧说夏至是阴气初生的开始，方泽象征地的形状，所以用来祭祀地神，并演奏它的音乐。函钟属于未位，是西南方的律吕。招致地神作为宫音，是因为供养地神的缘故。从未到寅，它的数目是八，八变，是函钟的数目极于八。

凡是音乐

祭祀人鬼的音乐

黄钟作为宫音

黄钟作为宫音，那么以太簇为商音，姑洗为角音，林钟为徵音，南吕为羽音。

大吕作为角音

大吕作为角音，那么以姑洗为徵音；蕤宾为羽音，南吕为宫音；应钟为商音。

太簇作为徵音

太簇作为徵音，那么以姑洗为羽音，林钟为宫音，南吕为商音，应钟为角音。

应钟作为羽音

应钟作为羽音，那么以太簇为宫音，姑洗为商音，蕤宾为角音，南吕为徵音。

路鼓路鼗

路就是鹭。古文借路作鹭，大概是在鼓和鼗上画飞鹭作为装饰罢了。《诗经》说：“振振鹭，鹭于飞，鼓咽咽，醉言归。”就是这个意思。有人说：“路，是大。路鼓、路鼗，是说大鼓、大鼗。”旧说认为是四面的不对。

阴竹之管

山的北面叫阴，那里的竹子适合制作中管。《尔雅》说：中管叫做篞。古代的中管，就是现在的正律。《汉书·律历志》所说的“昆仑山的北面，取竹子，截断两节之间吹奏，这就是律的本源”。

龙门之琴瑟

门读作文。古韵中门与文声音相近，所以这样。龙取飞龙在天的意思，用来象征君王的德行，所以作为宗庙乐器的装饰。

《九德》的歌，《九韶》的舞，在宗庙中演奏。

上面两条讲舞蹈，不讲歌；这条讲歌，它们的含义互相补充。

如果音乐演奏九变，那么人鬼就可以对他们行礼了

上面两条都说“皆降”“皆出”，这条不说“皆格”，也是互相补充。上文说“舞《韶》以祀四望，舞《武》以享先祖”，这条“享先祖用《韶》，不用《武》”，与那不同，为什么呢？乐器的使用没有固定方向，不局限于一个角落。旧说认为圆钟在卯位，天帝从震方出来；黄钟在子位，一阳来复；太簇、姑洗夹列在卯门，所以用来祭祀天神，从卯到申，它的数目是六，所以说六变。函钟在未位，供养在坤方；太簇、南吕同位，娶妻南吕、姑洗隔八生子，所以用来祭祀地神，从未到寅，它的数目是八，所以说八变。黄钟、大吕子与丑合；太簇、应钟寅与亥合，北方四律幽阴的含义，所以用来祭祀人鬼，从子到申，它的数目是九，所以说九变。有人怀疑这颇为牵强附会，恐怕不是圣人制礼作乐的法则。按《商颂》“绥我思成”条下集传引《礼记》说：“斋戒的日子，思念他的居处，思念他的笑语，思念他的志意，思念他所

译祭祀之乐，在于思念祖先所喜爱的。斋戒三天，就能见到他们生前所为。所谓斋戒，就是在祭祀那天，进入室内，仿佛有所见，必定能在祖先的位前看到他们的形象；在室内周旋后走出户门，恭敬谨慎，必定能听到他们仪容的声音；走出户门倾听，感慨叹息，必定能听到他们的叹息声。这就叫做“思成”。苏氏说：“所看到的听到的本来并不存在，是产生于思念罢了。大概斋戒时思念他们，祭祀时就像真的看到听到，这样就能成就对祖先的敬意。”由此看来，《虞书》所说的“祖先神灵降临”，《周礼》所说的“天神都降临，地祇都出现，人鬼可以接受祭祀”，《礼记》所说的“祭祀，并不是物品从外面来到，而是从内心产生于心中的。圣人能够享祭天帝，孝子能够享祭亲人。这是孝子的志向，是人情的真实，是礼义的常道，不是从天上降下来的，不是从地里冒出来的，只是人情罢了。”《论语》所说的“祭祀时就像祖先在眼前，祭祀神灵就像神灵在眼前”，《中庸》所说的“浩浩荡荡，好像就在上方，好像就在左右”，像这样一类的话，文字虽然有的详细有的简略，但意思都是相同的。世上不善于读《周礼》的人，竟然怀疑它违背常理、不合经义，不是周公的创制，为什么呢？

译拟定冷谦旋宫谱【旧谱一首，新谱三首】

臣谨按朱熹《语録》说：“有人问《周礼》中‘大司乐’所讲的宫、角、徵、羽与七声不合，是怎么回事？回答说：这是降神的音乐，比如以黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽，这是从四种乐调中各举出一个代表来说的。大吕为角，那么南吕就是宫；太蔟为徵，那么林钟就是宫；应钟为羽，那么太蔟就是宫。用七声来推演，应当是这样的。”又说：“所说的黄钟宫、大吕角，这就是调。如果头一声是宫声，尾后一声也是宫声，这就是宫调。如果是其中按拍的地方，那五音依旧都使用，不只是全用宫声。”现在依照冷谦旧谱推演出新谱三首，如下。

庆源发祥，世德惟崇。致我祖宗，开基建功。京都之内，黄太姑林，南黄南林，林姑黄太，林太南黄，黄南林姑。亲庙在东，惟我子孙，永怀祖宗。气体则同，呼吸相通。黄南姑林，林姑黄太，黄太南黄，太黄太姑，黄林南林。来格来从，皇灵显融。

林姑黄林 姑太南黄

以上一曲，是宫调曲。黄钟之宫，以黄钟为宫，所以用黄钟起调，结束全曲。

庆源发祥，世德惟崇，致我祖宗，开基建功，京都之内，大姑防南，应大应南，南防大姑，南姑应大，大应南防，亲庙在东，惟我子孙，永怀祖宗，气体则同，呼吸相通，大应防南，南防大姑，大姑应大，姑大姑防，大南应南，来格来从，皇灵显融。

南防大南 〇姑应大

以上一曲，是角调曲。南吕之宫，以大吕为角，所以以大吕起调，结束全曲。

庆源发祥，世德惟崇。致我祖宗，开基建功。京都之内，太姑林南，应太应南，南林太姑，南姑应太，太应南林。亲庙在东，惟我子孙，永怀祖宗。气体则同，呼吸相通。太应林南，南林太姑，太姑应太，姑太姑林，太南应南。来格来从，皇灵显融。

南林太南 林姑应太

以上一曲，是徵调曲。林钟之宫，以太蔟为徵，所以以太蔟起调，结束全曲。

庆源发祥，世德惟崇。致我祖宗，开基建功。京都之内，应太姑蕤；南应南蕤。蕤姑应太，蕤太南应。应南蕤姑，亲庙在东。惟我子孙，永怀祖宗。气体则同，呼吸相通。应南姑蕤，蕤姑应太，应太南应，太应太姑。应蕤南蕤，来格来从，皇灵显融。

蕤姑应蕤 姑太南应

以上一曲，是羽调曲。太蔟之宫，以应钟为羽，所以以应钟起调，结束全曲。

凡乐事

凡大司乐所掌管的乐事，“此三字”是纲领；下文大祭、大飨、大射、大食、大献等条目，则是具体细则。

大祭祀，宿县【古悬字，下文同】

大祭的音乐必须盛大陈设，恐怕当天设置来不及，所以提前一天傍晚，将钟磬悬挂在架子上。至于小祭，或许当天可以设置，所以略而不提，并非说小祭不用音乐。

遂以声展之

悬挂完毕后，随即遍敲，听声音以察看其是否完好，以防错挂而失去次序。

王出入则令奏王夏

天子进入祭坛，大司乐就命令乐工演奏《王夏》之曲；出来时，也演奏此曲。

尸出入则令奏肆夏

迎神入坛，大司乐就命令乐工演奏《肆夏》之曲，出来时也演奏此曲。

牲出入则令奏昭夏

迎牲入坛，大司乐就命令乐工演奏《昭夏》之曲，出来时也演奏此曲。

帅国子而舞

古注引《汉大乐律》说：“地位低微者的儿子不得在宗庙中跳酎祭之舞。除去二千石到六百石的官吏以及关内侯到五大夫，他们的儿子先选取嫡子，身高七尺以上，年龄在十二岁到三十岁之间，面色和顺，身体修洁者，作为舞人，这与古代使用卿大夫之子的意义相同。”

《礼记·王制》篇说：乐正推崇四种技艺，设立四种教化，顺应先王的诗、书、礼、乐来培养士人。春秋两季用礼乐来教导，冬夏两季用诗书来教导。天子的太子、王子、各国君主的太子、卿大夫元士的嫡子、国家的俊才，都来学习。凡是入学按年龄排序。郑氏注说：乐正，是乐官之长，掌管国子的教育。《虞书》说：夔，命令你主管音乐，教育贵族子弟，崇是高尚的意思。推崇高尚的技艺来施行教化。幼者，在小学教育；长者，在太学教育。都以四种技艺来完成教育。王子，是王的庶子。群后，是公及诸侯，都按长幼受学，不分尊卑。《文献通考》说：按《周礼》用乐舞教育国子，舞《云门》、《大咸》、《大濩》、《大武》，由此可知古代的舞者，即是诸侯的子孙，容貌服饰鲜丽，所以能得到神只降福，灵光烛照祭坛。现在的舞人容貌丑陋，是屠夫酒贩一类的人，用来接待神灵，想要求得降福，本来就很困难了。隋朝还以品官之子担任，号为二舞郎。到了唐朝，就改变了这种制度，确实希望革除这种近世的错误，

译考察恢复古代的道统。其中二舞的舞者，选取品子中二十岁以下、容貌端正的人担任，让他们学习六乐的节拍，掌握五礼的仪式，十年后根据文武才能授予官职。《宋史》记载，徽宗大观四年六月下诏说：“近来选拔国子监学生教习二舞，以备祭祀先圣，这是遵循《周官》中教导国子的制度。然而士子在上庠（最高学府）学习，颇闻他们以乐舞为耻，这是因为古今时代不同。考察古代虽然有其踪迹，但施行于当今却不适宜，因此停止学习二舞。”《大明防典》记载，洪武四年重新确定孔子释奠礼的乐舞生，挑选监生及文职大臣子弟预先教习。十五年下诏天下普遍祭祀孔子，颁布释奠礼仪。二十六年将大成乐颁行天下，府学命令州县按照规格制造乐器。太祖高皇帝《宝训》中记载，洪武十七年六月甲午，太祖告诫礼部大臣说：“近来命人制作大成乐器，将颁行天下学校，让诸生学习用来祭祀孔子。我思考古人的音乐用来防范人的欲望，后世的音乐用来纵容人的欲望，这是什么缘故呢？古乐的诗歌和谐而端正，后世的歌词淫靡而奢侈。古代的律吕协调天地自然之气，后世的律吕出于人为智巧的私意。天时与地气不审察，人声与乐声不配合，所以即使使用古代的诗歌，采用古代的乐器数量，也会乖戾而不合，陵犯而不伦。手击乐器而不能得心，口唱歌词而非出于志向，人与音乐截然分为两样，却想要感动天地，感召鬼神，难道不难吗？然而这种流弊已经很久，挽救它非常困难。你们应当用心于此，使音乐完成并颁行，诸生得以学习，或许可以恢复古人的心意。”

译臣仔细考察周代的制度，教导国子（贵族子弟）的老师，除了乐德、乐语之外，所重视的只是舞蹈和歌唱罢了。其余的乐器，不过是用来教导盲人乐工而已。因此，大司乐、乐师、大胥、小胥、籥师这五条职官，都提到教导舞蹈，就有“国子学士”的字样。其余各条提到教导吹奏、敲击的，就没有“国子学士”的字样。由此可知舞蹈比八音更为尊贵，这是很明显的。大概学习舞蹈是国子学士的职责，而八音则是乐官的职责，并不是用来教导国子的。《王制》《文王世子》两篇也是如此。由此看来，宋徽宗下诏停止习舞，只允许学士学习音乐，这与古代制度相反，其错误就显而易见了。我太祖皇帝的圣意，大概是想纠正宋徽宗的弊端。凡是臣民，有幸逢到文化昌明之时，怎敢不勉力去做，以恢复古人的心意呢？

又考察《礼记·月令》篇说：孟春之月，命令乐正进入学校学习舞蹈；仲春之月，上丁日，命令乐正练习舞蹈并举行释菜礼，天子于是率领三公、九卿、诸侯、大夫亲自前往观看；仲丁日，又命令乐正进入学校学习音乐；季春之月，选择吉日，大规模合奏音乐，天子于是率领三公、九卿、诸侯、大夫亲自前往观看。《文王世子》篇说：天子视察学校，清晨击鼓召集，这是用来警示众人的。众人到齐后，天子才到，于是命令有司行事，兴起秩序节奏，祭祀先师、先圣。有司完成事务，回报开始进行养老之礼，前往东序，向先老释奠，于是设置三老、五更、众老的席位。前往膳房检查醴酒，养老的珍贵器具，于是发出咏叹，退下后修习以孝养之道。返回后登堂歌唱《清庙》，歌唱完毕再用言语来成就它。讲述父子、君臣、长幼的道理，符合德音的极致，这是礼中最大的。下面吹奏管乐，舞蹈《大武》，大规模聚集众人以通达事理，有神兴起，这是有德的表现。端正君臣的位分，贵贱的等级，于是上下的道义就实行了。有司报告音乐结束，王于是命令公、侯、伯、子、男及众官吏说：“返回东序养老，以仁爱终结。”因此圣人记录事情，用大道来思虑，用恭敬来爱护，用礼仪来实行，用孝养来修习，用道义来记载，以仁爱来终结。因此古人一举事，众人就知道他的德行完备。古代的君子，做大事，一定谨慎其始终，而众人怎能不明了呢？《兑命》说：“念念不忘始终，典章在于学习。”由此看来，就知道古人做学问，必定先从学习舞蹈开始，其次学习音乐，再次学习礼仪，最后以仁爱终结。谁说学习舞蹈的功德不是极致的呢？经书说：“大规模合奏音乐以招致鬼神，展示以和邦国，以谐万民。”说的就是这个意思吧。

大飨礼不杀牲，其他都如同祭祀。

飨，是说宴饮宾客。其礼仪则有宾客而无尸（代表受祭者的活人），有俎（盛肉的礼器）而无牲（牺牲）。这与祭祀不同。其音乐则宾客出入奏《肆夏》，俎出入奏《昭夏》，以及率领国子舞蹈，都与祭祀相同。大飨与大祭相同，可以说是重礼了。所以经书说“大规模合奏音乐以安顿宾客”，说的就是这个意思吧？旧说认为不杀牲，所以不奏《昭夏》，也讲得通。

大射礼，王出入，命令奏《王夏》；及至射箭，命令奏《驺虞》。教导诸侯用弓矢舞蹈。

诏，就是教导的意思。古文“教”、“诏”上下通用。这里说“诏诸侯以弓矢”，舞蹈如同别条。所谓“救日月则诏王，鼓大防则诏太仆，鼓之类”就是如此。

王大食三侑皆令奏钟鼓

如同现在大宴所奏的中和韶乐，也称为殿内侑食乐。《论语》“亚饭、三饭，至于四饭”，这里只说三侑，是因为文字有详略，意义则相同。

王师大献则令奏恺乐

出征得胜，则献俘于祖庙。所奏之乐，如同现在金鼓旗下的鼓吹之乐。后汉乐凡四种，其第四种叫鼓吹铙歌。现在所存的，朱鹭等曲，见于《宋书·乐志》，就是古恺乐的遗意。

凡日月食，四镇、五岳崩，大怪异灾，诸侯薨，命令停止音乐。人君用音乐侑食，听到变故就停止。现在的辍朝，古代的哭丧，就不歌唱，其意义是一样的。

大瘟疫、大凶灾、大火灾，大臣死，凡是国家的大忧患，命令卸下悬挂的乐器。

事故大的，撤去音乐；次等的，虽然不撤，去掉也卸下钟磬，置于架下，表示知道不演奏。

凡建国，禁止淫声、过声、凶声、慢声。

世俗琴有吟猱绰注等声，笙有弹舌声，箫管有颤声，像这类，名为淫声。过高歌唱，则揭不起；过低歌唱，则咽不出，都不是中和，名为过声。无故而歌，不祥之曲，名为凶声。五音皆乱，迭相陵犯谓之慢。慢就是怠慢的意思。所以下文说“挞其怠慢者”。

谨按：缦、慢二字偏旁不同，而文字相近，其义一美一恶，读者不可不辨。缦是紧缦的缦，所以以缦为美，说乐声不可紧。下文所谓奏缦乐就是如此。慢是怠慢的慢，所以以慢为恶，说奏乐者不可怠。此条所谓禁慢声就是如此。读者当辨之，誊写勿误。

大防涖廞乐器及藏乐器亦如之【涖音利廞音歆】

译“涖”意为监临，“廞”意为迁徙。大概周代的制度是用乐器随葬，所以命令众工匠迁移跟随乐器，而大司乐的官员监临直到墓穴之处，再次观看将乐器埋藏在墓穴中。用乐器随葬，只有损害没有益处。颜渊去世，门人想要厚葬他，孔子认为不可以，虽然孔子说“我遵从周礼”，但折中变通的原则就在其中了。

译乐师掌管国家学校的政令。

许多书籍多称乐正，这里称乐师，怀疑乐师就是乐正。根据《王制》及《文王世子》等篇，有大乐正，有乐正，有小乐正，而《周礼》中的乐师也分为三等。那么下大夫四人，就是所谓的大乐正吗？上士八人，就是所谓的乐正吗？下士十六人，就是所谓的小乐正吗？国家学校的政令，就是大司乐所掌管的，而此官职辅佐他。

用来教导国子小舞。

古代天子用八佾，直到士用二佾，都有佾的数目，平民没有佾的数目。只有一个人跳舞是可以的。《家语》记载：子路拿着戚而舞，以及老莱子穿着斑衣而舞，都是独自一人跳舞。这一条以及《地官》舞师所说的小舞、野舞，难道与大舞不同吗？因为它们没有佾的数目，只有一个人跳舞罢了。有人说：年龄在十三岁以上教导他们，到了二十岁然后教导大夏等大舞。大舞分支另立名号，用来教导年少者的称为小舞。

凡是舞蹈有帗舞【帗音拂】

帗舞，是云门舞的分支。轩辕氏时期，五色云出现，用云来命名官职，用云来命名舞蹈，都是记载祥瑞。先儒旧说：帗，是析开五彩缯制成的，象征五色云，道理或许如此。

有羽舞

羽舞，是大夏舞的分支。《尚书》说：“羽畎夏翟。”《礼记》说：“夏籥序兴。”籥、翟都以“夏”为名，是因为舞蹈“大夏”时所持的缘故。《诗经》说：“左手执籥，右手秉翟。”就是这样。

有皇舞

皇舞，是箫韶舞的分支。舜帝时，凤凰来仪，于是制作箫，象征凤翼，手持箫而舞，所以叫皇舞。《左传》：季札观看舞蹈《韶》《箾》，就是这种舞蹈。皇，是古凰字；箾，是古箫字。

有旄舞

旄舞，是大頀舞的分支。持旌旗而舞，大概象征成汤东征西怨，南征北怨，拯救万民，所以名叫頀。《乐记》说：“干戚羽旄，称为乐。”旄就是这种舞蹈。

有干舞

干舞，是大武舞的分支。古代的天子，用朱干玉戚，来舞蹈大武。诸侯以下，并不是说不敢舞蹈干戚，只是不敢用朱玉作为装饰罢了。用黑漆作为装饰，是可以的。

有人舞

人舞，是咸池舞的分支。咸，是皆的意思；池，是施的意思。帝轩、帝尧，功德无所不施，荡荡然民众无法命名。所以咸池舞无所取象，只是象征垂衣拱手罢了。

臣谨按：现在太常雅舞立定不移，只有俯仰屈伸，而没有离合变态，近乎长沙定王的舞蹈了。汉武帝时，诸王来朝，举杯祝寿，更迭起舞。长沙定王只是略举手，左右都笑他笨拙。陶谦任纾令，太守张磐与陶谦父亲是朋友，而陶谦耻于为他屈身。张磐曾跳舞邀请陶谦，陶谦不起身，坚持强迫他，他才跳舞，跳舞又不转身，说他不合礼。大概汉代距离古代不远，古舞尚未失传，还以不舒展不转身为奇异。现在太常舞不舒展不转身，不以为奇异，距离古代更远，失其传了。古人舞法，举要来说，不过身体转旋而已。由此可知“转”这一字，是众妙之门吗？现在人学舞，多不肯转身，这就是失传的原因。

教导乐仪

教导以乐作为礼仪的节度，这三个字是总纲。下文则是条目。

行走以肆夏为节，快走以采荠为节【读作平声】

《尔雅》说：堂上称为行，门外称为趋。教导升堂及出门，都以乐为节度。肆夏，解释见《钟师》条下。采荠，未详。郑司农说：“如同现在在太学行礼，罢出以鼓陔为节。”后汉距离古代不远，所以亲眼见到。现在则不可考矣。

乘车也如此

车行及快走，也以此二诗为节度。譬如现在的乐御、銮歌之类。

环拜以钟鼓为节

环拜，谓答拜。礼无不答，喻如循环，所以叫环拜。其乐也用肆夏。《仪礼·燕礼》篇说：“若以乐纳宾，则宾及庭而奏肆夏，宾拜酒，主人答拜而乐阕。公拜受爵而奏肆夏，公卒爵，主人升受爵以下而乐阕。”所谓环拜乐节。《礼记·仲尼燕居》篇说：“两君相见，入门而县兴，升堂而乐阕，行中规，还中矩，和鸾中采荠。”所谓以钟鼓为节。孔子说：“礼也者，理也；乐也者，节也。君子无理不动，无节不作。”所以古之君子，不必亲相与言，以礼乐相示而已。

凡是射礼

这两个字是总纲，下文则是条目。

王以驺虞为节

麟趾驺虞，是一类诗。射礼只取驺虞，不取麟趾，为什么呢？麟是鹿之类，其趾不践生草，不履生虫，还未为甚异。至于驺虞，则是虎之类，其性亦然，不食生物，为杀之而伤仁；不食完物，为决之而害义。凡物有血气之性者，皆不食，斯则仁义备矣。其德如此，可谓兽之圣者。诗人之意，盖言彼射兽者，于茁然葭蓬间，一发而

译捕获了五只母猪和五只公猪。从技艺方面来说，这确实是很高明的。但怎么能像驺虞那样不杀生呢？再次发出“吁嗟”的感叹，是为了赞叹仁兽的德行，而深切讥讽善于射猎的弊端，必定会导致喜好杀戮。因此这首诗作为《鹊巢》的应和，天子演奏它，把它作为射箭的节奏。至于乡射礼，也使用《驺虞》作为节奏，这是为什么呢？仁义之心，人人都有，不分贵贱。人人都以驺虞的仁心为自己的心，那么官员就都能得到合适的人了。所以说音乐使官员齐备。

译诸侯以《貍首》为节

《礼记·射义》说：射箭是男子的事情。因此用礼乐来加以修饰。所以在事情中尽到礼乐且可以多次施行以树立德行的，没有比射箭更好的了。所以圣明的君王致力于此。因此古代天子的制度，诸侯每年向天子进献贡士，天子在射宫对他们进行考核。他们的仪容体态符合礼的要求，他们的节奏符合乐的规范，并且射中靶心多的，可以参与祭祀；他们的仪容体态不符合礼的要求，他们的节奏不符合乐的规范，并且射中靶心少的，不能参与祭祀。多次参与祭祀，国君就有喜庆；多次不参与祭祀，国君就有责备。多次有喜庆就增加封地，多次有责备就削减封地。所以说：射箭，是为了诸侯而射的。因此诸侯君臣在射箭上竭尽志意，用来习练礼乐。君臣习练礼乐却导致流亡的，从来没有过。所以《诗经》说：“曾孙侯氏，四正具举。大夫君子，凡以庶士，小大莫处，御于君。所以燕以射，则燕则誉。”意思是君臣一起竭尽志意于射箭，用来习练礼乐，就会安定就会获得赞誉。因此天子制定这个制度，而诸侯致力于此。这是天子用来养育诸侯，而不用出兵，诸侯自我匡正的工具。“曾孙侯氏”等诗句，先儒认为是《貍首》这首诗。

卿大夫以《采苹》为节，士以《采蘩》为节。

臣谨按《射义》说：《驺虞》是乐于官员齐备；《貍首》是乐于防备时变；《采苹》是乐于遵循法度；《采蘩》是乐于不丧失职守。所以天子以官员齐备为节，诸侯以防备时变侍奉天子为节，卿大夫以遵循法度为节，士以不丧失职守为节。所以明白他们节制的志意，从而不丧失他们的职事，那么功业就能成就而德行就能树立。德行树立，就没有暴乱的祸患了。功业成就那么国家就安定。所以说：“射箭，是用来观察盛大德行的。”孔子说：“射箭，凭什么射？凭什么听？顺着声音而发射，发射而不偏离正靶的，大概只有贤人吧？”至于不贤的人，他们怎么能射中呢？《尚书》说：“侯以明之。”说的就是这个吧？

凡乐

指凡是使用音乐的时候

掌其序事

安排设置音乐的适宜次序

治其乐政

治理奏乐的政务

凡国家的小事使用音乐的，命令演奏钟鼓

大事，钟鼓则由大司乐掌管。所以，这条只说小事。

凡音乐演奏完毕就报告准备就绪

乡饮酒礼和燕礼都有报告准备就绪的文字，那里说乐工向乐正报告说：“正歌准备就绪”，乐正报告给宾客，于是降阶，与这条正好相合，由此知道乐师就是乐正。

诏来瞽臯舞

旧说认为诏瞽是让瞽者来报告，舞是让舞者跳舞。臯，就是告。《说文》说：臯，就是告。引用《周礼》“诏来鼓臯舞”，据此那么“瞽”字应当作“鼓”。《乐记》所说的“先鼓以警戒”，《鲁颂》所说的“鼓咽咽，醉言舞”就是如此。

及彻帅学士而歌彻

将要撤去食物时，就率领学习音乐的士人歌唱撤食的乐章。只有天子用《雍》来撤食“说法见《论语·八佾》篇”，诸侯以下则歌唱《振鹭》“说法见《礼记·仲尼燕居》篇”。这两首诗都见于《周颂》臣工之什。

令相【令读平声，相读去声】

周制，工就是瞽蒙，相就是眡了，令相就是乐师所掌管的。按《仪礼·乡饮酒礼》说：在堂廉设席，以东为上，乐工四人，两张瑟，瑟先入，相者二人，都左手扛瑟，后首挎越内〇，右手相。乐正先升阶，站在西阶东。乐工进入，从西阶升阶，面朝北，坐下，相者面朝东，坐下于是授予瑟，然后降阶。《乡射礼》说：在西阶上稍东设席给乐工，乐正先升阶，面朝北站在其西。乐工四人，两张瑟，瑟先入，相者都左手扛瑟，面朝鼓，执越内〇，右手相。进入从西阶升阶，面朝北以东为上，乐工坐下，相者坐下授予瑟，然后降阶。《燕礼》说：在西阶上稍东设席给乐工，乐正先升阶，面朝北站在其西。小臣纳乐工，乐工四人，两张瑟，小臣左手扛瑟，面朝鼓，执越内〇，右手相。进入从西阶升阶，面朝北以东为上，坐下，小臣坐下授予瑟，然后降阶。《大射仪》说：于是给乐工在西阶上稍东设席，小臣纳乐工，乐工六人，四张瑟，仆人正徒相，大师仆人师相，少师仆人士相，上工相者都左手扛瑟，后首内〇挎越，右手相后者徒相，进入小乐正跟随，从西阶升阶，面朝北以东为上，坐下授予瑟，然后降阶。以上四条大同小异，都是相者的公共礼仪。旧注引用《论语》“某在斯，某在斯”的，是士相见的私人礼仪，如果在君前、宾客前是不可以的。

飨食诸侯，序其乐事，令奏钟鼓，令相如祭之仪【凡言飨食、食，都读嗣音】

古礼祭祀与燕飨相同，从序事到令相，都见上文。这条说奏钟鼓，不说告备，臯舞歌彻，首尾中间包括在内了。

燕射帅射夫以弓矢舞

射夫指众耦。王大射，诏诸侯以弓矢舞，则由大司乐掌管；燕射，帅射夫以弓矢舞，则由这乐师掌管。事情有轻重，所以分别说。

乐出入令奏钟鼓

不只是宾客出入奏钟鼓，至于乐

译进入时，也要奏响钟鼓。

凡是军队凯旋献俘时，教导恺歌，于是由乐师领唱。

恺歌就是恺乐，解释见上文。乐师领唱，众工匠应和。

译凡是防备陈列乐器时，就率领乐官。

《尚书·顾命》说：“天球在东序，鼖鼓在西房。”《礼记·檀弓》说：“琴瑟张设而不调平，笙竽具备而不和谐，有钟磬而没有悬挂钟磬的架子。”这里所说的明器，是为了表示对神明的敬意。查考《笙师》《镈师》等条目，都有陈列乐器、陈列舞器的说法。所谓乐官，指的就是这些人。

等到排列哭临的次序时，也如同上述情况。

哭临的时候，排列班次，也是由乐师来统帅的。

凡是乐官掌管其政令，听取其处理诉讼。

所属的乐官都听从乐师的管束，有罪过则听从其处断。

大胥

胥，就是长的意思。古代有里胥，现在叫里长。又有学长、齐长等称呼，就是古代所说的胥。大胥，就是大学长；小胥，就是小学长。都是从本类中挑选有才能的人来担任。

掌管学士的名册

学士，就是学习音乐的人。版，就是簿籍，现在称为户口册，也叫版籍。

以等待召集诸子

致，就是召集的意思。诸子，是国君及其臣子的儿子。大胥掌管他们的名册，以等待国君召集他们，让他们入学学习舞蹈。古注引用《汉大乐律》解释此义，已见上文“率领国子跳舞”条下。

春天入学，释菜合舞【释菜，读作释菜】

《月令》说，孟春之月，命令乐正入学习舞；仲春之月，上丁日，命令乐正习舞，释菜；仲丁日，又命令乐正入学习乐；季春之月，选择吉日，大合乐。现在查考，舍采就是释菜。刚开始入学，必须释菜，这是礼敬先师。合舞，是说使进退合乎等级，以应和节奏。

秋天颁学合声

从春天到秋天，学业将要完成了。颁，就是辨别的意思。辨别他们的高低，排列他们的等级，从而施行赏罚。合声，就像合舞一样。文字互相参见罢了，没有别的含义。旧说认为舞属于动，所以春天合舞以应和阳气；歌属于静，所以秋天合声以应和阴气。这是穿凿附会，所以不予采纳。

以六乐的节奏端正舞位

防是节奏的名称，《乐记》所说的防守拊鼓就是如此。这条说以六乐的节奏端正舞位，是专门针对舞蹈而言的。小师条下说：“掌管六乐声音的节奏，以及它们的和谐”，是专门针对音乐而言的。这两者也是彼此互相参见的。

以次序安排舞者的出入

学习舞蹈的人，在跳舞时，进入有次序，退出有次序，都不允许错乱。

校定乐官，陈列乐器

比，就是校定的意思；展，就是陈列的意思。在众多的乐器中，选择可用的来使用。

凡是祭祀使用音乐时，用鼓声召集学士

征也是召集的意思。是说大胥击鼓来召集学徒。《文王世子》篇说：“清晨击鼓召集，用来警示众人。”就是这个意思。

安排宫中的事务

宫中的事务，就是房中之乐。《仪礼·乡饮酒礼》说：“于是合乐演奏《周南》《关雎》《葛覃》《卷耳》《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》。”古注疏说：“合乐，是说歌乐与众声一起演奏。《周南》《召南》，是国风篇目。”王后、国君夫人房中之乐，是歌唱。《关雎》说后妃的德行，《葛覃》说后妃的职责，《卷耳》说后妃的志向，《鹊巢》说国君夫人的德行，《采蘩》说国君夫人不失职，《采苹》说卿大夫的妻子能遵循法度。夫妇之道，是生民的根本，王政的开端。这六篇，是教化的源头。所以国君与其臣下及四方宾客宴饮时使用它们合乐。

小胥掌管乐士的征召命令

解释见上文

并校定他们，对不恭敬的人罚酒【觵与觥同】

比是说校定次序，不敬是说怠慢。觵，是罚爵。不敬程度不严重的，罚酒以羞辱他。

巡视舞列而鞭打怠慢的人

严重的就鞭打他们。《尚书》说：“用扑刑作为教刑”，说的就是这个。

端正乐悬的位置，王用宫县，诸侯用轩县，卿大夫用判县，士用特县，辨别它们的声响。

臣谨按：宫县、判县，只有名称存在，但《仪礼》中没有记载。轩县、特县，大概是有记载的。荀子说：“悬挂一钟而尚且击拊。”《大戴礼》说：“悬挂一磬而击搏。”自从虞代以来，堂上有磬，有磬必有钟，这就是荀子有一钟说法的原因。《仪礼》乡射及燕礼、大射，都在西阶上设席给乐工，面朝北，以东为上，那么堂上的乐大概都是向西陈列而面朝北的。《仪礼》乐工进入，瑟先，歌后，献酒给乐工也是瑟先，歌后，而乐正通常站在西阶。《东周礼》登歌先击拊，是乐正处在歌的西侧，歌在瑟的西侧，而瑟又在拊的西侧，其他不可考证。《周礼》鼓人用晋鼓敲击金奏，镈师掌管金奏的鼓，钟师用钟鼓演奏九夏。《礼记》说：“入门而悬挂的乐器响起。”《春秋》说：“入门而金声响起。”《国语》说：“金声不过用来发动声音，又说金石用来发动它。”先儒认为凡是乐事先击钟，次击鼓，是对的。小胥在下管播乐器，命令奏鼓，瞽蒙眡了。凡是乐事先播鼗，那么瞽引鼓的，鼗兆鼓的。看眡了播鼗，击颂磬、笙磬。《诗经》说鼗磬

译柷和圉。《仪礼》记载的大射礼中，鼗鼓倚靠在颂磬西侧的系绳上，说鼗鼓必定要靠近磬，设置鼗鼓必定要倚靠在磬的系绳上。这是钟磬开始演奏时，鼗鼓就已经开始演奏了；等到下管乐器和播奏其他乐器时，所有乐器才一起演奏，于是击打朄鼓来引领它们，可见鼗鼓通常在前，而朄鼓通常在后。先王赏赐诸侯音乐，就用柷来引领；赏赐子爵、男爵音乐，就用鼗鼓来引领。用鼗鼓而不用朄鼓，那么鼗鼓在朄鼓之前，就可以知道了。钟磬中应和歌唱的叫做颂，即颂钟和颂磬；应和笙的叫做笙，即笙钟和笙磬。颂磬在西边，笙磬在东边，朔鼙在西边，应鼙在东边，这说明堂下的音乐以西方为尊。堂下的音乐以西方为尊，堂上的音乐以东方为上，以西方为尊，是为了礼待宾客；堂上以东方为上，在西方台阶之上，也是因为那里靠近宾客的缘故。观察乡饮酒礼、乡射礼中使用音乐的情况，都是乐正向宾客报告准备就绪，只有燕礼是向君主报告准备就绪，以此来明确君臣的分别罢了，那么音乐是为宾客设置的，就可以知道了。陈旸《乐书》中说宫县多至三十六虡，这是穿凿附会、不合常理，没有值得采纳的地方。

译凡是悬挂钟磬，半套称为“堵”，全套称为“肆”。

旧说认为，编钟、编磬各十六枚挂在一个架子上称为“堵”，钟一堵、磬一堵合起来称为“肆”。现在依据《仪礼》拟作宫县、轩县、判县、特县四种图式列于后【宫县、判县图缺失】。

宫县钟磬，左右各四个架子，击奏时四面都有，称为“肆”；只有左边没有右边，称为“堵”。

轩县钟磬，左右各三个架子，击奏时三面都有，称为“肆”；只有左边没有右边，称为“堵”。

判县钟磬，左右各两个架子，击奏时两面都有，称为“肆”；只有左边没有右边，称为“堵”。

特县钟磬，左右各一个架子，击奏时一面都有，称为“肆”；只有左边没有右边，称为“堵”。

依据《乡射礼》，磬只设一个架子，击奏只有一面，这是特县的一半，称为“堵”。依据《大射礼》，钟磬左右各三个架子，击奏也有三面，这称为轩县的全套，称为“肆”。

轩县使用三十五人。

乐正一人，举麾一人，柷一人，敔一人。

搏拊一人【兼唱歌】，舂牍一人【兼唱歌】，小琴一人【兼唱歌】，小瑟一人【兼唱歌】，中琴一人【兼唱歌】，中瑟一人【兼唱歌】，左编磬一人，右编磬一人【兼鞉鼓】，左编钟一人，右编钟一人，左特钟一人，右特钟一人，右建鼓一人【兼朔鞞、应鞞】。

左阶建鼓一人【兼朔应】。

右阶建鼓一人【兼朔】，《仪礼》只说簜在建鼓之间，而没有“应”的定数，现在拟定为八人，或者加倍】，大竽一人【二十四簧】，小竽一人【十九簧】，大笙一人【十九簧】，小笙一人【十三簧】，大排箫一人，小排箫一人，大编管一人，小编管一人，大埙一人【周长七寸半】，小埙一人【周长五寸半】，大篪一人【长一尺四寸】，小篪一人【长一尺二寸】，大籥一人【六孔】，小籥一人【三孔】，大篴一人【六孔】，小篴一人【三孔】。

特县使用十五人。

乐正一人，举麾一人。

柷一人，敔一人。

搏拊一人【兼唱歌】，舂牍一人【兼唱歌】。

小琴一人【兼唱歌】，小瑟一人【兼唱歌】。

左编磬一人【兼鞉鼓】，右编钟一人【柷、敔、钟、麾有时不用也可以】。

左阶建鼓一人【兼朔应〇】。

大竽一人【二十四簧】，小竽一人【十九簧】。

大笙一人【十九簧】，小笙一人【十三簧】。

按照《仪礼》乡饮酒及乡射篇都记载：乐工四人，两人弹瑟，两人唱歌；笙工四人，三人吹奏，一人应和。以上共八人；击磬一人，击鼓一人，加上乐正一人，共用十一人。其余没有记载。陈祥道说：这是文字记载不完备罢了。

大师【“大”读如字，或读作“泰”是错误的】。

古代的乐歌，一定要让盲人学习。一是取盲人听觉灵敏，专心于音乐；二是圣人没有抛弃的人，用人得当。这里如果不使用盲人，那就无用了。从此以下，不再说教导国子和学士，大概所教导的不过是瞽蒙及眡了而已。

掌管六律六同以配合阴阳之声。

子、寅、辰、午、申、戌，这六律为阳；丑、卯、巳、未、酉、亥，这六吕为阴。黄钟生出林钟，所以子与未相合；林钟生出太蔟，所以未与寅相合；太蔟生出南吕，所以寅与酉相合；南吕生出姑洗，所以酉与辰相合；姑洗生出应钟，所以辰与亥相合；应钟生出蕤宾，所以亥与午相合；蕤宾生出大吕，所以午与丑相合；大吕生出夷则，所以丑与申相合；夷则生出夹钟，所以申与卯相合；夹钟生出无射，所以卯与戌相合；无射生出仲吕，所以戌与巳相合；仲吕生出黄钟，所以巳与子相合。凡是阳律生出阴吕的，则阳为夫，阴为妻，阳尊而阴卑；凡是阴吕生出阳律的，则阴为母，阳为子，阴尊而阳卑。律娶妻而吕生子，这是天地之情。旧说认为子与丑相合，寅与亥相合，辰与酉相合，午与未相合，申与巳相合，戌与卯相合，这是附会于日躔与斗建的相合，这种说法不对，详见上文大司乐条下。

阳声。

即所谓六律。

黄钟。

阳声第一，其位在子，名叫黄钟，是小吕之子，函钟之夫，所以与小吕、函钟互相配合。

太蔟。

阳声第二，其位在寅，名叫太蔟，是函钟之子，南吕之夫，所以与函钟、南吕互相显现。

姑洗。

阳声第三，其位在辰，名叫姑洗，是南吕之子，应钟之夫。所以与南吕、应钟互相配合。

蕤宾。

阳声第四，其位在午，名叫蕤宾，是应钟之子，大吕之夫，所以与应钟、大吕互相配合。

夷则。

阳声第五，其位在申，名叫夷则，是大吕之子，夹钟之夫。所以与大吕、夹钟互相配合。

无射。

阳声第六，其位在戌，名叫无射。是夹钟之子，小吕之夫。所以与夹钟、小吕互相配合。

阴声。

即所谓

译六同也是：

大吕

是阴声的第一位，其方位在丑，名叫大吕，它是防宾的妻子，夷则的母亲，所以与防宾、夷则相互和合。

译应钟【应当作夹】

阴声的第二位，其方位在卯，名叫夹钟，是夷则的配偶，无射的母亲，所以与夷则、无射相互配合。

南吕【南当作小】

阴声的第三位，其方位在己，名叫小吕，是无射的配偶，黄钟的母亲，所以与无射、黄钟相互配合。

函钟

阴声的第四位，其方位在未，名叫函钟，是黄钟的配偶，太簇的母亲，所以与黄钟、太簇相互配合。

小吕【小当作南】

阴声的第五位，其方位在酉，名叫南吕，是太簇的配偶，姑洗的母亲，所以与太簇、姑洗相互配合。

夹钟【夹当作应】

阴声的第六位，其方位在亥，名叫应钟，是姑洗的配偶，蕤宾的母亲，所以与姑洗、蕤宾相互配合。

都用五声宫、商、角、徵、羽来加以文饰。

五声旋宫的琴谱，详见《律吕精义》内篇。

都用八音金、石、土、革、丝、木、匏、竹来加以演奏。

八音乐器的图样，详见《律吕精义》内篇。

教导六诗

是说乐官大师教导盲乐工以诗歌

叫做风、赋、比、兴

风是纲领，赋、比、兴是条目

叫做雅

这也是纲领，不说条目是因为前面已经提及

叫做颂

三个纲领、三个条目，这就是所谓的六诗

以六德作为根本

中和、敬慎、庸常、孝悌、友爱，是学习诗歌的根本

以六律作为音律

六律六同，曲谱是歌唱诗歌的音律。不说六同，是省略文字。

重大祭祀时率领盲乐工登堂歌唱

率领盲乐工登上殿堂歌唱诗歌，歌唱在堂上，是因为靠近（神灵）。

命令演奏击拊

开始而后停止，停止后再开始，不使用柷和敔，只用搏拊、舂牍作为开始和停止的节拍。

堂下吹奏管乐

匏、竹类的乐器，总名叫管。下，是说远离（神灵）。管乐说在下，就像歌唱说在登一样。八音的各种乐器，清细的适宜靠近，洪大的适宜远离，这样就不会互相扰乱次序了。

演奏乐器

就是上文所说的用八音来演奏，有人说播是指鞉而言。

命令击鼓朄【引去声】

开始而后停止，停止后再开始，就不击钟而先击朔鞞来引导鼓。鼓应和各自三声完毕，然后击钟而演奏音乐。有人问：“开始而后停止，停止后再开始，这是什么意思？”回答说：“譬如释奠初献，音乐响起诵读祝文时，音乐暂时停止，这叫作开始而后停止。诵读祝文完毕，音乐再次响起，这叫作停止后再开始。开始而后停止，不必敲击敔；停止后再开始，不必敲击柷。”

重大宴飨也如此

宴飨宾客，也如同祭祀时演奏音乐，详见《仪礼·燕礼》及《大射仪》

重大射礼时率领盲乐工歌唱射节

解释见上文乐师条下

大师执同律，以听军声，而诏吉凶。重大丧礼率领盲乐工，而准备制作棺椁谥号【匶，古柩字】

先儒有的引用《左传》《国语》《史记》兵书的文字，解释得很详细，然而这不是乐官所急需的，乐官率领盲乐工临丧议谥，也不适宜，所以都不论述。

凡是国中的盲乐工都归他管理

只要是国中没有眼睛的人，都归属大师的官职统领。

小师

没有眼睛的人中多才多艺的，头等设立为大师，次等设立为小师。大师掌管乐事中的大事，小师掌管乐事中的小事，因此称为大师、小师。

掌管教导鼓、鼗、柷、敔、埙、箫、管、丝、歌

丝是丝音，箫管是竹音，埙是土音，鼓鞉是革音，柷敔是木音。在八音中只列举了五种，而不说金、石、匏，为什么呢？因为分别属于钟师、磬师、笙师，不属于小师，所以如此。盲乐工条下也有这一条，只是少了一个“教”字，有所不同罢了。

重大祭祀登堂歌唱击拊

不说命令演奏，是因为亲自敲击。凡是说命令演奏的，是让人代替敲击。

堂下吹奏管乐击应鼓

朔鞞即朔鞞，也叫悬鼓。应即应鞞，也叫应鼓。这两种乐器悬挂在建鼓的两旁，朔鞞在西，应鞞在东。

撤去歌唱

歌唱撤去食物的乐章

重大宴飨也如此

重大丧礼参与准备【与音预】

凡是小祭祀小乐事击鼓丝

都解释见上文了

掌管六乐声音的节拍及其和谐

譬如设置两面鼓，让两个人同时敲击。如果声音不齐，这叫不中节；如果声音不同，这叫不相和。浑然如一声，这才叫作节，也叫作和。和字、节字，乐家认为是众妙之门，礼家也是如此。所以《论语》说：“礼的运用，以和谐为贵。”又说：“不用礼来节制，也不行。”《礼记》说：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。”和读如字，旧读和为去声，是不对的。

盲乐工

没有眼睛的乐工，叫做盲乐工，都归属大师、小师教导。教导成材后，选拔贤能者来填补大师、小师的空缺。

掌管演奏鼗、柷、敔、埙、箫、管、丝、歌

说掌管不说教导，是说亲自演奏。说掌管教导，是教别人演奏，不亲自演奏。

讽诵诗歌

《乐记》子贡见师乙而问曰：“赐闻声歌各有宜也，如赐者宜何歌也？”

译师乙说：“我师乙是个卑微的乐工，哪里值得您来询问适合唱什么歌呢？请允许我陈述我所听到的道理，由您自己来决定吧。”性情宽厚而沉静、柔和而端正的人，适合唱《颂》；心胸广大而沉静、通达而诚信的人，适合唱《大雅》；恭敬节俭而喜好礼仪的人，适合唱《小雅》；正直而沉静、廉洁而谦逊的人，适合唱《国风》；坦率正直而慈爱的人，适合唱《商》；温和善良而能决断的人，适合唱《齐》。歌唱，是抒发自己的真情实感并陈述美德，感动自己而天地随之响应，四季随之调和，星辰随之有序，万物随之生长。以上这一节所说的就是讽诵《诗经》的道理。

译世奠系

师乙又说：“所以商音，是五帝遗留下来的乐声。商人熟悉它，所以叫作商。齐音，是夏商周三代遗留下来的乐声。齐人熟悉它，所以叫作齐。通晓商音的人，面临事务时能屡次做出决断；通晓齐音的人，见到利益时懂得谦让。面临事务能屡次决断，这是勇敢；见到利益懂得谦让，这是道义。既有勇敢又有道义，如果不通过歌唱，谁能保持这些品德呢？”以上这一节，就是所说的“世奠系”。

谨按：世，就是时的意思；奠，就是定的意思；系，就是归属的意思。《毛诗传》和郑玄的《诗谱》，确定某首诗归属于某个时代，这就是所谓的“世奠系”。朱熹的《诗集传》对此加以非难，恐怕是不正确的。孟子说：“诵读他的诗歌，阅读他的著作，不了解他这个人，可以吗？因此要考察他所处的时代。”说的就是这个道理吧？

鼓琴瑟

鼓琴瑟，是指在祭祀、宴饮等所有场合演奏琴瑟。此句不属于上文，旧注认为属于上文，是错误的。

掌九德六诗之歌以役大师

所歌唱的内容，不止这些，只是举出这些作为其余的示例罢了。役，就是差遣的意思。是说众位盲人乐师跟随大师的差遣行事。

眡了掌凡乐事，播鼗，击颂磬、笙磬。

有视力的乐工称为眡，了或许说是像瞎子但能看见，《易经》说“眇能视”，就是这个意思。颂磬、笙磬，解释见《磬师》条下。

掌大师之县【即古悬字】

凡是设置悬挂乐器时，听从大师的差遣。县，指宫、轩、判、特四种悬挂方式，解释见《小胥》条下。

凡乐事相瞽

相，就是扶持的意思。瞽蒙没有视力，依赖眡了；有视力的人扶持他们。

大防廞乐器大旅亦如之

廞，指迁移乐器。旅，是非常规的祭祀，在非常规的地方祭祀，所以需要迁移乐器去适应。古语说：“季氏在泰山举行旅祭，由此可知是非常规的地方。”

賔射皆奏其钟鼓鼜，恺献亦如之。

賔，指宾礼。射，指射礼。这两种礼仪都是如此，所以说“皆”。鼜、恺献，解释见《镈师》条下。

典同

典，就是掌管的意思。同，就是统一律度量衡的同。专门掌管这件事，所以职官名叫“典同”。旧说认为“同”是六律六同的“同”，这是不对的。

掌六律六同之和

解释见大师条下。

以辨天地四方隂阳之声

《易经》说：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数有五个，地数有五个，五个位置相互配合而各有对应。天数二十五，地数三十。天地之数总共五十五。这就是成就变化、驱使鬼神的原因【横黍尺，黄钟长十寸，其方法本于此】。

传曰古之所谓道术者无乎不在其数则一二三四是也又曰一与一为二二与一为三自此以往巧历不能得而况其凡乎

传书说：古时候所说的道术，没有不体现在数字中的，就是一、二、三、四等。又说：一与一合为二，二与一合为三，从此以后，即使精于计算的人也不能穷尽，何况是大概的情况呢？

羽数一其管长六寸征数二其管长七寸角数三其管长八寸商数四其管长九寸宫数五其管长十寸除十寸外余举成数

羽的数是1，其管长六寸；徵的数是2，其管长七寸；角的数是3，其管长八寸；商的数是4，其管长九寸；宫的数是5，其管长十寸。除去十寸外，其余都举成数。

白防二十五，黒防三十，白黑共五十五防。一者数之始，十者数之终。自一至十，隂阳未分，象太极也。白防一、三、五、七、九，此五位阳数也。阳数自一至九而无十，见其始而不见其终，故曰「精气为物」。黑防二、四、六、八、十，此五位隂数也。隂数自二至十而无一，见其终而不见其始，故曰「游魂为变成变化行，鬼神此之谓也。

白黍二十五，黑黍三十，黑白共五十五黍。一是数的开始，十是数的终结。从一到十，阴阳未分，象征太极。白黍一、三、五、七、九，这是五个阳数。阳数从一到九而没有十，看见开始而看不见终结，所以说“精气为物”。黑黍二、四、六、八、十，这是五个阴数。阴数从二到十而没有一，看见终结而看不见开始，所以说“游魂为变”，成就变化、驱使鬼神，说的就是这个。

《洪范》五行，其序则先水而后土；《乐记》五声，其序则先宫而后羽。数之少者，于声为清；数之多者，于声为浊。先后虽异，其序同也。一二三四五为生数，六七八九十为成数。少者为生，多者为成，此自然之理也。

《洪范》五行，其顺序是先水后土；《乐记》五声，其顺序是先宫后羽。数少的，在声音上表现为清；数多的，在声音上表现为浊。先后虽然不同，但其顺序是相同的。一、二、三、四、五是生数，六、七、八、九、十是成数。少的是生，多的是成，这是自然的道理。

生数之一，成数之六合而为水，其位在北方，属羽，故黄钟之羽，其律长六寸。生数之二，成数之七合而为火，其位在南方，属征，故黄钟变征，其律长七寸。生数之三，成数之八合而为木，其位在东方，属角，故黄钟之角，其律长八寸。生数之四，成数之九合而为金，其位在西方，属商，故黄钟之商，其律长九寸。生数之五，成数之十合而为土，其位在中央，属宫，故黄钟之宫，其律长十寸。五位相得而各有合，此之谓也。

生数的一，与成数的六合而为水，其方位在北方，属羽，所以黄钟的羽音，其律长六寸。生数的二，与成数的七合而为火，其方位在南方，属徵，所以黄钟的变徵音，其律长七寸。生数的三，与成数的八合而为木，其方位在东方，属角，所以黄钟的角音，其律长八寸。生数的四，与成数的九合而为金，其方位在西方，属商，所以黄钟的商音，其律长九寸。生数的五，与成数的十合而为土，其方位在中央，属宫，所以黄钟的宫音，其律长十寸。五个位置相互配合而各有对应，说的就是这个。

数之九与十，天地之极致也。黍之縦与横，隂阳之至理也。故黄钟之长，以纵黍较之，则为八十一分，九九相乗之数也；以横黍较之，则为百分，十十相乗之数也。先儒未逹，乃谓黄钟长九十分，纵黍累尺则管太长，横黍累尺则管太短，岂能容黍千二百哉？歴代造律不成，盖由此也。是乃律家开卷第一义，不可不辨也。

数的九与十，是天地的极致。黍的纵向与横向，是阴阳的至理。所以黄钟的长度，用纵黍来衡量，就是八十一分，是九九相乘的数；用横黍来衡量，就是一百分，是十十相乘的数。前代儒者没有通达，竟然说黄钟长九十分，用纵黍累尺则管子太长，用横黍累尺则管子太短，怎么能容纳一千二百黍呢？历代制定音律不成功，大概就是因为这个原因。这是音律学家开篇的第一要义，不可不辨明。

《淮南子》曰：「规始于一，一而不生，故分而为隂阳。隂阳合和而万物生，

《淮南子》说：“圆规起始于一，一不能独自生成，所以分为阴阳。阴阳和谐融合，万物才得以生成，

译所以说“一生二，二生三，三生万物”。用三去参验万物，三三得九，所以黄钟的律管长九寸，宫音就调和了；进而将九再乘以九，九九得八十一，所以黄钟的数理就确立下来了。黄钟对应宫音，宫是众音中的君主。所以黄钟位于子位，它的数理是八十一【用纵向排列的黍粒作为尺子，黄钟长九寸，其法则原本就依据于此】

译《隋书·律历志》记载祖冲之所撰的约率，是圆径七对应圆周二十二；又记载他撰写的密率，是圆径一百一十三对应圆周三百五十五。现在考察，这两个都是约率，并非密率。祖冲之的密率，圆周与直径相乘，除以四得到面积，结果一万有余零，由此可知并非真正的数值。现在依据《周髀算经》中“圆出于方，方出于九”的原理，通过九九八十一求得真正的数值，所以著论说明。

九代表圆的形状，圆象征天，圆指周长，方指直径。十代表方的形状，方象征地。通过圆与方的相互推算，周长与直径就能得出。外圆象征天，内方象征地。方圆四九三十六位，圆周四尺，容纳方形九寸。通过勾股相互推算，这就是定论。

论曰：我曾观察各家的算术，最疏漏错误的，莫过于圆田这类计算。大概他们尊崇并信奉“周三径一”的说法，固执地坚守，不肯在墙壁间画一个圆，用尺子量一量，比较其是否正确。儒者的学问，以格物穷理为首要任务，数学是六艺之一，规矩方圆的道理到了这种地步，是最容易察知的，却尚且不能辨别，何况那些道理深奥的呢？不需要画圆，不拘什么圆形器物，只要周长和直径分明的，都可以比较。用一条纸，围器物一周，平均折成三段，用来比较其直径，显然不相符合。由此可知“周三径一”的说法，只是大概而言，并非密率。古代有《周髀算经》，首先记载周公与商高的问答，这个道理非常明白。后人续加上“周三径一”的算法，大概是传讹所致。商高所说的“圆出于方，方出于矩，矩出于九九八十一”，又说：“环绕矩画成圆，合并矩画成方，方属地，圆属天，天圆地方，方的数值是典范，用方来导出圆。”现在详细考察他的意思，是说画方形像棋盘纹路，每行九寸，九行共有八十一寸，然后在四个角落之外画圆，与四个角落恰好相切，比较四面方形之外的圆弧各长一尺，那么它的一周共有四尺，这就是所谓“出于矩”。矩就是现在的曲尺，规就是现在的料杖。孟子说：“不用规矩，不能成方圆。”说的就是这个意思。从前有刘歆、张衡、王蕃、刘徽、祖冲之等人，都察觉到“周三径一”的错误，也曾更改制定新的比率，终究没能得到真正的数值。只有元代学者李冶擅长算术，才得到他的秘传，并叹服之，著于《测圆海镜》序中。千年来，懂得这个道理的人，大概也很少了。唉！现在的学者，连小九九尚且不熟练，哪里足以谈论圆率的疏密呢？即使有通晓算术的人，也认为丈量田地不过求得大概，总共相差一二步，有什么关系呢？却不知道圣人设立这种算法，难道专门为了圆田吗？大到璇玑玉衡，小到黄钟玉管，凡是圆形器物，必须求其周长与直径，岂能容许一秒一忽的错误呢？宁愿在求圆的谬误上，竟然不去察知吗？孟子说：“规矩，是方圆的极致。”又说：“不用规矩，不能成方圆。”现在编写这本书，虽然采纳古人的成说，但唯独详细论述求圆一事，大概是想阐明幽微，补其缺略罢了。详见《律吕精义》内篇。

解曰：按照商高的古法，说“圆出于方，方出于矩”，为什么呢？大概圆周之内，必然有容纳方形的道理，那方形的形状虽然不可见，但其数值却容易推算。只有圆周虽然可见，但其数值却难以测量。因此测量圆的方法，先求方形的对角线，就知道圆的周长与直径。应当用勾股求斜边的方法。圆田直径一百步，其内所容方形的对角线，也与圆的直径相同，都是一百步。自乘得一万步，称为斜幂。幂即四方手巾，可以覆盖酒樽，所谓“举幂酌酒”是也。算家中有相乘，有自乘两种，颇为不同。大概自乘的数值，其形状必为方形，故取名称为幂，以区别于其他，并非真的用手巾。凡是斜幂中兼有勾股两个幂的数值，减去勾幂，剩余为股幂。现在斜幂一万步，其中有勾幂五千步，股幂五千步，在其中了。然而正方形中，勾股相同，所以说折半，只保留一个幂，作勾作股都可以。现在开方所得七十多步，是圆中所容方形的边长，所以不称为勾股，只称为方面。假设东边一面的方形是九，那么其东边一段的圆弧是十。如果方周三十六，那么圆必是四十。所以用这个作为求圆的比率，四倍即圆周。现在圆直径一百步，不知其周长，但推算得其内所容方形的边长七十步，空七一，空六七八，以九为法归之，得其东面一段的圆弧七十八步，五六七四二。欲知南西北三段，则用四倍而一，全周的数值就得到了。因此四十分之九，是天地自然的数值，圆方相互推算的比率。如果由周长求直径，也同此比率，只是应当乘的改为除，应当除的改为乘。勾股斜边三者，也必须反向推算。由直径求周长，先自乘折半，开方所得，然后用求圆的比率，这是斜边求勾。由周长求直径，先用求圆的比率所得，然后自乘加倍，开

译方才所求的是圆周。既然已经求得圆的周长和直径，再用半周长乘以半径，就是圆的面积，这并不难理解。旧法求圆面积，大概有四种方法：半周长乘以半径，简便且最为优良；其次是周长乘以直径再除以四，虽然繁琐但也很好；只有所谓直径自乘再乘以三然后除以四，以及周长自乘再除以十二的方法，最为粗疏错误，切不可相信采用。

译诀说：圆周四十，内接正方形九，通过勾股定理求圆直径的方法可知，于是以此作为求圆周率、求周长、求面积的依据，其他情况也如此。解释说：凡是圆周内求内接正方形，其正方形面积占圆面积的十分之九。假设圆周四十尺，内接正方形边长则为三十六尺；圆周三十尺，内接正方形边长则为二十七尺。假如圆周三百步，其内接正方形边长则为二百七十步。除以四则得到一面的勾和一面的股各六十七步半，然后各自平方相加作为实数，开方除去，这就是勾股求圆直径的方法，〇即圆的直径，勾股即内接正方形的边长。因为将圆分为四段，每段形状如弧的背部；将正方形分为四段，每段形状如弧的直径背部。如果直径十尺，那么圆周必为九尺（注：此处原文逻辑似有误，通常指比例关系，依译文直译）。十是河图的数，所谓天苞；九是洛书的数，所谓地符。天圆地方，阴阳的道理出于自然，并非牵强附会。圆内的正方形为九，乘以四则为三十六；正方形外的圆乘以十四则为四十。所以以四十分之九作为圆与正方形相互推算的比例，求周长、求直径、求面积，都用此作为比例。这叫做求圆的真实比例，以后凡是提到圆比例的，都以此类推。

作为乐器

八音乐器都有图样，详见《律吕精义》内篇。

凡声

这两个字是纲目中的纲。下文十二种声音是目。

高声微弱，正声舒缓，低声放纵，倾斜声散漫，险峻声收敛，通达声盈满，细微声低沉，回声延展，宽大声粗犷，狭窄声郁结，薄声清脆，厚声石硬。

查《考工记》凫氏制作钟，条下列出薄厚震动、清浊来源、宽大狭窄兴起的原因，有说法：钟太厚则声音石硬，太薄则声音散漫，宽大则声音粗犷，狭窄则声音郁结，长柄则震动。因此大钟，十分其鼓间，以其一作为厚度；小钟，十分其钲间，以其一作为厚度。钟大而短，则其声音急促而听感短促；钟小而长，则其声音舒缓而听感深远。由此推知，上文十二种声音，专门指钟而言。宽大狭窄长短，大概随样式制作而有差别，见《宣和博古图》，其声音无从考证了。

凡为乐器

这四个字是纲，下文是目。

以十二律作为数度【数度都读去声】

数指乘除所得的长短周径之类，总称为数。度指尺寸分厘毫丝忽微之类，总称为度。

以十二声作为齐量【齐量都读去声】

齐指金有六齐，六分其金而锡占一分，叫做钟鼎之齐。量指梓氏制作量器，改煎金锡则不损耗，不损耗然后称量，称量然后校准，校准然后量取，量取作为鬴。深一尺，内方一尺而外圆，其实容一鬴。其声音中黄钟之宫。黄钟之宫，以横黍来说，则其管长十寸。经文所谓深尺内方尺者，就是黄钟长十寸的明证。大吕以下不记载，为什么呢？大概举其一，其余可类推。这就是所谓的为之量。梓氏条下又说：凡是铸造金的状态，金与锡黑浊之气竭尽，黄白之气次之，黄白之气竭尽，青白之气次之，青白之气竭尽，青气次之，然后可以铸造。这就是所谓的为之齐。齐量的说法，梓氏详细而凫氏简略，大概因为这二字技艺相近，所以经文互相阐明。记载说：量鼎得其象，量鼎失其象，不说钟的也是如此。

凡和乐亦如之

定琴瑟、展乐器，必吹律管以校正其音。典同的职责，专门掌管和乐，其属于春官宗伯，明显了。所以列在磬师、钟师之前，为此故也。近世妄人，想移典同补司空之阙文，为什么呢？

磬师掌教击磬击编钟

教指教视了也。磬即上文视了条下掌击颂磬笙磬是也。曾谓钟磬二物，磬则亲而不尊，钟则尊而不亲。何以言之？虞书「鸣球为堂上乐，其堂下有镛而无磬」。周礼先言磬师，后言钟师。仪礼大射，磬在钟上；乡饮、乡射，有磬无钟，皆磬亲于钟也。笙磬者，与吹相和之磬也；颂磬者，与歌相和之磬也。皆十六枚而为一架，是名编磬，而编钟亦如之。故以磬师教击编钟，盖钟亦有笙钟、歌钟之分别，是与磬同也。磬师为长何也？后夔击石拊石，即古之磬师也。然孔子学琴于师襄，《与论语》「击磬」襄似是一人，既称师襄，其亦无目者欤？以俟再考。

教缦乐、燕乐之钟磬。凡祭祀，奏缦乐【凡或作及误】

缦乐，即操缦也。燕乐，燕飨之乐；鹿鸣、关雎之属是也。

钟师掌金奏

谨按《仪礼》乡饮、乡射有磬无钟，至于燕礼及大射仪，兼有钟磬。盖有钟则未必无磬，而有磬则可以无钟，此磬师、钟师所由分别也。然则礼之大者，钟师分掌之；礼之小者，磬师兼掌之。是以磬师条兼言编钟，钟师条不言编磬，则其大小详略又可知矣。故曰：钟则尊而不亲，钟师専以金

译演奏音乐，所以说掌管金奏。

凡是乐事，用钟鼓演奏九夏。

译周代的制度中另有九夏，并非虞夏时期的九歌。先前的儒者有的引用《虞书》中“九功惟叙，九叙惟歌”的话，将其命名为九夏，这是错误的。有的引用《周颂》中的《时迈》作为肆夏，《执竞》作为繁夏，《遏》和《思文》作为渠夏，这也是错误的。有人说九夏只有声音没有歌词，有人说有歌词但已散佚，这些说法都不对。大概“夏”的意思是“大”，是音乐中的宏大者，也就是现在的《大雅》。从诗歌的角度来说，称之为雅；从音乐的角度来说，称之为夏。那么九夏，就是《大雅》中的九篇。解释见下文。

王夏

旧说认为“君王出入时演奏王夏”，新说认为“是《文王》这篇”。大概是因为取“王”字作为乐曲的名称，所以称之为“王夏”。

肆夏

旧说认为“尸出入时演奏肆夏”，新说认为就是《緜》这篇。大概是因为取“肆不殄厥愠”中的“肆”字作为乐曲名称。

昭夏

旧说认为“牺牲出入时演奏昭夏”，新说认为“是《大明》这篇”，大概是因为取“昭事上帝”中的“昭”字，所以称为昭夏。

纳夏

旧说认为“四方宾客到来时演奏纳夏”，新说认为《旱麓》这篇是。大概是因为取“君子纳福如玉瓒纳黄流”中的“纳”字。

章夏

旧说认为“臣子有功时演奏章夏”，新说认为《棫朴》这篇是。大概是因为取“为章于天”以及“追琢其章”中的“章”字。

齐夏

旧说认为，夫人祭祀时，演奏齐夏，新说认为《思齐》这篇是。因为称颂母道、妇德，所以用于夫人的祭祀。

族夏

旧说认为“族人侍奉时演奏族夏”，新说认为《行苇》这篇是。大概是因为取“戚戚兄弟，莫逺具尔”的含义。

祴夏

旧说认为，客人喝醉而出时，演奏《祴夏》；新说认为《既醉》这篇是。

骜夏

旧说认为“公出入时演奏骜夏”，新说认为骜是乐名。骜夏，大概就是《假乐》这篇。另一种说法认为古字“骜”与“敖游”的“敖”意义相通，《卷阿》这篇说：“来游来歌”，就是这种情况。

凡是祭祀、宴饮、射礼，都演奏燕乐。

用钟鼓来演奏。

凡是射礼，君王演奏《驺虞》，诸侯演奏《貍首》，卿大夫演奏《采苹》，士演奏《采蘩》。解释见《乐师》条目下。

掌管鼙鼓和缦乐。

所谓缦乐，是指朔鼙、应鼙以及鼓的节奏。

笙师掌管教授吹奏【古文“龡”与“吹”相通】。

教，是指教导盲人乐工。凡是属于吹奏类的乐器，都由笙师教授练习。

竽、笙、埙、籥、箫、篪、篴、管。

竽和笙属于匏音，埙属于土音，籥、箫、篪、篴、管都属于竹音。竽与笙相合，埙与篪相合，籥与篴相合，箫与管相合。

用舂牍和应雅来教授祴乐。

舂牍是木制的，声音与应雅相合；革制的声音对应祴乐，祴乐指的是祴夏之乐。

凡是祭祀、宴饮、射礼，都提供钟和笙的音乐。

《仪礼·大射仪》说：“乐工在阼阶东边悬挂乐器，笙磬面向西，其南边是笙钟。大概钟磬与笙互相应和，所以《小雅》说：‘鼓钟钦钦，鼓瑟鼓琴，笙磬同音。’以雅以南，以籥不僭，说的就是这个。”

燕乐也是这样。

大祭祀时收藏乐器并供奉保存。

大旅祭时陈列出来。

解释见上文。

镈师

镈是大钟，《虞书》、《商颂》、《周雅》都称之为镛。陈旸认为是小钟，这是错误的。

掌管金奏的鼓，凡是祭祀，敲击金奏音乐的鼓，宴饮宾客、射礼，也是如此。击鼓的节奏与金奏相合的，称为金奏之鼓。

军队大胜献祭时，敲击凯乐。

解释见大司乐条目下。

凡是军队夜间宿营，三次击鼜都击鼓。守夜击鼜也是如此。

出征称为军，不出征称为守，每晚击鼓都是这样。三鼜，是指早晨、黄昏以及夜半。

大祭祀时收藏乐器并供奉保存。

韎师掌管教授韎乐，祭祀时就率领他的属员跳舞。大宴饮也是如此。旄人掌管教授散乐，教授夷乐，凡是四方以舞艺任职的人都隶属于他。凡是祭祀、接待宾客，都演奏燕乐。

以上两条，大概就像古人所说的世俗之乐。孟子说：“现在的音乐与古代的音乐是一样的。”从唐玄宗以前，雅乐和俗乐都由太常寺统管，没有分别。到了开元、天宝年间，才开始设立教坊，演奏清商九部，大多多是夷狄之音。现在看周代的制度也是这样，那么这种来源就很早了。详见鞮鞻氏条目下。

籥师掌管教授国子舞羽和吹籥。

经文“旄人在籥师、籥章之上”大概是错简。旄人是下士，掌管教授散乐。籥师是中士，掌管教授国子。《礼记·文王世子》篇说：“凡是学习，世子及学士必须按时，春夏学习干戈舞，秋冬学习羽籥舞，都在东序。小乐正学习干舞，大胥辅助他；籥师学习戈舞，籥师丞辅助他。胥鼓南，胥是指大胥、小胥，鼓南是指鼓二南之诗。”由此可知籥师应当在韎师、旄人之前，韎师、旄人应当在鞮鞻氏之前。

祭祀时就敲击羽籥之舞的鼓，接待宾客、宴饮也是如此。

羽舞用钟鼓和籥，籥师自己敲击，或者命令胥去敲击，这就是所谓的胥鼓南。

大祭祀时收藏乐器并供奉保存。

籥章

是指吹籥配合歌章。

掌管土鼓。

杜子春说：“土鼓，用瓦做框，用皮革做两面，可以敲击。”

豳籥

毛传曰：“籥，六孔。”《说文》曰：“籥，三

译仲春白天敲击土鼓，吹奏《豳》诗，用来迎接暑气。仲秋夜晚迎接寒气，也如同这样。旧说认为，白天迎接暑气，是向阳气祈求；夜晚迎接寒气，是向阴气祈求。都是吹奏豳地的籥，来吹奏《豳风》中的诗篇。新说认为，土鼓，是豳地风俗所用的鼓。大概因为豳地的风俗，鼓所以称为土鼓。

凡是国家在田祖那里祈求丰收，就吹奏《豳雅》，敲击土鼓来使田畯快乐。国家举行蜡祭，就吹奏《豳颂》，敲击土鼓来慰劳老物。

《诗经》说：“弹琴击瑟敲鼓，用来迎接田祖，祈求甘霖，保佑我的稷黍，养育我的百姓。”这就是所说的使田畯快乐。《礼记》说：“蜡祭，是仁爱的极致，道义的穷尽。”穿着黄衣戴着黄帽来祭祀，是为了慰劳农夫。野外的农夫，戴着黄帽，穿着草服。这就是所说的慰劳老物。《月令》说：“孟冬慰劳农夫，让他们休息。”说的就是这个道理。

鞮鞻氏掌管四方夷狄的音乐，以及它们的声歌，祭祀时就吹奏并歌唱，宴饮时也如同这样。

东汉明帝永平年间，益州刺史梁国人朱辅，喜好建立功名，慷慨有大略。在州任职数年，宣扬展示汉朝的德政，威服怀柔远方的夷狄。从汶山以西，前世未曾到达，正朔未曾加临。白狼、槃木、唐菆等一百多个国家，户数一百三十多万，人口六百万以上，全族奉贡，称臣为仆。朱辅上疏说：“臣听说《诗经》说：‘那迁徙到岐山的人，有平坦的道路。’《传》说：‘岐山道路虽然偏僻，但人们不远。’诗人诵咏，作为符验。现在白狼王、唐菆等，仰慕教化归顺道义，作诗三章，路途经过卭来大山，零髙坂陡峭，危险险峻百倍于岐山道路。背负老人幼儿，如同归向慈母。远方夷狄的语言，辞意难以端正。草木不同种类，鸟兽不同类别。有犍为郡掾田恭，与他们熟悉亲近，颇懂他们的语言。臣就让他讯问他们的风俗，翻译他们的辞语。现在派遣从事史李陵与田恭护送来到朝廷，并呈上他们的乐诗。”过去在圣帝时代，舞蹈四方夷狄的音乐，现在所呈上的，希望具备其中一种。皇帝嘉奖他，事情下达史官记录他们的歌。远方夷狄乐德歌诗说：“大汉治理得好，与天意相合。官吏翻译公平端正，不从我这里来。听到风向教化，所见奇异。多赐缯布，甘美酒食。昌乐肉飞，屈伸悉备。蛮夷贫薄，无所报答。愿君主长寿，子孙昌盛。”远方夷狄慕德歌诗说：“蛮夷所处的地方，是日落之部。仰慕道义向往教化，归顺日出之主。圣德深恩，给人富厚。冬天多霜雪，夏天多和雨。寒温适时，部人多有涉历危险，不远万里，离开俗世归顺道义。心归向慈母。”远方夷狄怀德歌说：“荒服之外，土地贫瘠。吃肉穿皮，不见盐谷。官吏翻译传风，大汉安乐。背负归仁，触冒险狭。高山岐峻，缘崖磻石。木薄发家，百宿到雒。父子同赐，怀抱匹帛。传告种人，长愿臣仆【见后汉书】

唐德宗贞元年间，南诏异牟寻，不久派遣使者到剑南西川节度使韦皋那里，说想要献出夷中的歌曲，并且让骠国进献音乐。韦皋于是创作《南诏奉圣乐》，用黄钟的均，舞蹈六成，乐工六十四人，赞引二人，序曲二十八叠，手持羽舞。《南诏奉圣乐》字曲将终，雷鼓在四隅响起，舞者都拜。金声响起而起，手持羽稽首，以象征朝觐。每次拜跪的节拍，用钲鼓。德宗在麟德殿检阅，授予太常工人。从此殿庭宴饮就立奏，宫中就坐奏。十七年，骠国王雍羌派遣弟弟悉利移，城主舒难陀献出他们的国乐，到成都，韦皋又谱定他们的声音，又画他们的舞容，乐器以献。总共乐工器物二十二种，其音八金贝丝竹匏革牙角，大体都是夷狄的乐器。其声曲不不同于有司【见新唐书】

以上两段，大概就是《周官》韎师、旄人及鞮鞻氏所掌管的夷乐的遗意吧？所以附载在篇末。

典庸器

典，就是掌管的意思。庸器，是常用的器物。庸，就是常，用。读音如同祗庸、登庸的庸。旧说认为是伐国铭功的器物，不对。

掌管收藏乐器庸器

乐器，钟磬琴瑟之类，庸器，一切常用之物，不止于乐器。为歌铺设席子，为舞树立表。表和席，不是乐器，所以总称为庸器。使用完毕就收藏起来。

等到祭祀，率领他的属员设置笋虡，陈列庸器，飨食宾客，射礼也如同这样。大丧，收藏笋虡。

笋虡也不是乐器所以作为庸器的首项

司干掌管舞器。祭祀，舞者已经陈列，就授予舞器；已经舞蹈，就接收。宾客飨食，也如同这样。大丧，收藏舞器；等到葬，捧着收藏起来。

不说戚，是省文。不说羽籥，是别属籥师，不属于此官。以上二官，是乐官中微小的，所以列在篇末。

乐律全书卷二十五

<经部,乐类,乐律全书>

钦定四库全书

乐律全书卷二十六

明 朱载堉 撰

筭学新説

臣所撰新説共有四种，一曰律学，二曰乐学，三曰筭学，四曰韵学。前二者是书的根本，后二者是书的支流。是用来辅佐这本书的。筭学有书，也是旧