钦定仪礼义疏卷二十一
十。又曰：「觐之言勤也，欲其勤王事。」敖氏继公曰：「此篇主言同姓大国之君入觐于王之礼，初无四时之别，与《周官》秋见曰觐之意异。」
译十。又说：“觐的意思是勤勉，希望诸侯勤勉于侍奉天子的事务。”敖氏继公说：“这一篇主要讲述同姓大国的君主入朝觐见天子的礼仪，起初并没有四季的区别，这与《周官》中‘秋季朝见称为觐’的含义不同。”
案《谷梁传》及《王制》：“天子无事与诸侯相见曰朝。”是四时之朝觐宗遇，皆可名朝。朝又可名觐。《虞书》言“乃日觐四岳羣牧”，《诗》“韩侯初立，来朝”，曰“韩侯入觐”。《春秋传》：“晋侯朝王于河阳，曰出入三觐。”此篇《觐礼》，而篇内亦云“朝”，是朝觐可通言也。但惟诸侯觐天子得称觐，若邻国相朝，诸侯之大夫朝其君，及家臣各朝其卿大夫，皆得称朝而已。则觐之体统最崇，而称名亦最重。《觐礼》有觐于庙中者，有觐于国外者，有觐于方岳者。此经自篇首至《飨礼》，乃归觐于庙中者也。自诸侯觐于天子以下，觐于国外者也。王廵守，而一方之诸侯皆觐，则觐于方岳者也。
存疑：郑氏康成曰：“诸侯秋见天子之礼，春见曰朝，夏见曰宗，秋见曰觐，冬见曰遇。朝、宗礼备，觐、遇礼省，是以享献不见焉。三时礼亡，唯此存耳。”又曰：“六服之内，四方以时分来，或朝春，或宗夏，或觐秋，或遇冬，名殊礼异，更递而徧。”贾氏公彦曰：“《曲礼》下云：‘天子当依而立，诸侯北面而见，天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面，诸侯西面曰朝。’郑注：‘诸侯春见曰朝，受贽于朝，受享于庙，生气文也；秋见曰觐，一受之于庙，杀气质也。’朝者位于内朝而序进，觐者位于庙门外而序入。王南面立于扆宁而受焉。夏宗依春，冬遇依秋。觐礼今存，朝、宗、遇礼今亡。”
辨正王氏与之曰：「古人封建诸侯，有人民，有社稷。若以春，则东方诸侯皆来；夏则南方诸侯皆来。卒有乘闲而起，孰从御之？要知王者欲亲诸侯，必设为可亲之礼。或不能朝于春，则可以宗于夏；或不能觐于秋，则可以遇于冬。但六年之内，不可不以次来王。不然，巢本南方国，巢伯来朝，何以曰『朝』不曰『宗』？韩本北方国，韩侯入觐，何以曰『觐』不曰『遇』？」
案虞书五载一廵守羣后四朝，周书六年五服一朝，又六年王乃时廵虞周之制，固已异矣。以周制言之，而诸经复有不同者。《曲礼》则曰：「天子当依而立，诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面，诸侯西面曰朝。」《周官》大宗伯、大行人之文皆曰：「春朝，夏宗，秋觐，冬遇。」此篇则专以觐名，而篇中所见仪法，案《之大行人》、《司仪》诸职，又多有不符者。此礼家聚讼所以至此，而纷纷愈甚也。朝、宗、觐、遇四者，文质繁简小有不同，要无大异。图事、比功、陈谟、协虑，亦大概主其所重者言之，而非必不可相通之事。康成强以四方诸侯分而属之四时，弥胶固矣。《曲礼》所云「当依而立，诸侯北面而见天子曰觐」，与此篇一也。是于庙而特觐者也。「当宁而立，诸公东面，诸侯西面曰朝」，则路门外之朝，旅见者也。康王初卽位，太保率西方诸侯入应门左，毕公率东方诸侯入应门右，颇似之，但其仪不可得而详耳。然则朝觐之礼，有受于庙者，有受于朝者，皆正礼也。以意约之，则朝觐虽可通言，而受于庙则曰觐，受于朝则曰朝，又其大分矣。亦有旣行朝享之后，或以图事，或以比功，或以陈谟，或以协虑，偕王朝之公、孤、卿、大夫而同列于朝者，则无圭币之执矣。《射人职》云：「诸侯在朝则皆北面。」盖常朝也。此篇主言庙中特觐之礼，古籍云亡，所记各异，诸经不尽同者，难以强为牵合也。又案或言朝觐之礼，先觐于庙以见王，后朝于王以图事，二礼相因，四时皆然。此盖欲以弥诸经参差之隙，而事有不可行者。夫执圭重礼也，宁可再乎？再则防矣。且庙中王已受玉而未还，还玉乃终事也。方其未还，又执何玉以朝乎？
觐礼
正义：陈氏祥道曰：「乐记云：『朝觐，然后诸侯知所以臣。』经解云：『朝觐之礼，所以明君臣之义也。』」
案此诸侯觐于天子之礼也。《尔雅·释诂》云：「觐，见也。」疏云：「以下见上也。」而《大宗伯》郑注又训为「勤」也，欲其勤王事，兼之而义乃备。
至于郊
正义郑氏康成曰：郊谓近郊
译查考《谷梁传》和《王制》记载：“天子没有特别的事情而与诸侯相见，称为朝。”因此，四季的朝、觐、宗、遇，都可以称为朝。朝也可以称为觐。《尚书·虞书》说“于是每日觐见四岳和各州的长官”，《诗经》说“韩侯刚刚即位，来朝见”，又说“韩侯入觐”。《春秋左传》说：“晋侯在河阳朝见周王，称为出入三次觐见。”这一篇名为《觐礼》，但篇内也说“朝”，可见朝和觐可以通用。但是，只有诸侯觐见天子才能称为觐，如果是邻国互相朝见，诸侯的大夫朝见其君主，以及家臣各自朝见其卿大夫，都只能称为朝。那么，觐的体制最为尊崇，名称也最为庄重。《觐礼》中有在宗庙中觐见的，有在国外觐见的，有在四方山岳觐见的。本文从篇首到《飨礼》，属于在宗庙中觐见的情形。从“诸侯觐见天子”以下，属于在国外觐见的情形。天子巡守，一方诸侯都来觐见，则属于在四方山岳觐见的情形。
存疑：郑康成说：“诸侯秋天朝见天子的礼仪，春天朝见称为朝，夏天朝见称为宗，秋天朝见称为觐，冬天朝见称为遇。朝、宗的礼仪完备，觐、遇的礼仪简省，所以没有享献之礼。其他三个季节的礼仪已经失传，只有这个还保存下来。”又说：“六服范围内的诸侯，四方按季节轮流前来，有的春天朝见，有的夏天宗见，有的秋天觐见，有的冬天遇见，名称不同礼仪各异，轮流遍至。”贾公彦说：“《曲礼》下篇说：‘天子背靠屏风站立，诸侯面向北方朝见，天子称为觐。天子站在路门内正中位置，诸公面向东方，诸侯面向西方，称为朝。’郑玄注：‘诸侯春天朝见称为朝，在朝堂接受玉帛，在宗庙接受享献，这是生发之气的文饰；秋天朝见称为觐，在宗庙一次性接受玉帛和享献，这是肃杀之气的质朴。’朝见的位置在内朝，依次前进；觐见的位置在宗庙门外，依次进入。天子面向南方站在屏风或路门内正中位置接受朝见。夏天宗见依从春天，冬天遇见依从秋天。觐礼现在还存在，朝、宗、遇礼现在已失传。”
辨正：王与之说：“古代分封诸侯，有人民，有社稷。如果规定春天朝见，那么东方诸侯都来；夏天朝见，那么南方诸侯都来。万一有人趁机作乱，谁来抵御呢？要知道，天子想要亲近诸侯，必须设立可以亲近的礼仪。如果不能在春天朝见，就可以在夏天宗见；如果不能在秋天觐见，就可以在冬天遇见。但在六年之内，不能不依次来朝见天子。不然的话，巢本是南方的国家，巢伯来朝见，为什么叫‘朝’而不叫‘宗’？韩本是北方的国家，韩侯入觐，为什么叫‘觐’而不叫‘遇’？”
查考《尚书·虞书》说五年一次巡守，群臣四次朝见，《尚书·周书》说六年五服诸侯一次朝见，又过六年天子才按时巡守，虞、周的制度本来就已经不同了。以周代的制度来说，各经记载又有所不同。《曲礼》说：“天子背靠屏风站立，诸侯面向北方朝见天子，称为觐。天子站在路门内正中位置，诸公面向东方，诸侯面向西方，称为朝。”《周官》中大宗伯、大行人的记载都说：“春朝，夏宗，秋觐，冬遇。”这一篇则专门以觐命名，而篇中所见的仪法，查考《大行人》、《司仪》等职官记载，又多有不符之处。这就是礼学家争论至此，而且越来越纷乱的原因。朝、宗、觐、遇这四种礼仪，在文饰与质朴、繁复与简略上稍有不同，但大体没有差异。图谋国事、比较功绩、陈述谋略、协调思虑，也是大概就其所重视的方面而言，并非绝对不能相通的事情。郑康成强行将四方诸侯分别归属到四个季节，更加固执拘泥了。《曲礼》所说的“背靠屏风站立，诸侯面向北方朝见天子称为觐”，与这一篇是一致的。这是在宗庙中特别觐见的情形。“站在路门内正中位置，诸公面向东方，诸侯面向西方称为朝”，则是路门外的大朝，是集体朝见的情形。康王刚即位时，太保率领西方诸侯进入应门左侧，毕公率领东方诸侯进入应门右侧，颇似这种情况，但其仪节无法详细得知了。那么，朝觐的礼仪，有在宗庙接受的，有在朝堂接受的，都是正规礼仪。根据大意推测，朝觐虽然可以通用，但在宗庙接受称为觐，在朝堂接受称为朝，这是大的区分。也有在完成朝享之后，为了图谋国事，或比较功绩，或陈述谋略，或协调思虑，与王朝的公、孤、卿、大夫一起列队于朝堂的，这时就不手持圭玉和币帛了。《射人职》说：“诸侯在朝堂上都面向北方。”这大概是日常朝见。这一篇主要讲述在宗庙中特别觐见的礼仪，古籍大多亡佚，记载各不相同，各经不完全相同，难以强行牵合。又查考有人说朝觐的礼仪，先在宗庙觐见以见天子，后在朝堂朝见以图谋国事，两种礼仪相互因循，四季都是如此。这大概是想弥补各经参差之处的缝隙，但事情有不可行的地方。手持圭玉是重礼，难道可以重复吗？重复就多余了。况且在宗庙中天子已经接受玉帛而尚未归还，归还玉帛才是终结事务。在尚未归还的时候，又手持什么玉帛去朝见呢？
觐礼
正义：陈祥道说：“《乐记》说：‘朝觐，然后诸侯才知道如何尽臣子之道。’《经解》说：‘朝觐的礼仪，是用来明确君臣之义的。’”
查考这是诸侯觐见天子的礼仪。《尔雅·释诂》说：“觐，见。”疏解说：“以下见上。”而《大宗伯》郑玄注又解释为“勤”，希望他们勤于王事，兼有这两种含义意义才完备。
至于郊
正义：郑康成说：郊指近郊
，去王城五十里【贾疏：聘礼，賔至于近郊，君使卿劳，故知此亦近郊也。知去王城五十里者，成周与王城相去五十里】
译距离王城五十里【贾公彦疏：《聘礼》记载，宾客到达近郊时，国君派遣卿大夫去慰劳，所以知道这里也是近郊。知道距离王城五十里，是因为成周与王城相距五十里】
案王畿千里，王城居中，畿面各五百里，界首置关，面各三关，凡十二关，司关掌之。侯氏之来也，君先与卿图事，遂戒宰书币，夕陈币，设监守。太子曰监国，诸侯之兄弟曰处守，乃告于祖，奠于祢，告于社稷山川之神。君行，卿大夫士介从，师从，奉主车，祖祭而出，见日而行，逮日而舍，奠过他邦，则假道。至于关，敂关人而司关为之吿焉。由二百里内之遂，及百里之远郊，至五十里之近郊，中闲如遂人、遗人、委人各为之委积，掌讶、环人、野庐氏各为之聚▯。而凡王官各赡其事。《聘礼》宾在国，受命启行，过邦入竟，具详此从。至于郊，始见者文畧也。抑诸侯适天子，尚有他篇，其礼文可以互见，而今逸之与？又案《聘礼》注云：“天子畿内千里，远郊百里，近郊半之。”敖氏谓此据《司马法》而言，故知近郊去王城五十里也。
王使人皮弁用璧劳侯氏，亦皮弁迎于帷门之外，再拜【劳力报反】
正义郑氏康成曰：小行人职曰：“凡诸侯入王，则逆劳于畿。”则郊劳者，大行人也【贾疏：约近郊劳是大行人，以其尊者宜逸也。大行人职：“上公三劳，侯伯再劳，子男一劳。”小行人职：“凡诸侯入王，则逆劳于畿。”不辨尊卑，则五等同有畿劳，其子男唯一劳而已，侯伯加远郊劳，上公又加近郊劳。此近郊据上公而言也】皮弁者，天子之朝朝服也【贾疏：司服云：“眂朝则皮弁服】璧无束帛者，天子之玉尊也【贾疏：此对诸侯玉卑，故聘礼云“束帛加璧”，小行人云“璧以帛】不言诸侯，言侯氏者，明国殊舍异礼，不凡之也【贾疏：所劳或非一国，舍处不同】敖氏继公曰：劳而用璧以为信，天子于诸侯之礼也。璧无束帛，别于享礼，且为其当还之也。凡以玉行礼而当还者，例不用帛。云“侯氏”者，指来觐之一者而言耳。若泛言之，乃云“诸帷门”者，以帷为门也。掌舍职曰：“为帷宫设旌门。”彼天子之制也。然则此但为坛与帷门而已，其不为宫与盖于坛之南，横设两帷于两旁，而空其中以当门也。不受于馆舍，而受于此，盖其礼宜然尔。小行人“凡诸侯入王，则逆劳于畿”，小行人下大夫也。以是差之，则天子之于诸侯有三劳者：远郊宜使中大夫，近郊宜使卿。然此经惟言一劳之礼，亦似与周官异。
案此主于近郊，则郑氏云：“大行人郊劳者，侯伯也。若上公，则大行人劳于远郊，而卿劳于近郊矣。”劳使与侯氏俱皮弁，犹《聘礼》郊劳，劳使与聘使俱朝服也。皮弁虽同，璂饰则异。《夏官·弁师》职：“王之皮弁会五采玉璂，象邸玉筓；诸侯及孤卿大夫之皮弁，各以其等为之。”是璂饰各以命数为等也。《聘礼》主君之受大小聘，皮弁服亦然。此近郊之劳，皮弁则有再劳、三劳者，俱皮弁可知。篇内据同姓大国言之，而不见再劳者，亦文畧也。
存疑：郑氏康成曰：“郊舍狭寡，为帷宫以受劳【贾疏：地官遗人职：“十里有庐，三十里有防，五十里有市，市有馆。郊关之所，各自有舍。或来者多，馆舍狭寡，故以帷为宫受劳】贾氏公彦曰：“聘礼：使卿劳宾，受于门内。司仪：诸公之臣相为国客，亦是受劳于馆，不为帷宫。彼臣礼，卿行旅从徒众少，故在馆；此诸侯礼，君行师从徒众多，故于帷宫。”
案受劳于帷宫，敖氏说是也。帷宫故不必大于馆，君行师从，岂必于帷宫中尽容之乎？
余论贾氏公彦曰：襄二十八年，《左氏传》云：「子产相郑伯以如楚，舍不为坛。外仆言曰：『先大夫相先君适四国，未尝不为坛。今子草舍，无乃不可乎？』子产曰：『大适小则为坛，小适大苟舍而已，焉用坛？』是诸侯相朝，当为坛，以为帷宫受劳之事也。」《玉人职》云：「案十有二寸，枣栗十有二列。诸侯纯九，大夫纯五，夫人以劳诸侯。」注云：「夫人谓王后。」此文不见者，以《聘礼》于聘客，主国夫人尚有劳以二竹簠，方明后亦有书传畧说：「云天子之子十八曰孟侯者，于四方诸侯来朝，迎于郊。」《孝经》注亦云：
译查考王畿方圆千里，王城位于中央，王畿四面各五百里，在边界处设置关隘，每面各设三关，共十二关，由司关掌管。诸侯前来朝见时，君主先与卿大夫谋划事宜，于是告诫宰官准备书札和币帛，傍晚陈列币帛，设置监守人员。太子称为监国，诸侯的兄弟称为处守，于是向祖先告祭，向父庙奠祭，向社稷山川之神告祭。君主出行，卿、大夫、士作为副使随从，军队跟随，捧着主车，举行祖祭后出发，日出时行进，日落时宿营，经过他国时，则借道通行。到达关隘时，敲击关门，司关为之通报。从二百里内的遂道，到百里外的远郊，再到五十里的近郊，中间由遂人、遗人、委人分别准备委积物资，掌讶、环人、野庐氏分别聚集人员。而所有王官各自供给所需事务。《聘礼》中宾客在国内，接受命令启程，经过他国进入边境，都详细记载于此。至于郊外，初次见面的礼仪文字简略。况且诸侯朝见天子，还有其他篇章，其礼仪条文可以互相参看，如今是否遗失了呢？又查考《聘礼》注说：“天子王畿内千里，远郊百里，近郊是其一半。”敖氏认为这是依据《司马法》而言，所以知道近郊距离王城五十里。
天子派遣使者穿着皮弁服，手持玉璧慰劳诸侯，诸侯也穿着皮弁服在帷门外迎接，行再拜礼【劳，力报反】。
正义郑康成说：《小行人》职掌说：“凡是诸侯入朝见天子，就在王畿边界迎接慰劳。”那么郊外慰劳的是大行人【贾公彦疏：大概近郊慰劳是大行人，因为尊贵的人应当安逸。大行人职掌：“上公慰劳三次，侯伯慰劳两次，子男慰劳一次。”小行人职掌：“凡是诸侯入朝见天子，就在王畿边界迎接慰劳。”不区分尊卑，那么五等爵位都有王畿边界的慰劳，其中子男只慰劳一次，侯伯增加远郊慰劳，上公又增加近郊慰劳。这里近郊是就上公而言的】皮弁，是天子的朝服【贾公彦疏：《司服》说：“视朝则穿皮弁服”】璧没有束帛，是因为天子的玉尊贵【贾公彦疏：这是相对于诸侯玉卑而言，所以《聘礼》说“束帛加璧”，《小行人》说“璧以帛”】不说诸侯，而说侯氏，是为了表明国家不同，馆舍不同，礼仪也不同，不是泛泛而言【贾公彦疏：所慰劳的可能不是一国，馆舍处所不同】敖继公说：慰劳时用璧作为信物，这是天子对诸侯的礼仪。璧没有束帛，是为了区别于享礼，而且因为璧应当归还。凡是行礼用玉而应当归还的，惯例都不用帛。说“侯氏”，是指前来朝见的那一位而言。如果泛泛而言，就说“诸”。帷门，是用帷帐做的门。《掌舍》职掌说：“为帷宫设置旌门。”那是天子的制度。那么这里只是设置坛和帷门罢了，并不建造宫室。在坛的南面，横向设置两道帷帐在两旁，中间空出来当作门。不在馆舍接受慰劳，而在这里接受，大概是礼仪适宜如此。小行人“凡是诸侯入朝见天子，就在王畿边界迎接慰劳”，小行人是下大夫。以此类推，那么天子对诸侯有三次慰劳的：远郊应当派中大夫，近郊应当派卿。然而这里经文只说一次慰劳的礼仪，似乎与《周官》不同。
查考这里主要讲近郊，那么郑氏说：“大行人郊外慰劳的是侯伯。如果是上公，那么大行人在远郊慰劳，而卿在近郊慰劳。”慰劳使者与诸侯都穿皮弁服，如同《聘礼》郊外慰劳，慰劳使者与聘问使者都穿朝服一样。皮弁虽然相同，但璂饰则不同。《夏官·弁师》职掌：“天子的皮弁会集五彩玉璂，象牙邸，玉笄；诸侯及孤卿大夫的皮弁，各自按等级制作。”这是说璂饰各按命数分等级。《聘礼》中主君接受大小聘问，穿皮弁服也是如此。这近郊的慰劳，皮弁则有两次、三次慰劳的，都穿皮弁可知。篇内根据同姓大国而言，而没有见到两次慰劳的，也是文字简略。
存疑：郑康成说：“郊外馆舍狭小少，用帷帐做宫室来接受慰劳【贾公彦疏：《地官·遗人》职掌：“十里有庐，三十里有防，五十里有市，市有馆。郊关之所，各自有馆舍。或者来的人多，馆舍狭小少，所以用帷帐做宫室接受慰劳”】贾公彦说：“《聘礼》：派卿慰劳宾客，在门内接受。《司仪》：诸公的臣子互相作为国客，也是在馆舍接受慰劳，不建帷宫。那是臣子的礼仪，卿出行随从徒众少，所以在馆舍；这是诸侯的礼仪，君主出行军队跟随徒众多，所以在帷宫。”
查考在帷宫接受慰劳，敖氏的说法是对的。帷宫本来不必大于馆舍，君主出行军队跟随，难道一定要在帷宫中全部容纳吗？
余论贾公彦说：襄公二十八年，《左传》说：“子产辅佐郑伯前往楚国，住宿不筑坛。外仆说：‘先大夫辅佐先君到四方国家，未曾不筑坛。现在您草率住宿，恐怕不可以吧？’子产说：‘大国去小国就筑坛，小国去大国只要住宿罢了，哪里用得着坛？’这是诸侯互相朝见，应当筑坛，作为帷宫接受慰劳的事情。”《玉人》职掌说：“案十二寸，枣栗十二列。诸侯纯九，大夫纯五，夫人慰劳诸侯。”注说：“夫人指王后。”这里没有记载，是因为《聘礼》对于聘问宾客，主国夫人还有用两个竹簠慰劳，方明后也有书传简略说：“说天子之子十八岁称为孟侯，对于四方诸侯来朝，在郊外迎接。”《孝经》注也说：
「天子使世子郊迎者，皆异代法，非周礼也。」薛氏季宣曰：「天子待五等诸侯礼数，诸侯初入竟。」
译天子派遣世子到郊外迎接的，都是不同时代的制度，并非周代的礼制。薛氏季宣说：“天子对待五等诸侯的礼节，诸侯刚进入国境。”
上公则五积，侯伯则四积，子男则三积，皆用牢出入同等。上公三问，侯伯再问，子男一问，皆用脯脩。若大国之孤，天子待之，出入亦三积，不问一劳。自卿以下，卿出入二积，大夫出入一积，据从君为介之礼也。若特来聘问，待之礼亦同。
案王后遣劳与入竟之积礼宜有之文不具也，世子国本也，有师保疑丞辅之，在学侯国来觐，自有王官共职，世子何与焉？卽异代亦未必有郊迎之法，疏盖博采异闻，不足据也。
使者不答拜，遂执玉，三揖至于阶，使者不让，先升，侯氏升听命，降再拜稽首，遂升受玉【使师异反下使者并同】
正义郑氏康成曰：不答拜者，为人使，不当其礼也。不让先升，奉王命尊也。升者，升坛【贾疏：以帷宫无堂可升，故知升者坛也】使者东面致命，侯氏东阶上西面听之【贾疏：知面位如此者，并约下文就馆赐侯氏车服而知也】敖氏继公曰：侯氏旣拜，亦揖而先入门右，使者乃执玉也。言遂者，明卽于此执之也。使者旣入门左，侯氏乃与之三揖。云使者不让，则侯氏不先让，可知侯氏不让者，以使者尊，当先升而不敢让之也。使者不让而先升者，以其正奉至尊之命故也。其降拜于阶闲，北面升就使者，北面讶受之。案三揖，亦所谓相存偶也。至阶则使者升自西阶，侯氏升自阼阶，但侯氏后于使者二等耳。此阶其亦七等为之与？侯氏升受玉，北面则使者南面授之。授受盖当两阶之闲而少西。
使者左还而立，侯氏还璧。使者受，侯氏降，再拜稽首。使者乃出【左还，音旋】
正义敖氏继公曰：左还东面以俟之也。侯氏就使者还璧，使者于是复南面受之，降拜为送玉也。亦于阶闲北面还璧者，明其以为信也。郑氏康成曰：立者见侯氏将有事于已，俟之也。还玉重礼【贾疏：有事有还玉之事故，俟之不降】贾氏公彦曰：直云使者左还，不云拜送玉者，凡奉命使者皆不拜送。若卿归饔饩不拜送币，亦斯类也。案《聘义》：圭璋还之，璧琮加束帛报之，所以轻财重礼。此以天子之璧不加束帛，尊之与圭璋同，故亦还之为重礼也。
侯氏乃止使者，使者乃入。侯氏与之让升，侯氏先升，授几。侯氏拜送几，使者设几，答拜。
正义敖氏继公曰：有司旣布席，侯氏乃出止使者，且迎而欲傧之。使者亦礼辞，许侯氏揖先入，使者乃入也。旣入不言三揖者，如上礼可知让。升侯氏与使者三让而先升，使事旣毕，则行宾主礼也。傧而用几，尊王使也。授几设几之仪，见于士昏聘礼及少牢下篇。郑氏康成曰：侯氏先升，宾礼统焉【贾疏：賔在馆为主人，主人先升】
【使者为賔，宾后升，故云礼统焉】几者，安宾，所以崇优厚也【贾疏：使者不坐而设几，故云优厚】上介出，止使者，则已布席也【贾疏：席之所设，唯在此时】通论，贾氏公彦曰：「聘礼，卿劳受傧，不设几者，诸侯之卿卑，不与此同也。几不可设于地，明有席。《聘礼》受聘云：『几筵旣设』，是几筵相将。」
存疑。贾氏公彦曰：「使者乃入，始云侯氏与之让升，是侯氏不出。」
案聘礼郊劳，劳者出，授老币，出迎劳者。劳者礼辞，宾揖，先入，劳者从之。邻国之卿体敌，犹出迎劳者。侯氏于王使出迎，可知。盖是时上介先出，止之，侯氏随出迎之，经故云侯氏乃止使者。疏盖误此几席其莞筵纷纯彤几与
侯氏用束帛乘马傧使者，使者再拜受，侯氏再拜送币【乘，绳证反；傧，臂印反，下同】
正义郑氏康成曰：傧使者，所以致尊敬也【贾疏：聘礼使卿用束帛劳宾，不还束帛；宾傧卿以束锦，此使者以玉劳侯氏，侯氏还玉，仍亦傧使者，是尊敬天子之使也】拜者各于其阶【贾疏：宾与使者行敌礼，若乡饮酒、乡射，宾主拜各于其阶】敖氏继公曰：使者受傧，不稽首者，同为王臣，故不因其受璧之礼也。其授受之节，盖于坛中亦北面授。
使者降，以左骖出，侯氏送于门外，再拜，侯氏遂从之【骖，差庵反】
正义郑氏康成曰：騑马曰骖，左骖设在西者【贾疏：陈四
译上公享有五积，侯伯享有四积，子男享有三积，都使用牢礼，出入的等级相同。上公接受三次问候，侯伯接受两次问候，子男接受一次问候，都使用干肉和肉干。如果是大国的孤，天子对待他，出入也给予三积，但不进行问候，只进行一次慰劳。从卿以下，卿出入给予二积，大夫出入给予一积，这是依据随从国君作为副使的礼仪。如果是单独前来聘问，对待的礼仪也相同。
考察王后派遣慰劳以及进入国境时的积礼，按理应当有记载，但文字不全。世子是国家的根本，有师傅、保傅、疑丞等辅佐，在学宫时，侯国前来朝见，自有王官共同任职，世子参与什么呢？即使是其他朝代，也未必有郊迎的法度，疏文大概是广泛采录了异说，不足以作为依据。
使者不答拜，于是拿着玉，三次作揖直到台阶，使者不谦让，先登阶，侯氏登阶听命，下阶再拜稽首，于是登阶接受玉【使师异反，下文的使者也都相同】
正义郑氏康成说：不答拜，是因为受命于人，不应当接受那样的礼节。不谦让而先登阶，是因为奉持王命尊贵。登阶，是登坛【贾疏：因为帷宫没有堂可以登，所以知道登的是坛】使者面向东传达使命，侯氏在东阶上面向西听命【贾疏：知道方位如此，是约略下文就馆赐给侯氏车服而知道的】敖氏继公说：侯氏既然拜过，也作揖而先入门右，使者这才拿着玉。说“遂”，是表明就在此时拿着玉。使者既然入门左，侯氏才与他三次作揖。说使者不谦让，那么侯氏不先谦让，就可以知道了。侯氏不谦让，是因为使者尊贵，应当先登阶而不敢谦让。使者不谦让而先登阶，是因为他正奉持至尊的命令。他在台阶间下拜，面向北登阶靠近使者，面向北惊讶地接受。考察三次作揖，也就是所谓的相互存问偶对。到台阶时，使者从西阶登，侯氏从阼阶登，只是侯氏比使者晚登两级罢了。这台阶大概也是七级吧？侯氏登阶接受玉，面向北，那么使者面向南授予。授予接受大概在两阶之间而稍偏西。
使者向左转身站立，侯氏归还璧。使者接受，侯氏下阶，再拜稽首。使者这才出去【左还，音旋】
正义敖氏继公说：向左转身面向东以等待他。侯氏靠近使者归还璧，使者于是又面向南接受，下拜是为了送玉。也在台阶间面向北归还璧，是表明把它作为信物。郑氏康成说：站立，是看见侯氏将对自己有事，等待他。归还玉是重礼【贾疏：有事有归还玉的缘故，所以等待而不下去】贾氏公彦说：只说使者向左转身，不说拜送玉，凡是奉命使者都不拜送。如果卿归返饔饩不拜送币，也是这类。考察《聘义》：圭璋归还它，璧琮加上束帛回报它，所以轻财重礼。这里天子的璧不加上束帛，尊崇它与圭璋相同，所以也归还它作为重礼。
侯氏于是挽留使者，使者这才进入。侯氏与他谦让登阶，侯氏先登，授予几。侯氏拜送几，使者设置几，答拜。
正义敖氏继公说：有司已经铺好席，侯氏这才出去挽留使者，并且迎接想要傧相他。使者也礼貌推辞，允许侯氏作揖先入，使者这才进入。已经进入不说三次作揖，如上礼可知谦让。登阶侯氏与使者三次谦让而先登，使事既然完毕，就实行宾主礼。傧相而用几，是尊崇王使。授予几设置几的仪节，见于士昏聘礼及少牢下篇。郑氏康成说：侯氏先登，宾礼统摄于此【贾疏：宾客在馆为客人，主人先登】【使者为宾客，宾客后登，所以说礼统摄于此】几，是安顿宾客，用来推崇优厚【贾疏：使者不坐而设置几，所以说优厚】上介出去，挽留使者，那么已经铺好席了【贾疏：席所铺设，只在这个时候】通论，贾氏公彦说：“聘礼，卿慰劳接受傧相，不设置几，是因为诸侯的卿卑下，不与此相同。几不能设置在地上，表明有席。《聘礼》接受聘问说：‘几筵已经设置’，是几筵相伴随。”
存疑。贾氏公彦说：“使者这才进入，才开始说侯氏与他谦让登阶，是侯氏不出去。”
考察聘礼郊劳，慰劳者出去，授予老币，出去迎接慰劳者。慰劳者礼貌推辞，宾客作揖，先入，慰劳者跟随他。邻国的卿体敌，尚且出去迎接慰劳者。侯氏对于王使出去迎接，可知。大概这时上介先出去，挽留他，侯氏随出去迎接他，经文所以说侯氏于是挽留使者。疏文大概误解了。这几席是莞筵纷纯彤几吗？
侯氏用束帛乘马傧相使者，使者再拜接受，侯氏再拜送币【乘，绳证反；傧，臂印反，下同】
正义郑氏康成说：傧相使者，是用来表达尊敬的【贾疏：聘礼使卿用束帛慰劳宾客，不还束帛；宾客傧相卿用束锦，这里使者用玉慰劳侯氏，侯氏归还玉，仍然也傧相使者，是尊敬天子的使者】拜者各自在自己的台阶【贾疏：宾客与使者行敌礼，如果乡饮酒、乡射，宾主拜各自在自己的台阶】敖氏继公说：使者接受傧相，不稽首，是因为同为王臣，所以不因为接受璧的礼节。其授予接受的节次，大概也在坛中面向北授予。
使者下阶，用左骖出去，侯氏送到门外，再拜，侯氏于是跟随他【骖，差庵反】
正义郑氏康成说：騑马叫骖，左骖设置在西边【贾疏：陈四
马与人，以西为上。《聘礼》礼宾时，宾执左马以出，此亦然也】其余三马，侯氏之士遂以出，授使者之从者于外【贾疏：亦案《聘礼》而知】从之者遂随使者以至朝。敖氏继公曰：使者亦左执币，乃北面右执左骖以出也。四马象在车前，故西者曰左骖。驾车之马两服居中，两骖在旁。使者以左骖出，侯氏之士以三马从之。旣则其从者并受币，而皆讶受马也。从之者随以入国。
译马和人，都以西边为上。《聘礼》中礼待宾客时，宾客拿着左边的马走出，这里也是如此。其余三匹马，侯氏的士人于是牵着走出，在门外交给使者的随从。随从的人于是跟随使者来到朝廷。敖氏继公说：使者也是左手拿着礼物，于是面朝北右手牵着左边的骖马走出。四匹马排列在车前，所以西边的称为左骖。驾车的两匹马在中间，两匹骖马在旁边。使者牵着左骖马走出，侯氏的士人牵着三匹马跟随。随后随从的人一并接受礼物，都惊讶地接受马匹。随从的人跟随进入国都。
右郊劳
天子赐舍【注今文赐作锡】
正义郑氏康成曰：以其新至，道路劳苦，未受其礼，且使卽安也。赐舍犹致馆也。所使者司空与【贾疏：聘礼使卿致馆，此亦宜使卿司空主营城郭宫室，馆亦宫室之事故知使司空，但司空亡正文，故云与以疑之】小行人为承摈【贾疏：小行人职及郊劳眂馆将币为承而摈】贾氏公彦曰：聘礼宾至于朝君，使卿致馆，此不言致馆，言赐舍者，天子尊极也。敖氏继公曰：侯氏至于国而卽馆，天子则使上大夫赐舍也。此舍谓公馆。
案掌舍职，凡舍事掌之。注：王行所止舍，《礼运》天子适诸侯，必舍其祖庙，是天子固称舍矣。然卿大夫士亦馆舍通称。《聘记》卿馆于大夫，大夫馆于士，士馆于工商。又《曾子问》：「为君使，凡所使之国，有司所授舍，则公馆已是馆舍通称也。」此经不云致馆，云赐舍。疏以为天子尊极者，盖因言赐故也。
通论李氏如圭曰：「聘礼，宾至，卽欲受之者，主人之礼；觐礼，且使卽安者，君上之惠。」
余论陈氏祥道曰：古者诸侯于王畿有朝防之邑，泰山有汤沐之邑。《王制》曰：「方伯为朝，天子皆有汤沐之邑于县内，视元士则凡，非方伯其邑不得视元士也。」王人出聘，馆于诸侯之庙。《国语》曰：「襄王使大宰文公及内史兴赐晋文公命，文公馆诸宗庙。」是也。若侯氏之朝王，列国之相朝，则不必馆于庙。故《觐礼》：「侯氏至天子，赐舍。」
曰：「伯父女，顺命于王所赐，伯父舍【女音汝】
正义郑氏康成曰：此使者致馆辞。贾氏公彦曰：此及下经皆云伯父者，谓同姓大国也。举同姓大国，则同姓小国及异姓之国礼不殊也。敖氏继公曰：顺命谓顺王命而来朝也。赐舍不用币，尊者之礼也。案上文云：「侯氏遂从之」，盖从使者至朝告至也，与聘礼「下大夫劳者遂以宾入至于朝」之义同。其时天子卽降赐舍之命，于是小行人帅至于馆，而司空乃宣是命辞于舍门外焉。聘礼曰：「大夫帅至于馆，卿致馆」，其义例可推也。
侯氏再拜稽首
正义：郑氏康成曰：受馆。敖氏继公曰：不着其所，是于舍门外也。使者东面致命，侯氏西面听命。旣则北面拜。
傧之束帛乘马
正义郑氏康成曰：王使人以命致馆，无礼，犹傧之者，尊王使也【贾疏：聘礼卿无礼致馆，宾无束帛，傧卿；此王使亦无礼致馆，宾犹傧使者，用帛马，尊王使故也。敖氏继公曰：礼谓礼物也】侯氏受馆于外，旣则傧使者于内【贾疏：旣受馆，则为已所有，明傧使者在内】敖氏继公曰：侯氏于使者亦有迎送之拜，不言者，文畧耳；下于大夫戒之礼，亦然。
案聘礼致馆后，有设飱之节。秋官掌客，凡诸侯之礼，上公飱五牢，侯伯飱四牢，子男飱三牢。凡介行人宰史，皆有飱，以其爵等为之礼。疏云：此诸侯自相朝，主国待宾之礼，天子待诸侯亦同，诸侯自相待可知。疏盖因掌客不见天子待诸侯设飱之牢数，而以意推耳，然恐隆杀不尽同也。又掌讶职，宾客至于国宾，入馆次于舍门外，待事于客。诸侯有卿讶，夏官讶士职，邦有賔客，则与行人送逆之。入于国，则为之前驱而跸野，亦如之。居馆则帅其属而为之跸，诛戮暴客者，客出入则道之，有治则赞之。此于侯氏之来朝，皆当有焉，经不备见之也。聘记宾卽馆，讶将公命，又见之以其贽，此侯氏讶者卿也，贽宜用羔。
存疑，敖氏继公曰：「凡傧使者，必于受命之处，则此傧之，亦当在舍门外。」
右赐舍
天子使大夫戒曰：「某日，伯父帅乃初事【注：今文帅作率】
正义郑氏康成曰：大夫者，卿为讶者也。掌讶职曰：凡讶者，宾客至而徃诏相其事。戒，犹告也。告使顺循其事也。初，犹故也【贾疏：四时朝觐，自是寻常，故使恒循故常之事也】
存疑，敖氏继公曰：「此戒之，亦于舍门外。其面位与赐舍同。」
案侯氏已在舍，应有出门再拜迎入之仪。使者升堂，东面致命。侯氏东阶上，西面听之。旣乃降两阶之闲，北面再拜稽首
译右郊劳
天子赐舍【注：今文“赐”作“锡”】
郑康成正义说：因为诸侯新到，路途劳苦，尚未接受正式礼仪，暂且让他安定下来。赐舍相当于致馆。所派遣的使者是司空与小行人担任承摈【贾公彦疏：小行人的职掌以及郊劳、视馆、将币等事务，都是作为承摈；贾疏：《聘礼》中派遣卿去致馆，这里也适宜派遣卿，因为司空主管城郭宫室，馆舍也属于宫室事务，所以知道派遣司空，但司空没有正文记载，所以说‘与’，表示推测】。贾公彦说：《聘礼》中宾客到达朝廷，君主派遣卿去致馆，这里不说致馆，而说赐舍，是因为天子地位至尊。敖继公说：诸侯到达国都就入住馆舍，天子则派遣上大夫赐舍。这里的舍指的是公馆。
按《掌舍》职掌，凡是舍的事务都由他掌管。注说：君王出行所停留的住所称为舍，《礼运》说天子到诸侯国，一定住在祖庙，可见天子本来也称舍。然而卿大夫士也通称馆舍。《聘记》说卿住在大夫家，大夫住在士家，士住在工商家。又《曾子问》说：“为君主出使，凡所出使的国家，有司所授予的舍，那么公馆已经是馆舍的通称了。”这段经文不说致馆，而说赐舍。疏认为这是因为天子至尊，大概是因为说了“赐”字。
通论李如圭说：“《聘礼》，宾客到达，立即想要接待他，这是主人的礼节；《觐礼》，暂且让他安定，这是君主的恩惠。”
余论陈祥道说：古代诸侯在王畿内有朝防之邑，在泰山有汤沐之邑。《王制》说：“方伯来朝，天子在县内都有汤沐之邑，比照元士的规格，如果不是方伯，其邑不得比照元士。”王人出聘，住在诸侯的宗庙。《国语》说：“襄王派遣大宰文公和内史兴赐给晋文公命，晋文公住在宗庙。”就是这种情况。如果是诸侯朝见天子，各国相互朝见，则不一定住在宗庙。所以《觐礼》说：“诸侯到达天子处，赐舍。”
使者说：“伯父，顺从王命来到天子所赐的舍中。”【女音汝】
郑康成正义说：这是使者致馆的辞令。贾公彦说：这里及下文都说伯父，是指同姓大国。举同姓大国为例，那么同姓小国及异姓之国的礼节也不特殊。敖继公说：顺命是指顺从王命而来朝见。赐舍不用币帛，这是尊者的礼节。按上文说：“诸侯于是跟随使者”，大概是跟随使者到朝廷报告到达，与《聘礼》“下大夫劳者于是带领宾客进入到达朝廷”的意义相同。那时天子就下达赐舍的命令，于是小行人率领诸侯到馆舍，而司空就在舍门外宣布这个命辞。《聘礼》说：“大夫率领到馆舍，卿致馆”，其义例可以推知。
诸侯再拜稽首
郑康成正义说：接受馆舍。敖继公说：没有写明地点，是在舍门外。使者面向东传达命辞，诸侯面向西听命。然后面向北拜。
回赠使者束帛和四匹马
郑康成正义说：君王派人以命辞致馆，没有礼物，仍然回赠使者，是尊重君王使者【贾疏：《聘礼》中卿没有礼物致馆，宾客没有束帛，回赠卿；这里王使也没有礼物致馆，宾客仍然回赠使者，用帛马，是尊重王使的缘故。敖继公说：礼指礼物】。诸侯在外面接受馆舍，然后在里面回赠使者【贾疏：既然接受了馆舍，就成为自己的所有，明白回赠使者是在里面】。敖继公说：诸侯对使者也有迎送的拜礼，没有说，是文字简略；下面对大夫戒之礼，也是这样。
按《聘礼》致馆后，有设飱的礼节。秋官掌客，凡是诸侯的礼节，上公飱五牢，侯伯飱四牢，子男飱三牢。凡是介、行人、宰、史，都有飱，按照他们的爵位等级制定礼节。疏说：这是诸侯相互朝见，主国接待宾客的礼节，天子接待诸侯也相同，诸侯相互接待可想而知。疏大概因为掌客没有记载天子接待诸侯设飱的牢数，而凭意推测，但恐怕隆杀不完全相同。又掌讶职，宾客到达国家，宾客进入馆舍在舍门外，在客处等待事务。诸侯有卿讶，夏官讶士职，国家有宾客，就与行人送迎。进入国家，就为他前驱并清道，也是这样。住在馆舍就率领他的属员为他清道，诛戮暴客的人，宾客出入就引导他，有治事就赞襄他。这在诸侯来朝时，都应当有，经文没有完备记载。《聘记》宾客入住馆舍，讶将公命，又用他的贽见之礼，这里诸侯的讶者是卿，贽宜用羔。
存疑，敖继公说：“凡是回赠使者，一定在受命的地方，那么这里回赠，也应当在舍门外。”
右赐舍
天子派遣大夫告诫说：“某日，伯父率领你的初事。”【注：今文“帅”作“率”】
郑康成正义说：大夫是指作为讶者的卿。掌讶职说：凡是讶者，宾客到达就前往诏相其事。戒，就是告。告使顺循其事。初，就是故【贾疏：四时朝觐，自是寻常，所以使恒循故常之事】
存疑，敖继公说：“这里告诫，也在舍门外。其面位与赐舍相同。”
按诸侯已在舍中，应有出门再拜迎入的礼仪。使者升堂，面向东传达命辞。诸侯在东阶上，面向西听命。然后降在两阶之间，面向北再拜稽首
案盛世事，几综理朝廷，不久畱宾，故列侯各无废事。宾见有时，卽虞书乃日觐四岳羣牧之义也。王制：诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿，为述职故缺一时之祭。此自尊王之礼宜然，亦由朝觐有常期，故前后时祭得举耳。
右戒觐日
诸侯前朝，皆受舍于朝，同姓西面，北上；异姓东面，北上【朝直遥反，余并同】
正义郑氏康成曰：言诸侯者，明来朝者众矣，顾其入觐不得并耳【贾疏上注云：言侯氏者，明国殊舍异礼，不凡之于此，言诸侯凡之者，以其诸国同时遣上介，故言来朝者众，若其行礼自有先后，故云入觐不得并】受舍于朝，天子使掌次为之，诸侯上介先朝受焉【贾疏下文上介皆奉其君之旂置于宫，知此亦是使上介也】此觐也，言朝者，其来之心犹若朝也【贾疏大宗伯注：朝之言朝，欲其来之早；觐之言勤，欲其勤王事，各举一边，言其实早来勤王通冇，故变觐言朝】分别同姓异姓受之，将有先后也。《春秋传》曰：「寡人若朝于薛，不敢与诸任齿」，则《周礼》先同姓【贾疏隐十一年左传文】敖氏继公曰：朝犹觐也，前朝者，先觐日也。此舍如庐舍之舍，谓觐时待事之处也。若诸侯相朝，则但授次而已，《聘礼》记所云「君之次」者是也。李氏心传曰：受舍于朝，所谓外朝也。贾氏公彦曰：此经同姓西面，异姓东面，《曲礼》下云：「天子当依而立，诸侯北面而见天子曰觐」，彼此皆是觐礼，彼诸侯皆北面而不辨同异姓，与此不同者，此谓外为位时，彼谓入见天子时，存疑。郑氏康成曰：受次于文王庙门之外，《聘礼》记曰：「宗人受次，次以帷少退于君之次」，则是次也。言舍者，尊舍也。
案受舍于朝者，谓听王官之所颁处也。掌次云：“诸侯朝觐，则张大次、小次。”注云：“与诸侯张之，是也。”其地当在皋门以内，库门以外，属外朝之东西一以来，觐者众，余地能容一，以宾车不入大门下行为近也。若庙外，则觐日陈摈介，又诸侯亦当有从臣执币、马者在焉，占地多矣。且觐尚严，庙外宜肃，苟尽张次于此，从衞纷嚣，非所以为敬也。受舍之舍，与赐舍之舍别。赐舍之舍，馆舍也，有屋宇，盖司空之属掌之。受舍之舍，次舍也，以帷幕，天官之属掌之。注引“次以帷”于义得矣。云“文王庙门之外”则非是。同异姓分东西面者，盖放庙中助祭之位，以兄弟之党、宾之党殊之。
右受舍于朝
侯氏裨冕，释币于祢【裨，贫医反，音脾；祢，乃礼反】
正义郑氏康成曰：将觐质明时也【贾疏：聘礼宾厥明释币于祢，故知此亦质明时也】裨冕者，衣禆衣而冠冕也。裨之为言埤也【贾疏：诗政事一埤益我，取埤陪之义】天子六服，大裘为上，其余为裨，以事尊卑服之【贾疏：六冕以大裘为上，衮冕以下皆为裨，以事尊卑服之者，卽司服云王祀昊天上帝则大裘而冕，祀五帝亦如之，祀先王则衮冕以下至羣小祀则▯冕，举天子而言】而诸侯亦服焉，上公衮无升龙【贾疏：天子升降俱有，诸侯直有降龙而已】侯伯鷩，子男毳，孤希，卿大夫▯，此差司服所掌也【贾疏：诸侯唯不得有大裘，上公则衮冕以下】释币者，告将觐也，如聘大夫将受命释币于祢之礼，旣则祝藏其币，归乃埋之。杨氏倞曰：禆之为言卑也。敖氏继公曰：裨冕者，冕服之次者也。侯氏若上公也，则服鷩，侯伯也，则服毳，子男也，则服希，天子以大裘而冕十二章者为上，衮冕九章者次之，是时天子受觐亦服其裨冕，故觐者不得服其上服也。祢谓考也，释币者告将觐也，其礼则筵几于其馆堂户牖之闲，南面，祝升自西阶，君升自阼阶，祝奠币于几下，君北面，祝在左，君及祝再拜，兴，祝曰：“孝嗣侯某将觐天子，敢用嘉币告于皇考某侯。”又再拜，君就东箱，祝就西箱，有闲，君反位，祝乃取币藏之，君反于阼，乃降而遂出也。归则埋币于祢庙西阶之东，此朝以裨冕，亦与周官异。大行人职言朝服云：“上公冕服九章，侯伯七章，子男五
译考察盛世的事例，几乎都综合管理朝廷事务，不久留宾客，所以列侯各自没有废弃的事。宾客觐见有定时，这就是《虞书》所说“乃日觐四岳羣牧”的意义。《王制》说：诸侯举行礿祭就不举行禘祭，举行禘祭就不举行尝祭，举行尝祭就不举行烝祭，举行烝祭就不举行礿祭，因为述职的缘故而缺少一季的祭祀。这是尊重天子的礼仪应当如此，也是因为朝觐有固定的期限，所以前后的时祭得以举行罢了。
右戒觐日
诸侯在朝见之前，都在朝廷接受住所，同姓诸侯面向西，以北为上；异姓诸侯面向东，以北为上【“朝”音遥，其余同上】
正义郑康成说：说诸侯，是表明来朝见的人很多，但看他们入觐不能同时【贾公彦疏说：上注说“侯氏”，是表明国家不同、住所不同、礼仪不同，不在此处泛称，说诸侯泛称，是因为各国同时派遣上介，所以说来朝见的人多，如果行礼自有先后，所以说入觐不能同时】在朝廷接受住所，天子派掌次官为他们安排，诸侯的上介先朝见接受【贾公彦疏说：下文上介都捧着君主的旗帜置于宫室，知道这里也是派上介】这是觐礼，说朝见，是因为他们来的心意如同朝见【贾公彦疏说：《大宗伯》注：朝的意思是早晨，希望他们来得早；觐的意思是勤，希望他们勤于王事，各举一方面，其实早来勤王都具备，所以变觐为朝】分别同姓异姓接受，将有先后。《春秋传》说：“寡人如果朝见薛国，不敢与诸任按齿序排列”，那么《周礼》先同姓【贾公彦疏说：隐十一年左传文】敖继公说：朝就是觐，前朝，是先于觐见之日。这里的舍如同庐舍的舍，是指觐见时等待事务的地方。如果诸侯互相朝见，就只授予位次而已，《聘礼》记所说的“君之次”就是如此。李心传说：在朝廷接受住所，所谓外朝。贾公彦说：此经文同姓面向西，异姓面向东，《曲礼》下说：“天子靠着依而立，诸侯面向北而见天子叫觐”，彼此都是觐礼，那里诸侯都面向北而不分辨同异姓，与此不同，这里是指在外设位时，那里是指入见天子时，存疑。郑康成说：在文王庙门之外接受位次，《聘礼》记说：“宗人接受位次，位次用帷帐稍退于君主的位次”，这就是位次。说舍，是尊贵的住所。
考察在朝廷接受住所，是指听从王官所分配的地方。掌次说：“诸侯朝觐，就张大次、小次。”注说：“给诸侯张设，是对的。”那地方应当在皋门以内，库门以外，属于外朝的东西两侧，因为觐见的人多，余地能容纳，以宾客的车不入大门下行为近。如果在庙外，那么觐见之日陈列摈介，又诸侯也应当有随从臣子拿着玉帛、马匹的在那里，占地多了。而且觐见崇尚严肃，庙外适宜肃静，如果尽张位次在这里，随从护卫纷乱喧嚣，不是用来表示敬意的。接受住所的舍，与赐予住所的舍不同。赐予住所的舍，是馆舍，有屋宇，大概由司空所属掌管。接受住所的舍，是次舍，用帷幕，由天官所属掌管。注引“次以帷”在义理上是对的。说“文王庙门之外”则不对。同异姓分东西面，大概是仿照庙中助祭的位次，以兄弟之党、宾客之党区分。
右受舍于朝
侯氏穿着裨冕，在祢庙释币【裨，音脾；祢，音礼】
正义郑康成说：将要觐见时是质明时分【贾公彦疏说：《聘礼》宾客厥明释币于祢，所以知道这里也是质明时分】裨冕，是穿着禆衣而戴着冕。裨的意思是埤【贾公彦疏说：《诗》政事一埤益我，取埤陪的意义】天子六服，大裘为上，其余为裨，根据事务的尊卑穿着【贾公彦疏说：六冕以大裘为上，衮冕以下都是裨，根据事务的尊卑穿着，就是司服说王祀昊天上帝就大裘而冕，祀五帝也如此，祀先王就衮冕以下至群小祀就〇冕，举天子而言】而诸侯也穿着，上公衮无升龙【贾公彦疏说：天子升降都有，诸侯只有降龙而已】侯伯鷩，子男毳，孤希，卿大夫〇，这是司服所掌管的差别【贾公彦疏说：诸侯只有不得有大裘，上公则衮冕以下】释币，是告将觐见，如同聘大夫将受命释币于祢的礼仪，既然后祝藏其币，回来就埋之。杨倞说：禆的意思是卑。敖继公说：裨冕，是冕服的次一等。侯氏如果是上公，就服鷩，侯伯，就服毳，子男，就服希，天子以大裘而冕十二章者为上，衮冕九章者次之，这时天子受觐也服其裨冕，所以觐见者不得服其上服。祢指考，释币是告将觐见，其礼仪则在馆堂户牖之间设筵几，南面，祝升自西阶，君升自阼阶，祝奠币于几下，君北面，祝在左，君及祝再拜，起身，祝说：“孝嗣侯某将觐见天子，敢用嘉币告于皇考某侯。”又再拜，君就东箱，祝就西箱，有闲，君反位，祝乃取币藏之，君反于阼，乃降而遂出。回来就把币埋在祢庙西阶之东，此朝以裨冕，也与周官不同。大行人职言朝服说：“上公冕服九章，侯伯七章，子男五
案凡冕以一上者为正其余卑者为裨。康成云：天子六服，大裘为上，其余为裨。则上公五服，衮冕为上，鷩冕以下为裨；侯伯四服，鷩冕为上，毳冕以下为裨；子男三服，毳冕为上，希冕、▯冕为禆敖说固与郑注相发明也，特郑注言之未析耳。《曾子问》云：大祝裨冕，又云大宰、大宗、大祝皆裨冕。《玉藻》“禆冕以朝”，皆谓此也。若上公衮、侯伯鷩、子男毳，则仍是上服，经直云“冕”可矣，又何“裨”乎？所以然者，天子非大祭不服十二章之上服，则诸侯非助祭于天子，虽朝觐亦祗服其次服也。然与大行人所言不可强通。
存疑，郑氏康成曰：「祢，谓行主、迁主矣，而云祢亲之也【贾疏：曾子问：「师行必以迁庙主行乎？」孔子云：「天子廵守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。」彼据天子，其诸侯宜亦然】
案曾子问言迁庙主，此言祢不可以混为一者也。意诸侯出，亦奉迁主以行，而告觐则但于祢而不于迁主。与若谓迁主也而名之祢以为亲，则是名不正，言不顺也。圣人制礼，夫岂有此？
右释币于祢
乘墨车，载龙旂，弧韣，乃朝以瑞玉，有缫【韣音独，缫音早。注：今文玉为璧，缫或为璪】
正义郑氏康成曰：墨车，大夫制也【贾疏：巾车职云：大夫乘墨车】乘之者入天子之国，车服不可尽同也【贾疏：巾车职云：同姓金路，异姓象路，四衞革路，据在本国所乘，并得与天子同。下记云：偏驾不入王门，偏驾金路、象路等是也。旣不入王门，舍于客馆，乘此墨车以朝也】交龙为旂，诸侯之所建【贾疏：司常职文】弧，所以张縿之弓也。弓衣曰韣【贾疏：尔雅说：旌旗正□为縿，故以此弧弓张縿之两幅也。月令云：带以弓韣，韣是弓衣可知】瑞玉，谓公桓圭，侯信圭，伯躬圭，子谷璧，男蒲璧【贾疏：大宗伯文】缫，所以借玉【贾疏：义见聘礼记】敖氏继公曰：乘墨车，屈也；载龙旂，不没其实也。晋韩宣子聘于周，自称曰士，大国之卿，自比天子之士，则其君自此于大夫亦宜也。上云前朝，此云乃朝，则以觐名篇之意可见矣。
余论马氏端临曰：圭，镇宝也。诸侯以朝见天子，执之以为信，不过于当事之时，暂捧之而卽奠之，不常执也。常见绘图者，绘如秉笏之状，盖误以圭为笏，误以鎭国之具为容饰之具也。古人笏，亦但搢耳，不常执之。
案墨车加黑色而漆之者也。自士昏乘之，为摄盛；自入觐乘之，则为屈。交龙之旂，五等所同。斿数则异：公九斿，侯伯七斿，子男五斿。弧以张縿，必备韣者为将敛也。聘礼旜有张敛，此亦然与？缫以借玉，说己见《聘礼》。
天子设斧依于戸牖之闲，左右几【依于岂反，下同】
正义郑氏康成曰：“依如今绨素屏风也【贾疏：绨赤也，素白也。汉时屏风以绨素为之，象古者白黑斧文，故以汉法为况】有绣斧文，所以示威也。斧谓之黼【贾疏：据绣次言白与黑谓之黼，据文体形质言刃白而銎黑，则为此斧也】几，玉几也。左右者，优至尊也【贾疏：司几筵职，左右玉几注云：左右有几，优至尊也。又大宰职，赞玉几注云：立而设几，优尊者。两注相兼乃具】其席，莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯【贾疏：司几筵注：纷纯者，如绶有文而狭。缫席者，则蒲蒻展之，编以五采。画纯者，画以云气。次席者，桃枝席有次列成文，卽顾命所谓篾席也。篾谓竹青，据竹而言；次谓次列，据文体而言】贾氏公彦曰：“尔雅：戸牖之闲谓之扆，以屏风为斧。”
文置于依地，孔安国《顾命传》云：“扆，屏风画为斧文，置戸牖闲是也。”《司几筵职》云：“大朝觐、大飨、射，凡封国命诸侯王位，设黼依，依前南鄕，左右玉几。”敖氏继公曰：“右亦设几者，至尊宜逸，不取便其右之义也。然则天子升席不由下矣，生人左几，自诸侯而下。”王氏昭禹曰：“几，司几筵设之，肆师则临而视之。《肆师职》大宾客涖筵几。”
天子衮冕负斧依
正义郑氏康成曰：“衮衣者，裨之上也
译查考凡是以第一等礼服为正的，其余等级较低的都称为裨冕。郑康成说：天子有六种礼服，大裘冕是最尊贵的，其余的都是裨冕。那么上公的五种礼服中，衮冕是最尊贵的，鷩冕以下的都是裨冕；侯伯的四种礼服中，鷩冕是最尊贵的，毳冕以下的都是裨冕；子男的三种礼服中，毳冕是最尊贵的，希冕、玄冕都是裨冕。敖氏的说法确实与郑注相互阐发，只是郑注讲得不够详细罢了。《曾子问》说：“大祝穿裨冕”，又说“大宰、大宗、大祝都穿裨冕”。《玉藻》说“穿裨冕去朝见”，说的都是这种情况。如果是上公穿衮冕、侯伯穿鷩冕、子男穿毳冕，那仍然是最尊贵的礼服，经文直接说“冕”就可以了，又何必说“裨”呢？之所以这样，是因为天子如果不是举行大祭，就不穿饰有十二章纹的最尊贵礼服；那么诸侯如果不是协助天子祭祀，即使是朝见天子，也只穿次一等的礼服。但这与《大行人》篇所说的内容不能强行贯通。
存疑。郑氏康成说：“祢，是指行主、迁主，却说祢是亲近的【贾疏：《曾子问》说：‘军队出行一定要带着迁庙的主牌吗？’孔子说：‘天子巡守，带着迁庙的主牌出行，放在斋车上，是说一定要有尊贵的东西。’那是根据天子而言，诸侯应该也是这样】。
查考《曾子问》说的是迁庙的主牌，这里说的是祢，不能混为一谈。意思是诸侯出行，也奉迁主同行，但告祭朝见时只在祢庙而不在迁主那里。如果说迁主而称之为祢以表示亲近，那就是名不正、言不顺了。圣人制定礼仪，难道会有这种情况吗？
右边是释币于祢。
乘坐墨车，载着龙旗，弓和弓套，于是朝见，拿着瑞玉，有缫【韣音独，缫音早。注：今文玉作璧，缫或作璪】
正义郑氏康成说：墨车，是大夫的规格【贾疏：《巾车职》说：大夫乘坐墨车】。乘坐它是因为进入天子之国，车服不能完全相同【贾疏：《巾车职》说：同姓诸侯乘金路，异姓诸侯乘象路，四卫乘革路，这是指在本国所乘的，都能与天子相同。下文记载说：偏驾不入王门，偏驾就是金路、象路等。既然不入王门，就住在客馆，乘坐这墨车去朝见】。交龙图案的是旗，是诸侯所树立的【贾疏：《司常职》的原文】。弧，是用来张挂旒的弓。弓衣叫韣【贾疏：《尔雅》说：旌旗正中的部分叫縿，所以用这弧弓张挂縿的两幅。《月令》说：带着弓韣，韣是弓衣可以知道】。瑞玉，是指公的桓圭，侯的信圭，伯的躬圭，子的谷璧，男的蒲璧【贾疏：《大宗伯》的原文】。缫，是用来衬托玉的【贾疏：意义见《聘礼记》】。敖氏继公说：乘坐墨车，是委屈；载着龙旗，是不掩盖其实质。晋国韩宣子聘问周朝，自称是士，大国之卿，自比天子的士，那么他的国君对于大夫也应该是这样。上文说前朝，这里说乃朝，那么以觐命名篇章的意思就可以看出来了。
余论马氏端临说：圭，是镇国之宝。诸侯用来朝见天子，拿着它作为信物，不过是在当事的时候，暂时捧着随即放下，不常拿着。常见绘图的人，画得像拿着笏板的样子，大概是误把圭当作笏，误把镇国之具当作容饰之具了。古人的笏，也只是插在大带上，不常拿着。
查考墨车是加了黑色并漆过的车。从士娶妻时乘坐它，是为了摄盛；从入觐时乘坐它，则是委屈。交龙图案的旗，五等诸侯相同。旒的数量则不同：公九旒，侯伯七旒，子男五旒。弧用来张挂旒，必备韣是因为将要收敛。《聘礼》中旌旗有张有敛，这里也是这样吗？缫用来衬托玉，说法已在《聘礼》中见过。
天子在户牖之间设置斧依，左右放置几【依读作倚，下同】
正义郑氏康成说：“依就像现在的绨素屏风【贾疏：绨是红色，素是白色。汉代屏风用绨素制作，模仿古者白黑斧纹，所以用汉法作比喻】。上面绣有斧纹，用来显示威严。斧叫做黼【贾疏：根据刺绣次序说白与黑叫做黼，根据文体形质说刃白而銎黑，就是这种斧】。几，是玉几。左右都放置，是为了优待至尊【贾疏：《司几筵职》，左右玉几注说：左右有几，优待至尊。又《大宰职》，赞玉几注说：站立着设置几，优待尊者。两注相兼才完备】。它的席，是莞筵纷纯，加上缫席画纯，加上次席黼纯【贾疏：《司几筵》注：纷纯者，像绶带一样有花纹而狭窄。缫席者，就是蒲蒻展开，编以五彩。画纯者，画以云气。次席者，桃枝席有次列成文，就是《顾命》所说的篾席。篾指竹青，是根据竹子而言；次指次列，是根据文体而言】。贾氏公彦说：“《尔雅》：户牖之间叫做扆，用屏风做斧。”
文置于依地，孔安国《顾命传》说：“扆，屏风画为斧文，置于户牖之间是也。”《司几筵职》说：“大朝觐、大飨、射，凡封国命诸侯王位，设黼依，依前南乡，左右玉几。”敖氏继公说：“右边也设置几，是因为至尊应该安逸，不是取其便于右边的意思。那么天子升席不从下面上了，生人左边设几，从诸侯以下。”王氏昭禹说：“几，由司几筵设置，肆师则临而视之。《肆师职》大宾客涖筵几。”
天子穿衮冕背着斧依
正义郑氏康成说：“衮衣，是裨冕之上
【贾疏：自衮冕至▯冕皆裨，故以衮冕为裨之上】缋之绣之为九章【贾疏：衣缋而裳绣，九章：龙、山、华虫、火、宗彝皆缋为衣五章；藻、粉、采、黼、黻皆绣为裳四章，凡九也】其龙，天子有升龙，有降龙。衣此衣而冠冕，南鄕而立，以俟诸侯见【贾疏：下曲礼云“天子当依而立】贾氏公彦曰：“负斧依，谓背之南面也。”敖氏继公曰：“衮冕，天子之裨冕也。负斧依以俟侯氏入，所谓不下堂而见诸侯也。而《周官》齐仆职言车送逆朝觐者之节，大行人职亦先言公侯伯子男其朝位，宾主之闲相去之步数，乃云庙中将币，亦与是礼异者。”杨氏复曰：“冕服，▯上纁下，黄而兼赤为纁。《易》曰：‘黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。’干为天，其色▯；坤为地，其色黄。”
译贾公彦疏说：从衮冕到〇冕都是裨冕，所以以衮冕作为裨冕中最高等级的。上衣绘绣、下裳刺绣，共为九种纹章。贾公彦疏说：上衣绘制、下裳刺绣，九种纹章是：龙、山、华虫、火、宗彝，这五种绘制在上衣；藻、粉、采、黼、黻，这四种刺绣在下裳，总共九种。其中的龙，天子有升龙，也有降龙。穿着这件衣服，戴着冕冠，面向南站立，以等候诸侯来朝见。贾公彦疏说：《曲礼》下篇说“天子靠着斧依站立”。贾公彦说：“负斧依，意思是背靠着斧依面向南。”敖继公说：“衮冕，是天子的裨冕。背靠着斧依等候诸侯进入，这就是所说的不下殿堂而接见诸侯。而《周官》中齐仆的职掌说到车驾送迎朝觐者的礼节，大行人的职掌也先说到公、侯、伯、子、男他们的朝位，宾客与主人之间相隔的步数，然后才说在庙中接受玉帛，这也与此礼不同。”杨复说：“冕服，〇色在上、纁色在下，黄色兼杂红色称为纁。《易经》说：‘黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，大概是取法于乾坤。’乾为天，它的颜色是〇；坤为地，它的颜色是黄。”
案言衮冕，则绣裳可知矣。不着带芾舄者，畧其轻者也。《玉藻》：天子素带，朱里终辟。《诗》言“朱芾”，《屦人》注云：“舄以赤舄为上。”冕服之舄，诸侯与王同。至若佩与所执，则《玉藻》云：“天子佩白玉而▯组绶。”《考工记·玉人》云：“天子执冒，方四寸以朝诸侯。”
啬夫承命告于天子
正义：郑氏康成曰：啬夫盖司空之属也。为末摈，承命于侯氏，下介传而上，上摈以告天子。天子见公摈者五人，见侯伯摈者四人，见子男摈者三人【贾疏：天子见公以下，并据大行人文】皆宗伯为上摈。春秋传曰：啬夫驰【贾疏：引春秋传昭十七年文，欲见啬夫是卑官得为末摈意】
通论贾氏公彦曰：「司仪职，两诸侯相朝，皆为交摈。此诸侯见天子，亦交摈，可知。此所陈摈介，当在庙之外门东；陈摈从北鄕，南门西；陈介从南鄕北，各自为上下。司仪云：『交摈三辞』，据诸侯自相见于大门外法。此觐礼唯一辞而已，无三辞之事。案《大宗伯职》：『朝觐会同，则为上相』。注：「出接宾曰摈，入诏礼曰相。」若四时常朝，则小行人为承摈。故《小行人职》云：「将币为承而摈。」此文啬夫为末摈。若子男三摈，则足矣；若侯伯四摈，别增一士；若上公五摈，别增二士。若时会殷同，则肆师为承摈。故《肆师职》云：「大朝觐，佐摈。」
案庙在库门内之左。将觐，质明时，侯氏至外朝，下车入次，俟王入庙，升堂，负斧依而立。然后侯氏入库门而左，至于庙门外，接西塾，东面乃袭执玉。摈介旣设，于是啬夫乃承侯氏请觐之命于下，介递传而上。上摈入告天子。经云：「啬夫承命告于天子，乃约其仪以为文。」啬夫未必得入庙也。
存疑。敖氏继公曰：「侯氏以天子将庙受之，其礼太重，故不敢当而辞焉。」啬夫于是承其命以告于天子，摈者不承命者。是时在庙门内，犹未出也。或曰：「啬夫微者也，不可与国君接，而直告于至尊。」盖「啬」字当作「大」字之误也，未知是否。
案啬夫之名，惟见于《夏书》“啬夫驰”句。《左传》叔孙昭子所引，卽此书。传云：“小臣也。”然亦夏代之官，而《周官》无之。郑注谓盖司空之属，固疑之矣。敖氏亦疑为“大”字之误。掌讶职，及将币为前驱，至于朝诏其位，入复及退，亦如之。此承命告于天子，与彼入复一也，而两经官异，则此云“啬夫”者，果误与？
天子曰：「非他伯父实来，予一人嘉之。伯父其入，予一人将受之【注：今文「实」作「寔」，「嘉」作「贺】
正义郑氏康成曰：“言非他者，亲之辞；嘉之者，美之辞也。”上摈又传此而下至啬夫，侯氏之下介受之，传而上，上介以告其君，君乃许入。敖氏继公曰：“言所以庙受之者，非有他也，以嘉其来朝之故耳。伯父其入，纳宾之辞也。入告者，以天子此辞，出告侯氏。”贾氏公彦曰：“直云‘伯父其入’，不云‘迎之’。《礼记·郊特牲》云：‘觐礼，天子不下堂而见诸侯，故无迎法。’”
案此时天子亦袭以其将受玉也。
侯氏入门右坐奠圭再拜稽首
正义郑氏康成曰：入门而右，执臣道，不敢由宾客位也。卑者见尊，奠贽而不授【贾疏：士昏礼三月壻见，奠贽；士相见，凡臣见于君，奠贽再拜；与此奠圭，皆是卑者不敢授而奠之】
案聘礼，从宾道者，皆入门左，聘与享是也；从臣道者，皆入门右，宾、介、私觌是也。侯氏初入门，执臣道，故右也。凡卑见尊，奠贽，如士冠奠贽于君；及宾、介、私觌，奠币，亦然。
摈者谒
正义郑氏康成曰：「谒犹告也。上摈告以天子前辞，欲亲受之如賔客也。其辞所易者，曰伯父其升【贾疏：前辞谓天子曰非他之辞，此谒告还用彼辞，唯改入字为升也】
案大宗伯朝觐会同则为上相。注云：「出接宾曰摈，入诏礼曰相。」此经乃入诏礼时，亦称摈者，盖对举则别，散文则通也。经止称摈者，谒注知为上摈者，以聘礼摈者之为上摈决之也。然则承摈以下，其
译既然提到了衮冕，那么绣裳也就可知了。没有提及带、芾、舄，是因为省略了次要的轻物。《玉藻》说：“天子用素色腰带，内衬朱色，末端有装饰。”《诗经》提到“朱芾”，《屦人》的注解说：“舄以赤舄为最尊贵。”冕服所用的舄，诸侯与天子相同。至于佩玉和手持之物，《玉藻》说：“天子佩戴白玉，系着〇色丝带。”《考工记·玉人》说：“天子手持冒，边长四寸，用来朝见诸侯。”
啬夫接受命令向天子禀告。
正义：郑康成说：啬夫大概是司空的属官。作为末摈，他在侯氏那里接受命令，由下介向上传递，上摈向天子禀告。天子接见公时，摈者有五人；接见侯、伯时，摈者有四人；接见子、男时，摈者有三人【贾疏：天子接见公以下，都依据《大行人》的记载】，都由宗伯担任上摈。《春秋传》说：啬夫快跑【贾疏：引用《春秋传》昭公十七年的记载，意在表明啬夫是卑官，可以担任末摈】。
通论贾公彦说：“《司仪》职掌中说，两个诸侯互相朝见，都采用交摈。这里诸侯朝见天子，也采用交摈，这是可以推知的。这里所陈列的摈者和介者，应当在庙的外门东边；陈列摈者从北向南，南门西边；陈列介者从南向北，各自分为上下。《司仪》说：‘交摈三次辞让’，这是依据诸侯自相见于大门外的礼法。这里的觐礼只有一次辞让，没有三次辞让的事。查考《大宗伯》职掌：‘朝觐会同，就担任上相’。注解说：‘出迎宾客叫摈，入内诏告礼仪叫相。’如果是四时常朝，就由小行人担任承摈。所以《小行人》职掌说：‘将要献币时，担任承摈。’这里啬夫担任末摈。如果是子男三摈，就足够了；如果是侯伯四摈，另外增加一名士；如果是上公五摈，另外增加两名士。如果是时会殷同，就由肆师担任承摈。所以《肆师》职掌说：‘大朝觐时，辅助摈者。’”
查考庙在库门内的左边。将要朝觐时，天刚亮，侯氏到达外朝，下车进入次舍，等待天子进入庙中，登上堂，背靠着斧依站立。然后侯氏进入库门向左，到达庙门外，连接西塾，面朝东，穿上礼服手持玉圭。摈者和介者已经设置好，于是啬夫在下接受侯氏请求朝觐的命令，介者依次向上传递。上摈入内禀告天子。经文说：“啬夫接受命令向天子禀告，于是约定其仪节作为文辞。”啬夫未必能进入庙中。
存疑。敖继公说：“侯氏因为天子将在庙中接受朝见，礼节太重，所以不敢承受而辞让。”啬夫于是接受他的命令向天子禀告，摈者是不接受命令的。这时还在庙门内，还没有出来。有人说：“啬夫是微贱的人，不可与国君直接接触，而是直接向至尊禀告。”大概“啬”字是“大”字的误写，不知是否如此。
查考啬夫这个名称，只见于《夏书》“啬夫驰”一句。《左传》叔孙昭子所引用的，就是这本书。传文说：“小臣。”然而这也是夏代的官职，而《周官》中没有。郑注说大概是司空的属官，本来就有疑问了。敖氏也怀疑是“大”字的误写。《掌讶》职掌，及将献币时担任前驱，到达朝堂诏告其位置，入内复命及退下，也如此。这里接受命令向天子禀告，与那里入内复命是一样的，而两部经文中官职不同，那么这里说“啬夫”，果真是误写吗？
天子说：“不是别人，正是伯父前来，我一人嘉奖他。伯父请进来，我一人将接受朝见【注：今文“实”作“寔”，“嘉”作“贺”】。
正义郑康成说：“说‘不是别人’，是亲近的言辞；‘嘉奖他’，是赞美的言辞。”上摈又传递这话向下直到啬夫，侯氏的下介接受，向上传递，上介向他的君主禀告，君主才允许进入。敖继公说：“说在庙中接受朝见的原因，没有别的，是因为嘉奖他前来朝见的缘故罢了。‘伯父请进来’，是接纳宾客的言辞。入内禀告的人，拿着天子的这些话，出外告诉侯氏。”贾公彦说：“只说‘伯父请进来’，不说‘迎接他’。《礼记·郊特牲》说：‘觐礼，天子不下堂而接见诸侯，所以没有迎接的礼节。’”
查考这时天子也穿着礼服，因为他将要接受玉圭。
侯氏进入门右坐下，放下玉圭，两次拜礼，稽首。
正义郑康成说：进入门向右，是执行臣子的道义，不敢走宾客的位置。卑者见尊者，放下贽礼而不直接授予【贾疏：《士昏礼》三月婿见，放下贽礼；《士相见》，凡臣见君，放下贽礼再拜；与此放下玉圭，都是卑者不敢直接授予而放下】。
查考《聘礼》，走宾客道路的，都进入门左，聘问和享礼就是这样；走臣子道路的，都进入门右，宾、介、私觌就是这样。侯氏刚入门，执行臣子的道义，所以向右。凡是卑者见尊者，放下贽礼，如《士冠礼》放下贽礼给君主；以及宾、介、私觌，放下币帛，也是这样。
摈者禀告。
正义郑康成说：“谒就是禀告。上摈禀告天子前面的言辞，想要亲自接受他像宾客一样。其言辞容易理解的，说伯父请升堂【贾疏：前面的言辞指天子说“不是别人”的话，这里禀告还用那些话，只是把“入”字改为“升”字】。
查考《大宗伯》朝觐会同就担任上相。注解说：“出迎宾客叫摈，入内诏告礼仪叫相。”这里经文是入内诏告礼仪的时候，也称摈者，大概是对举时区别，散文中通用。经文只称摈者，注解说知道是上摈，是根据《聘礼》中摈者作为上摈来决断的。那么承摈以下，其
亦在门内之东，负东塾而立与？
侯氏坐取圭，升，致命。王受之，玉。侯氏降阶东北，面再拜稽首。摈者延之曰：「升！」升，成拜，乃出。
译（侯氏）也是站在门内的东边，背靠着东塾而立吗？
侯氏坐着拿起圭，登阶，传达命令。君王接受它，并回赠玉。侯氏从台阶的东北方走下，面向北再次行拜礼并叩头。传话的人引导他说：“登阶！”侯氏登阶，完成拜礼，然后退出。
正义郑氏康成曰：摈者请之，侯氏坐取圭，则遂左【贾疏：以经侯氏无出门之文，知遂向门左，从左堂涂升自西阶致命也】降拜稽首，送玉也。从后诏礼曰：延，延进也【贾疏：宾升堂，摈者不升】敖氏继公曰：拜于西阶东，别于内臣也。侯氏旣成拜，宰乃受玉以东。是时王于侯氏之拜，皆不答，所以见至尊之义也。案注云：坐取圭而遂左者，宾礼也。以摈者谒而天子辞之故也。王旣受玉以授宰，则裼。侯氏出则亦裼，而奉束帛加璧以享矣。裼袭之说，详见《聘礼》。
右行觐礼
四享皆束帛加璧，庭实唯国所有【四依注作三】
正义郑氏康成曰：四当为三。古书作三、四，或皆积画【贾疏：如《尧典》“帝曰咨亖岳臯陶”，云外薄亖海；《泰誓》序云“作《泰誓》三篇”，是古书“三”“四”皆积画】此篇又多四字【贾疏：下有“四传”“摈路”“下四亚之”“又四马”“四门”“四尺】字相似，由此误也。大行人职曰：诸侯庙中将币，皆三享，其礼差，又无取于四也【贾疏：大行人五等诸侯皆同三享。《聘礼》小聘不享，大聘虽有享不言数，明一享而已。若然，则三与一及不享，是其礼之差，无取于四之义】初享或用马，或用虎豹之皮【贾疏：下经先陈马，《聘礼》特言皮，故知初享以此二者。《聘礼》记云“皮马相闲可也”，《郊特牲》云“虎豹之皮示服猛也”，是其或用马或用虎豹之皮为初享也】其次享龟也、金也、丹漆丝纩竹箭也，其余无常货，此地物非一国所能有【贾疏：《礼器》云“内金示和也，束帛加璧尊德也，龟为前列先知也，金次之见情也，丹漆丝纩竹箭与众共财也，其余无常货，各以其国之所有，则致远物也】唯所有分为三享，皆以璧帛致之【贾疏：璧帛致之，据享天子而言；若享后，卽用琮锦】
通论郑氏康成曰：「小行人合六币：圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。此六物者，以和诸侯之好，故合同也。六币所以享也。五等诸侯享天子用璧，享后用琮，其大各如其瑞【贾疏：玉人职云：「璧琮九寸，诸侯以享天子。」言九寸据上公琮以享后，不言者，文不具也。公依命数，则侯伯子男之享玉亦如其瑞可知】皆有庭实，以马若皮，皮虎豹皮也。用圭璋者，二王之后也。二王之后尊，故享用圭璋而特之【贾疏：据二王后享天子与后】其于诸侯亦用璧琮耳【贾疏：降于享天子也】子男于诸侯则享用琥璜，下其瑞也【贾疏：以子男瑞用璧享天子，可与瑞同，自相享不得与瑞等，降用琥璜可知。若然，子男之臣自相聘亦享用琥璜，不得逾君故也】几二王后诸侯相享之玉大小各降其瑞一等【贾疏：玉人职云：「瑑琮八寸，诸侯以享夫人。」不言瑑璧以享后，亦文不具。若然，侯伯子男自相享各降其瑞一等可知】及使卿大夫覜聘，亦知之【贾疏：玉人职云：「瑑圭璋八寸，璧琮八寸，以覜聘。」八寸据上上公之臣，则侯伯子男之臣各降其君一寸可知】郑氏锷曰：「宾客见王，用束帛加璧，是谓将币。又有将币之赍，为庭实，诸侯奉之以效享上之诚。」小宗伯职曰：「大宾客受其将币之赍。」
存疑。贾氏公彦曰：行觐礼讫，相随卽行三享之事。三享在庭，分为三段，一度致之，非谓三度致之为皆也。案下文但言侯氏以马出，而不及他物，是祗为一享也。然则三享盖当三度致之。
奉束帛匹马卓上，九马随之，中庭西上，奠币再拜稽首。正义：郑氏康成曰：“马必十匹者，不敢斥王之乘，用成数敬也。”敖氏继公曰：“匹马卓上，谓以一马卓然居前而先行，言此者明其入不与九马相属也。中庭西方，南北之中也。庭实用十马，且设于此，皆至尊礼异也。此奠币盖于入门左之位。”
存疑。贾氏公彦曰：「聘礼庭实皮则摄之。注云：参分庭一在南。又米筥设于中庭。注云：南北之中。此中庭亦是南北之中。不参分庭一在南者，以其三享同陈，须入庭深设之故也。」
案：凡庭实皆于西方，参分庭一在南设之。
译郑玄解释说：摈者传达请命，侯氏坐下拿起圭，于是走向门左，【贾公彦疏解：因为经文没有记载侯氏出门的文字，所以知道是走向门左，从西阶登上堂去传达使命】然后走下台阶行拜礼叩头，这是为了送玉。从后面传达礼仪说：“延”，意思是请进。【贾公彦疏解：宾客登上堂，摈者不登堂】敖继公说：在西阶东侧行拜礼，是为了区别于内臣。侯氏完成拜礼后，宰才接受玉向东走去。这时天子对于侯氏的拜礼，都不回礼，这是为了显示至尊的道理。考察注解说：坐下取圭然后走向左侧，这是宾客之礼。这是因为摈者禀报而天子推辞的缘故。天子接受玉后交给宰，就脱下裼衣。侯氏出来时也脱下裼衣，捧着束帛加上璧去进献享礼。关于裼衣和袭衣的说法，详见《聘礼》。
右边记载行觐礼
四次进献都是束帛加上璧，庭实只取各国所特有的物品【“四”字依据注解说应作“三”】
郑玄解释说：“四”应当是“三”。古书中写“三”和“四”，有时笔画都堆积在一起，【贾公彦疏解：比如《尧典》中‘帝曰咨亖岳臯陶’，说‘外薄亖海’；《泰誓》序中说‘作《泰誓》三篇’，这是古书中‘三’‘四’笔画堆积的例子】这一篇中又多出“四”字，【贾公彦疏解：下文有‘四传’‘摈路’‘下四亚之’‘又四马’‘四门’‘四尺’】字形相似，因此产生了错误。《大行人》的职掌说：诸侯在庙中进献礼物，都是三次进献，礼仪有差别，也没有取用四次的道理。【贾公彦疏解：《大行人》中五等诸侯都是三次进献。《聘礼》中小聘不进献，大聘虽然有进献但不说次数，显然只是一次进献。如果这样，那么三次、一次以及不进献，就是礼仪的差别，没有取用四次的意义】第一次进献有时用马，有时用虎豹的皮。【贾公彦疏解：下文经文中先陈列马，《聘礼》中特别提到皮，所以知道第一次进献用这两者。《聘礼》记中说‘皮马相间也可以’，《郊特牲》中说‘虎豹之皮表示制服猛物’，这就是有时用马有时用虎豹之皮作为第一次进献的意思】第二次进献用龟、金、丹漆丝纩竹箭，其余没有固定的货物，这些地方的特产不是每个国家都能有的。【贾公彦疏解：《礼器》中说‘内金表示和睦，束帛加璧尊重德行，龟排在前列表示先知，金排在其次表示真情，丹漆丝纩竹箭与众人共享财物，其余没有固定的货物，各自用本国的特产，就能得到远方的物品’】只把本国所有的特产分为三次进献，都用璧帛来致送。【贾公彦疏解：用璧帛致送，是针对进献天子而言；如果是进献王后，就用琮和锦】
郑玄通论说：“小行人合并六种礼物：圭配马，璋配皮，璧配帛，琮配锦，琥配绣，璜配黼。这六种物品，用来调和诸侯的友好关系，所以合并使用。六种礼物是用来进献的。五等诸侯进献天子用璧，进献王后用琮，它们的大小各自如同其瑞玉。【贾公彦疏解：《玉人》职掌说：‘璧琮九寸，诸侯用来进献天子。’说九寸是根据上公的琮用来进献王后，没有说其他，是因为文字不完整。公按照命数，那么侯伯子男进献的玉也如同其瑞玉可以知道】都有庭实，用马或者皮，皮是虎豹皮。用圭璋的，是二王之后。二王之后尊贵，所以进献时用圭璋并且单独使用。【贾公彦疏解：依据二王后进献天子与王后】他们对于诸侯也用璧琮罢了。【贾公彦疏解：比进献天子降低一等】子男对于诸侯则进献用琥璜，降低其瑞玉的等级。【贾公彦疏解：因为子男的瑞玉用璧进献天子，可以与瑞玉相同，自己互相进献不能与瑞玉等同，降低用琥璜可以知道。如果这样，子男的臣子互相聘问也进献用琥璜，不能超越君主的缘故】至于二王后诸侯互相进献的玉大小各自降低其瑞玉一等。【贾公彦疏解：《玉人》职掌说：‘瑑琮八寸，诸侯用来进献夫人。’不说瑑璧用来进献王后，也是文字不完整。如果这样，侯伯子男互相进献各自降低其瑞玉一等可以知道】以及派遣卿大夫去聘问，也可以知道。【贾公彦疏解：《玉人》职掌说：‘瑑圭璋八寸，璧琮八寸，用来聘问。’八寸是根据上公的臣子，那么侯伯子男的臣子各自降低其君主一寸可以知道】郑锷说：“宾客拜见天子，用束帛加上璧，这叫作将币。还有将币的携带品，作为庭实，诸侯捧着它来效法进献上级的诚意。”《小宗伯》职掌说：“大宾客接受他们的将币携带品。”
存疑。贾公彦说：行觐礼完毕，随即进行三次进献的事情。三次进献在庭院，分为三段，一次致送，不是说三次致送都称为“皆”。考察下文只说侯氏用马出来，而没有提到其他物品，这只是作为一次进献。那么三次进献大概应当分三次致送。
捧着束帛和一匹单独的马，马卓然立于前面，九匹马跟随在后面，在庭院中间偏西的位置，西边为上，放下礼物再拜叩头。郑玄解释说：“马一定是十匹，是不敢冒犯天子的乘马，用完整的数目表示敬意。”敖继公说：“匹马卓上，是说用一匹马卓然居前而先行，说这个是为了明确它进入时不与九匹马相连。庭院中间偏西，是南北的中间。庭实用十匹马，并且设置在这里，都是至尊礼仪不同的表现。这放下礼物大概是在入门左侧的位置。”
存疑。贾公彦说：“《聘礼》中庭实用皮则折叠起来。注解说：把庭院分成三份，一份在南边。又米筥设置在庭院中间。注解说：南北的中间。这庭院中间也是南北的中间。不把庭院分成三份一份在南边的原因，是因为三次进献同时陈列，需要进入庭院深处设置的缘故。”
考察：凡是庭实都在西边，把庭院分成三份，一份在南边设置。
此于中庭明，亦西方南北之中，非《聘礼》设米筥之处也。三享未必同陈，入庭深之义，敖氏得之。
译这在庭院中是明亮的，也是西方南北的中间，并不是《聘礼》中设置米筐的地方。三次献享未必陈列相同，深入庭院的意义，敖氏已经掌握了。
存异。郑氏康成曰：卓读如卓王孙之卓，卓犹的也。以素的一马以为上书其国名后，当识为何产也？案：匹马卓上云者，明其以此一马为奉也。夏官校人：凡大祭祀、朝觐、会同，毛马而颁之，齐其色。此侯氏享王之马，亦当然。注：以卓为素的，非也。
余论贾氏公彦曰：「康王之诰，二伯率诸侯而入，皆布乘黄朱而乘四马者，彼以享新王，乘马若乘皮，以四为礼，与此异也。」
摈者曰予一人将受之
正义：郑氏康成曰：“亦言王欲亲受之。”敖氏继公曰：“此摈者曰，乃言予一人，则是摈者凡告于侯氏，皆为述王言矣，亦异于国君以下摈者之礼与？”
侯氏升，致命。王抚玉，侯氏降。自西阶，东面授宰币。西阶前，再拜稽首。以马出，授人九马，随之。
正义郑氏康成曰：王不执玉，抚之而已。以马出，随侯氏出，授王人于外也。敖氏继公曰：抚之者，示受之。王不执璧帛者，贬于瑞玉，亦至尊礼异也。币，谓璧帛。西阶前拜送币者，非其正位，以欲执马由便也。摈者不延之以升，变于授圭时也。马，左马也。侯氏亲以左马出，敬之至也。王臣不于内受马者，无以为节，亦至尊之礼异也。凡他礼之庭实，其主人之士受之者，皆以堂上授受为节。贾氏公彦曰：币，卽束帛加璧幷玉，言币故，小行人合六币，皮、马与玉皆为币。宰，卽大宰。大宰职，大朝觐会同赞玉币。注云：佐王受此也。三享贡国所有行供奉之节，故自执其马，王不使人受之于庭也。聘礼享用皮及宾私觌，皆使人受之者，他国之君不臣人之臣，与此异也。
案聘礼聘于夫人，用璋，享用琮。而小行人职注云：「五等诸侯享天子用璧，享后用琮。」则朝后、享后之礼，当继此行之。
事毕
正义：郑氏康成曰：「三享讫。」敖氏继公曰：「觐有三享，经之所见，初享之仪耳。其次二享，不可相蒙，故空其文。」
余论贾氏公彦曰：「聘礼享君，尚有币问公卿大夫。此诸侯觐天子，享天子讫，亦当有币问公卿大夫。是以隐七年《左传》云：『初，戎朝于周，发币于公卿，凡伯弗宾。』是其事也。」
右三享
乃右肉袒于庙门之东，乃入门右，北面立，告听事【袒音但】正义：郑氏康成曰：“右肉袒者，刑宜施于右也。凡以礼事者，左袒【贾疏：无问吉凶礼，皆袒左】入更从右者，臣益纯也。告听事者，告王以国所用为罪之事也。陈氏祥道曰：“天子宗庙在雉门之外。”敖氏继公曰：“肉袒示恐惧也。袒右变于礼事也。为之于庙门之东，亦变位。入而复右，已事更端也。告听事者，告摈者以己于此听事也。事谓己所以得罪于天子之事。”《大戴记》曰：“肉袒入门而右以听事也。”
摈者谒诸天子，天子辞于侯氏曰：「伯父无事，归宁乃邦。」侯氏再拜稽首。
正义：郑氏康成曰：「谒告也，宁安也，乃犹女也。」敖氏继公曰：「天子辞于侯氏者，天子以命摈者，摈者以告侯氏也。凡摈者于侯氏之行臣礼，如奠圭之类，皆以谒诸王。其告于侯氏也，则皆传王命也。上文不言谒诸天子，天子辞于侯氏，此不言摈者告于侯氏，皆互见其文耳。」云：「伯父无事，辞其听也。」云：「归宁，乃邦安之之辞，实未使之归也。」
余论朱子曰：「周礼最是大行人等官属之司冦难晓。盖觐礼诸侯行礼旣毕，则降而肉袒请刑。王曰：『伯父无事，归宁乃邦。』然后再拜稽首出。此所谓怀诸侯，则天下畏之也。如此等处，皆是合着如此，初非圣人私意。」
右告听事
出自屏南适门，西遂入门，左北面立。王劳之，再拜稽首。摈者延之曰：「升！」升，成拜。降出【劳力报反，屏皮盈反，又彼郢反】
正义郑氏康成曰：王辞之不卽左者，当出隐于屏而袭之也【贾疏：以屏外不见天子为隐，向者右袒，今王辞以无事故宜袭也】天子外屏【贾疏云：天子外屏者，据此文出门乃云屏南也。礼纬云：天子外屏，诸侯内屏】劳之，劳其道劳也。敖氏继公曰：出自屏南，乃适门西，则侯
译存异。郑康成说：“卓”字读音如同“卓王孙”的“卓”，“卓”就是“的”的意思。用纯白色的马，上面书写其国名，之后应当识别它是什么地方出产的呢？按：所谓“匹马卓上”，是明确以此一匹马作为进奉之物。《周礼·夏官·校人》说：凡是大的祭祀、朝见、会盟，都要挑选毛色相同的马并分发使用，使毛色整齐。这侯氏进献天子的马，也应当如此。注解说：把“卓”解释为“的”，是不对的。
余论贾公彦说：“《康王之诰》中，两位方伯率领诸侯进入，都铺陈黄色的朱红色车盖，乘坐四匹马的车，那是为了进献新王，乘坐马匹如同乘坐皮车，以四匹为礼制，这与此处不同。”
摈者说：“予一人将要亲自接受。”
正义：郑康成说：“这也是说君王想要亲自接受。”敖继公说：“这摈者说‘予一人’，那么摈者凡是向侯氏传达，都是转述君王的话了，这也与国君以下摈者的礼节不同吧？”
侯氏登阶，传达使命。君王抚摸玉璧，侯氏下阶。从西阶下来，在东面将币帛交给宰官。在西阶前，再次拜谢并叩头至地。带着马出来，交给王人九匹马，跟随其后。
正义：郑康成说：君王不手持玉璧，只是抚摸而已。带着马出来，跟随侯氏出来，在门外交给王人。敖继公说：抚摸玉璧，表示接受。君王不手持璧帛，是因为贬抑瑞玉，也是至尊者礼节不同的缘故。币，指的是璧帛。在西阶前拜送币帛，不是其正式位置，是因为想要手持马匹以便行事。摈者不引导他登阶，这与授予圭时的情况不同。马，是左边的马。侯氏亲自带着左边的马出来，是极其恭敬的表现。王臣不在室内接受马匹，是因为没有节制，也是至尊者礼节不同的缘故。凡是其他礼仪中的庭实，其主人的士接受时，都以在堂上授受为节制。贾公彦说：币，就是束帛加上璧和玉，说币的缘故，是因为《小行人》合称六币，皮、马与玉都称为币。宰，就是大宰。《大宰》的职掌，在大朝觐会同时赞导玉币。注解说：辅助君王接受这些。三次进献贡品，进献各国所有的物品，实行供奉的礼节，所以亲自手持马匹，君王不派人到庭中接受。《聘礼》中进献皮以及宾客私下拜见，都派人接受，是因为他国的国君不臣服于他人的臣子，这与此处不同。
按：《聘礼》中聘问夫人，使用璋，进献使用琮。而《小行人》职的注解说：“五等诸侯进献天子使用璧，进献后使用琮。”那么朝见后、进献后的礼节，应当紧接着此处进行。
事情完毕
正义：郑康成说：“三次进献完毕。”敖继公说：“觐礼有三次进献，经文所见的，只是初次进献的仪节。后面两次进献，不能互相涵盖，所以留空其文。”
余论贾公彦说：“《聘礼》中进献国君，还有币帛问候公卿大夫。这诸侯觐见天子，进献天子完毕，也应当有币帛问候公卿大夫。所以隐七年《左传》说：‘起初，戎人朝见周王，向公卿散发币帛，凡伯不接待。’就是这件事。”
右三享
于是袒露右臂在庙门之东，于是进入门内右侧，面朝北站立，报告听候处置【袒音但】正义：郑康成说：“袒露右臂，是因为刑罚适宜施加于右侧。凡是依礼事奉的，袒露左臂【贾疏：无论吉凶礼，都袒露左臂】进入，现在改从右侧，是臣子更加纯诚的表现。报告听候处置，是向君王报告自己国家所犯的罪过之事。陈祥道说：‘天子的宗庙在雉门之外。’敖继公说：‘袒露右臂表示恐惧。袒露右臂与依礼事奉不同。在庙门之东做这件事，也是改变位置。进入后又站在右侧，是事情结束另起头绪。报告听候处置，是向摈者报告自己在此听候处置。事，指自己得罪天子的事情。’《大戴记》说：‘袒露右臂进入门内站在右侧以听候处置。’
摈者向天子禀告，天子对侯氏说：“伯父没有罪过，回去安定你的国家。”侯氏再次拜谢并叩头至地。
正义：郑康成说：“谒是禀告，宁是安定，乃就是女（你）。”敖继公说：“天子对侯氏说话，是天子命令摈者，摈者告诉侯氏。凡是摈者对侯氏行臣子之礼，如奠圭之类，都向君王禀告。其向侯氏传达时，都是传达君王命令。上文不说‘谒诸天子，天子辞于侯氏’，此处不说‘摈者告于侯氏’，都是互相省略其文。”说：“伯父没有罪过”，是推辞其听候处置。说：“回去安定”，是让你的国家安定的言辞，实际上并没有让他回去。
余论朱熹说：“《周礼》中最难理解的是大行人等官属的司寇。大概觐礼诸侯行礼完毕，就降阶袒露右臂请刑。君王说：‘伯父没有罪过，回去安定你的国家。’然后再次拜谢叩头至地出来。这就是所谓‘怀柔诸侯，则天下畏惧’。像这些地方，都是应当如此的，起初并非圣人的私意。”
右告听事
从屏南出来前往门，向西进入门，在左侧面朝北站立。君王慰劳他，再次拜谢并叩头至地。摈者引导他说：“登阶！”登阶，完成拜礼。下阶出来【劳力报反，屏皮盈反，又彼郢反】
正义：郑康成说：君王推辞后不立即站在左侧，是因为应当出去隐藏在屏后而穿上衣服【贾疏：因为屏外看不见天子称为隐，先前袒露右臂，现在君王推辞说没有罪过，所以适宜穿上衣服】天子有外屏【贾疏说：天子有外屏，是根据此文出门后才说屏南。《礼纬》说：天子有外屏，诸侯有内屏】慰劳他，慰劳他路途的辛劳。敖继公说：从屏南出来，才前往门西，那么侯
氏之出入天子之门，亦必由闑东矣。适门西为袭也。西下似脱袭字。袒于东，袭于西，宜相变也。王劳之，亦摈者传王之辞。
译氏出入天子之门，也必定从闑的东边进出。走到门西是穿着礼服（袭）的状态。文中“西下”似乎脱漏了“袭”字。在东边袒露，在西边穿着礼服，应当是相互变化的。君王慰劳他，也是由摈者传达君王的话。
案：执圭行朝礼时，则王与侯氏授玉、受玉皆袭，过此而享则裼矣。以裼乃其常也，此裼袭相对者也。侯氏请事则袒，天子辞之而出则袭，此袒袭相对者也。虽袭，犹裼自若也，亦以裼乃其常也。又案：大行人职，王礼上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢，则王之礼之也。其在劳之之后乎？侯氏出就舍，天子应使人致饔饩。据天官宰夫职，凡朝觐会同宾客，以牢礼之灋，掌其牢礼委积、膳献饮食、宾赐之飱牵，与其陈数。大行人职，上公之礼九牢，侯伯七牢，子男五牢。又掌客职，凡介行人、宰史皆有饔饩，以其爵等为之礼，是其事也。聘礼夫人使下大夫归礼，而内宰职掌致后之宾客之礼，则后于侯氏亦宜有礼焉。此经皆不见之者，文畧也，或别具于他篇而逸之与？余论陈氏祥道曰：荀子天子外屛，不欲见外也。礼台门而旅树旅道也，当道而设屛，此外门之屛也。天文屛四星，近右执法。
右王劳
天子赐侯氏以车服，迎于外门。外再拜【注：古文曰「迎于门外」，敖本从古文】
正义郑氏康成曰：赐车者，同姓以金路，异姓以象路【贾疏：巾车掌五路，玉路以祀尊之，不赐诸侯金路，同姓以封，象路异姓以封，革路以封四衞，木路以封蕃国。郑直言金路、象路者，畧之也】服则衮也，鷩也，毳也【贾疏：司服职上陈王之吉服有九，下云公之服自衮冕而下如王之服，侯伯自鷩冕而下如公之服，子男自毳冕而下如侯伯之服】敖氏继公曰：上云赐舍，则此门外乃舍，门外也。凡舍惟有一门。
案侯氏迎，再拜，此时诸公亦不答拜，如郊劳然。又案注疏据《春官司服》之文，差之则侯伯以鷩、子男以毳，皆不得衮服。然《韩奕》诗云：“王锡韩侯，▯衮赤舄。”《采菽》诗云：“又何予之▯衮及黼。”又似凡诸侯皆可得此赐者，岂鷩冕、毳冕之服可通名为衮与？抑由天子所赐，有不必拘者与？
存疑。贾氏公彦曰：「郑云同姓以封，谓王子母弟率以功德出封，虽为侯伯，其画服犹如上公。赐鲁侯、郑伯服则衮冕，得乘金路以下，与上公同。则太公与杞、宋虽异姓，服衮冕乘金路矣。异姓谓舅甥之国与王有亲者，得乘象路。异姓侯伯、同姓子男皆乘象路以下。四衞要服以内，庶姓与王无亲者，自侯伯、子男皆乘革路以下。」
案疏谓鲁齐郑之车服得从上公，左传苌▯曰：「分鲁公以大路，大路金路也。」明堂位云：「鲁侯服衮冕，」亦足证之。若然，则三国入觐郊劳，当三劳，其他亦如上公之礼矣。以勲戚而加隆，理或然也。杞于春秋称侯，称伯，称子，玩振鹭之诗，则其始固上公与。
路先设，西上路下四亚之重，赐无数，在车南。
正义郑氏康成曰：路谓车也。凡君所乘车曰路【贾疏：君之居以大为名，如云路寝、路门之等】路下四，谓乘马也。亚之次车而东也。诗云：君子来朝，何锡予之？虽无予之路车乘马，又何予之？▯衮及黼，重犹善也。所加赐善物多少由恩也。春秋传曰：重锦三十两【贾疏：闵二年左传文敖氏继公曰：引重锦之文以证重之为善也】敖氏继公曰：设路亦于西方中庭，北辀，路车一而已，乃云西上者，以其与马同设也。四马设于车东，异于驾也。
诸公奉箧服，加命书于其上。升自西阶，东面。大史是右【箧，苦协反；大，音泰，下“大史”同。注：古文“是”为“氏】
正义敖氏继公曰：奉箧服者，一人耳，乃云诸公者，若师，若傅，若保，不定也。置服于箧，故谓之箧服。命书，若文侯之命之类是也。先设庭实，乃奉其所以将命者，亦至尊之礼异也。此不言揖让之礼，如劳可知。郑氏康成曰：右，读如周公右王之右【贾疏：襄二十一年左传文】是右者，始随入于升，东面乃居其右【贾疏：在公右，宣王命也】
案以箧盛服而加命书于其上，所谓命服也。车曰命车，亦犹是尔。《采菽》诗云：“天子命之”，则凡来朝者皆有命书予之，可知。《春官·内史》职掌书王命，遂贰之，卽此书也。《祭统》云：“
译按：执圭行朝见之礼时，王与侯氏授玉、受玉都穿着礼服（袭），过了这一步进入宴享环节就袒露裼衣了。因为袒露裼衣是常态，这是裼与袭相对的情况。侯氏请求禀告事务时袒露上衣，天子推辞后退出就穿着礼服，这是袒与袭相对的情况。虽然穿着礼服，但袒露裼衣仍像往常一样，也是因为袒露裼衣是常态。又按：《大行人》的职掌，王礼遇上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢，这是王礼遇他们的方式。这大概是在慰劳之后吧？侯氏出去就馆舍，天子应派人送去熟食和活牲。根据《天官·宰夫》的职掌，凡是朝觐、会同、宾客，按照牢礼的法度，掌管牢礼的委积、膳献饮食、宾客赐予的飱牵，以及陈列的数量。《大行人》的职掌，上公的礼遇是九牢，侯伯七牢，子男五牢。又《掌客》的职掌，凡是副使、行人、宰史都有熟食和活牲，按照他们的爵位等级制定礼遇，就是这件事。《聘礼》中夫人派下大夫归礼，而《内宰》的职掌掌管致送王后的宾客之礼，那么王后对于侯氏也应当有礼遇。这些经文都没有记载，是文字简略，或者另见于其他篇章而散佚了吗？余论陈祥道说：《荀子》说天子设外屏，是不想被外人看见。礼制在台门外种植树木排列成行，当道设置屏风，这是外门的屏风。天文中的屏星有四颗，靠近右执法星。
右王劳
天子赐给侯氏车服，在门外迎接。在门外拜两次【注：古文说“在门外迎接”，敖本跟随古文】
正义郑康成说：赐车，同姓赐金路，异姓赐象路【贾疏：巾车掌管五路，玉路用于祭祀尊贵者，不赐给诸侯金路，同姓用于分封，象路异姓用于分封，革路用于分封四卫，木路用于分封蕃国。郑康成只说金路、象路，是简略的说法】服饰则是衮服、鷩服、毳服【贾疏：《司服》职掌上陈述王的吉服有九种，下说公的服饰从衮冕以下如同王的服饰，侯伯从鷩冕以下如同公的服饰，子男从毳冕以下如同侯伯的服饰】敖继公说：上面说赐舍，那么这门外就是馆舍的门外。凡是馆舍只有一个门。
按侯氏迎接，拜两次，此时诸公也不答拜，就像郊劳时一样。又按注疏根据《春官·司服》的文字，推论则侯伯用鷩服、子男用毳服，都不能用衮服。然而《韩奕》诗说：“王赐给韩侯，衮服赤舄。”《采菽》诗说：“又赐给他什么？衮服和黼服。”又似乎凡是诸侯都能得到这种赏赐，难道鷩冕、毳冕的服饰可以通称为衮服吗？还是因为天子所赐，有不必拘泥的地方呢？
存疑。贾公彦说：“郑康成说同姓用于分封，是指王子母弟率领凭借功德出封，虽然是侯伯，其画饰的服饰仍像上公。赐给鲁侯、郑伯的服饰则是衮冕，可以乘坐金路以下，与上公相同。那么太公与杞、宋虽然是异姓，也穿衮冕乘金路了。异姓是指舅甥之国与王有亲属关系的，可以乘坐象路。异姓侯伯、同姓子男都乘坐象路以下。四卫要服以内，庶姓与王无亲属关系的，从侯伯、子男都乘坐革路以下。”
按疏说鲁、齐、郑的车服可以比照上公，《左传》苌弘说：“分给鲁公大路，大路就是金路。”《明堂位》说：“鲁侯穿衮冕，”也足以证明这一点。如果这样，那么三国入觐郊劳，应当三次慰劳，其他也像上公的礼遇一样。因为功勋和亲属关系而加厚礼遇，道理或许如此。杞在春秋时称侯，称伯，称子，玩味《振鹭》的诗，那么它起初固然是上公吧。
车先设置，西边为上，车下四匹马依次排列，赏赐没有定数，在车的南边。
正义郑康成说：路指车。凡是君主所乘的车叫路【贾疏：君主的居所以大为名，如说路寝、路门等】路下四，指乘马。亚之，次于车而向东。《诗》说：君子来朝，赐给他什么？虽然没有赐给他路车乘马，又赐给他什么？衮服和黼服，重犹善也。所加赐善物多少由恩宠决定。《春秋传》说：重锦三十两【贾疏：闵二年《左传》文敖继公说：引用重锦的文字来证明重是善的意思】敖继公说：设置车也在西方中庭，车辕向北，路车只有一辆，却说西边为上，是因为它与马一起设置。四匹马设置在车东，不同于驾车时。
诸公捧着箧服，把命书加在上面。从西阶登上，面向东。大史在右边【箧，苦协反；大，音泰，下“大史”同。注：古文“是”为“氏”】
正义敖继公说：捧着箧服的，是一个人，却说诸公，是指师、傅、保，不固定。把服饰放在箧里，所以叫箧服。命书，像《文侯之命》之类就是。先设置庭实，然后捧着用来传达命令的东西，也是至尊的礼遇不同。这里不说揖让之礼，就像慰劳时可知。郑康成说：右，读如周公右王的右【贾疏：襄二十一年《左传》文】是右者，开始跟随进入，登上台阶，面向东才居于其右【贾疏：在公的右边，是宣王的命令】
按用箧盛放服饰而把命书加在上面，就是所谓的命服。车叫命车，也是这样。《采菽》诗说：“天子命令他”，那么凡是来朝见的都有命书给予，可知。《春官·内史》职掌书写王命，于是副本，就是这本书。《祭统》说：
祭之日，一献，君降立于阼阶之南，南鄕所命，北面。史由君右执策命之，再拜稽首，受书以归。”则王亲命之于庙，与此就其舍而命之者异。意命之于庙，命之于朝，命之于舍，礼固有随时不同者与？东面居右，则在诸公之南，亦诏辞自右之义。
译祭祀那天，第一次献酒时，国君走下台阶，站在东阶的南面，面向南方，对着被任命的人，那人面朝北。史官从国君的右侧拿着简册宣读任命，那人两次拜礼并叩头至地，接受文书后返回。这说明周王在宗庙里亲自任命他，这与到他的住所去任命他是不同的。大概任命在宗庙、在朝廷、在住所进行，礼仪本来就有随场合不同而不同的情况吧？面朝东而居于右侧，位置在各位诸侯的南面，这也符合诏辞从右侧宣读的原则。
侯氏升西面立大史述命
正义郑氏康成曰读王命书也
侯氏降两阶之闲，北面再拜稽首。
正义：郑氏康成曰：受命。敖氏继公曰：是时侯氏升降自阼阶，故拜于两阶之闲，不于阶东者，拜至尊之命，宜异于常礼也。使者不辞之者，以其同为王臣，且尊之也。《春秋》传：宰孔止齐侯母下拜，以王命辞之也。案：未有王命，则使者不可代王辞之；若辞之，则嫌。若拜已然，又若居己于内，而视侯氏为外，故敖氏以不辞为尊之也。
升成拜
正义敖氏继公曰：「亦于阼阶上，不辞之而升，成拜尊者之礼也。必成拜者，放授玉之仪也。受劳者未有所放，故惟拜于下而已。」
存疑。郑氏康成曰：「大史辞之降也，春秋传曰：『且有后命，以伯舅耊老母下拜【贾疏僖九年左传文】此辞之类。」
大史加书于服上侯氏受
正义：郑氏康成曰：受箧服。敖氏继公曰：受亦北面诸公，南面讶授之，此受于堂，乃不着其所，是就而受之，明矣。
使者出，侯氏送，再拜。傧使者，诸公赐服者，束帛四马。傧大史，亦如之。
正义郑氏康成曰：旣云拜送，乃言傧使者以劳有成礼，畧而遂言【贾疏：其实傧使者在拜送前，于傧后畧言者，以傧有成礼可依也】案郊劳赐舍，傧使者一人，此傧诸公，大史二人，大史下大夫与诸公尊卑异，而傧如之者，使事旣同，傧礼不应殊别，且束帛乘马不可以为减杀也。
右赐车服
同姓大国则曰伯父，其异姓则曰伯舅；同姓小邦则曰叔父，其异姓则曰叔舅。
正义：郑氏康成曰：“此礼云伯父，据同姓大邦而言。吕氏大临曰：父与舅，以姓同异而别也；伯与叔，以位尊卑而别也。谓之父与舅，尊之亲之之辞也。”
通论贾氏公彦曰：「周官冡宰职，掌建邦之六典，以佐王治邦国。注云：『大曰邦，小曰国。对文则别，散文则通。故此大国言国，小邦曰邦也。』下《曲礼》：『东西二伯，同姓称伯父，异姓称伯舅；州牧，同姓称叔父，异姓称叔舅。』与此异。」
飨礼乃归
正义郑氏康成曰：礼，谓食燕也【贾疏：聘礼及诸文言飨无云礼者，今飨下有礼，故以礼为食燕】王或不亲，以其礼币致之【贾疏：经变食燕而言飨礼，见王有故不亲食燕，则以礼币致之】畧言飨礼，互文也【贾疏：直言飨，见王无故亲飨之，若有故则以酬币致之。食燕之礼，王有故以币致之，王无故亦亲食燕，故云互文】掌客职曰：上公三飨三食三燕，侯伯再飨再食再燕，子男一飨一食一燕【贾疏：引此见五等诸侯飨食燕皆有证，经之礼是食燕也】
通论贾氏公彦曰：「掌客职：三飨、三食、三燕。若弗酌，则以币致之。」是诸侯自相待，法则天子待诸侯三者皆有币，可知。又掌客职：「王廵守，从者三公眂上公之礼，卿眂侯伯之礼，大夫眂子男之礼。」则天子使公卿大夫存覜省至诸侯之国，诸侯与之飨食燕，皆有币，与诸侯同，可知也。若大国之孤聘于天子及邻国，其飨食燕有侑币、酬币，亦与子男同。又《聘礼》云：「若不亲食，使大夫致之以侑币，如致饔无傧；致飨以酬币，亦如之。」是亲飨食之有币，可知。又云：「燕与俶献无常数，又不言致燕以币，则无致燕之礼，亲燕亦无酬币。」若然，天子诸侯燕己臣及四方卿大夫皆无酬币也。陈氏祥道曰：「郊、明堂之飨，帝；宗庙之飨，先王；王飨诸侯，两君相见谓之大飨。先王之于帝也，亲之与祖考同；于宾也，敬之与人鬼同，故亦谓之飨。」飨宾之礼，所乘则齐车，所卽则宗庙，所用则祭器，祼以郁鬯，尚以▯酒，设以庭燎，乐则肆夏，牲则房烝。故大司乐职云：「大飨不入牲，其他皆如祭祀。」飨礼几设而不倚，爵盈而不饮，殽干而不食，凡以训恭俭而已。
案飨食燕三者，天子、诸侯、卿大夫以礼礼宾之目也。此经侯国之书，故本篇虽畧见飨礼之目，而无如何飨之、如何礼之之文。卽以侯国言之，而公食与燕二篇仅存，飨则无有。春秋传载襄王飨晋侯、郑伯飨赵孟之类
译侯氏升堂，在西侧面向东站立，大史宣读王命。
郑康成说：这是宣读王命文书。
侯氏走下堂，在两阶之间，面向北两次拜礼并叩头至地。
郑康成说：这是接受王命。敖继公说：此时侯氏上下都走东阶，所以在两阶之间拜礼，不在阶东拜礼，是因为拜受至尊王命，应当与常礼不同。使者不推辞侯氏拜礼，是因为侯氏与使者同为王的臣子，且尊重侯氏。《春秋》传记载：宰孔阻止齐侯下堂拜礼，是用王命来推辞的。考察：如果没有王命，使者不可以代替王来推辞；如果推辞了，就有嫌疑。如果侯氏已经拜过，又推辞，就好像把自己置于内部，而视侯氏为外部，所以敖氏认为不推辞是尊重侯氏的表现。
侯氏升堂完成拜礼。
敖继公说：也在东阶上，使者不推辞侯氏拜礼而升堂，是完成对尊者的拜礼。必须完成拜礼，是仿照授玉的仪节。接受慰劳的人没有所仿照的，所以只在堂下拜礼而已。
存疑。郑康成说：大史推辞侯氏下堂拜礼，《春秋》传说：‘况且还有后续的命令，因为伯舅年老，不要下堂拜礼。’这是推辞的一类。
大史将王命书加在服饰上，侯氏接受。
郑康成说：接受盛放服饰的箱子。敖继公说：接受时侯氏面向北，各位公侯面向南，使者授予，这是在堂上接受，没有指明具体位置，显然是走近侯氏授予，很明显。
使者退出，侯氏送行，再次拜礼。酬谢使者，各位公侯赐予服饰的人，赠送束帛和四匹马。酬谢大史，也同此礼。
郑康成说：既然说拜送，又说酬谢使者，是因为慰劳有成礼，简略叙述。贾疏：其实酬谢使者在拜送之前，在酬谢之后简略叙述，是因为酬谢有成礼可依。考察郊劳赐舍，酬谢使者一人，这里酬谢各位公侯、大史两人，大史是下大夫，与各位公侯尊卑不同，而酬谢相同，是因为使事相同，酬谢礼不应有别，而且束帛乘马不可以减少。
右赐车服
同姓大国称为伯父，异姓称为伯舅；同姓小邦称为叔父，异姓称为叔舅。
郑康成说：此礼说伯父，是针对同姓大邦而言。吕大临说：父与舅，以姓同异来区别；伯与叔，以位尊卑来区别。称为父与舅，是尊重亲近的言辞。
贾公彦说：《周官》冡宰职，掌管建立国家的六典，以辅助王治理邦国。注说：‘大曰邦，小曰国。对文则别，散文则通。所以大国言国，小邦曰邦。’下文《曲礼》：‘东西二伯，同姓称伯父，异姓称伯舅；州牧，同姓称叔父，异姓称叔舅。’与此不同。
飨礼完毕，侯氏回国。
郑康成说：礼，指食燕。贾疏：《聘礼》及诸文中说飨没有说礼的，现在飨下有礼，所以以礼为食燕。王可能不亲自参加，用礼币致意。贾疏：经文变食燕而言飨礼，显示王有故不亲自食燕，就用礼币致意。简略说飨礼，是互文。贾疏：直说飨，显示王无故亲自飨，如果有故就用酬币致意。食燕之礼，王有故用币致意，王无故也亲自食燕，所以说互文。《掌客》职说：上公三飨三食三燕，侯伯再飨再食再燕，子男一飨一食一燕。贾疏：引此见五等诸侯飨食燕都有证据，经文的礼是食燕。
贾公彦说：《掌客》职：三飨、三食、三燕。如果不酌酒，就用币致意。这是诸侯自相待，法则天子待诸侯三者都有币，可知。又《掌客》职：‘王巡守，从者三公视上公之礼，卿视侯伯之礼，大夫视子男之礼。’则天子使公卿大夫存问省视到诸侯之国，诸侯与之飨食燕，都有币，与诸侯同，可知。如果大国之孤聘于天子及邻国，其飨食燕有侑币、酬币，也与子男同。又《聘礼》说：‘如果不亲自食，使大夫致之以侑币，如致饔无傧；致飨以酬币，亦如之。’是亲自飨食有币，可知。又说：‘燕与俶献无常数，又不说致燕以币，则无致燕之礼，亲自燕也无酬币。’如果这样，天子诸侯燕己臣及四方卿大夫皆无酬币。陈祥道说：‘郊、明堂之飨，帝；宗庙之飨，先王；王飨诸侯，两君相见谓之大飨。先王之于帝也，亲之与祖考同；于宾也，敬之与人鬼同，故亦谓之飨。’飨宾之礼，所乘则齐车，所即则宗庙，所用则祭器，祼以郁鬯，尚以清酒，设以庭燎，乐则肆夏，牲则房烝。所以大司乐职说：‘大飨不入牲，其他皆如祭祀。’飨礼几乎摆设而不倚靠，爵盈而不饮，殽干而不食，凡以训恭俭而已。
考察飨食燕三者，是天子、诸侯、卿大夫以礼礼宾的项目。此经侯国之书，所以本篇虽简略见飨礼之目，而无如何飨之、如何礼之的文。即以侯国言之，而公食与燕二篇仅存，飨则无有。《春秋》传载襄王飨晋侯、郑伯飨赵孟之类
，祗纪其事，而仪节之详、隆杀之等，亦不可得而考矣。聘礼飨食燕之外有羞有献，周官庖人职共宾客之禽献，则王朝于觐宾亦有羞献可知。聘礼有大夫飨、食有还玉、有贿、有赠，此皆当有之文，不具耳。雝诗言相予肆祀，载见诗言率见昭考，则羣后入觐者当祭，则无不与，而二王之后宜为长宾也。考工梓人职张五采之侯，则远国属地官牛人、春官镈师眂了典庸器、夏官小臣诸职于賔射胥有事焉，则天子有与诸侯宾射之礼，盖又别于燕射，但或举或不举，非若飨食燕之有常耳。侯氏旣觐而归，则告于祖祢社禝山川，饮至舍爵防勲焉，礼也。
译只是记载了这件事，而仪节的详细情况、隆盛与简省的等级，也就无法考证了。聘礼中在飨、食、燕之外还有羞和献，《周官》中庖人的职责是供给宾客的禽献，那么王朝在觐见宾客时也有羞和献是可以知道的。聘礼中有大夫的飨、食中有还玉、有贿、有赠，这些都应当有相关的记载，只是没有详细列出罢了。《雝》诗说“辅助我举行盛大的祭祀”，《载见》诗说“率领诸侯拜见显考的宗庙”，那么诸侯入觐时应当祭祀，就没有不参与的，而二王之后适宜作为上宾。《考工记》中梓人的职责是张挂五彩的侯靶，那么远国的属地官牛人、春官镈师、眂了、典庸器、夏官小臣等职官在宾射中都有相关事务，那么天子有与诸侯进行宾射的礼仪，这大概又不同于燕射，只是有时举行有时不举行，不像飨、食、燕那样有固定的常规罢了。诸侯已经觐见后返回，就向祖祢、社稷、山川报告，饮至、舍爵、记功，这是礼制。
右言称谓与其礼
诸侯觐于天子，为宫，方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明于其上。
正义郑氏康成曰：此谓时会殷同也【贾疏：大宗伯职“时见曰会殷见曰同”注云：时见无常期，诸侯有不顺服者，王将有征讨之事，则为坛于园外，合诸侯而命事焉。《春秋》传曰：“有事而会，不协而盟。”是也。殷犹众也。十二年王如不廵守，则六服尽朝王，亦为坛合诸侯以命政焉。所命之政，如王廵守】宫谓壝土为埒，以象墙壁也。为宫者，于国外八尺曰寻，十有二寻则方九十六尺也。深谓髙也，从上曰深。《司仪》职曰：“为坛三成。”成犹重也。三重者，自下差之为三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺【贾疏：此以下基九十六尺，上下三等，每等两相各丈二尺，共二丈四尺，三等总七丈二尺，通堂上二丈四尺，合九丈六尺也】方明者，上下四方神明之象，所谓明神也。《司仪》职曰：“将合诸侯，则令为坛三成，宫旁一门，诏王仪南鄕见诸侯。”谓此也。王廵守至于方岳之下，诸侯会之，亦为此宫以见之。敖氏继公曰：为宫者，筑宫墙也。王十二岁若不廵守，则四方诸侯皆来朝，于是为坛壝宫于国门外之南方而受之，此所谓大朝觐也。《司仪》职曰：“将合诸侯，则令为坛三成，宫旁一门，诏王仪南鄕见诸侯。”正谓此也。方明云者，其制方而每面又各以色为其神明之象，因以名之，加此于坛为将祀之也。《掌舍》职曰：“为坛壝宫，设棘门。”王氏安石曰：王廵守，则诸侯各朝于方岳；王不廵守，则会诸侯而殷见。或廵守，或殷国，其出而省焉，一也。
案《周官》言朝觐会同者非一，或专言朝觐，或专言会同，或统言朝觐会同，又或言大朝觐、大会同，又或言合诸侯，目其事者有异，则行礼之处与其法仪亦当有殊。然诸职散见，其绪棼如条分缕析，而各指其所归，盖难言矣。时会殷同，大宗伯、大行人两见之，而公西氏言志亦曰：“如会同，则会同。”盖视朝觐为大。案之鄕师、牛人、县师、遗人、稍人、廪人诸职，会同则有徒役、輂辇、牛车、任器、委积之共，众庶之作，粮食之备。而大祝职言大会同，过名山大川用事焉，则会同似不专在近畿国外者。岂其诸侯众多，而发禁施政所行者远，故择一道里适均之地以为会同之所，而王亦就之？与此礼有因廵守而举者，亦有不因廵守而举者。因廵守则举于方岳，不因廵守则无论王畿内外远近皆可举。与《职方氏》先言王将廵守下云：“王殷国亦如之。”则是廵守与殷国为二也。若京师之朝觐，见于庙，见于朝者，其恒也。设使来朝者多，若一一特见，旣恐久畱宾客，而王亦不胜其劳，且或庙朝之不足以容也。于是为坛于国外以受之，一日而毕事，其斯为大朝觐之礼与？若然，则亦不必以十二年王不廵守而后有此矣。为宫而四门，畧放明堂之制，必四门者，以其四方有当礼之神，故设四门以通之也。虽有四门，而诸侯行觐则但入自南门而卽位于坛之南耳，与《明堂位》之法异也。《聘礼》习仪云：“为壝坛，无宫。”而此云“为宫”，则当有墙垣矣。深四尺，言其最上一层之崇也。最上一层所谓堂也，崇四尺而为三成，是每成一尺，而堂不以成数也。每成一尺，则一举足而升，无阶矣。近郊有明堂，诸侯之觐不于明堂而别为宫，其故未详，岂朝诸侯于明堂为非常之典，第闲世偶举之，而不可以亵与？
存疑：郑氏康成曰：“春会同则于东方，夏会同则于南方，狄会同则于西方，冬会同则于北方。会同而盟，明神监之，则谓之天之司盟。有象者，犹宗庙之有主乎【贾疏：宗庙木主，亦上下四方为之，无正文，约同之。但宗庙主止一神而已，此以六色为六神，用六玉礼之，有此别，但取四方同而已】贾氏公彦曰：“大行人，诸侯依服数来朝，时会无常期。假令当方诸侯有不顺服，则顺服者皆来朝。其中有当朝之岁者，自于庙朝觐；若不当朝之岁者，
译右边论述的是称谓及其礼仪。
诸侯朝见天子，要建造宫室，方圆三百步，四面开门，坛高十二寻，深四尺，在坛上放置方明。
郑康成解释说：这说的是时会和殷同。【贾公彦疏解：《大宗伯》职掌中说“时见叫会，殷见叫同”，注解说：时见没有固定的日期，诸侯中有不顺服的，君王将要征讨，就在园外筑坛，会合诸侯而发布命令。《春秋传》说：“有事而会，不协而盟。”就是这种情况。殷就是众的意思。十二年如果君王不巡守，那么六服的诸侯都来朝见君王，也筑坛会合诸侯以发布政令。所发布的政令，如同君王巡守时一样】宫是指用土筑成界限，以象征墙壁。所谓宫，在国都之外，八尺叫寻，十二寻就是方圆九十六尺。深是指高，从上面往下叫深。《司仪》职掌说：“筑坛分三层。”成就是重的意思。三层是指从下往上分为三等，上面有堂。堂上方圆二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。【贾公彦疏解：这以下基座九十六尺，上下三等，每等两面各十二尺，共二丈四尺，三等总共七丈二尺，加上堂上二丈四尺，合计九丈六尺】方明是上下四方神明的象征，也就是所说的明神。《司仪》职掌说：“将要会合诸侯，就命令筑坛三层，宫旁开一门，告知君王仪容向南面见诸侯。”说的就是这种情况。君王巡守到达四方山岳之下，诸侯来会合，也建造这种宫室来会见他们。敖继公说：所谓宫，就是修筑宫墙。君王十二年如果不巡守，那么四方诸侯都来朝见，于是就在国都门外南方筑坛壝宫来接受朝见，这就是所谓的大朝觐。《司仪》职掌说：“将要会合诸侯，就命令筑坛三层，宫旁开一门，告知君王仪容向南面见诸侯。”正是说的这种情况。方明，它的形制是方的，而且每个面又各自用颜色作为神明的象征，因此以此命名，把它加在坛上是为了将要祭祀。《掌舍》职掌说：“筑坛壝宫，设置棘门。”王安石说：君王巡守，那么诸侯各自在四方山岳朝见；君王不巡守，就会合诸侯而进行殷见。或者巡守，或者殷国，其出外省视，是一样的。
查考《周官》中说到朝觐会同的地方不止一处，有的专说朝觐，有的专说会同，有的统说朝觐会同，有的又说大朝觐、大会同，有的说会合诸侯，列举的事项不同，那么行礼的地方及其法度仪节也应当有所不同。然而各种职官散见于各处，头绪纷乱，虽然条分缕析，各自指向其所归属，但难以说清。时会殷同，在《大宗伯》、《大行人》两处都提到，而公西华言志也说：“如会同，则会同。”看来视朝觐为大。查考鄕师、牛人、县师、遗人、稍人、廪人等职官，会同则有徒役、輂辇、牛车、任器、委积的供给，众庶的劳作，粮食的准备。而《大祝》职官说大会同，经过名山大川时举行祭祀，那么会同似乎不专门在近畿国都之外。难道是因为诸侯众多，发布禁令施政所到的地方很远，所以选择道路里程适中的地方作为会同的场所，而君王也前往那里？与此礼因巡守而举行的，也有不因巡守而举行的。因巡守则举行于四方山岳，不因巡守则无论王畿内外远近都可以举行。与《职方氏》先说君王将要巡守，下面说：“君王殷国也这样。”那么巡守与殷国是两回事。如果在京师的朝觐，在庙里、在朝廷上朝见，这是常例。假使来朝见的人多，如果一一单独接见，既恐怕长久留住宾客，而君王也承受不了劳累，况且有时庙朝也不足以容纳。于是就在国都之外筑坛来接受朝见，一天内完成事情，这大概就是大朝觐的礼仪吧？如果这样，那么也不必等到十二年君王不巡守之后才有这种情况。建造宫室而开四门，大致仿照明堂的形制，必定开四门，是因为四方有应当礼敬的神明，所以设置四门来通达。虽然有四门，但诸侯行觐礼时只从南门进入并在坛的南面就位，这与《明堂位》的法度不同。《聘礼》习仪中说：“筑壝坛，没有宫。”而这里说“为宫”，那么应当有墙垣了。深四尺，说的是最上一层的高度。最上一层就是所谓的堂，高四尺而分为三层，这是每层高一尺，而堂不按照层的数量计算。每层高一尺，那么抬一次脚就升上去，没有台阶了。近郊有明堂，诸侯朝觐不在明堂而另外建造宫室，其原因不详，难道在明堂朝见诸侯是非常之典，只是闲世偶尔举行，而不可以轻慢吗？
存疑：郑康成说：“春会同则在东方，夏会同则在南方，秋会同则在西方，冬会同则在北方。会同而盟，明神监察，就称为天的司盟。有象征物的，就像宗庙有主牌一样。”【贾公彦疏解：宗庙木主，也是上下四方制作的，没有正文，约略相同。但宗庙主只有一位神，这里用六色代表六神，用六玉礼敬，有这种区别，只是取四方相同而已】贾公彦说：“《大行人》，诸侯依据服数来朝，时会没有固定日期。假使当方诸侯有不顺服的，那么顺服者都来朝见。其中有应当朝见的年份的，自然在庙朝觐；如果不应当朝见的年份的，
当在坛朝。若十二年王不廵守，则殷朝六服之内。若当岁者，卽在庙，则依服数。十二岁合有侯服年年朝者，在庙朝觐。其五服自甸、男、采、衞、要，若以十二岁王廵守，总合朝服，不得独在庙而在坛朝，故会同皆言旣朝觐，乃为坛于国外也。”
译应当在坛上朝见。如果十二年天子不巡守，那么在六服之内的诸侯就进行殷朝。如果是当年的情况，就在宗庙朝见，则依据服数的规定。十二年中，侯服每年都要朝见的诸侯，在宗庙朝觐。那甸、男、采、卫、要这五服，如果十二年天子巡守，就汇总在朝服时朝见，不能独自只在宗庙而在坛上朝见，所以会同时说“既朝觐”，然后在国都之外筑坛。
辨止，陈氏祥道曰：「司盟职，凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神。」左氏曰：「不协而盟，则凡会同不必皆盟也。」
案分四时而为宫于四方，犹是分朝宗觐，遇而谓四方诸侯分来之见也。多见其固己。夏官戎右会同，充革车盟，则以玉敦辟盟。彼云，则可见会同有不盟者。则方明乃统上下四方之神，非直以为盟神也。此坛卽所以为朝觐，非旣朝觐乃为此也。若觐于庙矣，而又为此，则两番执玉，旣嫌于亵，而天子亦何其不惮烦乎？盖不然矣。
方明者，木也。方四尺，设六色：东方青，南方赤，西方白，北方黑，上▯，下黄。设六玉：上圭，下璧；南方璋，西方琥，北方璜，东方圭。
正义郑氏康成曰：六色象其神，六玉以礼之。设玉者，刻其木而着之【贾疏：以其不刻木安于中则不可，故知然也】敖氏继公曰：设六色以象天地四方之色也，设六玉为祀时，以此礼之上不以璧而以圭，下不以琮而以璧，亦与《周官》异也。所以然者，以四方之玉无所象，故于天地之玉亦不必象之也。用圭璧者，圭璧尊也。《大宗伯职》以玉作六器，以礼天地四方：以苍璧礼天，以黄琮礼地，以靑圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以▯璜礼北方，谓方明之玉也。
存疑：郑氏康成曰：“上宜以苍璧，下宜以黄琮，而不以者，则上下之神非天地之至贵者也【贾疏：“大宗伯苍璧礼天，黄琮礼地，今不用璧琮，故云非天地之至贵者。旣非天地之至责，卽日月之神。典瑞云‘圭璧以祀日月】案：上下之神，则何贵贱之别？礼各有所主耳。此合诸侯，主于合百神而礼之，故设方明以为神上下四方，则六合备矣。以是为兼柴望诸祭也。康成于《周官》有北极、昆仑诸解，悉本纬书，不可遵用。以《大宗伯》文与此参观之，则敖氏以彼之六器卽此方明之玉者，其是与？盖经有前后，而记又异人，故或参差焉耳。
上介皆奉其君之旂，置于宫。尚左，公侯伯子男皆就其旂而立【注：古文尚作上】
正义郑氏康成曰：置于宫者，建之豫，为其君见王之位也。敖氏继公曰：旂上左，而公侯伯子男皆就其旂而立，则是五等之位自西而东皆北面，与朝事仪所言诸侯之位异也。射人职言正朝之位云：诸侯在朝则皆北面。朝士职言外朝之位云：右九棘，公侯伯子男位焉。然则五等诸侯同在朝，唯为一列，亦可见矣。诸侯旣入，立于位，王乃于坛上三揖之：土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。贾氏公彦曰：置旂于宫，前期一日可也。公侯就旂，据临时也。此旂与在军徽帜同，皆以尺易仞，小而为之。
存疑。郑氏康成曰：诸公中阶之前，北面东上；诸侯东阶之东西面北上；诸伯西阶之西，东面北上；诸子门东，北面东上；诸男门西，北面东上【贾疏：中阶之前已下，皆朝事仪，《明堂位》文。以朝事仪论会同之事，《明堂位》朝诸侯于明堂，不在宗庙，皆与此同，故郑依之也。言上者，皆以近王为上】尚左者，建旂：公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方也【贾疏：侯伯别阶相对，子男虽隔门亦相对，皆以东为上】诸侯入壝门，或左或右，各就其旂而立【贾疏：二伯帅之，各依左右，皆北面立定，乃始各就其旂而立】王降阶，南鄕见之【贾疏：《燕礼》《大射》公降揖羣臣，故知王亦然。《觐礼》天子不下堂而见诸侯，今王降者，以在坛会同相见与觐异也】王三揖：土揖，庶姓；时揖，异姓；天揖，同姓【贾疏：《司仪》职文】见揖位乃定。
案云：皆奉其君之旂，则旂各以其国为识也。置之，盖插于地。然则觐时羣介皆不入与上左，当从敖说为正。《明堂位》别是一礼，朝事仪乃取《司仪》职与《明堂位》之文混合而为之，不足据也。且此坛崇广尺度，经文甚明，未见有所谓中阶、东阶、西阶者。其五等诸侯相次之位，则各有旧典，如衞长于蔡之类，故不烦王官之秩之与周之法。以异姓为后，则爵同者亦先同姓，次异姓，乃及庶姓，是以王有三
译辨止，陈氏祥道说：“《司盟》的职掌是，凡国家有疑惑或会同时，就掌管盟约的记载及其礼仪，面向北方宣告明神。”《左传》说：“不协调才结盟，那么凡是会同时不一定都结盟。”
考察分四时而设立宫室于四方，这不过是区分朝、宗、觐、遇，而说四方诸侯分别前来朝见罢了。这多见其固执己见。《夏官·戎右》说会同时，充革车盟，就用玉敦辟盟。那里说“则”，可见会同时有不结盟的情况。那么方明乃是统摄上下四方之神，不只是作为盟神。这个坛就是用来进行朝觐的，不是已经朝觐后才设立这个坛。如果在宗庙觐见后，又设立这个坛，那么两次执玉，既嫌亵渎，而且天子也太不怕麻烦了吗？大概不是这样的。
方明是木制的。方形四尺，设置六种颜色：东方青色，南方红色，西方白色，北方黑色，上方白色，下方黄色。设置六种玉器：上方用圭，下方用璧；南方用璋，西方用琥，北方用璜，东方用圭。
郑氏康成正义说：六色象征其神，六玉用来礼敬它们。设置玉器，是刻在木上并附着在上面【贾疏：因为如果不刻木安放在其中就不行，所以知道是这样】。敖氏继公说：设置六色以象征天地四方的颜色，设置六玉是为了祭祀时，以此礼敬它们。上方不用璧而用圭，下方不用琮而用璧，这也与《周官》不同。之所以这样，是因为四方之玉没有所象征的，所以对于天地之玉也不必象征。使用圭璧，是因为圭璧尊贵。《大宗伯》职掌说用玉制作六种器物，用来礼敬天地四方：用苍璧礼敬天，用黄琮礼敬地，用青圭礼敬东方，用赤璋礼敬南方，用白琥礼敬西方，用白璜礼敬北方，这就是方明的玉器。
存疑：郑氏康成说：“上方应该用苍璧，下方应该用黄琮，而不用的话，那么上下之神就不是天地中最尊贵的【贾疏：‘大宗伯’用苍璧礼敬天，黄琮礼敬地，现在不用璧琮，所以说不是天地中最尊贵的。既然不是天地中最尊贵的，就是日月之神。《典瑞》说‘圭璧用来祭祀日月’】。”考察：上下之神，怎么有贵贱的区别？礼仪各有其主罢了。这是会合诸侯，主要在于会合百神而礼敬它们，所以设立方明作为神上下四方，那么六合就完备了。以此兼括柴望等祭祀。康成在《周官》中有北极、昆仑等解释，都源自纬书，不可遵循使用。用《大宗伯》的文字与此对照来看，那么敖氏认为那六种器物就是此方明的玉器，这是对的吧？大概经文有先后，而传注又是不同的人，所以有时参差不同罢了。
上介都捧着他们国君的旗帜，放置在宫室中。崇尚左侧，公、侯、伯、子、男都靠近他们的旗帜站立【注：古文“尚”作“上”】。
郑氏康成正义说：放置在宫室中，是预先树立，为他们国君朝见天子的位置。敖氏继公说：旗帜崇尚左侧，而公、侯、伯、子、男都靠近他们的旗帜站立，那么五等爵位的诸侯自西向东都面向北方，这与《朝事仪》所说的诸侯位置不同。《射人》职掌说正朝的位置说：诸侯在朝堂上都面向北方。《朝士》职掌说外朝的位置说：右边有九棘，公、侯、伯、子、男的位置在那里。那么五等诸侯同在朝堂，只有一列，也可以看见了。诸侯已经进入，站在位置上，天子就在坛上三次揖礼：土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。贾氏公彦说：放置旗帜在宫室中，提前一天也可以。公侯靠近旗帜，是根据临时情况。这旗帜与在军中的徽帜相同，都以尺代替仞，做得小一些。
存疑。郑氏康成说：诸公在中阶之前，面向北方，以东为上；诸侯在东阶之东，面向西方，以北为上；诸伯在西阶之西，面向东方，以北为上；诸子在门东，面向北方，以东为上；诸男在门西，面向北方，以东为上【贾疏：中阶之前以下，都是《朝事仪》、《明堂位》的文字。用《朝事仪》论述会同之事，《明堂位》朝诸侯于明堂，不在宗庙，都与此相同，所以郑氏依据它。说“上”的，都以靠近天子为上】。崇尚左侧，树立旗帜：公以东为上，侯先于伯，伯先于子，子先于男，而位置都以东方为上【贾疏：侯伯分别阶相对，子男虽然隔着门也相对，都以东方为上】。诸侯进入壝门，有的向左，有的向右，各自靠近他们的旗帜站立【贾疏：二伯率领他们，各自依左右，都面向北方站定，才开始各自靠近他们的旗帜站立】。天子走下台阶，面向南方接见他们【贾疏：《燕礼》《大射》中公走下台阶揖群臣，所以知道天子也是这样。《觐礼》天子不下堂而接见诸侯，现在天子走下台阶，是因为在坛上会同相见与觐见不同】。天子三次揖礼：土揖，庶姓；时揖，异姓；天揖，同姓【贾疏：《司仪》职掌文字】。接见揖礼后位置才确定。
考察说：都捧着他们国君的旗帜，那么旗帜各自以他们的国家为标志。放置，大概是插在地上。那么觐见时群介都不进入吗？崇尚左侧，应当以敖氏的说法为正确。《明堂位》是另一种礼仪，《朝事仪》是取《司仪》职掌与《明堂位》的文字混合而成的，不足以依据。而且这坛的高宽尺度，经文很明确，没有所谓中阶、东阶、西阶的。那五等诸侯相次的位次，则各有旧典，如卫国长于蔡国之类，所以不烦劳王官的秩次与周代的法度。以异姓为后，那么爵位相同的也先同姓，次异姓，然后才是庶姓，所以天子有三次
四传摈【注古文传作▯】
正义敖氏继公曰：王旣揖，于是诸侯皆升，奠瑞玉公于上等，侯伯于中等，子男于下等。旣则皆拜于下，摈者总延之曰：「升！」乃各升成拜于奠玉之处，降出。三享奠玉币亦如之。传摈者传其摈辞，使之升拜也。一朝三享，凡四。此于享亦升之，异于特觐者，以其众也。存疑：郑氏康成曰：王旣揖，五者设摈，升诸侯以会同之礼，其奠瑞玉及享币，公拜于上等，侯伯于中等，子男于下等【贾疏：三等拜礼皆司仪职文】摈者每延之升堂致命，王受玉抚玉，降拜于下等【贾疏：受玉谓朝时，抚玉谓享时，司仪职三等之下云「其将币亦如之】及请事劳皆如觐礼【贾疏：请事谓侯氏奠圭，摈者请侯氏，王欲亲受之；劳谓侯氏请听事后，王劳之】四传摈者每一位毕，摈者以告，乃更陈列而升其次，公也，侯也，伯也，各一位【贾疏：公侯伯面位同，故各自设摈】子男侠门而俱东上，亦一位也【贾疏：虽隔门相去近，又同北面东上，故共一位设摈】至庭乃设摈【贾疏：上觐礼门外设摈，此诸侯各就其旂而立，四传摈则在诸侯之北，故知至庭乃设摈】则诸侯初入门，王官之伯帅之耳【贾疏：若康王之诰云「大保帅西方诸侯入应门左，毕公帅东方诸侯入应门右，皆北面」，此虽无应门，亦二伯帅入宫门，或左或右，皆北面立定，乃始各就其旂而立也】
案于坛受觐，王位亦当设斧依，南鄕此时方明其在斧依之北。与王位当有帷幕帟绶幕人共之，掌次张之。天子执冒四寸以朝诸侯，其此时与诸侯升而奠玉，王不亲受，以其众且奠之不一等，而王又有所执也。旣成拜，宰代受玉，以授有司于东，乃行三享。司仪职云：「其将币亦如之」，是也。上摈盖立于坛之上等稍东，而西面以摈升降而传辞。其承摈以下立于门东北面之位，诸侯之介则皆不入也。旣享，王酌郁鬯礼之。司仪职云：「其礼亦如之」，是也。王或当统劳之，至肉袒听事，则未必有矣。礼与劳亦摈者传之，而不在数者，以一觐三享为礼之正也。四传摈之说，敖氏近之。
天子乘龙，载大旂，象日月，升龙，降龙，出拜日于东门之外，反祀方明。
正义郑氏康成曰：马八尺以上为龙【贾疏：周礼庾人职文】大旂大常也【贾疏：司常职日月为常，交龙为旂，则旂与常别。此旣象日月，则是大常，而云大旂者，九旂各冇定称，亦有通名，故大常亦谓之大旂】王建大常縿首画日月，其下及旒交画升龙降龙【贾疏：尔雅说旌旗云：正幅为縿，谓旗旗身也。其下属旒乃画日月交龙，周以三辰日月星画于常，此不言星，畧之也。诸侯交龙为旂，无日月。王之大常非直有日月，兼有交龙】敖氏继公曰：载大旂者，以拜日及祀方明也。巾车
职曰：「玉路，樊缨十有再就；建大常，十有二斿以祀。」此载大常，则乘玉路矣。东门，卽此宫之东门也。拜日于东鄕，其所出之处也。于宫门外者，由便尔。祀方明者，祀上下四方之神也。上下四方之神，唯壹祀之者，因朝为之，故其礼简。大宗伯职曰：「皆有牲币，各放其器之色。」谓祀方明之礼也。此言已受诸侯之朝享，乃帅而拜日，其节亦与朝事仪不同。
存疑。郑氏康成曰：此谓会同以春者也。朝事仪曰：天子冕而执鎭圭，尺有二寸，缫借尺有二寸，搢大圭，乘大路，载大常，十有二斿，樊缨十有二，就贰车十有二乘，帅诸侯而朝日于东郊，所以敎尊尊也。退而朝诸侯，由此二者言之，已祀方明，乃以会同之礼见诸侯也【贾疏：朝事仪，朝日退乃始朝诸侯。此觐礼加方明于坛上，王乃四传摈，是已祀方明乃始见诸侯，二者同也】凡会同者，不协而盟。司盟职曰：凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神。旣盟则藏之。言北面诏明神，则神明有象也。象者，其方明乎【贾疏：司盟职云诏明神，不言方明。此文直言方明，不云明神。郑以义约为一事故云乎，以疑之】及盟时，又加于坛上，乃以载辞告焉。诅祝掌其祝号【贾疏：
译四传摈【注：古文中“传”字作〇】
正义：敖氏继公说：天子已经作揖后，于是诸侯都登阶，将瑞玉和公圭奠放在上等，侯伯的瑞玉奠放在中等，子男的瑞玉奠放在下等。然后都在下面行拜礼，摈者总领着延请他们说：“登阶！”于是各自登阶在奠玉之处完成拜礼，下阶退出。三次献享时奠放玉和币也如此。传摈者传达摈辞，让他们登阶行拜礼。一朝三次献享，总共四次。这里在献享时也让他们登阶，这与单独觐见不同，是因为人数众多。
存疑：郑氏康成说：天子已经作揖后，五等诸侯设置摈者，按照会同的礼仪让诸侯登阶，他们奠放瑞玉和献享的币，公在上等行拜礼，侯伯在中等行拜礼，子男在下等行拜礼【贾疏：三等拜礼都是司仪职中的文字】。摈者每次延请他们登堂传达使命，天子接受玉并抚摸玉，在下等行拜礼【贾疏：接受玉是指朝见时，抚摸玉是指献享时，司仪职三等之下说“其将币亦如之”】。至于请事和慰劳都如同觐礼【贾疏：请事是指侯氏奠放圭，摈者请侯氏，天子想要亲自接受；慰劳是指侯氏请求听事后，天子慰劳他】。四传摈是指每一位诸侯完毕后，摈者告知，然后重新陈列而让下一位登阶，公、侯、伯各自一位【贾疏：公侯伯面向的位置相同，所以各自设置摈者】，子男夹着门都以东为上，也是一位【贾疏：虽然隔着门距离近，又同面向北以东为上，所以共一位设置摈者】。到了庭院才设置摈者【贾疏：上面觐礼在门外设置摈者，这里诸侯各自就在旗帜下站立，四传摈则在诸侯的北面，所以知道到了庭院才设置摈者】。那么诸侯刚入门时，是由天子官员中的伯率领他们【贾疏：如果康王之诰说“大保率领西方诸侯进入应门左边，毕公率领东方诸侯进入应门右边，都面向北”，这里虽然没有应门，也是两位伯率领进入宫门，或左或右，都面向北站立定，然后才开始各自就在旗帜下站立】。
按：在坛上接受觐见，天子的位置也应当设置斧依，向南。这时才明白它在斧依的北面。与天子位置应当有帷幕帟绶，幕人共同掌管，掌次张挂。天子拿着四寸的冒来朝见诸侯，这时与诸侯登阶而奠放玉，天子不亲自接受，因为人数众多且奠放的不止一等，而天子又有手持的东西。已经完成拜礼后，宰代替接受玉，交给东边的有司，然后进行三次献享。司仪职说：“其将币亦如之”，就是这样。上摈大概站在坛的上等稍东，而面向西来摈迎升降并传达辞令。那些承摈以下站在门东北面的位置，诸侯的副使都不进入。献享完毕后，天子酌取郁鬯酒礼敬他们。司仪职说：“其礼亦如之”，就是这样。天子或许应当统括慰劳他们，至于肉袒听事，则未必有了。礼敬和慰劳也是由摈者传达，而不计入次数，是因为以一次觐见三次献享为礼的正统。四传摈的说法，敖氏接近正确。
天子乘坐龙车，载着大旂，上面画着日月，升龙，降龙，出东门之外拜日，回来祭祀方明。
正义：郑氏康成说：马八尺以上称为龙【贾疏：周礼庾人职中的文字】。大旂就是大常【贾疏：司常职中日月为常，交龙为旂，那么旂与常不同。这里既然画着日月，就是大常，而说大旂，是因为九旂各有定称，也有通名，所以大常也称为大旂】。天子建立大常，旗首画着日月，其下及旒交画着升龙降龙【贾疏：尔雅说旌旗：正幅为縿，指旗旗身。其下属旒乃画日月交龙，周以三辰日月星画于常，这里不说星，是省略了。诸侯交龙为旂，没有日月。天子的大常不仅有日月，兼有交龙】。敖氏继公说：载大旂是为了拜日及祭祀方明。巾车职说：“玉路，樊缨十有再就；建大常，十有二斿以祀。”这里载大常，就是乘坐玉路了。东门，就是这宫的东门。拜日面向东，是他出来的地方。在宫门外，是因为方便。祭祀方明，是祭祀上下四方之神。上下四方之神，只祭祀一次，是因为朝见时顺便进行，所以礼仪简单。大宗伯职说：“皆有牲币，各放其器之色。”说的是祭祀方明的礼仪。这里说已经接受了诸侯的朝享，才率领他们拜日，其节次也与朝事仪不同。
存疑。郑氏康成说：这是指春天会同。朝事仪说：天子戴冕拿着镇圭，长一尺二寸，缫借长一尺二寸，插着大圭，乘坐大路，载着大常，十有二斿，樊缨十有二，就贰车十有二乘，率领诸侯在东郊朝日，用来教导尊尊。退下来朝见诸侯，由此二者来说，已经祭祀方明，才以会同的礼仪见诸侯【贾疏：朝事仪，朝日退下来才开始朝见诸侯。这里觐礼加方明于坛上，天子才四传摈，是已经祭祀方明才开始见诸侯，二者相同】。凡是会同，不协调就盟誓。司盟职说：凡邦国有疑会同，就掌管盟约的记载及其礼仪，面向北诏告明神。已经盟誓就藏起来。说面向北诏告明神，那么神明有形象。形象，就是方明吗【贾疏：司盟职说诏明神，不说方明。这里直言方明，不说明神。郑以义约为一事故云乎，以疑之】。及盟誓时，又加在坛上，才用载辞告知。诅祝掌管其祝号【贾疏：
案先拜日而后祀方明者，以日为百神之首，尊之拜于东门之外者，及其在东方而拜之，见其时之蚤也，直拜之而已，无牲币，以其又于南门外礼之也。天子乘玉路，载大旂以出，则诸侯亦各乘其路从之，以偏驾在王门之外，则可乘也。此云大旂，则诸侯上介之奉以置于宫者不大，可知矣。天子拜日，诸侯亦从拜，与反祀方明，则斧依当先彻之，祀之之仪未详，盖无尸，王行一献之礼，奠爵而诸侯卽初位立，亦有助祭与执事者与。方明虽不盟，亦祀之，非以为盟神也。先朝享而后拜日，祀方明次第当依经，朝事仪凑合之书不可援彼以汨此。
礼日于南门外，礼月与四渎于北门外，礼山川丘陵于西门外。
正义敖氏继公曰：门亦谓宫门。礼谓祀之也。不言祀者，以异于正祭，变其文耳。礼日于南，礼月与四渎于北，礼山川丘陵于西，皆随其地之隂阳而为之，与拜日于东之义异也。礼川不于北者，四渎尊，宜辟之也。此三礼者，皆与上事相属而举之。天子廵守，有怀柔百神、望秩山川之礼。此诸侯以天子不廵守之故而来觐，故天子于此亦畧修祀事，以放廵守之礼云。郑氏康成曰：礼月于北郊者，月太隂之精，以为地神也。
存疑。郑氏康成曰：「此谓会同以夏、冬、秋者也。变拜言礼者，容祀也【贾疏：上经拜日无盟誓，不加方明于坛；此经三时皆言礼，见有盟誓之事，加方明于坛，则有祀日月、四渎及山川之事】盟神必云日月、山川焉者，尚着明也。《诗》曰：「谓予不信，有如皦日。」《春秋传》曰：「纵子忘之，山川鬼神，其忘诸乎【贾疏：定元年《左传》文】此皆用明神为信也。案：先拜于东，又礼于南，亦尊之也。礼日不于东，礼月不于西，其辟朝日、夕月之礼与？以北继南，月之尊次日也。礼之之仪，宜与祀方明之礼畧同。旣礼诸神，则正礼毕矣。于是王入，而诸侯亦各归其舍。乃有使卿归饔饩诸礼，掌舍职所云「合诸侯而飨礼」则具十有二牢，而诸侯长有再献。司仪职所云「王燕则诸侯毛者」，疑皆踵此而行之。盖诸侯旣多，或不能以三飨、三食、三燕之数拘矣。
祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘗【瘗，于例反。注：古文瘗作殪】正义：敖氏继公曰：「谓以此四事用其祭物也。祭物谓牲币之属。燔柴者，置之于积柴之上而燔之；升谓悬之；瘗埋也。此皆顺其性而为之。盖因上文，遂幷言正祭之法，以明所谓礼者，异于此也。」贾氏公彦曰：「上论天子在国行会同之礼，于郊拜礼日月山川之神；今据天子廵守于四岳，各随方向祭之。」郑氏康成曰：「燔柴、升、沈、瘗祭，礼终矣，备矣。」
案上文礼，神之事皆于坛宫之外行之，则燔升、沈瘗俱无所用，故敖氏以为正祭之法也。意廵守于方岳而燔柴望秩，则此礼亦备有之。凡合诸侯，或因而有盟，但祭不为盟设，而盟亦非定典耳。
存疑。郑氏康成曰：「升沈必就祭者也【贾疏：对上经山川丘陵但望祭之言】就祭，则是谓王廵守及诸侯之盟祭也【贾疏：经主为天子，而注兼言诸侯者，以诸侯自盟亦祭山川为神主也】其盟揭其着明者【贾疏：日月为明，山川为着】郊特牲》曰：「郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。」《宗伯职》曰：「以实柴祀日月星辰。」则燔柴祭天，谓祭日也。柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也。日月而云天地灵之也【贾疏：以其尊之，欲为方明之主，故变日月而云天地，是神灵之也】王制》曰：「王廵守至于岱宗柴。」是王廵守之盟，其神主日也。《春秋传》：晋文公为践土之盟，而云山川之神，是诸侯之盟，其神主山川也。月者，太阴之精，上为天使【贾疏：此是纬文】臣道莫贵焉。是王官之伯会诸侯，其神主月与？辨正。陈氏祥道曰：经言祭天，而郑氏言祭日；经言祭地，而郑氏言祭月。且方明以象上下四方，而经传凡言主盟者，多称神明，曰司愼，曰司盟，名山名川，羣神羣祀，先王先公，七姓十二国之祖。《齐语》：桓公约誓于上下神只
译查考先拜日而后祭祀方明的原因，是因为太阳是百神之首，尊崇它，所以在东门之外拜祭它，等到它在东方时拜祭它，是看见它出现的时间早，只是直接拜祭罢了，没有牺牲和币帛，因为又要在南门外对它行礼。天子乘坐玉路车，载着大旗出来，那么诸侯也各自乘坐他们的车跟随，因为偏驾在王门之外，就可以乘坐了。这里说大旗，那么诸侯上介捧着放在宫中的旗帜不大，就可以知道了。天子拜日，诸侯也跟随拜祭，与返回祭祀方明相比，斧依应当先撤去，祭祀的仪节不详，大概没有尸，王行一献之礼，奠放酒爵而诸侯就初位站立，也有助祭和执事的人参与。方明虽然不用于盟誓，也祭祀它，不是把它当作盟神。先朝享而后拜日，祭祀方明的次序应当依据经文，朝事仪凑合之书不可援引它来混淆这里。
在南门外礼敬太阳，在北门外礼敬月亮和四渎，在西门外礼敬山川丘陵。
正义：敖氏继公说：门也指宫门。礼指祭祀它。不说祀，是为了区别于正祭，变换文辞罢了。在南礼敬太阳，在北礼敬月亮和四渎，在西礼敬山川丘陵，都是随着它们所在之地的阴阳来做的，与在东方拜日的意义不同。礼敬川不在北，是因为四渎尊贵，应当避开它。这三礼，都与上述事情相关联而并举。天子巡守，有怀柔百神、望秩山川的礼仪。这里诸侯因为天子不巡守的缘故而来觐见，所以天子在这里也略修祀事，以仿效巡守的礼仪。郑氏康成说：在北郊礼敬月亮，是因为月亮是太阴的精气，把它当作地神。
存疑。郑氏康成说：“这是指夏、冬、秋三时的会同。变换拜字说礼，是容纳祭祀【贾疏：上文拜日没有盟誓，不在坛上加方明；这里经文三时都说礼，可见有盟誓的事情，在坛上加方明，就有祭祀日月、四渎及山川的事情】盟神必定说日月、山川的原因，是崇尚显著明亮。《诗经》说：‘假如你不相信我，有明亮的太阳作证。’《春秋传》说：‘即使你忘记了，山川鬼神，难道会忘记吗【贾疏：这是定元年《左传》的文字】这都是用明神作为信用的依据。查考：先在东方拜，又在南方礼，也是尊崇它。礼敬太阳不在东，礼敬月亮不在西，是避开朝日、夕月的礼仪吧？以北继南，月亮的尊贵仅次于太阳。礼敬的仪节，应当与祭祀方明的礼仪大致相同。已经礼敬了诸神，那么正礼就完毕了。于是王进入，而诸侯也各自回到他们的住所。于是有派遣卿归饔饩等礼仪，掌舍职所说‘合诸侯而飨礼’就具备十二牢，而诸侯之长有再献。司仪职所说‘王燕则诸侯毛者’，怀疑都是沿袭这个来实行的。大概诸侯既然多，或许不能以三飨、三食、三燕的数量来拘泥了。
祭天用燔柴，祭山丘陵用升，祭川用沈，祭地用瘗【瘗，音于例反。注：古文瘗作殪】正义：敖氏继公说：“是说用这四件事使用祭物。祭物指牲币之类。燔柴，是把它放在堆积的柴上焚烧；升指悬挂；瘗是埋藏。这都是顺应它们的本性来做的。大概因为上文，于是并说正祭的方法，以说明所谓礼，与这里不同。”贾氏公彦说：“上文论述天子在国行会同之礼，在郊外拜礼日月山川之神；现在依据天子巡守在四岳，各自随着方向祭祀。”郑氏康成说：“燔柴、升、沈、瘗祭，礼仪就终结了，完备了。”
查考上文礼，神的事情都在坛宫之外进行，那么燔升、沈瘗都没有用处，所以敖氏认为是正祭的方法。意思是在方岳巡守而燔柴望秩，那么这里礼仪也具备这些。凡是合诸侯，或许因而有盟，但祭祀不是为盟设，而盟也不是定典。
存疑。郑氏康成说：“升沈必定是就祭的【贾疏：对上经文山川丘陵只是望祭的话】就祭，那么是说王巡守及诸侯的盟祭【贾疏：经文主要说天子，而注释兼说诸侯，是因为诸侯自盟也祭祀山川为神主】他们的盟揭发显著明亮的【贾疏：日月为明，山川为着】《郊特牲》说：‘郊的祭祀，是迎接长日的到来，大报天而主日。’《宗伯职》说：‘用实柴祭祀日月星辰。’那么燔柴祭天，是说祭日。柴为祭日，那么祭地瘗的，是祭月。日月而说天地是神灵它们【贾疏：因为尊崇它们，想作为方明的主，所以变换日月而说天地，是神灵它们】《王制》说：‘王巡守至于岱宗柴。’这是王巡守的盟，其神主日。《春秋传》：晋文公为践土之盟，而说山川之神，是诸侯的盟，其神主山川。月亮，是太阴的精气，上是天使【贾疏：这是纬文】臣道没有比这更尊贵的。这是王官之伯会诸侯，其神主月吗？辨正。陈氏祥道说：经文说祭天，而郑氏说祭日；经文说祭地，而郑氏说祭月。而且方明以象征上下四方，而经传凡说主盟的，多称神明，曰司愼，曰司盟，名山名川，群神群祀，先王先公，七姓十二国之祖。《齐语》：桓公约誓于上下神只
，则诸侯之盟，非特主山川也。郑氏谓王之盟主日，诸侯主山川，王官之伯主月，其说无据。右大朝觐之礼。
译那么诸侯的盟会，并非仅仅以山川为主。郑玄认为天王的盟主称为“日”，诸侯以山川为主，王官之长以月为主，这种说法没有依据。以上是关于大朝觐的礼仪。
案大朝觐，虽曰四方诸侯皆来，亦大约数十国而止。以坛室所容无多，而君行师从，则王国止防之处，或虞不给，而刍薪亦难继也。然则当此之年，方伯连帅亦量率其当有事于王朝者，而非尽六服以行。与古者小国极多，皆附大国以达于天子，固不必胥羣辟而奔走于路也。
记几俟于东箱
正义郑氏康成曰：「东箱，东夹之前，相翔待事之处。」敖氏继公曰：「经云设斧依于戸牖之闲，左右几，乃云天子衮冕负斧依，则是天子登席于旣设几之后也。此云『几俟于东箱』，其指未设几之前而言与？」
存疑，郑氏康成曰：「王卽席，乃设之也【贾疏：其席先敷，其几且俟于东箱，待王卽席，乃设之。若聘礼，宾卽席，乃授几】
存异，贾氏公彦曰：「上经觐在庙中，考工记郑注：宗庙路寝制如明堂。明堂有五室四堂，无箱夹，则宗庙亦无箱夹。此有东夹者，周公制礼据东都，乃有明堂。此文王庙仍依诸侯之制，是以有东夹室。」
案贾氏谓明堂五室四堂，无箱夹，是也。谓宗庙亦无箱夹，则大缪矣。周公制礼，东都乃有明堂，无稽不根，惑人尤甚。总由康成宗庙路寝制如明堂之语误之，说见《考工记·匠人职》。
右记几
偏驾不入王门
正义郑氏康成曰：同姓金路，异姓象路，四衞革路，蕃国木路。驾之与王同，谓之偏驾，不入王门，乘墨车以朝，是也。偏驾之车，舍之于舘与？贾氏公彦曰：五路：玉路以祀，不赐诸侯；金路以宾，同姓以封；象路以朝，异姓以封；革路以卽戎，以封四衞；木路以田，以封蕃国。天子所乘为正，诸侯乘之为偏。敖氏继公曰：言此者，明唯王车乃入王门也。凡非王车，皆谓之偏驾。案此言平日所受赐之路在外，则可乘之；觐则不得乘之以入也。然则墨车入王门矣。庙在库门内之东，侯氏乘墨车至库门外，乃下，与以王俟之于庙，而不迎之，故也。
右记车
奠圭于缫上
正义郑氏康成曰：谓释于地也【贾疏：侯氏入门右，奠圭于地时，以缫借之，乃释】敖氏继公曰：明奠时开缫而见玉也。经云：「乃朝以瑞玉有缫。」
案此谓初执圭时，敛缫系组以入，至入门右坐奠时，乃开缫而奠于其上，以相变为文也。然则摈者谒而侯氏取圭以升，亦当屈缫而敛之。及升堂致命，乃垂缫开之，以授王。与王受玉，亦敛之，乃以授宰。然则惟正行礼授受时，方从执之。其自外而入，自下而升，皆卧执之也。
右记奠圭
钦定仪礼义疏卷二十一
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏》>
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷二十二
丧服第十一之一 子夏传
正义郑氏康成曰：天子以下死而相丧衣服年月亲疏隆杀之礼，不忍言死而言丧，丧者弃亡之辞，若全存居于彼焉，已亡之耳。大戴第十七，小戴第九，刘向《别録》第十一。敖氏继公曰：此于五礼属凶礼。贾氏公彦曰：礼经未亡，有天子诸侯卿大夫士之防礼，其篇各别，今皆亡，唯士丧礼在此。丧服一篇总包天子以下服制之事。丧之成服宜在士丧始死之下，今在士丧上者，以丧服总包尊卑上下，不专据士故也。又曰：传不知谁作，人皆云子夏所为。《仪礼》十七篇独为丧服作传者，以总包天子以下五服差降六术精麤变除之数既繁，出入正殇交互，恐读者不能悉解，是以为之传也。存疑敖氏继公曰：他篇有记者多矣，未有有传者，有记而复有传者，唯此篇耳。先儒以传为子夏所作，未必然也。汉《艺文志》言礼经之记，颜师古以为七十子后学者所记是也。此传不特释经，亦释记，则是作传者又在作记者之后明矣。今攷传文发明礼意者固多，而违悖经意者亦不少，然则此传岂必皆知礼者之所为乎？又曰：传之始必自为一编而置于记后，盖不敢与经记相杂也。后儒见其为经记作传而别居一处，惮于寻求而欲从简便，故分散传文移之于经记每条之下焉。疑亦郑康成为之。
丧服
正义刘氏芳曰：丧服乃士之正礼，含有天子、诸侯、卿
译查考古代朝觐之礼，虽然说是四方诸侯都来，但实际上大约只有几十个诸侯国而已。因为坛室所能容纳的人数有限，而且国君出行必有军队随从，那么王都用于防御的地方，或许担心人手不足，而草料薪柴也难以持续供应。既然如此，那么在这一年，方伯、连帅也只会酌情率领那些应当到王朝办事的诸侯，而不是把六服之地的诸侯全部带来。这与古代小国极多，都依附于大国以通达天子的情况不同，本来就不必让所有诸侯都奔波在路上。
记载说几案等候在东厢。
郑康成正义说：“东厢，是东夹之前，诸侯徘徊等待办事的地方。”敖继公说：“经文说在户牖之间设置斧依，左右放置几案，接着说天子穿着衮冕背着斧依，那么天子是在几案已经设置之后登席的。这里说‘几案等候在东厢’，是指还没有设置几案之前吗？”
存疑，郑康成说：“天子登席后，才设置几案【贾公彦疏：席子先铺好，几案暂时等候在东厢，等天子登席后，才设置几案。如同《聘礼》，宾客登席后，才授予几案】
存异，贾公彦说：“上文说朝觐在庙中进行，《考工记》郑注：宗庙路寝的形制如同明堂。明堂有五室四堂，没有东厢西夹，那么宗庙也没有东厢西夹。这里有东夹，是因为周公制定礼制，在东都才有明堂。此文王庙仍然依照诸侯的制度，所以有东夹室。”
查考贾氏认为明堂五室四堂，没有东厢西夹，这是对的。认为宗庙也没有东厢西夹，那就大错特错了。周公制定礼制，东都才有明堂，这是没有根据的，迷惑人尤其严重。这都是因为郑康成“宗庙路寝形制如同明堂”的话误导了他，说法见《考工记·匠人职》。
右记几
偏驾不入王门
郑康成正义说：“同姓诸侯赐金路，异姓诸侯赐象路，四卫诸侯赐革路，蕃国诸侯赐木路。所驾车辆与天子相同，称为偏驾，不入王门，乘坐墨车去朝见，就是这样。偏驾的车辆，停在馆舍吗？贾公彦说：“五路：玉路用于祭祀，不赐给诸侯；金路用于接待宾客，赐给同姓诸侯；象路用于朝见，赐给异姓诸侯；革路用于军事，赐给四卫诸侯；木路用于田猎，赐给蕃国诸侯。天子所乘为正，诸侯所乘为偏。敖继公说：“说这个，是为了表明只有王车才能进入王门。凡是非王车，都称为偏驾。查考这里说平日所受赐的路车在外面，可以乘坐；朝觐时则不得乘坐它进入。那么墨车进入王门了。庙在库门内的东边，侯氏乘坐墨车到库门外，就下车，与天子在庙中等待，而不迎接他，就是因为这个缘故。”
右记车
奠圭于缫上
郑康成正义说：“是说放在地上【贾公彦疏：侯氏从入门右侧，将圭放在地上时，用缫垫着，然后放下】敖继公说：“表明放置时打开缫而露出玉。经文说：‘于是朝见，拿着瑞玉有缫。’
查考这是说初拿圭时，卷起缫系上组带进入，到入门右侧坐下放置时，才打开缫而放在上面，以变化为文。那么摈者通报而侯氏取圭上升，也应当卷起缫而收敛它。等到升堂传达使命，才垂下缫打开它，以授予王。王接受玉，也收敛它，然后授予宰。那么只有正式行礼授受时，才从拿着它。其从外面进入，从下面上升，都是卧着拿着它。
右记奠圭
钦定仪礼义疏卷二十一
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏》>
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷二十二
丧服第十一之一 子夏传
郑康成正义说：“天子以下死亡而互相丧服的年月亲疏隆杀之礼，不忍心说死而说丧，丧是弃亡的言辞，好像完全存在居住在那里，只是自己亡了而已。《大戴礼记》第十七，《小戴礼记》第九，刘向《别録》第十一。敖继公说：“这在五礼中属于凶礼。贾公彦说：“礼经未亡时，有天子诸侯卿大夫士的丧礼，其篇目各自不同，现在都亡失了，只有士丧礼在这里。丧服一篇总括天子以下服制之事。丧之成服适宜在士丧始死之下，现在在士丧之上，是因为丧服总括尊卑上下，不专门依据士的缘故。又说：“传不知道是谁作的，人们都说子夏所作。《仪礼》十七篇唯独为丧服作传，是因为总括天子以下五服差降六术精麤变除之数既多，出入正殇交互，恐怕读者不能全部理解，所以为之作传。存疑敖继公说：“其他篇有记的很多，没有有传的，有记又有传的，只有这一篇。先儒认为传是子夏所作，未必如此。汉《艺文志》说礼经之记，颜师古认为是七十子后学者所记是对的。此传不仅解释经，也解释记，那么作传的人又在作记的人之后是明显的。现在查考传文阐明礼意的固然很多，而违背经意的也不少，那么此传难道一定是知礼者所作的吗？又说：“传的开头必定自为一编而放在记后，大概是不敢与经记相杂。后儒见其为经记作传而别居一处，惮于寻求而想要简便，所以分散传文移到经记每条之下。怀疑也是郑康成做的。
丧服
刘芳正义说：“丧服是士的正礼，含有天子、诸侯、卿